梵網戒本疏日珠鈔卷第十九

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

自下第二明別類物

疏。若謹慎掌護等者。鈔批第八云。謂。堅牢鎖於庫藏門戶也。以守護既強。雖失此物不償本主。本若比丘盜者無損護主之理。但損本主。故望本主而結罪也。
疏。若掌懈慢不勤等者。鈔批亦云。守護既慢。失物已後須償本主。今云盜者便是損其護主。故望護主結罪。礪云。經上或望本主結。或望護主結。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損故也批引相部疏者。彼疏第二明主義雖多總束為二。故彼文云。一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護義。理徵償。望護主結罪。若望此物不合責償。無損護主義者。望本主結罪。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損問。如何互損二主答。如為別人三寶等守護此物。若謹攝賞護而致損失。不足護主能禁之限。不應責償者。但損本主。若不謹護而致損失。理合徵償者。全損護主此是二主隨一互結。
疏。不償結犯者。批云。此謂護主既慢。須慎本主。不者結護主罪。
疏。十誦云若受寄物好看失等者。律鈔討要。此一段文名為寄附損失主。今疏總合為守護主。
疏。又若好心誤破等者。批言。緣中是六群比丘。有人寄鉢與六群。其人於路實懃賞舉。但誤打破。後見六群具說本緣。六群無媿若就徵撮白佛。佛言若好心誤破不須還。若惡心故破索取疏。今有好為他洗鉢等者。此是疏主准判。律鈔亦有此判。資持云。誤破失者。明是好心。逼索成盜。今多有之。不知教故。
疏。十誦云賊偷物來或好心施等者。資持云。制不從乞開取自與西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮律鈔。討要並亦引十誦。彼即續云。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直鈔准決云。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器梃而乞比丘者。若準上文。應得受之。據理已曾經佛受用但可取之依本處用資持云。上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者。或本盜處或但是三寶處可用之。別人之物縱知來處。賊自為主不防受用此是小宗所開事也。
疏。一自未作捨心等者。此句律中一向不犯。今是大乘故非無犯。古迹云。如五分云。諍衣比丘若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多功德如是等也。
疏。二自心未捨賊已作得想等者。此句諸師聊有異說。南山‧玄惲‧東塔等師同今疏判。定賓師等不許此義。開宗記云問。物入賊手已後見得取本物不答。諸文不定。一解。依此律文。不問心斷不斷皆不合取。爾者鼠偷明桃。六群往取以屬鼠訖。應得吉羅。所以望本主而成重罪答。畜生無心盜取。或未離處不屬畜生。望人成重。爾者鵄鳥亦然。何以無罪答。此已離處不屬女人。又解。若更思文檢義。或同餘律。若作捨心後不得取。若無捨心後還得取。此律復云。去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文熱亦是離處。但以人主不知攝為已有。六群取持作人總想。故望人主成重不據畜生。其鵄鳥肉生作捨心以屬鵄鳥。取之無罪爾者文中結重何不問心答。以此文中不了說故。佛判得重明據捨心。上來二釋各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相。須據二心四句簡定。唯有現前行盜。物主不作捨心。資者未作得想。此取無罪如五分二十八云。有一比丘。為賊所剝諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。又如僧祇第三云。比丘盜馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得心。未犯波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想。其失物主已作捨心。捨已更取決定成重。故見論第九。比丘奪他園令園主疑蘭。園主作捨心重。多論第三。若先心已捨正使己物。亦不得取。取計成罪。又伽論施已還取亦成盜犯。或可物主雖無捨心。其盜物人已作得想。對此若取還成奪賊。前人攝物屬己已作得心。離處業成。何容更取此。若取者深違正理。故見論云。若園主未作捨心。比丘取園作決定得想波羅夷。多論云。若先失物作心未捨。還取此物計錢成罪。或可主作捨心盜者作其得想。此之一句事是絕言此開宗中四句大途。與今疏中四句全同。飾宗云。崇敘此門義訖乃云。上來二釋各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋須為四句今（乃至即如前引）詳第三若賊業成今我不奪。必不應理。彼自業成關我何事而不得奪。如後文中使人取物。而其使人謂遺盜物。使者犯已。豈即今主不得還取僧祇藏物。伺去取來賊豈當時不作得想。若未得想寧肯舉藏此是賓師破第三句成自正義。南山律師戒疏之中四句分別。與東塔同。彼第三句亮師亦破。鈔批具引。今略不舉。然此第三諸師多分判不可奪。況菩薩戒事不應奪。是故疏主定判如此。
疏。二為他者有二者。事鈔奪不奪義總張二位。一不現前盜。物主護心義弱。取者得想決徹。後見此物不得奪取。二對面現前奪。守護義強。賊未得想。如此之物得奪無過。法礪律師奪不奪中總立二位。一約自物。二約僧物。今疏二門大概似彼。已前為自似彼自物。彼疏此中亦分外物。正報二種今門為他似彼僧物。但彼局僧物。今通三寶寶等。開宗亦有現不現意。
疏。一若於賊起瞋於物起貪等者。愛憎貪嗔其心深理。雖是為他還同為自。是故開制同前四句。
疏。二若起慈心護三寶等物等者。此中僧物。律宗諸師異說非一。開宗記云。因明僧物入賊手已。後見本物。更得取不。古舊解云。若盜僧物一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。後施非施。此之二解俱違正理。智者於中理應思擇。然眾僧物還須撿得捨二心。若其眾僧已作失想。或可盜者作其得心。更取此物必定成重。僧物若其不成自入。盜者即應不成業道。盜者既許業成。奪者何容無罪此所引之二解中。初義是相部解。故彼疏云。若盜物一切得奪。以其前人不成自入故飾宗云。僧物得奪不成自入者。以見下文不成買賣自入等。二者又無人決作捨心。今詳若是出家人取強奪無爽。若俗人盜應須和喻令還者好此中嵩岳出其正解。即約道俗得折中也。毘尼論云。此律四方僧物。若僧若眾多人。若一人不應分。不應賣。不應自入已。皆犯偷蘭。人見此斷若盜僧物不成盜。使即奪取未見明文。若奪成重。此律暫礙僧用。故結罪輕。若永入已同善見重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯重。一錢已上蘭此中人者即礪律師。事鈔所引。全同論要。東塔律師所立正義。大同南山‧玄暉等解。飾宗云。南山云。若盜僧物云不成盜。便即奪取此。未見諸部明文。若奪成重。崇云。古舊二解俱違正理（乃至如前已引）今詳。律云不成自入。豈是人解也。今詳僧物諸出家人。有共用分無獨用分。故獨入已佛判不成。意令奪取還作共用。其別人物全無共義。不可比教理分明也折中解釋少異崇主。今菩薩戒僧物成盜。好心奪取還著本處。心救罪反生功德。
疏。律云比丘無輸稅法者。飾宗云。不輸稅者祇第三云。何等物應稅。世尊弟子。比丘比丘尼。一切外道。出家人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。廣如彼說。十誦第一比丘度關應輒稅物。而不輸稅。稅直五錢夷。多論第三比丘亦有稅法。此等部別親見三藏不信。四分無輸稅法。遂撿梵本果然無稅也言三藏者即義淨三藏也。薩婆多部僧有輸稅。四分僧祇無輸稅也。
疏。問山中柴木等者。古迹云。若爾百好取山林等應盜王物。不爾國王擬養彼故其伏藏等王既不捨。是故不同柴木等也。
疏。父母等可知等者。批云。謂如是某坊某村。識其父母。知非合施。故不得取。取得重罪。案伽論云。狂人施衣。若比丘不知其父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手與。不得取問。父母不知及不自手。為必具二。是隨一耶答。資持云。伽論所明具二得取。一須自與。二須不知反上二緣故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖如親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也是故隨一成得不得。
疏。七盜畜物者。事鈔云。四分先文有人斷同大重者。故律云。鼠偷胡桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決。望人猶是本生。故還就人結重。餘如他部。十取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多一切鳥獸食殘取者吉羅飾宗云。畜生主者五‧十‧多吉。毘奈耶夷。善見無罪。五分第一云。畜生物不與取皆吉十誦五十七取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以所望故。多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子殘無罪。此律條部文云。於鼠穴中得藥碎帛。佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物（蓋不應者吉也）鼻奈耶第一云。師子竹園外殺鹿而食。飲血而眠。餘殘若比丘取食下直五殘而食。為成棄損不受。虎如是（棄損者夷名棄也。不受者僧不共住也盜餘鳥獸物亦爾不錄）善見第十。畜生物者迦樓羅龍王為初。若其化作人形如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟比丘驅去。然後取食無罪。無罪者亦是部別也諸部所說其相如此。比丘食肉者小律所開故。菩薩戒中即永閉之。如下輕戒中也。今大乘宗。一切畜物一針一草盜即犯重。
疏。八盜神物者。律中六趣合為三趣。一者人趣。二非人趣。此中有四。天及修羅‧餓鬼‧地獄。總攝此四為一非人。三畜生趣。今此疏中委細開之。謂神及鬼并天是也。然鬼神者唯是一類。通是餓鬼幽靈趣也。今此開之。鬼即餓鬼。所言神者總是眾生。神識心靈幽冥難測。託物作事。祖宗廟祠等事是也。神鬼及夫三類雖異。大乘犯相其事不別。故下令准例知。易決判故。令總引文明其行相。事鈔云。明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋。神廟中衣。他護物心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及花鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及人繫樹物無守護者無罪薩婆多云。取非人物。五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得。不如上必無人守。恐神護者可擲卜而知捨吝批云。及人繫樹物非人亦不護者。立謂。如今俗人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有旛花雜綵不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。濟云。若在廟中非人則護資持云。擲卜即投抔珓。卜問於鬼神也。捨吝謂非人護不護也飾宗記云。非人物者此律無文。多‧五‧十蘭。善見無犯。多論第三取非人。五錢已上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生盡名非人准此畜生蓋能變畜也。五分云。非人物不與取。比丘比丘尼蘭。餘眾吉。十誦第一云。取非人重物蘭。又云。取非人輕物吉。人五十七。黑阿難取天神像衣蘭。善見第十云。餓鬼物者四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神人物無罪。若天帝立店。販賣比丘天觀見。而取帝釋怯惜還不無罪。以是應犯物故。若世間人以物繫樹無守護者無罪。南山云。謂都無鬼神人等一切守護也。今詳部別不須會。且但多論等。上來多見天並攝在非人位中律中畜生總分二途。謂有知解能變形者。及無知解不能變也。能變形畜結罪等相大同非人。三趣中畜是不能變。是故結罪輕於非人。今菩薩戒望六道生。一毫已上皆波羅夷。故鬼神天盜犯重也。
疏。此等約重業道中等者。此是總束釋成上門。亦是釋疑。謂有難言。上列六門輕重相者。皆是具緣一類制罪。何故制罪有此輕重。是故釋云。上門輕重約業明之。若制戒門皆是重夷。然有雖盜而不成重。此乃犯緣不具故爾。犯緣具滿。乃至一錢一針一草。望六趣生及中有生。並三乘人因果賢聖一一皆成波羅夷也。
疏。初中亦三等者。批云。一有我所心有守護者。立謂計是我物。名為有我所心。二有我所心無守護如田中等者。立謂如張王家。各計是我田。但自無人守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂以無人知有此物。又無人護。今若盜者直望藏處地主結罪。以藏屬地主故。又有解。望國王結罪也事鈔云。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句（乃至全開今疏）若盜此三並損正主結罪次下亦云。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守掌者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物。為宦奪得。盜得此物望守護結批云。一有我所心別守護者。立謂如現前可分物。即夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一人守護掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結夷。二無我所心別守護者。立謂如關鎮上奪得違勅。非法之物。前人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別守護比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。若人為比丘於賊處奪得。失物比丘其心已絕。賊既被提心復絕是物。名無我所心。宦人則是別守護心今若有比丘盜比物者。亦望宦人邊結重罪也今疏唯舉正主三句。不舉護主二句結犯。
疏。明了論中盜色極多等者。即彼論云。偈曰。依入及界所生罪釋曰。世間所立法爾道理。入及界有屬自有屬他。有輕有重。若比丘約眼耳鼻舌身心因緣。於六塵起不如理行。或犯重罪或犯輕罪。若人食毒或為蛇螫犯如此罪嵩岳解云。此即約十二入辨也。或犯重或犯輕者。夷蘭之別也偈云入者既是十二入。次言界者即六界也。今疏約六根者。六根必對六境成事。是故自具十二入也。標云主塵。根境互舉。南山等師亦云六塵。亦自然具十二入也。
疏。如諸仙人是胸行師等者。明了論疏云。先約十二入判罪。有夷有蘭。如有仙人。名阿嵐婆也那。是諸胸行蛇等師（芻行者腹行是也）復有仙人。名阿耶底柯。是諸毒藥等師。若人為蛇所螫。畫仙人身心上畫字。字是呪語。唯有一字眼見即差。食毒亦爾。偷看者犯。（眼偷色竟、已上依飾宗引、已下了疏亦爾）資持云。螫音釋。蟲行毒也簡正云。大德云。螫字有二義。小者為螫哲謂蛇闍問口。牙邊有一裹子毒水。此霑人肉裏可知。大者謂之螫如嶺南多有大蛇。開口咄毒氣。著人便死。（劉子云。鑿者咄毒氣害人也。已上）。
疏。盜聲者。了疏亦云。有誦秘呪。得直方傳。比丘詐病。從他乞呪。咒師為咒。蜜聽誦取。計直犯罪（耳偷聲竟已上）
疏。香味偷嗅甞觸准例可知者。了疏云。有作嗅藥。病者嗅差。得直方聽。盜嗅計直。甞藥觸藥。類說應知批云。了疏云。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若欲嗅須與直。不與直不得嗅。比丘有病不與直。偷嗅藥病得差。計直犯罪或作好藥。甞則病差。得直方與或作好藥。觸則病差。比丘偷觸。計直犯（此為身盜已上）鈔批所引眼耳二盜。與前飾宗所引了疏文亦少異。批主所引其文委細。疑是賓師要略而引。
疏。盜法者若秘方要術等者。了疏云。若有法術。心緣病差。得直方聽。偷緣計直（已上此是意根了法塵盜）上來總明有六境相對盜也。此乃論中依入所生罪義已竟。
疏。三約六界者。明了論云。若人偷地界水界火界風界空界等。亦犯波羅夷罪然此六界。了論疏中前三略之。故飾宗云。明了疏云。前三界易解後三具明。故今疏中廣引諸律明前三界。第四已下即引了疏。簡正記中敘前三云。地者謂侵他界分也。水者亦約旱時一桶水五錢。今不與價。或雖非旱時井中有好水。堪煎茶等用。須者一桶五文。今來盜此水即犯。火者如冬月房中有炭火。伺他不在盜去。即隨貴賤處結犯。大德云。又如太原冬月作巿寒甚。更有人作煖房。暫入中者須直。又東都作巿處。有人賣火炙手。今不與直總成犯也今菩薩戒一錢成重。前後所引。言五錢等約菩薩戒皆可准判。
疏。盜風者如了論中等者。飾宗引云。四者有師呪扇。引風觸身病即得差批云。了疏云。有師呪扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。若欲搖扇須與直。不與直不得搖。比丘有病。偷搖即是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云用藥塗扇。或呪此扇。故曰也搜玄錄云。論疏中但云呪扇。行風觸身其病而差。比丘偷搖計直犯罪。是盜風。鈔准律文加藥塗字。戒疏云。律中有呪扇藥塗。比丘搖不與價真今疏所引似事鈔引。
疏。盜空者若於界牆等者。飾宗引云。五者如是起樓閣。或後種樹侵他空界簡正云。臨他空界等者。據此文。約屋簷滴水說也。大德又云。如太原界。買地使有六誌。上至青天下至黃泉。彼人向地中起屋住。上著鹹土封之。今或有向他上面起閣停。客等逐夜計錢。下作地室之類。豈非盜也。
疏。盜識者是智惠也等者。南山云。謂盜智用盜持云。智用者。伎倆藝術並依識起。則簡識體非可盜故戒疏云。識不可言盜。以無形質故。但可從緣。盜智用也飾宗云。六者論文言等等取識界。識屬於智智相應故。人有伎能。得直教人次下總結云。偷此六界並不與直。計成重罪問。了論偈云。依入及界所生罪。入是十二入。若爾界者可十八界。何故唯明彼六界耶答。飾宗會云。然此六界攝十八界。前之四大即攝五境等十。以其四大造此十故。空即法界。識即七心界。故成十八界也是故六界成十八界。然明盜事六界炳著。是故且舉六界顯相問。何故了論不就五蘊明盜相耶答。盜相所託色法顯著。十二入門色廣心略。是故就此色明其相。依十八界色心俱廣。而攝為六界以顯盜相。以六界門多是以故。其五蘊門色略心廣。盜相難彰。是故隱略不明其相。此約相顯且舉界入。上來具明盜六界相。此乃論文依界所生罪之相也。
疏。十誦云盜心有六種等者。批云。若切取者。立謂。打鬪他人。或若言切勒。非理罵辱。意令前人以物相謝也。言輕慢取者。謂恃己陵他。倚藉豪強。高門大姓。經慢貧弱。取他則物是也。或輕欺前人。對面提物而去。以無心畏他故也。以他名字取者。立謂。稱他大德貴勝賢善。云我是其門徒眷屬。令他敬重。意規財利是也。又解如稱為佛法僧等乞。得物入己是也。或稱為某處名聞大德。乞求衣藥。得物入己是也。或如今時比丘。與宦人往還。希他觝請送物入己是也。言觝突取者。買借不還。謂買他物借他物。後不肯還還是也。受寄取者。他所寄物在己邊後。覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩情和。可衣世俗法收利故不犯簡正云。若減利宜亦成盜也鈔觝突取下注云。假借不還。故批牒爾。鈔列六種已云。除出息一種。餘並結重故批牒云除出等也。十誦五十一云問。六種取他物苦切取‧輕慢取‧以他名字取‧強奪取‧受寄取‧出息取。何等得夷答。除出息取餘者夷（已上依飾宗引）然此出息非全無罪。是故今疏判言輕也。
疏。摩得伽云劫奪心有三種等者。批云。強奪者。他元不與強奪將去也。言軟語取者。謂詐現善相從他得物也。施已還取者。謂將物惠他後悔便奪也。又云。非唯與竟奪而成犯。但作施心施他物。猶已邊後若不與。皆犯重也。
疏。如是諸文雖在律論等者。鈔陳諸文盜心已云。以此諸文證知心業其相略顯。足得垣牆防擬妄境鈔批解云。前件事相約此為防護。不使毀犯。義言如垣牆也。如今垣牆防其賊盜。今此戒相亦謂防其盜過也。深云。無覆曰垣。有覆曰牆。應師云。垣即牆也盜持云。妄情逐境計挾萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例。諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心。能遮不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故云妄境南山此言寔為極誡。故飾宗記即引此言。以為明結。況今疏主顯引律意。誠是夷妄情之秘法。瑩心地之勝術者也。
疏。斷亡僧物輕重樂斷者。資持云。凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。
疏。網維判僧物等者。資持云。此約常途妄盡薄歷之類總是常途非理判處僧物等也。
疏。善見云書地作字等者。資持云。如作契書分判地界。一頭輕者。如書所從處時方便蘭也。兩頭重者。復書所至處時究竟夷也。
疏。善見云標一舉時蘭等者。案善見論云。若比丘盜他田地。乃至一髮大。作決定盜心夷。何以故。地深無價故。若此比丘來同眾僧。今取此地。僧答。同者皆得重罪。若有二標。比丘舉一標得蘭。二標得夷。若他有三標。若舉一標吉。舉二標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一標得吉。乃至二標皆吉。餘後二標在舉一偷蘭。舉二夷。若盜心以繩彈取他地。初一繩置一頭蘭。若置兩頭夷。
疏。八約轉齒犯等者。資持云。轉齒。如世賭博多用齒骨。擲釆博物盜心移轉。隨物成犯事鈔云。轉齒者如十誦。樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅資持云。樗薄薄博皆賭物之異名。亦名博奕。
疏。又於此中所未辨者。類既多種者。且四分律就處明盜。則有十三。一地中。即是伏藏。二地上。道地得物。三乘象馬等乘。若盜乘上物。四擔。同乘兩分。五空。衣物鳥等風所吹等。六架。即曲弋也。七村。或盜村物或盜村體繫破壞等。八阿練若。同村可知。九田。十處所店肆作處。或盜其體。十一船處。謂並體。十二盜水。十三私度關。是也。此中諸章疏多明之。其所未明者即此科攝。如此等也。
疏。此等亦通論離處義者。此盜法中所明諸相。於所盜物舉離本處即成盜罪。所盜之物其體既多。物所有處亦隨無量。於此各有其離處相。且如盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯。盜架上物離方犯等。又有於離處辨不離處。如僧祇律。盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。又有不離處辨於離處。如善見論。空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故。動即成重。又有無離處辨離處義。如四分律。盜他田宅攻擊破村燒薶壞也。皆犯重等。如此等事其相非一。託上所辨有離所事。以無離處不成盜故。不能具陳並可准知。勝莊師云同。盜物離本處一切皆是成重以不解云。此即不定。故優婆塞戒經第六卷云。若欲偷金。得已即無常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。誤餘方便還所偷物。雖本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪。謂如不動置處但壞色等如此等事相狀非一疏。然盜微細難持易犯等者。事鈔云。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌徒盈卷軸。至於披檢取。悟心繁故略列犯緣。粗知梗概意存省事知足。憂心念道者。緣境既局少應清潔。若多眾務而欲高昇者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未項。初果無學方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見云。戒律宜從急護。經第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思論文。如此以準上列。猶恐不肖者謂繁餘心寔未言盡。約略知前。故且削也南山律師如此誡詰。今疏主意其事亦爾。解釋菩薩戒本諸師將二十家。今師解釋廣博委悉。其中盜戒恃是極細。諸師解釋無及之者。後代菩薩戒之諸師多取為義節。以為其規矩耳。
疏。四分云與想取等者。資持云。初引五想。皆謂無盜心也。與想者。意謂他與也。己有者。謂非他物也。糞掃者。謂無主也。暫取者。即持還也。親厚者。無彼此也。
疏。律中具七法名親厚者。批云。齊云。即阿難與盧至長者為親厚也准此親厚非唯出家。亦在家人以為親厚。如觀經中。頻婆娑羅王言。大目揵連是吾親友。即此例也。
疏。如瑜伽戒本云又如菩薩等者。此出別譯戒本並瑜伽第四十一卷。彼文具云。又如菩薩見有增上增上宰宦。上品暴惡。於諸有情無有慈愍。專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜。增上等位。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物（等即如疏引）義寂法師通引此二段。太賢法師要略亦爾。勝莊法師引後一段。全同今疏。故彼文云。不與取戒。菩薩不與二乘等學故。瑜伽論第四十一云。又如菩薩見劫盜賊奪他財物今疏通者即與聲聞不共故也。此所引文且明開奪。入賊手物。總而言之一切興法利生之事。無不皆通。故古迹云。然菩薩戒亦用佛物。如瑜伽說。菩薩先於所畜資具為作淨故。以淨意樂捨與。十方諸佛菩薩見來求者。不稱道理。言此他物耎言發道。若當正理應作是念。諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已取淨施物施來求者。令所願滿。由此等教和上云。軌則雖如小乘律說。然如殺生有利應行。諸佛出現皆為興法。不法之意皆為眾生。興法利生何所不用。除有染心及無勝利。但小乘戒不得互用。雖佛即法違施意故。然四分云。供養佛塔食治塔人得食。五分云。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言應與。又僧祇云。若損者益者應與。十誦供給王大臣賊。小乘狹小猶見損益。何況大乘。不可一定又云。如是所說但有主物。於無義利盜心取。乃至一草犯波羅夷當知有益一切開作。無義利時如此深制。尚是世間所持戒相。況於出世間門戒相。故古迹云。若出世戒。文殊問經云。若於他物心起盜想。犯波羅夷此世出世謹護之門。並是今疏局門所攝故。疏亦引文殊問等。上來文前料簡已訖。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十九
建治二年十月六日。於東大寺戒壇院述之
沙門凝然
于後弘安六年十月二十六日。治定之
沙門凝然
寶永三年龍舍九月十九日書寫此卷了
右筆亮然