梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第五酤酒戒

疏。乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一云。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是於逸之本耶。能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故邪婬他婦盜他雞殺。他人問言何以故爾。答言不作。以酒亂故一時能破四戒。又以飲酒故能犯四逆。不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故迷惑到亂猶若狂人。以飲酒故廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪。以是因緣與實罪同列言實罪者是性罪也。酒是遮罪故非實罪。而遮性中此罪尤重。生諸過故。是故五戒獨舉此戒。令同四重性罪制之。而實是遮非性罪也。今此酤酒令人造作一切諸惡。是故制之不令酤也。
疏。智論十五酒三十六失等者。彼論第十三云問曰。酒能破冷益身。令心歡喜。何以不飲答曰。益身甚少所損甚多。是故不應飲。譬如美飲其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現在世財物虛竭。何以故。人飲酒醉心無節限。用費無度故。二者眾病之門。三者鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不知敬少門。十六者不敬波羅門。十七者不知敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明黨惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者取所僧惡不憙見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄啥善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飲智論現文有三十五。然疏引云三十六者。未詳何意。傳奧‧明曠所引亦爾。法銑引標三十五失。此符論數。疏中所明十種制意。皆依智論三十五過。此十意中即有彼論二十八過。餘七過失十中不見。其不敬沙門及婆羅門者。諸尊長中攝。諸言不局故。若通佛道沙門言之。不敬僧過之所攝也。十意中過對論可見。恐厭繁故不能細記。智度論中三十五過。是就飲酒之人以明。即當此戒買酒之者。言買酒者。多為飲故。若約下輕戒者。即容教人所攝。然此酤酒取直貪利起大惡意。過遍一切損一切人深違大悲。是故建之以為重夷。不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者。為顯令他得過罪重。故此諸過亦於能酤之人有之。飲酒之者。輕垢罪上具此三十五種過失。酤酒之者波羅夷上具此諸過。有此異也。
疏。又如伏龍比丘等者。出四分律第十四卷及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘至編髮志梵所寄宿。彼房降伏毒龍。梵志奇之。拘睒彌王聞之甚歎。賞與黑酒。比丘醉亂。佛說十過制飲酒戒。應至輕戒具引正文。
疏。但以飲唯損己身等者。寂云。若作自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重奧云。然與下飲酒異者。損多人害多物。與醉一人輕重別故此等所由輕重可知。
疏。一是酒者。莊云。真酒者。謂能令人醉名為真酒。若有藥酒。如黃耆等飲即治病不至醉亂。故求利貨亦不成重。或此結重天台云。藥酒雖希利貨不亂人。貨無罪寂云。事者謂酒體成也。論云。蘇羅若迷羅耶末陀放逸處??所成名蘇羅若。餘菓成名迷羅耶。簡異未成已壞名末陀也。
疏。二酒想者。寂云。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正羅。准彼制此酤亦應爾。又可律就飲說。三句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重此中二義。後解即同今疏主意。然疏主意。酤酒飲酒心境相當。不同律藏二三兩句。
疏。三酤意者。寂云。欲樂者。欲以酒與人求利心也彼師此外亦立煩惱。故彼釋云。煩惱者。三中隨一或具二三此乃貪瞋癡具及不具也。案今疏意。酤意中攝。以求利取直之意等故也。
疏。六前人飲入手便犯者。莊師解釋。授與即犯。故彼疏云。授與者自有兩釋。一云隨所授與。若多少與即成重。一云待飲之時。
疏。一酤與非人二畜生者問。非人總攝天脩鬼獄。律中列云人非人畜。此即勝劣次第而列。結罪重輕亦即次第。何故今文先列非人次舉畜生。即下結罪前輕緩重答。非人總包。而今約就思趣為言。以果報次第鬼劣畜勝故。是故畜前列非人也問。若爾此中舉境不盡。非人之中唯約鬼故。上卷文云。酤酒通五趣。何不皆攝唯約一趣答。所約雖爾相從皆攝。為門別故無不盡過。
疏。又此中復有具前四位等者。此七種境。各有醲醨多少等四。由此輕重亦不一准。此酤酒境諸解非一。天台云。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境。謂人天正是所制故重。下品四趣亂道義弱。酤與罪輕寂云。就境言之。律中與親里販賣罪性。以希利心輕故。義准酤酒亦應然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境事希故應輕也莊云。有情者有其三品。一者上品。謂佛菩薩及諸賢聖者。二者中品境。謂人天。三者下品。謂四趣也。此三境中品有情正是所制。非上品境。不碎亂故。亦非下境。非法器故此中同異對校可見。
疏。謂前三性心於初中後等者。以三性心約對三時。總有六句。一初時無記心。中時善心。後時惡心。二初時惡心。中時善心。後時無記心。三初時善。中時無記。後時惡。四初惡。中無記。後善。五初善。中惡。後無記。六初無記。中惡。後善。輕重之相隨應可知。
疏。此上總有三三輕重可知者。一者三性。二者三時。三者三毒。是名三三。其三性經。三時是次。三毒最重。名之輕重。然其三時。非三性者事即不成。疏約此明。若具言之亦約三毒。此等行相並可准知問。此等輕重為業制耶答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。是故不約業道明相。罪體即是遮罪門故。然其能引三毒等心即是性業。或通煩惱。貪瞋等故。若約此門。即是性業。違理之心。今且就此明輕重相。言其罪體即是遮罪。是故此戒結犯分齊。唯是違制波羅夷也。於違制者其可對酤得重之者。唯是一種波羅夷耳。
疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒雖是遮罪。其體既是其波羅夷。於中即有三品纏犯。上品失戒。中下不失。此乃於前三性三毒種種之門所得重夷。於此罪上論其失戒及不失戒此句意也。
疏。又十輪經第七挍量此罪等者。
疏。又如末利夫人所作等者。南山大師諸經要集飲酒緣云。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還啥。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強時時相率。齎持酒食共相娛樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者乃應生福。無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故不起煩惱。喜心因緣受善果報。如持五戒今受十善。功德何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報也。時波斯匿王白佛言。世尊如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時。心則歡喜。心故不起煩惱。無故不行。惱害物故。三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲。忘將廚宰於深山中。覺飲欲食左右答言。王朝去時不被命勅。令將廚宰即時無食。我聞是語走馬還宮教令索食。五家廚監名修迦羅。上修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢逼忿不思惟。勅臣斬殺廚監。臣被王教即共議言。簡括國中此一人忠良直事。今若殺者更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人聞王教勅。殺修迦羅情甚愛惜。知王飢乏即令辨具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒斷酒不飲我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相娛樂展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾妓樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦深知責悔。愁憂不食顏色顇。夫人問。我何故憂愁為患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人。堪監我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在願王莫愁。我重問曰。為實如是為戲言耶。答言。實在非戲言也。令我左右喚戲臨來使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齊。一日之中終身五戒。己犯飲酒妄語二戒。八齋戒中頓犯二戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒得大功德無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依語議者破戒修善名有漏善。依義語者凡心所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒不起惡心。而有功德無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔舍衛城中有諸豪族殺利王令。因小諍競乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家亦是國親非可執錄。紛紜鬪戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時共大臣提事羅相忿情。實不分意欲誅滅。因大后與酒飲已情和。思惟是已即勅忠臣。令辨好酒及諸甘饍。又使宣令國中毫族群臣士民悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣淨競。兩從眷屬各有五百。應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王勅忠辨琉璃椀。受三升諸寶。椀中盛滿好酒。我於眾前先喫一椀。王曰。今論國事想無異心。今當人人辨此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡樂忘失讐恨。因酒息諍而酒太平。此豈非是酒之功也。竊見世間。窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節日或於酒店聚會飲酒。歡樂心故不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念不起惡念。則是善心善心。因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故今得好報。世尊云。何令持五戒月行六齋。六齋之日不好莊嚴香華服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法修智惠者。云何當有今日之德以能得度。復度王身如斯之功復歸誰也（此之已上略明權教也。已上彼文）彼文從此已下具明第二實教。言實教者。嚴制飲酒唯斷不開。是名實說。即引四分律‧成實論‧優婆塞戒經‧長阿含經‧智度論‧沙彌尼戒經‧薩遮尼乾子經‧十住婆沙論‧梵網經‧優婆塞五戒相經‧正法念經。廣明禁斷飲酒。文極繁累故略不載。銑師通局云。飲酒有開如末利夫人。以義而解。殺盜性戒上自有開。酤酒遮戒。理在何惑。如為殺生濟命難等。不取直開。若為貪利乃至不得。一第端量而酤與之。以如毒藥量無定故瑜伽輕戒第九遮罪現行戒中。總開一切遮罪之事。有勝利時無不現行。
經。自酤酒教人酤酒者。與咸云。殆者顧。賣也。篇云賣酒也。此通三字。皆從酉。正應去聲。若作平聲。韻中云。酤酒字亦通用。若作上聲。胡古切。篇云。一宿酒也。若作沽。從水者亦通三音。平聲。水名。出高密篇。出渙陽。上聲。韻云。屠沽亦賣酒者。去聲韻云。上同。篇云。音顧。意亦水名也。篇韻異出字雖通用。正應從酉。去聲天台云。教人者令人為我賣酒。亦同重教人。自酤罪輕明曠亦爾。今大師意教人自酤亦是重夷。周云。唯舉自酤酒教人兩位。文無讚喜者還存略也道璿亦爾。
經。酤酒因酤酒法等者。加之銑云。貪心為因。槽充等為緣。酒方為法。醞釀為業興云。貪心偏多瞋癡分有。緣謂貧乏麴米槽具等。法醞釀方便。業者得直與他。依之存活樸楊四釋及餘師釋。廣說如彼。恐繁不引。
疏。依智論十五酒有三種等者。彼文云。不飲酒者酒有三種。一者穀酒。二者菓酒。三者樂草酒。菓酒者。蒲陶‧阿梨吒樹菓。如是等種種名為菓酒。藥草酒者。種種藥草如合米麵。甘蔗汗中能變成酒。同蹄畜乳酒一切乳熱者可中作酒。略說。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。
經。應主一切眾生明達之惠者。銑云。此謂了俗仁之與義。兼示佛法因之與果。故淨名云。經書禁呪術‧工巧諸伎藝。盡現行此事饒益諸群生。
經。是菩薩波羅夷罪者。莊云。聲聞戒中是波逸提。菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他為勝。而反令他起顛倒心。故重非輕天台云。七眾同犯大小乘俱制。大小同異者。同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣全犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若在婬舍。或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也義寂解釋同異略同。

第六說過戒

疏。由三寶恩及戒法等者。三寶及戒即是不壞之境界。恩德保重不可思議。此經云。孝順父母師僧三寶。戒是法寶。防過功大萬行之本。故獨取出。三寶恩德諸教散說。心地觀經廣明其相。恐繁不引。若說其過背恩不輕。
疏。說在家出家菩薩僧尼罪過戒者。前標總略名說過戒。今具題名故云爾也。出家在家菩薩者。是舉菩薩。言僧尼者。舉聲聞眾。以是正順本經文故。此戒立名諸師不同。謂法銑‧傳興並同今疏名說過戒。天台‧惠岳俱名說四眾過戒。曠云說四眾名德犯過戒。此意云。四眾即名。德對餘眾故。寂云說他罪過戒太賢云談他過失戒。善珠亦爾。周云不說菩薩過戒。此是名中似有所局。唯云菩薩不兼餘故。然且就勝故題菩薩。兼亦攝彼聲聞二眾。
疏。又說三寶長短如經者。
疏。一是正境如文四位者。即經文云。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。是故此四皆是重境。於中菩薩廣通十地三賢十信具縛。聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此境諸師異解非一。天台云。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故無菩薩戒。止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉輕垢。此戒兼制以防業緣莊云。有三品境自有兩釋。一云。上品境中菩薩非餘。唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒有聲聞戒及有戒。下品境中是輕非重。一云。說無菩薩戒有聲聞戒比丘比丘尼罪。是重非輕。雖有兩釋後說為勝。隨順聖教及正理故。此中教者。即此經云出家在家菩薩比丘比丘尼罪過故。所言理者。若為壞他說聲聞過。是重輕輕。具足云。說佛法中所有過故。如說菩薩過此師二義後解為正。全同今疏。寂云。事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也此亦同今疏主之意。法銑‧智周等諸師釋亦爾。
疏。答俱是佛法相住持故等者。周云。今經制不說小乘僧尼過者六意。一同是三聚淨戒所攝故。二是佛威儀中內眾故。三同是佛子更相住持故。四出家慈心。相向無惱害故。五引攝小乘入大乘故。六向小入大。適能趣向大菩提果故今疏舉要當第二三。彼師廣明故加餘四。
疏。三作說過意者問。此中過者何等罪過答。准下無根謗人戒。可是七逆十重罪過。是故寂云。文但云說過不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。准彼此亦應爾元曉判云。十重七逆等。太賢師意亦同。莊云。言罪過者自有兩釋。一云。說他十重七逆罪者。犯他勝法。若說輕罪。是輕非重。一云。不論輕重。但是壞他利養及恭敬。故說彼過罪皆是犯重此舉二義而無取啥。天台云。所說過謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正制。若謂治罰心在四十八破法戒制。若說出佛身血破僧。依律部本制。向僧說是謗。僧知出血等事希故輕。此正向無戒者說。故得重。若重罪作重名說。是事當義作輕名說。是論則失當義。但令心重事重悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故此釋委悉。可以准定問。說過意者是何等意答。此中意者。只是汎爾欲彰彼人罪過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋此緣云。作說過意。或不善心或無記心曉云。有瞋垢心。若無記心等說者。犯輕罪故天台云。說過者有兩。陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前人被繫縛。此等二心皆是行主心犯此戒。若獎勸心說。及彼差說罪不犯說過意趣其相可知。
　 疏。四對外人者。經舉外道二乘惡人。是大外故名外人問。何故說過通禁小乘。所對人中亦舉二乘答。聲聞二眾亦是內乘眾故不說過。大小意別。是故對彼說過犯重。下出五類。初三俱重。第四方便。第五無犯。此所對人諸師異解。天台云。上中二境無菩薩戒者。向說犯重。損法深故。為下境悉輕。毀損不過深寂云。若有戒人所有罪過。向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也莊云。向上中境無菩薩戒者說。是重非輕。壞法深故。向有菩薩戒者說者。一云是輕非重。一云是重非輕也。初說為勝。所以者何。向同眾說過非深故。向十境說。是輕非重。過不深故。向聲聞者自有兩釋。一云是輕非重。向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過。是重非輕。向非同眾說他過失。其過深。雖有兩釋。故初說為勝。所以者何。順教理故。所言教者如此經。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法如律故。所言理者。向二乘說。是重非輕。向非同眾。故如外道說惠岳云。但向上中二品說重。向下品說非重。若以受菩薩戒人實過失。向未受菩薩人說犯輕。何以故。如過失說故不應向說處故犯輕罪。若以毀心。向未受菩薩戒人說無過失人者重。若向有菩薩戒人說犯輕。若以未受菩薩戒人過失。向未受菩薩戒人說犯輕。一云。若以毀心說無過失人者非重。若以菩薩過失向他說重。所以者何。無過失者說後亦無過失。實有過失者說後當有過失。是故要舉實過失向他人說。方乃犯重如此諸異說多端。與疏主意同異可見。
疏。七前人領解故成犯者問。此戒具彼利養等耶答。今大師意非名利。犯緣中無故。理應無故。然不遮有之故。下輕重中舉名利之事。但未必定有。彼勝莊師列緣中云。言煩惱者謂貪利養及恭敬故天台明說意云。陷沒心欲令前人失名利等（已上二義中一）反知令彼利養向已。或別欲得利養。何無此意趣乎此戒具緣諸師不同。銑立九緣。一受佛戒人。二作彼想。三前人有過。若無過者即成謗故。四知有過。五作說過意。六對外人。七作外人想。八說其惡事。九前人領解。天台六緣。一是眾生。二眾生想。三有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。周立七緣。全同今疏。曠師亦爾。但第三云。以惡心作說過意。案今疏意兼具惡心。莊立五緣。一眾生。二眾生想。三煩惱。謂貪利養。四說四人罪。五前人領解。寂亦五緣。謂事想等如此等也。
疏。約略六位一約所說境等者。此之六位不出已前七種具緣。謂今初位緣正境及以彼想。所對人者。第四外人及以彼想。言辭即是第六。言了心念是在說意之中。合辨即總上之四位。自他想具上之七緣。亦教他人逾增轉重。
疏。一見地上菩薩為物逆行等者。初地已上得無漏智斷其二障證真如理。應變利生不可思議。示現煩惱假作惡業。外事違正形迹背真。如此行相似不順法。是故此事名為逆行。而其內智洞達照融淨潔純白。慈悲方便垂形濟物。任運無方妙然自在。維摩經中卷云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道示行貪欲離諸染著。示行瞋恚於諸眾生無有恚礙。示行愚癡而以智慧調伏其心如此之例即此行也。又善財童子善知識中。婆須蜜女‧無厭足王‧遍行外道等即其類也。地上菩薩示此行迹化物濟生。愚人見之不知內德。即說為過。不識示現以為有失。
疏。二見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解。未得無漏未斷惑種。然終教意。初住已上已得人空無漏。可斷煩惱障種。而故留不斷。助願受生濟物利生。是似有漏非實有漏。故發漏業是即故起。此位惑障是伏未斷。異凡夫故伏現不起。異二乘故不斷種子。若斷取證同二乘故。其所知障實未可斷。唯是伏位是實有漏。初地入心頓斷已前。故留惑種并所知障。故彼地前由故起故有似微失。由習氣故亦有微失。如此等也。其四果人微失重重。初果聖者斷見惑盡而全未斷三界修惑。是故此位故犯性戒。第二果人斷欲修惑前之六品。自餘諸惑全未斷滅。是故此位故犯遮戒。第三果人斷欲下三未斷自餘誤犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重重微失。
疏。雖對自眾等者。此是菩薩名為自眾。非通聲聞。對聲聞人說菩薩過亦是重故。大小別異非自眾故。
疏。若作書與人等者。天台云。若作書遣使。一云同重。一云罪輕今疏主意。作書等事即是重夷。等言等取遣使等事。相非一故。
疏。三為貪利養等者。前具緣成犯中無。然若攝之即說過意中之所攝。說過意中兼攝相應煩惱故爾。
疏。要具五德云云檢取者。律鈔上二云。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自盜恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉。犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時反生鬪諍。故文云。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治亦滅正法同鈔上四云。四分律取具二五法者。謂不愛‧恚‧怖‧癡‧知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。柔耎不以粗穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美德外彰。故能勸喻於懷惱愍物與樂。不欲非法故自恣法者。對彼五德。凡其舉罪若有犯罪五德舉之。此事即在自恣之時。故有自恣五德。其舉罪五德通一切時。相從亦用自恣五德。是故一切舉治之時。具此兩種五德。若出其要。即在舉罪五德。具五德故。一切舉罪有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難伏之者。矜愍好意調化難化之者故也。
疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周云。如一切經說好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁地獄拔其舌。犁其舌長劫受苦故正法念處。

梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
建治二年十二月三日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
弘安九年五月二十三日。於同寺院治定之
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月九日書寫此卷了
右筆聖慶長教