梵網戒本疏日珠鈔卷第十六

大寺沙門凝然
輸入者 韋小燕

疏。又不思議菩薩經中饒財菩薩等者。彼經具云。爾時世尊。於舍衛大城次第乞食至於中路。一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極為鮮白。自味右指。而此處多狐狼狗。見是嬰兒舐已而去于時世尊。於是嬰兒起悲愍心觀善根知已成熟堪能我所說法義。又知眾善根成就。即往嬰兒所。到已於面住。向此嬰兒而說偈言。本所造惡業。今此報應現。棄捐此處。嬰兒苦如是爾時嬰兒承神力。自本善力以偈報佛瞿曇猶故有見處想。尊在道場是想耶爾時世尊復說偈言。一切法如是等住於如中。覺了是如已。無過無功德爾時嬰兒復說偈言。過於正覺。我上所言說。是佛力故。如是說。爾時世尊從於衣裏出金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒執世尊手指。從地而去爾時釋迦牟尼世尊即可是名。此兒當名不思議光。爾時嬰兒不思議光。從空而下於地已。以神力善根力。其形猶如八歲童子爾時提桓因即以天衣與嬰兒爾時世尊次第乞食。到不思議菩薩嬰兒所生母舍。爾時不思議菩薩即入其舍前至母所。向所生母而說偈言。母過咎。當知喜慶。是惡業。今生在母腹。母是我福田哀愍所生思。母生羞恥速往如來所。母今大利。腹懷妊我故如是功德。往問於道師爾時波斯匿王世尊言。是不思議菩薩嬰兒。成熟如是大法。有何業障於是婬女腹中。捐棄處。佛告大王乃往過去一劫爾時佛號毘婆尸出現於世。如來應供遍覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊大王當知。爾時毘婆尸如來中有菩薩一名賢天二名饒財。賢天菩薩無上道不退轉。得陀羅尼無礙辯。獲無生忍。有福德威勢少欲事。當樂處。逮得神通彼時饒財菩薩頭陀。為賢天菩薩而作給使。彼人恒往聚落城邑諸事務。是賢天菩薩呵責誨。何以故。多造是諸事務而不斷除。數教呵。彼便生瞋忿不喜。以忿恚故毀敗身心。敗身心瞋恚罵言。輕婬女兒私通所生。從他人不識其父。又不識母。況汝當有戒聞定惠。彼瞋罵已復不悔過。又不捨離。結使所纏恒有忿心。瞋賢天菩薩。時賢天菩薩即使捨棄。既捨棄已倍生瞋恚。罵四言楊惡。以此不善業因緣身壞終生婬女胎。為彼賢天菩薩不生地獄。婬女已恒常棄之。為狐狼狗之所餧食。大王以是因故。九一劫如是生。生常棄。為人眾之所罵言。是婬女子。被棄處狐狼狗食。大王莫疑。何以故。彼時饒財瞋罵菩薩即是今此不思議菩薩是也。惡業行盡。以善業力淨於結心悅可佛意。是人道悉皆盡。大王不思議菩薩。已曾值遇四億佛。恭敬供養讚歎。是諸佛所常修梵行。勤進求法。此本善力如是事及神通力大王如是黑白之業修不敗凶。是故智者善護身及以意業。寧捨身命不造惡業爾時波斯匿王白言世尊。彼賢天菩薩為已得成於一切智。為故修集菩薩行耶。言。大王彼賢天菩薩。今者在彼阿閦佛土菩薩行。名曰德藏為知始終雖繁具錄。
疏。涅槃經云為彼眾生全無善可讚等者。彼經四云。云何直心菩薩摩訶薩於諸眾生質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲菩薩不爾。何以故。諸法因緣故。菩薩摩訶薩。雖見眾生諸惡過咎。不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣如是菩薩眾生善事。則讚歎之。云何為善。所謂佛性讚歎佛性故。令諸眾生阿耨多羅三藐三菩提心以是義故。菩薩摩訶薩常讚人不訟彼缺。名質直心言云云勘者。此段類文散在諸教。周云。又不輕菩薩四眾曰。深敬汝等不敢輕慢。汝等皆行菩薩道當得作佛者。以一切眾生佛性之善故。繫發四眾行為作佛也古迹云。如大集經新發意菩薩十六行中云。不說己德而起高心。不他失而起嫌心且依先哲所引舉之。此等文多端非一。是故疏曰云勘也。
疏。若慈心罪呵擯等者。律中有七羯磨。一呵責羊石擯出羊石。三依止。四不至白衣家。五不見罪。六不懺罪。七說欲不障道也。如彼馬治二法。則為九種治罰。今呵擯等者。未必七九治罰。而亦不遮通彼七九治罰等者。此呵擯言義通一切。以諸非法事應呵擯等故。
疏。若便王等力而方調等者。二云。集云。若末世中有弟子財多力。王等不活。則為斷三寶種。眾生眼。雖無量修戒施惠。則為滅失。廣如第九卷護法品說今此中意前人強剛。菩薩自力不能制伏。是故慈心借王等力伏彼強剛。如彼集。既許王等治罰強剛弟子等。即其例也。銑疏局門云。通律中。佛差身子調達羊石差之。不犯。又自罪呵擯。若向王等說使駈惡人不犯起嫌恨。不為利益而說過者。一切皆聞此等一切應准。
經。自說出家在家菩薩比丘比丘尼過者。或本云口自說。如周‧璿‧咸等所覺本。奧等所覽無口之字。銑云。其四境大乘後二小乘。即智論云。若是菩薩必在四眾四眾不在菩薩中。今此文中以比丘尼不發不求作佛故。菩薩外而別說也瑜伽菩薩必有二眾云何菩薩一切戒略有二說。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家出家淨戒略說三種。一律儀戒二攝善法戒。三饒益有情戒律儀戒者。謂諸菩薩七種別解脫律儀即是苾芻苾芻尼戒‧學或‧勤策戒‧勤策女戒‧近事戒‧近事女戒此意說云。戒波羅蜜總有九種。其中第二名一切戒三聚淨戒諸戒故。此一切戒總束為二。即二眾也。在家出家三聚。其中第一律儀戒。具攝七眾故。成七眾姓唯在律儀戒。其之善。攝生二門。總攝菩薩七眾之人所修自利利他萬行。非依此七眾位今經所言。出家在家。約瑜伽論。於律儀戒總攝七眾。束為二眾二眾三聚淨戒。是故即成菩薩二眾。前智論菩薩四眾。與瑜伽論其意全同。然四眾者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷也。比丘兼攝彼沙彌眾。比丘尼中兼攝沙彌尼式叉摩那。故言四眾。實即七眾問。何故在家出家答。銑云。所言家者。律云有男有女。多論云。家者是煩惱因緣。此謂父母妻子。能生煩惱名曰因緣。捨離父母出家。故律云。財寶伎術具。父母俱具正。捨彼行學道。不樂五欲此義也問。菩薩中說彼沙彌沙彌尼等三過。輕重云何答。說在家過尚結重夷。況式叉等並是出家皆得重愆。即經出家言中所攝。是故菩薩七眾俱重。智論三略說比丘比丘尼行相云。比丘三衣鉢盂三師十僧。如受戒法。略說百五十。廣說則八萬。第三羊石無量律儀法。是總為戒。是為尸羅又云。受具足戒。應二部中。用五衣鉢盂。比丘尼和尚及教師。比丘戒師。餘如受戒法。略說則五百戒廣說則八萬戒。第三羊石無量律儀成就比丘尼聲聞二眾行相此。此二眾隨應兼攝沙彌等三眾也。菩薩別受二眾行相全同聲聞二眾行相發心等異而已問。說彼聲聞在家二眾過。輕重結罪云何答。銑云。在家二眾不發心。非菩薩者又既不列。雖不合說。以損微故但犯輕垢問。聲聞式叉等三云何答。彼式叉等是有願位。小戒未滿。雖然此三既是內眾。故說彼過並犯重夷問。今此所說何名過答。璿云。言過者罪由摧也。惡業能牽引人受。論惡苦。摧伏身心墮不如意處。故名罪也。過者患也惡也。身心安名為所患。今他故為過也此釋字義非定罪體。
疏。初二持菩薩戒等者。是菩薩故持菩薩戒。是聲聞故持聲聞戒。非謂菩薩聲聞戒故比丘比丘尼也。菩薩受持之者。即是別受七眾是也。即在已前出家在家菩薩中攝。是故菩薩出家在家即攝通別二受之人。是故前二皆是菩薩。周‧璿並云出家在家菩薩。是大乘人也。比丘比丘尼小乘人諸師解釋此事爾。然天台師出解釋。故彼疏云。在家菩薩即是清信士女。出家菩薩十戒具戒。又言比丘比丘尼。一云猶是出家菩薩具戒者爾。亦云是聲聞僧尼。若說此人重過亦犯重。此是行法勝者亦損深法故與咸釋云。十戒具戒者。十戒重戒即具足戒。乃小乘戒也。或先大後小。或先小後大。意兼二戒者故云也。又言等者。既已云出家。何又云二眾。故此釋出解皆通也與疏異對校可見。周云問。說過戒何故制不說小乘過答。如法花經云。十方佛土中。一乘法無二亦無三。除佛方便說。又云。於一佛乘分別說三。雖復三乘但為菩薩。又云。皆以如來滅度滅度之。如來說法一相一種。所謂稱嘆能淨妙第一之樂。此言之。一切小乘學人。同佛性。同稟佛法。同稱佛子。又剃髮染衣相同佛相。輔佐丈六佛身。即名內眾此而言。本原清淨一體也。何客顯過。障障他為患既深。所以同制彼疏前具明。今亦重解之。
疏。經云占蔔花雖萎等者。此出十輸經第三卷。彼文云。是故大梵如是破戒惡行苾芻一切自衣。皆應恭敬供養。我不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身。或閇牢獄。或復呵罵。若肢節。或斷其命。我唯許彼清淨僧眾。於布薩時或自恣時。驅擯令出。一切給施四方僧物飲食不聽受用一切沙門毘奈耶事皆令驅出。不得在眾。而不許加其鞭杖。繫縛斷命。爾時世尊而說頌曰。瞻慱迦華雖萎悴。而尚彼諸餘花。彼戒惡行苾芻。猶勝一切外道持上三云。瞻蔔此云黃花。花小而香。西土所貴。故多舉之吉藏師(法花疏第一)云。瞻蔔花香。此云黃樹。亦云金色花也。
疏。又經云有犯菩薩等者。本業經下云。其受戒諸佛菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故受。有而犯者。勝不犯有犯菩薩無犯外道。以是故一分戒。名一分菩薩乃至三分四分十分。名具足受戒
疏。如牛雖死黃益人等者。輪經第三云。譬如牛麝。身命終後雖是識傍生死屍。而牛有黃而麝有香。能為無量無邊有情饒益破戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶死屍。而出家戒德餘勢。能為無量無邊有情饒益人天功德者。元照師云。一應作念佛想。思惟戒。三當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒暴亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭若處。八涅槃無畏之城。九共軟語。十禮足經不歷顯持曲分。彼經亦舉燒香等譬以明戒德餘勢。恐繁不引。
疏。是故許等者。太賢云。若實有犯說過何失。猶有堪福田義故又輪云。出家人過。若破戒持戒有戒無戒無過者過出愚億佛身血。解云。出血不能障道。說僧過時壞他人信。生彼煩惱障道故。是故菩薩樂求彼德不樂求失。求失之者麟角聖上有失可取。求德之者善者德可錄世間有凡而無失。談人之短短在己身麟角失者。捨大悲故。德者。佛性故。故須捨失。唯求讚德。此是菩薩應作也。
經。說罪過者。今菩薩戒他亦是波羅夷。故必俱制。加之周云。闕無讚喜者略也銑云。作書指印及以現相亦皆是犯。文略不明天台云。若作晝遣使。一云同重。一云罪輕。然犯七逆重前人失戒。失戒後說但輕垢疏主‧銑現義意准定。
經。過因過緣等者。奧云。說過之具文闕說字之即具應言說過因說罪過緣等。因緣法業諸師解釋。恐繁不引。下皆亦略。
疏。外道惡人通說佛法等者。銑云。初對二境。一者外道。二者二乘二乘之人謂初心者若是果。以無我見不合他。以初心不信大乘。人過亦名惡人。即如諸部小乘不信大乘者是。准次下文。教化令生大乘信。即是外道通說佛法二乘別說大乘之過。言總意別。又解。初心二乘通說大小二乘過也。又云。言非法惡乖方。言非律者行非滅惡璿云。言外道惡人者憎疾故說。二乘惡人迷正癡狂故說。今此二種人。同說諸佛菩薩心地戒法非法非律。故總名惡人也奧云。不信大乘惡人外道惡人故置皆言。又云。小乘即多說大乘之過。亦兼說乘中過。以諸部異故諸師各解如是等也。
疏。又此約菩薩前約僧尼者。此外道二乘之類菩薩過。此乃菩薩以為所毀。文云佛法大乘人法故。前自說菩薩即說比丘比丘尼過。此乃僧尼為其所毀。此解是約所毀之人。以分前後二段之異。
疏。如有威儀比丘云云者。此顯今文一分能毀所毀之相。以能毀且就二乘。所毀且約菩薩故。人法之中且舉之故。小乘相守威儀者。菩薩內照德濟現惡以為過患。即說其失。此以小乘為其能毀大乘為所。經文爾故。或能所俱是菩薩。而一人相。一人不堅守。相之者毀不節之者。此屬前段自說出家在家菩薩過之句。其中且取出家菩薩以為所毀。能毀亦是菩薩之人。若兼言之。或出家威儀者。毀說在家菩薩利物現惡之事。或有小乘威儀者。毀說在家菩薩事。此等相非一繁多。
智論第六云。如文殊師利本緣文殊師利白佛大德昔我先世無量阿僧祇劫爾時佛。名師子音王。佛及眾生萬億他歲。三乘眾生。國名千光明。其國中諸樹皆七寶成。樹無量清淨法音空無相無作不生不滅無所有之音。眾生聞之得道。時師子音王佛初會說法。九九億人得阿羅漢道。菩薩眾亦復如是。諸菩薩一切無生法忍。入種種法門無量諸佛恭敬供養。能無量眾生無量陀羅尼門。能無量種種三昧初發心入道菩薩不可稱數。是佛土無量莊嚴不可盡。時佛教化已訖。無餘涅槃法住歲。諸勝法音亦不復出。爾時有二菩薩比丘一名喜根。二名勝意喜根法師容儀質直不捨世法。亦不分別善惡喜根弟子聰明樂法。好聞深義。其不讚少欲知足。不讚戒行頭陀。但說諸法實相清淨。語諸弟子一切法婬欲相‧瞋恚相愚癡相。此諸法相即諸法實相罣礙。以是方便教諸弟子一切智。時諸弟子於諸無瞋悔。不悔生忍生忍得法忍。於不動如山。勝意法師持戒清淨。行十二頭陀。得四禪四無色定勝意弟子鈍根多求。為分別是淨是不淨轉。勝意異時聚落中。至喜根弟子家。於。
經。常生大乘信者。銑云。所謂大乘方名信。或小乘自位亦為善。以簡異小乘故云大乘大信璿云。大乘信者。乃是常住佛法之所善。非二乘所行之善信也。
經。是菩薩波羅夷罪者問。疏主之及諸師釋。此戒所犯在說逆重。若爾何故下第三制為輕戒。今此為重答。寂云。彼向同法說故輕。此向異法故重。又一云。彼事故輕。不能滔沒。或治罰故。此說有實犯故重太賢所釋二義亦同。莊云。若元根不同輕重。同罪異眾是輕非重。是即第三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕此事異解也。義寂師云。學處異者。聲聞向未受具他重罪。犯第三篇。若說僧殘下皆犯第五篇菩薩兼濟為懷。故制重也事鈔中三云。律云。若說二篇犯墮。下諸篇及自說已罪。若說三聚罪。一切吉羅又云。五分尼向白衣說僧汎爾小小過皆墮聲聞說麁罪戒者。比丘未受具人。說比丘比丘尼初二篇罪。是犯波逸提。除有僧法開。提婆罪。今義寂疏談他僧殘是犯提者。即違諸律。未詳何意。天台云。此戒七眾小乘俱制。士掩惡揚為心故重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七篇聲聞法如此。與菩薩異也與咸云。頂山云。第二篇恐指三中以無根波羅夷法。謗欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中妄語等。第七聚未敢的指。皆約心顯上中下也。更詳今更詳云。第三篇者。即單提中說麁罪戒。非小妄語。頂山記主取彼無根重罪謗為第三篇。消疏文者。何故不取無根僧殘為第三篇。理既不等義途得。第七聚者。向未具人說波逸提已下諸罪。即突吉羅文顯然何不指此。其第二篇。彼師本疏事義難消。今說過戒有罪。彼無根謗說全無罪。設無其罪。無根成謗罪故。未詳何意。然是說罪過之類。故取謗戒置說過例問。此與妄有何差別答。與咸云。又此與妄語戒何揀。頂山云。前妄語人法為正。謗他為傍。今說過毀他為正。自炫為傍。熙鈔云。與妄語雖同口業。此物眾別謗辱同法。又復過謂逆重。若實虛皆犯。故別為一戒。然若據不實亦在妄攝。今約境別過異。今謂鈔記分別不明妄語是不之名。疏云欺凡罔無實事。妄語已高欲希利養也。說過是聞過。說揚令知。士之心與人掩惡揚善。豈可聞人小過。說而揚之。故疏云。抑沒前人損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事。說過是聞人有過。非妄說故虛實問。此與下讚毀及謗有何差別答。與咸云。若兼下讚毀與謗揀者。讚毀兼事。有微德當隱密進修不應讚而反讚己德。他小過當遮護勿揚反加毀辱。故云讚毀。戒疏釋云。自稱己功德。譏他過惡。備事故重。菩薩與直於引曲向己。何容舉我毀他。疏文自明。此約事故非妄語。兼稱己德。與說過異。甄揀甚明。若三寶乃是邪說。謂三寶不如外道法。或淺僻解等皆三寶。自與前異若以兩舌綺語惡口對今重。疏上卷中說過‧讚毀‧三寶如次配之。此是一往對當而已。若細言之。說過‧讚毀‧誹謗之中妄等四語隨應有之。對當包攝麁細隨宜。意致歷然簡擇可見。

梵網戒本疏日珠鈔第十六

建治三年正月七日。於東大寺戒壇院記之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安九年歲次五月十八日。於同寺院治定之訖
華嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月二日盡寫此卷了