梵網戒本疏日珠鈔卷第三十四

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

疏。一國王是粟散等者。今□□□□二種。一者輪王。二者栗散王。四輪王外皆名粟散。然有大小。如十六大國王等皆是大粟散王。餘諸人王即小粟散王。仁王經云。中下品善粟散王此明十信菩薩花報。彼經良賁疏第四云。中下品善者。所修十善時既長久。初中後位為下中上（上品輪可至下引）中下二品作粟散王。小王眾多如彼粟散。從喻立名。又成劫未分番稻者。以粟賑布名粟散王遇榮法衡抄第四云。中下二等。珞瓔經說大同此經。皆說未入劫前外凡位人。修下善道分成三品。下品十善仲小粟散王。中品十善大粟散王。上品十善鐵輪王也。粟散王者。如以榖粟散之於他。意取小王教極多義。又成劫之末人有身光。各自照曜。初食地肥地味林藤粳米。糠米生皮名為香稻。由食米稻便穢在身。身光遂滅。菩薩慈悲興日月星而照導之。乃至立有德人對為剎帝利。此云田主。義翻為王。即共許王也。王以穀粟散濟人民名粟散王。賑音軫。散濟之也問。此粟散王為即粟散國之主耶答。粟散王廣粟散國狹。仁王經云。十六大國五百中國十千小國。無量粟散國輪王之外皆號粟散王。是故十六大國等一切諸王皆名粟散。何況粟散國之王乎。是故國狹王廣。不可相對以判。若統領前四重諸國名鐵輪王。以一閻浮提內有此四重國故。四重諸國別別統攝。是故名為粟散王也。輪王之名由有輪寶。無輪寶故皆名粟散。道液仁王疏云。言粟散為無輪寶。攝物散祿。養賢以主人。故言粟散也是故不簡大國中國等主。皆名粟散王。彼粟散國其量甚小。千觀云。萬國已下四千國已上為中國。三千國以下七百以上為小國。六百國以下三百國已上小名國。二百國已下為粟散國也。百國不足為島也此是大判不局此數。周疏云。國是粟散王及諸封王位國號。不得執權衡者。是如此國帝子帝孫封國王等文言等者。即當此帝子帝孫等。
疏。二輪王金銀銅鐵者。法苑珠林第四十三云。依真諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歲。於住劫時人壽八萬歲。時有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長遠。即與壽相違。故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸眾生知若無常。易可犯故出世也。故論云。劫減佛興世。劫初轉輪聖王。唯彌勒佛出世時人民福德。二王俱出世也。財有四。一金輪王。則化彼四天下。二銀輪王。則政隔北鬱單王三天下。三銅輪王。則除化北鬱單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王。則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬歲時有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來為法輪王。言劫增轉輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種堅德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下新譯仁王經云。上品十善鐵輪王。（初粟散句如前已引）習種銅種輪二天下。銀輪三天姓種性。道種堅德轉輪王。七寶金輪四天下此明地前十信三賢菩薩花報。十信菩薩上品十善作鐵輪王。良賁疏云。十住菩薩作銅輪王。十行作銀輪王。十迴向位作金輪王。然四輪王王化別者。一二三四州化境為異。故順正理云。從此州人壽命無量乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減眾惡漸盛。非大人器故。故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。若王生在殺帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴身首受勝齋戒。昇高臺殿臣寮輔翼。東方忽有金輪寶現。餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛無二俱生。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸導令修十善業道法衡抄云。然四等者。俱舍頌云。輪王八萬上。金銀鐵輪一二三四州逆次。獨如佛。他迎自往伏諍陳勝無害。慈恩釋云。從增六萬至增八萬。皆有轉輪聖王相次而出。唯金輪王定增劫出。餘三輪王出亦不定。故鐵論王名曰無憂。佛滅度後百年出也。又金輪王名曰穰伎。出於增劫之末。彌勒出三於減之初。輪王命長故見彌勒。金銀銅鐵四王化境一州二州三四州境。逆其次第為化境異。又一界中唯一輪王如佛獨出。一王一佛足可教化一切眾故。四王威德七寶所領國土勝劣有異。謂如金輪而有千輻。餘三輪輻半半減少。自餘諸寶亦復漸劣王於諸州。威定國土亦各不同。謂金輪王出現世時諸小國王處來迎請。我等國土安稱豐樂。多諸人眾。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翊從。若銀輪王。王自往彼彼方臣伏。若銅輪王。王至彼已宣威競德彼方欽伏。此名諍勝。若鐵輪王。乃至列陳剋勝方止。此名陳勝。一切輪王必無傷害。降伏彼已以十善化之。若王生等者。正法念說。輪王受職之時。皆於白月十五日齋沐陞殿。父以白牛右角盛四大海水。取一切種子安在角中灌王子頂。於正灌時東方忽有金輪寶現。具足千輻出妙光明。來應導王。如是名為金輪王受職位也。餘三輪王受職皆爾心地觀經第一云。復有他方萬億國土轉輪聖王。金輪轉輪聖王‧銀輪轉聖王˙銅輪聖王˙鐵輪轉輪聖王此是轉輪聖王之名通四輪王。皆皆有輪寶故。上來輪王相狀。要略雜明如此。
疏。三百官通諸文武等者。百官相狀如上已明。良以王御天下仁德滿內。公覆地上恩惠流外。臣下盡忠文武各司。卿上致功禮樂互通。官策隨忠俱居其位。封祿仍功並任彼職。斯迺仁君覆育忠臣奉公故也。義寂師云。凡舉三位。初二唯為俗第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統統等故。立僧統等雖經所遮。以不獲已事容有故。
疏。此三貴位等者。加之寂云。恐在高位從誕行非故。制受法令不憍奢亦由此意令受戒也。
疏。上順聖意等者。寂云。若能受而順行則神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受。臨事應更受之。為欲敬故此亦其意也。
疏。一上座是眾中上首者。與咸註中卷云。榮鈔云。不知指何名為上座。引五分。佛云上無人者名上座。一眾最居尊上故。此經先受戒者在前坐。餘經或有指文殊彌勒或陳如或舍利弗。為上座或為長老。皆有以也佛弟子中阿若憍陳和臘第一。最為上座。釋迦如來初轉法輪。最初悟道得具足戒。釋尊一化夏臘高積。無有先於陳如之者。然嘉祥三論玄云。上座部。謂迦葉為上座。迦葉上陳如一夏。為佛以法付屬加葉。名上座部此是加葉為最上座。或可迦葉尊者受佛付屬替補佛處。遂秉結集佛法之事。弘持遺教利濟眾生。於閻浮提為最上座。故云上陳如一夏也。今上座者隨在何處。於上無人名為上座。
疏。二和上亦烏波陀耶等者。銑云。和上梵音。舊翻為知有罪知無罪。新云親教咸云。和尚此云近讀。弘明集云。和尚非是天竺之言。但外國謂比丘為和尚。此云力生。依止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。寄歸傳云。梵語鄔波馳也。此云親教師。與近讀義相近也。古云和尚訛也業疏三下云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻轉云和上。如昔人解。和中最上。此遂字釋。不知音本。人又解云翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。真諦取譯明了論疏則云。優波陀訶稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波弟耶。聲相近也玄奘三藏已後譯中多云親教師。天傳中天之語即如此翻譯也。
疏。三菩薩戒和上即諸佛是也者。受菩薩戒。寔是諸佛以此為本。現前和上即餘人等。今對十戒及以具戒唯現前人。故菩薩戒即云諸佛。而非無現前師。次下結顯云。今此約前二說者。此且就唯顯師為言。實菩薩戒亦現師為其和上。故下受戒非儀戒疏中云。謂於人中請此二師受菩薩戒。如受沙彌十戒法非菩薩戒唯以諸佛為其和尚。不請顯人。故周疏云。謹檢詳諸經。菩薩戒師有二種。一冥師。即諸佛菩薩是。二顯師者。人師傳法相充者是。以此經云二師應問七遮故。以人師傳本釋尊為和上。有還以傳法人師充和上亦得故今且既對沙彌等和尚唯現前人。故菩薩戒即云諸佛。實是亦具顯人和尚。是故今戒見和上等承迎禮拜。
疏。阿闍梨者此云軌範之師等者。銑云。阿闍梨者舊云正行。新云軌範業疏云。阿闍梨者本隨傳出。亦訛略也。如梵天音阿遮利耶。即唐所翻云教授者。彥琮隨譯。阿遮利夜。聲相近耳。然教授名通於輕重。律中所出六種闍梨。一者剃髮。二者出家。三者受經。四者教授。五者羯磨。六曰依止。唯後一師始終成固。餘者一廗俱通名也今疏六種。除剃髮加授菩薩戒。其剃髮師出家攝故。業疏六種開其剃髮而無。菩薩戒唯舉小律所說之相故無菩薩。寂云。若正應云阿遮梨耶。此云軌範。此有五種。一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。事鈔上三云。相傳云和尚為力生（道力由成）闍梨為正行（能計正弟子行）未見經論顯無典據也。
疏。亦通小乘解行之人等者。周云。亦通小乘解行人。亦堪尊重。以究竟無別小乘。一切同入大乘故。法花經曰。雖復說三乘但為教菩薩此約終歸意趣為言。今疏未必然也。
疏。若設貧窮等者。奧下云。賣身及男女即貧者也。身通兼僧俗。男女唯俗。或表鄭重。未必貧無銑云。賣男女者在家菩薩。先須開喻令其歡喜。然後賣之。尊人重法。寧欣妻子。如須達拏。即其事也此是與疏初釋同也。
疏。七寶約輪王位有二義等者。輪王有此兩種七寶。餘小王等唯有金銀等七寶。上受戒中既舉轉輪粟散王等。故今供養亦可有彼粟散王等。就勝且舉約輪王也。周奧等師皆亦通兼粟散小王。豈不爾乎。先金輪等七寶者。今疏唯列其名而不明其相。控玄記第八略立三門分別輪王七寶之相。一者顯名。二者辨相。三者諸門分別。今於其中取要引之。一輪寶者。然此寶相。今鈔前引餘師解釋明輪王相。其中具兼有輪寶相。大途同玄記。故恐繁不引。二王女寶者。玄云。不長不短不黑不白。身諸毛孔出栴檀香。其目視一由旬。耳聞鼻嗅亦爾。其舌覆面。以手觸王衣即知王身安樂病患。亦知王心。此女定從蓮花化生。又依菩薩本行經。王女香潔如優曇花。王意欲得清涼之時。身自然冷。王欲得溫時。身自然溫。聲如梵聲。常使王喜三馬寶者。玄云。其他紺炎??尾金色。行不驟迅踰疾風。致遠不疲乘者安豫。巡遊四方不失主意。一念頃遍四天下四象寶者。玄云。七支至地六瘤成滿如白蓮花。行疾如風。王乘其上一念之頃周四天下言七支者。法衡抄四云。四足‧尾‧根‧牙為七枝。言六瘤者即六牙也。瘤字王篇云力周切。腫也。瘜肉也。已五珠寶者。玄云。依涅槃經。於王宮內自然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中照一由旬。此珠力故。若天雨渧如車軸能作蓋覆。一由旬遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經說。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法後作摩尼珠。又依賢愚經有三品。上者置高憧頭。至燒香請隨王意。雨諸財寶及飲食等滿八十由旬。中者雨四十旬。下者雨二十由旬。其光常明及遮雨亦爾。又菩薩本行經中。珠寶晝夜常照千六百里。又真諦三藏云。如意珠有三種。一如意珠。能隨人意所欲從心。二清水珠。令濁水變清。三吐金珠。自有三品。一下品投一兩金得千倍。二中品投一兩金得萬倍。三上品投一兩金得無量倍。六主兵世寶者。玄云。未伏之處立計評論。無斯不伏。又菩薩本行經。典臣寶。王意欲得百千萬兵自然而至七主藏臣寶者。玄云。依俱舍。主藏臣報得眼根力能見一切地中伏藏。以手攬海寶隨五指現。又菩薩本行經。典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手。七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡玄記諸門分別五重。一約麁報。二約細報。三物行緣。四約深報。五約行德。且約麁報者。彼文云。有皮實能遮四十里雨等。是相似七寶。如薩尼經。
後約餘七寶者。列名如疏。一者金。慈恩師云。說文金有五色。黃為其長。久墾不生百練不輕二者銀。是白色也。上之二種消彌戒中生像金銀南山師云。然僧祇中生色金也。似色銀也。似即像銀之異名矣。梵唐兩舉令俱解致。即金為色。俱是唐言。本梵說。銀同此似像之目耳是故名銀亦為似色。元照師云。生色謂生有瑩彩。似色謂以近於金又云。生像是翻梵。金銀即唐言三者瑠璃。具云吠瑠璃。龍興師云。三藏解云。此寶最貴世間希有。今常見者是水精也。如維摩說。無以瑠璃同水精者是其事也四者頗梨。具云頗胝迦。龍興云。論云。羯雞怛諾迦。此間無可翻。舊云頗梨。訛略也五者赤珠。龍興亦云。如論赤虫所出。或珠體赤故。舊云珊瑚也六者車渠。惠菀師云。梵音正云牟婆羅揭婆。言牟婆羅者此云勝也。揭婆藏也。舊名車渠者。所未詳也龍興云。牟婆洛揭拉婆。舊云車渠。或云馬瑙。未定如前古既二說。疏主之意即當一說。此寶是青白間色也。七者馬瑙。惠菀師云。按瑪瑙梵音謂之阿濕嚩揭波。言阿濕嚩者此云馬也。嚩音符何。揭波者腦也藏也。若言阿濕摩波。此云藏。按此寶出自石中。故應名石藏寶。古來以馬聲婬。石藏聲腦。故謬出馬腦也（已上花嚴音義）龍興師云。阿濕摩揭拉婆。舊云馬腦。有傳車渠。未知何是今疏即當用古傳義。七寶相狀就疏所列勘集如此。七寶名字諸說不同。法花經第一云。金銀珊瑚真珠摩尼車渠馬腦。普門品云。金銀瑠璃車渠馬腦珊瑚虎白。雙卷無量壽經云。金銀瑠璃頗梨車渠珊瑚虎白。小阿彌陀經云。金銀瑠璃頗梨車渠赤珠馬腦稱讚淨土經云。金銀吠瑠瑠頗胝迦赤真珠阿濕摩揭拉婆牟娑洛揭拉婆。與前所引舊彌陀經所說之名對校可知。佛地論第一云。言七寶者。一金。二銀。三吠瑠璃。四牟婆洛揭婆。五遏濕摩婆婆。六赤真珠。謂赤蟲所出名赤真珠。或珠體赤真名赤真珠。七羯雞怛諾迦七寶所列異說如此。今疏所列即當彌陀等所說。隨疏解名。餘之異名恐繁不引。上來所明二種七寶。輪王具有。粟散‧小王唯有金等一種七寶。隨應各捨以致供養。周云。經七者有二種。一金輪藏臣等寶以上七寶。十迴向菩薩作世間金輪王。王四天下。先感得。後皆能捨成無著戒也。又七寶者。一金。二銀此七寶十針行已前粟散王等。為成菩薩行願捨而不著。成無著戒也道璿亦爾。奧師下云。七寶有二。一者唯約輪王。謂輪寶象寶等。二者兼於小王。謂金銀等曠師唯舉金等七種。銑舉二種已云。多約後七即金銀等七寶是也。
疏。百物是通一切等者。奧云。皆通一切。大數言百是故此百非數之百。
經。若不爾者犯輕垢罪者。涉云。若依聞說。見和上等反生憍慢不起迎禮。云何後言若不爾者。言不爾者。是不起承迎禮拜供養。雖未犯重可說為輕。此過難除滅可名垢。羅什先初至先釋此經。譯主未善方言。學士不敢思飾。遂令此戒文句違越。今依本文以義次第。更有誦者請從今正戒。初正者不然。重述既得戒已生孝順心。生恭敬心。勿生憍心癡心慢心。若見和上及阿闍梨上座同學同見同行者。應起承迎禮拜同訊。一一如法供養。如其無物要自賣身國城男女七寶百物而供養之。若不爾者犯輕垢罪見經文相。或直勸正行或反顯違心。其若不爾者。之言總指恭敬承迎乃至賣身等。近指賣身等。何責文句違越之事。太賢云。若不爾者恭敬供養不如法也即此意也。涉云問。賣身供養敬法宜然。國城男女何可賣。惱亂眾生非菩薩故答事師學法速得菩提。得菩提已永劫□□□□賣男女者。一生惱害此報出已更多安樂。慈氏於此有善教云。若欲施賣妻子奴婢者。為說法令心歡喜。施與勝處賣與樂處。若在惡處不應施賣此戒結犯太賢舉二家義。故彼文云。受王等位先受戒者。傳說有二。有說菩薩雖曾有戒。爾時更受為調心故。表等緣具雖引無表。前戒類故說非新得。如對法說。已得涅槃先起善根者。不復新起。豈彼後時不重生種。此亦應爾。若曾無戒何名佛子。犯何輕罪。有說別解脫戒軌則之法。如比丘戒無再受法。設雖重受唯增舊戒。由此菩薩入初地已。捨有漏戒受無漏戒。為欲長養成佛德故。先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同餘法熏種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒種子無失。已發無上菩薩願故。犯輕垢罪者。結生憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心應無用故此二傳中若依初義。以不重受戒為此戒所制。若依後義。以不恭敬為此戒結犯。不關重受。此戒所制唯明敬師。經且約就受位之時受戒為言。特有不敬之義故爾。據實總言受位不受位。一切眾生受戒之後可敬師長。不敬供故犯輕垢罪。疏主‧大賢及餘諸師。多依後義為此戒相。是故名為憍慢師長戒‧不敬師長戒等也。前標五門今即可明。每一性遮分別。前疏文云。於此四十八中幾是遮戒幾是性戒。此是問也。下即指云隨文應知。此即至下隨一一戒令知此義。今此戒中性遮相者。利涉師云。性遮分別此是性戒。輕慢師長是性惡故經既云。反生憍心癡心慢心。不起承迎禮拜問訊。此乃癡慢心上身口不敬。是故此戒業道性門。第二麁細分別。前疏文云。於此戒中幾麁防身語。幾細防意業。又幾是麁阿惡業此是問也。下即指云。隨文應知。隨一一戒令知此相。問中二重。一是三業相對。二即惑業相對。今此戒中麁細相者。究竟結罪身口故麁。方便有細。是意罪故。此是三業對也。又前三業對是惡業道。皆是思數所成故爾。癡慢心等即是惑障。若癡思俱即意業罪。不爾即惑。此是第二惑業對也。涉云。行相麁細。犯要大麁。眾共知故。持相極細。至賣身故此是持犯相對而明。即是大途所判者也。第三止作分別問。此戒止作二持之中。正以何門為其行相答。涉云。止作分別。此是作戒。不作即犯恭敬師長是作持戒。若不敬者即名止犯。止不恭敬。上即犯故。若起癡慢。是名作犯。不起憍慢。即止持戒。今專令敬。作持為本。太賢二傳初傳說意。受官等時必先受戒。此亦作善。若不受者是止犯故。第四學處同異問。此戒約人同異云何答。此中有二。一大小同異。寂云。大小俱制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中。此約止惡作善明異。若判罪體。菩薩戒中唯名輕垢。聲聞七聚即犯惡作惡說二聚。不敬之事通身口故。總名吉羅。若別言之。多分惡作。身作不敬之事故爾。然剋體言。即是作持止犯而已。雖是止犯而名惡作。是吉羅故。如此之例多在諸戒。准例可知。二七眾同異。此是菩薩之中七眾。寂云。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作今經國王等皆是在家菩薩。前疏文云。故今戒自賣身。此通在家及出家位應知。第五對瑜伽戒問。此第一戒。瑜伽四十四輕戒中當何戒耶答。寂云。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不起承迎。不推勝座。若有他語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不稱正理。發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制。無嫌恨心。無恚惱心。但由嬾墮懈怠忌念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病（乃至如前通塞中引）皆無違犯合疏主意。上通塞門既依此戒不犯之文明其開通。是故制門亦依此戒。是故經論對會明之。全與義寂所判同也。勝莊法師對會亦爾。彼師亦云。或此瑜伽中第一不供養戒彼勝莊師出其二義。初義同寂。此或釋義即與彼異。雖出後義而不引論文。故前義為正。即與疏主及義寂師所會同也。

梵網戒本疏日珠鈔卷第三十四
于時建治三年四月十日。於東大寺戒壇院記之
華嚴兼律沙門凝然
于後弘安九年歲次七月二日。於同寺院治定之訖。夫宿緣有幸得遇尸羅。仍解祖師文酬報鴻恩業因成就早登大果而已
華嚴兼律沙門凝然
後英欲寫此鈔之者必兼可寫此年號等批記焉
寶永三年龍舍丙戌六月七日書寫此卷了