梵網戒本疏日珠鈔卷第三十八

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化他善太賢科判其相亦爾。勝莊云。第二段十戒明饒益戒。此中第四‧第五‧第七愛語障。餘之七種是同事及利行攝障二家不同隨應可見。

第十一通國入軍戒

疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三曰。受使鄰國通致信命。如是之人當知即魔之眷屬。非我弟子彼經十一云。不作王家往反使命。以此語彼語此終不諛諂。邪命自活亦不宣說。王臣盜賊鬪爭飲食。國土饑饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。遮制之戒與性重戒等無差別。
疏。別說有三等者。周云。別意有六。一招彼此譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師相伐故。五非四等行故。六業道深重故。為此傷惱故須制也彼一三四如次全同今疏三意。餘三即別。
疏。七通局者。銑云。律文若信敬優婆塞病看□□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應開。又律文中請喚聽往。反上皆犯周云。若菩薩住不思議解脫神通力用立之。以寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也古迹云。若為調伏止長相殺入國。理應無犯。
經。軍陣合會興師相伐者。法進彌沙彌經疏第二云。軍者車募屯聚名之為軍。行列相對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車步也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人從之成一車軍。步軍者三十二人帶伏成一步軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二人從之。車及步兵各有四人也又云。師者山密反。一千兵馬一師。一萬兵為一師。亦云師者帥也又云伐者玉篇云。斧斤斫物擊傷斷截。名之曰伐。又云擊扣而不損傷。名曰伐也。禮記云。伐鼓何居名為伐也。鼓梁梁所斫樹木壞於宮室。名為伐也與咸云。萬二千人曰軍。今通稱軍太賢云。興者起也。帥者眾也。
經。不得入軍中往來者。寂云。戰場嚚雜非道人所踐。必無重緣。道俗俱禁。若在家菩薩。身列武宦名振勇威。必不得免。為安國故許身往入。但不得害。如釋種與瑠璃戰時也。若出出菩薩有喚招因緣。准律應許二三宿也。
經。而菩薩不得入軍中往來等者。銑云。舉輕況重不得入軍中往來此舉輕也。同律文中不許觀軍。況故作國使此舉重也。有本言賊。以令傷害義同賊也。亦得無妨。
經。若故作者犯輕垢罪者。此制作國賊之邊。言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量眾生者是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。第一性遮分別問。此戒性遮二罪中何答。涉云。此是遮戒此約國使合陳為言。是故彼師立戒名云國使合陳。意同今疏。若望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即唯遮罪門也。第二麁細分別問。此戒麁細二門中何答。文云通國使命。此是身語二業麁罪。又云為利養惡心。此是意業細罪。此意惡中亦有煩惱。涉云。持相甚細人無知故。犯相極顯多殺害故第三止作分別問。此戒止作二持中何答。涉云。唯是止持以制不令作國賊故。作即成犯止故成持。此乃止持作犯戒也。第四學處同異問。大小七眾同異云何答。寂云。大小第俱制。七眾同禁比丘戒中在聚門制。是突吉羅。其觀軍合戰等三戒即波逸提。在九十中。而非是彼通國使命。第五對瑜伽戒問。此戒於瑜伽戒當何答。瑜伽四十四輕戒中無別有之。然義寂云。論攝善中於身語意。住不放逸者亦蘊攝。此戒為利惡心。即意放逸別列戒中雖無此戒。但總明中不放逸攝。上下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝眾生。雖通三聚就顯言之律儀戒。是殺生戒。深防制也。是故經云殺無量眾生。此望所損。莊嚴守護殺生戒故。

第十二傷慈販賣戒

疏。乃而反販賣人畜等者。古迹云。販賣有情他別為樂。巿易棺材必求人死。下賤活命無過此焉。無罪命緣世間多有。故制菩薩。犯即為罪。
疏。七通塞者。銑云。如善見云。若言布施奴婢不應受。若言布施淨人應受。若言布施牛羊不應受。若言布施乳酪應受。亦無文聽販賣周云。若小乘諸部經律。為三寶建立修持。聽畜良人奴婢六畜等使用。若別人不許。唯以出家五眾為三寶事。直買直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人具。何況賣販行非法耶瑜伽第二云。云何六種活命。一營農。二商買。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業處此是無罪活命緣也。世間常途在家之人。未入佛法人等所作事也。
經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒云。據此戒中須分三位。即販賣買也。為利故收。為利故出。諍價而高為販也。為利故出強增其價曰賣也。
經良人奴婢者曠云。二類不同。他人劫來傳傳奧販若自劫者盜戒所收。
經。六畜者。曠云。牛馬豬羊雞犬。且據家養者為言。
經。棺材板木者。寂云。棺材即是板木。或板木者棺外槨等木也處行云。棺者已成之棺也。材者造棺之材也。板木者別有葬賤屍之板木也。寂德云。板木即是棺材者一謬也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解而已事鈔下四云。當從前舉屍至廓舍。下外安障慢圍之。內作絹棺覆屍。當以竹木為骨。仍以麁衣覆屍上此明葬僧死之法也。資持云。絹棺北地所尚。此間多用木棺。或加絹蓋。
經。盛死之具者。處行云。盛死之具者。轀輬槨輲服等具也。或可棺言攝槨也璿云盛死之具者。諸佛教中唯有水火林三葬終無許用盛死人具。何況販賣事鈔云。中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬薶之岸旁。林葬棄之中野為鵰虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右脇著地。涅槃又云。若死者雇人闍維之。十誦有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分云。如來輪王火葬又云。然僧法儀式遠存出離送終。厚葬事出流俗。若單者隨時則過成。不忍必虛費莊飾使同世儀。今當去泰去約務存生善是故佛法增減取中隨世順宜。事不獲已。如法得作葬屍等事。
疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃施羅者此云惡執。即今屠兒。非四大姓之所作也。別有下族達絮蔑戾車等。極惡之人殺逆販肉心自活命。名旃陀羅是故今云賣葬具者。旃陀羅業故也。言性遮者。此戒即是遮罪非性。言麁細者。此禁身口所作業非。是故麁也。然約傷慈非無意業。涉云。持相甚細。無戒相故。犯相極麁。與賊同故止作之中是止持戒。言學處同異者。寂云。大小同制七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分藏積聲聞戒人即有貿寶販賣二戒。但是尼薩耆波逸提。此翻捨墮也。彼唯非情。今通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對論者。瑜伽論中此戒別無。寂云。攝令此戒亦禁身語放逸即是攝善法戒所收。就顯言之。既是止持。言律儀戒所攝無過。制身語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊云。此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經說販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如瑜伽云。將護他故建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學。為令有情未信者信此中違慈。即是攝生戒障世利義邊亦有律儀故。上文云中間非無所餘戒等應知。

第十三無根謗人戒

疏。四具緣者。銑立八緣。故彼文云。一前人無犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無根。五起惡心。六誣重事。七言章了。八前境知聞此中一二五七。與今疏主同也。
疏。五闕緣者。銑師明闕八緣。彼文云。若闕初四緣犯說過戒問。諦罪憑虛但犯輕垢。說過約實反結夷愆答。說過約實易犯重遮。謗為憑虛稀故輕制。得報實重。故文云墮不如意處。律云。若以無根重罪謗他。一向入地獄。此乃重制輕名。闕第五緣。或戲笑說或失口說。皆無犯也。闕第六緣。輕事謗他得小罪也。闕於七八皆得方便。
經。良人善人等者。奧云。人有六種合即為三。三三合故並可詳會。曠云。外相無惡曰良。內心調柔為善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受持讀誦。解說書寫並名法師。曾蒙訓誨三尊七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願行相資及晷無忌寧容說。
疏。謂無三根惡事者。四分律第三云。根者有三根。見根‧聞根‧疑根。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林。無衣裸形‧男根不淨‧污身‧手捉刀‧血污‧與惡知識伴。是謂從見生疑。從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偷五錢過五錢聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂無根也若有三根是舉罪本。見聞疑根隨一無之。是故言無三根惡事。銑云。言無事者。無犯事也。既云無事。理攝無根假根。理犯望所謗境皆是無事言假根者。假餘者上見聞疑根。於此人上擬以謗說。律中僧殘假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣說。法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無事。望所謗境故。
疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗為此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名無根重罪謗戒。又其相具在闕緣等中。曠師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢。
經。於父母兄弟等者。天台云。舉大士之心。心常想一切父母。應生孝順心慈悲心曠云。孝順於尊慈悲於下既稟佛戒。於師僧等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。闍梨如伯叔兄弟等今疏少異義竟可見。
經。墮不如意處者。曠云。地獄別名。說謗於他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三途自意不如即是果也寂云。墮不如意處者。由我慢故墮在違意處也賢云。知恩報恩菩薩本行。死尚不辭。而生反害。如說。世尊為鴈王時。將五百鴈向南飛之。爾時鴈王墮獵師網。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即鼓兩翅。來投鴈王。五百群鴈俳佪虛空亦復不去。爾時獵師見此一鴈即生慚愧。尋時放捨。其一鴈者即阿難是。阿闍世王雖放醉象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。既重其恩至人所讚。菩薩若背制之為罪寂云問。此戒既制謗他重事。與第六重有何差別答。舊人欲別二戒相故。有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。後之三句作法同前。但就無根為異。復有人說。第六重中制說實過。彼云。說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向說人有戒無戒即無簡別。理應通俱天台云。別取天人已上同有菩薩戒者。說其七逆十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但令向異法人說。悉犯重。前說四眾過戒已制。或向同法人說。莫問境高下有戒無戒。陷沒人者。此戒同犯輕垢寂云問。聲聞法中無根謗重。說實犯輕。何故菩薩反之答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。說他實犯容有永損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。制有重輕義在斯也太賢云。此無根謗不能陷沒。故於利他制為輕罪。其聲聞戒。無根謗重謗實為輕。於彼自行通輕重故言性遮者。涉云。此是性戒護惡口故言麁細者。專制口業即是業非。涉云。行相稍麁。持犯俱顯故言止作者。涉云。然是止持。作即犯故言同異者。寂云。大小乘俱制。七眾同禁聲聞律中立為三戒。一無根波羅夷謗戒。二假根波羅夷謗。此二並結僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢罪。聲聞戒中諦戒即分殘提二罪。又以提等罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩戒唯為一戒。而包攝兼括無有闕減。言對論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文云。有說不問有根無根。向異法者說。皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說。是輕非重。或為利養自讚毀他。是名第一他勝處法。若不求處養及恭敬故自讚他。是輕非重。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有染愛心。有嗔恚心自讚毀他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發生淨信。已淨信者信復增長此中有說者是天台釋也。彼是說過謗毀重輕相對。後即勝莊引論二戒。此是讚毀重輕一對。重戒即如十重中說。其輕戒者。即第三十一愛恚讚毀戒也。此是今戒一分攝也。勝莊亦云。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。是名有犯。是染違犯。若懶隋懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前若欲報恩而彼不受。皆無違犯此是第三十七不知報恩戒。此亦唯彼一分所攝。以結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂云。此戒偏制語放逸也此是攝善法戒收故。

第十四放火損燒戒

疏。若燒損生命爾者。寂云。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放。故結輕垢賢云。瑜伽說燒殺盜之重瑜伽論六十云。或憎他故。焚燒聚落舍宅財物彌玩盜具。當知彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更增強。或憎彼故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時彼能教者。不與取罪從嗔恚生古迹引者即此文也。天台云。有人言。殺鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與此戒同制今師解釋。殺鬼畜等皆犯重夷。是故與彼所判不同。
疏。文中約山野等者。銑云。若燒他人家等燒有主物。前山林等是無主物。則有時限限內損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即犯。有云。或同五分。燒埋不重。今解如前。
疏。律中露地燃火戒者。四分律第十六云。爾時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露地拾諸此草及大樹秣然火。向時空樹林中有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹秣在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比兵僧。呵責六群比丘言。汝所為非非威儀。非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應為。云何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地燃火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自為炙故在露地然火。若殺人除時因緣波逸提此戒緣起總經三重。初略制戒本云。若比丘為自炙故露地然火。若教人然。波逸提。次由因緣許病比丘自然教人令然。即是隨開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因緣許為病比丘煮粥若羹多。若在溫室。若在廚屋。若在浴室中。若勳鉢。若染衣。若然燈。若燒香。故置除時因緣句。開此等事是名滿足戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因緣。是為不犯。無因緣者不得作之。
疏。以惡心故者。銑云。或是報讐。或嫉財富名惡心也。
經。燒山林曠野等者。天台云。四月至九月多生虫類。此時道俗同制。不得燒林木。遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制。出家菩薩為妨害眾事亦應開許者。若不慎燒犯輕垢罪周云。以從四月乃至九月方寸之地有多生命故舉制也寂云。焚山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時奧云。無主之處從十月初至三月末即許。有主之物不論時節皆不可也。
經。一切有主物等者。天台所牒經云有生物。故彼疏云。一切有主物。謂有生命。有言生誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九月。當知作有生也與咸云。他本皆作有主。藏疏科此為二段。山林等是無主物。屋宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月九月寂云。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物者非也。不解科文故仍作妨云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫取輒改經文彼意可見。賢云。此中山等多分無主咸破亦不應理。以約多分判故。言性遮者。由放火燒犯殺及盜。即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。涉云。此是性戒。損命財故此望殺資故云性戒。言麁細者。此防知惡即是業非。涉云。犯相大麁多大損故。持相漸細無所為故言同異者。寂云。大小乘俱制。七眾之中出家五眾就時一切皆斷。就處露覆俱許。但不得令莚蔓傷害言對論者。四十四輕別無此戒。寂云。此戒偏禁身放逸也即是攝善法戒攝也。

第十五法化違宗戒

疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢云。菩薩應以大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以小障大逆菩薩道。所以制之問。若爾何故瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧說其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自種姓者。應為歷說三乘之法。隨其種姓聞之發心。然後如應說其乘法答。今制惡心不違彼論隨機授法各得其益。若不爾者不獲利故。是故如來為堪頓入一乘之者。高山初照。為可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦爾。然三乘教皆謂五乘是盡理說。一乘教宗即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有此異而已。
疏。七通塞如瑜伽戒品等者。銑云。為破邪小令知彼宗。若知根器前是小機。授應無犯。瑜伽云。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日日中常以二時修學佛語。一分學外則無違犯菩薩戒中偏學小乘及捨小乘。並是犯罪。若得其意無有違失。故瑜伽戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語無違犯者。為令一向習小法者捨彼欲故作如是說此是第二十六許學小教戒也。此中順開制。順違可見。
疏。雖通一略論四種等者。天台云。自佛弟子謂內眾。外道謂外眾。六親善知識通內外。全異今疏。既云外道亦名惡人。何是外眾。
經。應一一教等者。銑云。依教生解依解起行。亦即初生聞慧。次生思慧。三生修惠天台云。略不說十長養。凞鈔云。略不說下舊經本闕疏主所牒及現流諸本。皆有十長養之句。然此處經文諸本不同。現行本云。使發菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一解其等。咸師所註本十金剛心於三十心中一一解其等。興師所牒云爾。但彼唯云三十心中。無於之言。見今疏所牒云。使發菩提心發十心。得長養心金剛心。周云。發十心者。有本云發十發趣心。俱得。長養心即十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法用准此應知。唯云長養等無十之言。故疏作後釋也。太賢所牒云十發心長養心金剛心義寂所牒似無養心。
疏。大集經云勸學小乘等者。彼經第十三云。菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂魔業。所謂心向小乘是為魔業。不護菩提心是為魔業。於眾生生異想是為魔業。行施望報是為魔業。為受生故持戒是名魔業輕毀禁者是為魔業。嫉持戒者是為魔業。學二乘行是為魔業言性遮者。涉云此是性戒以惡嗔心橫教小等。順彼一分邪見故爾。言麁細者。專制語業兼禁意業。麁細可知。言此作者。涉云。唯是作持亦有作犯。教邪小法是作犯故一戒具足止持二門。即是雙持雙犯戒也。言同異者。寂云。大小不共所學異故。七眾同制言對論者。即第三十六行非理不為說戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情為求現法。後法事廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮懈怠所蔽不為宣說。非染為犯無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理。起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復知彼性弊獹慶不為宣說。皆無違犯勝莊法師即引此戒。對會今經此戒行相。而彼且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解云。法為宣說如實正理者。謂不為說大乘正理今疏通塞門中懸指瑜伽戒本。不銑正引彼戒要處。上如已引。今具引其全文。彼戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成就俱行。無動覺者。於日日中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯此是第二十八越正翫外戒。疏通塞門所指。即是此戒文也。寂云。自下六戒攝利他善。論攝善中云。於諸學處正念正知正行防守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。後四戒辨於自學處正行防守。念則通也自下六戒總科可知。

梵網疏日珠鈔卷第三十八 一校了
建治三年四月二十五日。於東大寺戒壇院述之
沙門凝然
于後弘安九年七月二十八日。於同寺院治定之
花嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十一日書寫此卷了