梵網戒本疏日珠鈔卷第三十九

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第十六惜法規利戒

疏。三釋名者。天台云為利倒說戒。咸云。法藏疏以此戒為惜法規利。亦善。
疏。地持戒云等者。即彼第四戒也。新論亦同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦行。倒為說之不違佛教無犯。
學法前後次第階級。初受戒法學知持犯隨學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘行學次第。修證便易以為規矩。若初受戒不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀云。越學空宗佛不隨喜入佛法者創受大戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由學成行。然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讚言善哉善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讚歎。非唯菩薩學戒蒙讚。三第行人修學戒者。皆蒙諸佛讚歎。
藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。律儀多種。即此戒經‧善生‧決定毘尼‧菩薩地持論等。如此眾多聖教並是大乘威儀經律也雖言大乘經律。總通三藏聖教。占察經中自誓受戒。菩薩令學大乘摩怛利迦藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌勒菩薩親承如來後說此法。如來懸鑒如馬鳴‧龍樹等所說也。進云。廣開解義味者。所詮之旨名為義。能通神。曰不必文多而取義多。如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多文而於義不了。不了者謂心未開悟故。
疏。謂行住坐臥若食若飲等者。花嚴經淨行品說菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩戒行威儀軌則。彼文云。涉路而行。當願眾生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若在房室。當願眾生入賢聖地永離欲穢。是住威儀云。又云。正身端坐。當願眾生坐佛道樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。當願眾生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。又云。若咽食時。當願眾生禪悅為食。法喜充滿。是食時也。又云。若說法時。當願眾生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若入房舍。當願眾生昇無上堂。得不退法。是若入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業無量無邊。不能具引。
疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于時有菩薩名一切眾生喜見。彼佛為彼菩薩及餘諸菩薩諸聲聞眾說法華經。憙見菩薩樂習苦行。於淨名德佛法中精進經行。滿二千歲已得現一切色身三昧。憙見菩薩為供養日月淨明德佛及法花經。入彼三昧。雨種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。欲以身供養。即服諸香飲瞻蔔諸花香油。滿千二百歲已。香油塗於彼佛前。天衣纏身。灌諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言。善哉善哉善男子。是真精進。是名真法供養。如來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千二百歲過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終之後復生日月淨明德佛國中。於淨德王家結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名德佛滅後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。菩薩于後於天龍八龍部中發誓不虛。兩臂還復大千世界六種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故法花會在受付屬。自界他方弘經利物。
經。若不燒身等者。莊云。非出家菩薩者自有兩釋。一云。若不燒身等供養諸佛。即非出家亦非菩薩。一云。在家菩薩燒身乃至身命。非出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故為護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭。未必一切要須捨身成菩薩天台云。有師言。此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解是舉。沒況之辭大士當應捨身施人然後具為說法。況今止為說法而希利隱沒耶曠云。先令為說苦行。意在使其重法輕生。非謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法為誰說與咸引此釋已判云。此與疏列第二解同。
疏如薩埵王子等者。最勝王經第十廣說釋尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然涌出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛說其昔緣事。過去世時有一國王。名曰大車國。大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子樂欲施身。時有一虎。產生七子。纔經七日。諸子圍。飢渴所逼。身形羸瘦。將死不久。第三王子摩訶薩埵為救虎命與自身肉。虎已食訖唯有骸骨。王及夫人并二王子號哭哀痛。與諸人眾共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。安置率覩波中。今般遮羅聚落林中所涌出眾寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子遺身舍利。白珂雪狗物頭花。法進註云。作薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是父淨飯。后是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利弗。我為汝等說往昔利他緣如是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比丘為護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時世飢儉。見一女人新產面有飢色。恐噉其子。上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大眾。常當念念觀佛行處。成就智慧得大涅槃故最勝王經有一部十卷三十一品。是最後義淨三藏所譯。此捨身品是第二十六之品也。進註亦云。捨身以救餓虎。謂舉劣況勝。虎狼師子為濟彼命飢虛尚自施與身完。況其聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生經云。一切眾生欲受菩提。先當問言。汝捨身命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益身。為化群品如來行曠劫行之。非捨一身方得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身為橋濟度群狩全彼自損。作尸毘王時。捨身代鴿以全鴿命（已上此下文有飢虎事。如前已引）捨身行中餓虎之事恃是精勤。是故此時超□□劫。
疏。然後方乃為說真空內心觀法等者。自利利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融內心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不滯不偏。是真修故。
疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬劫。信位成滿即入十住。勅發心住入此位故。解悟諸佛所證眾德。解心安住事不退動。故此十住名十解位。解了已成次成正行。故十行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴向。即以方行迴向三處。謂實際真如‧無上菩提‧一切眾生。故三賢位名解行願。十地無滿現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證得三身。三賢比位隨應即為十地方便。妙覺總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地圓滿最極修心名金剛心。次殺那心是佛果初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無方。皆是眾生所應歷路。預應解之。說此次第應令解了。是即此戒所制行相。為來問之者如法說之故。
經。犯輕垢罪者。莊云問。此不與說法。與前重中慳不與說有何差別解云。性慳法故不為說法。是他勝處性非慳悋法。為利養及嫌恨心。不與說法。是輕非重故有差別古迹云。然但為利不由慳法。所以輕攝。此對已前慳戒是重。釋成此戒即是輕義。言性遮者。涉云。此是性戒。言麁細者。制口業故兼有意業。涉云。義通輕重。應答不答。即犯輕垢。倒說經律謗說三寶。即犯重罪言止作者。涉云。亦是作持。應先自學後正教他言同異者。天台云。七眾同犯大小乘俱制。寂云。聲聞若教訓他人為利隱沒。使義理不了。亦犯罪庄云。七眾同犯。准是大乘不共二乘言對論者。彼論云。或諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恙惱心。嫉妬變異不施其法。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠忌念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。增長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯此第六嫌不施法戒也。義寂‧勝莊及太賢師。並引此文對會今戒問。此戒與前法化違宗有何差別答。寂云。前戒制隱大教小。此戒制雖說大乘而隱沒義理。前後倒說況又今疏解釋戒名犯緣總別行相炳然。差別應知。

第十七依官強乞戒

疏。第七通塞者。太賢云。如瑜伽云。若諸菩薩。如佛戒經。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修自利。於利他中少事為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者等邊。應求百千衣鉢等物。畜種種寶此是引第九遮罪不共戒。彼文甚廣。古迹取要。見利益時許行遮罪無有違犯。其相可見。
經。親近國王子大臣百官者。進註云。國王者二明為利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名為王子。菩薩為求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天子。納賢良而得人為官。精謹兢兢而誡慎。形密憑上命之勢。
經。名為惡求多求者。與咸云。榮鈔引五百問云。昔有比丘。多乞積聚不旨為福。又修道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時世飢荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答云。吾本是道人。貪財不施負此國倆。以肉償之。我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪為大患。應當捨之言性遮者。涉云。此是性戒。制強奪故。亦是遮戒。息機嫌故言麁細者。身業所作兼通口意。惡求多求亦煩惱。涉云。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命故言此作者。涉云。正是止持即是作犯言同異者。寂云。大小乘俱制。七眾同禁言對論者。瑜伽論中無別有之。故不可對。

第十八無知為師戒

經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所牒云。應學十二部經誦戒者（有本作應十二部經五字者非）日日六時（有本作日夜。已上麁註並是彼文）銑師‧曠師所牒並爾。天台云。日日六時畫夜各三。一云誦未通利必須六時。已通利未必恒爾。二云恒應六時庄云。日日六時者。未串習者當應日日六時誦戒持菩薩戒理。畫夜各三名為六時。若先串習。未必主時。已解義理故。解此妙義是佛之性。
經。持菩薩戒等者。寂云。持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏舉也銑云。次解義者。有云解其持犯及其理等。故云解其義理（乃至此舉疏義）初在凡位。次出五位。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出獨覺。五出菩薩無明住地。如菴羅牙能破皮肉成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義理是標。佛性是釋。如下文云。而不諮受法師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。此亦就勝但舉佛性。以此經中明佛性義。即戒本源故偏舉也。
疏。依梵本八字成一句等者。銑云。西方句法有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十六已上。雖有五種。西方多以八字為句。四句為偈。此方多以四字為句。偈者竭也。如諸行等詮得生死及涅槃義亦是盡也。
疏。制戒所由因緣等者。銑云。及戒律因緣者。制戒緣起。以毘尼藏因緣以求。如制戒品。不至此方。又了制意亦是因緣。受戒隨行皆有因緣。因緣受者如戒體明。隨行因者即內心中起對治也。緣謂師僧及以聖教犯戒因緣。如十重說言性遮者。涉云。此是性戒防自妄故言麁細者。此戒即通堿業所作。麁細可知。涉云。犯相大麁身口俱□故。持相煙細自修知之故言止作者。然是止持恐損惱他故言同異者。寂云。二乘同制通俗俱禁。經許夫婦互作師授。故知通制俗眾言對論者。第十一求利邪命戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭許虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心。時時現起勝庄解云。虛詐現相即是無知為他師義彼師即引此戒之文。對會今經義上炳然。

第十九鬪謗欺賢戒

經。鬪遘雨頭者。天台云。過字或作遇字。文語以鬪言值過二邊皆消文。或言應作遘字文誤也咸師解云。經文無過字。亦無遇字。想古本。必有以遘字為過字者。或為過字者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟字者非寂云。鬪遇兩頭者。聞此么過。向彼此說故云鬪遇。或作遘字。謂彼此言鬪而相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆無妨。不應輒改作也今疏所牒即遘字也。
經。謗其賢人無惡不造等者。寂云。由鬪遇故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何異者。古說。由運心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭正是此所防也。如放火戒中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯（已上彼次下引性罪現行戒中離間語現行之文）銑云問。所以惡口犯重。兩舌但輕答。惡口面毀‧兩舌屏傳‧惱境增微制有輕重。然准多論。約心不同。對妄語等成於四句。傳虛說故則有妄語。麁言說故則有惡口。離間心故即是兩舌。此中或兼。准文可解彼師此戒為離間語故戒。名稱離間。賢人犯緣等皆亦爾。今疏主意事義即爾。或名犯緣准判可見。故剋體言離間語攝。庄云。菩薩利益諸有情類說離間語。一無所犯生多功德。故瑜伽云。又加菩薩（等即性罪現行戒離間文也）彼勝庄師此戒所判即離間語。是故立名為離間語戒。故引兩舌現行之文顯利益相。利涉‧太賢等師皆爾。銑云。律文開云。若破方便助破便者。及破二三人羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破皆不犯言性遮者。涉云。是兩舌故此唯性戒。言麁細者。此是兩舌即語業也。非無意惡。麁可知。涉云。犯相極麁。能破僧故。持相即細。□無作故。言止作者。涉云。亦是止持。言同異者。寂云。二乘俱制。七眾同禁言對論者。義寂太賢等諸師。皆引離間語開文。是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯持故。

第二十不能殺生戒

經。一切男子是我父等者。寂云。男父女母者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其免若不得不救庄云。謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷云。生艱難者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。截為細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。眾生會為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處所未曾更受無量生死。又復說言。我觀世間有情不易可得。長夜流轉不為汝等若母若父兄弟姉妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅。於一劫中所受身骨。假使有人為其積集不蘭壞者。其量高王舍城仙廣博脇山如世尊云。我不能見一切有情。長夜不曾為汝父母。故。
經。亦殺故身等者。太賢云。四大五常無曾不稟。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。烈士交遊。四海之內皆為兄弟寂云。眾生之身攬四大而成體。生時聚集為身。死時離散為物。雖集散從緣而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生為己身。以萬物為己體者。理困不然豈能爾乎銑云。何以不云現身四大。而指先身以見現身。交不破害情隔不信。故舉先身。理實現身亦無異也又云。今加一義（以前舉一義。全與今疏同）一切眾生同一佛性。由我執故自他差別。理實同體平等無差。若害他身即為害我也。
經。生生受生者。咸師所牒經云。生生受生常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璿師註經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。庄云。云。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言生生。或有說者。由放生故受人天生。此人天差別不同。故言生生寂云。雖更生歷死。而悲觀逾深銑師釋常言云。身雖分散四大相勣。故云常住。或通結前成父母義。身雖壞滅神識恒存。亦名常住。後解為勝。
經。若見世人等者。寂云。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者並生悲而救度銑云。偏局當生就多分說。者段則通。
經。常教化等者。寂云。救能殺生遮其當苦此以講說度生屬以前段。與今疏異。銑師不屬上下。別為一段。彼文云。請講救生有其二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛道。名為救護。二准下文。杻械伽鎖繫縛其身。教令講戒救其厄難。准前大例多約後義。
經。若父母兄弟死亡之日等者。寂云。法力難思冥資不定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二定必得蒙益問。相勣既別。云何此作福因彼得樂果。自作他受違因果故答。因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福。母靈脫於餓苦。耶舍修善。父神勉於劇難。是則相感之義。理數必在奧云。已在人天之者。即生於淨土。故得見諸佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然也往生淨土不簡六趣。因深緣強不論處所。或自人生淨。或自天生淨。或從四惡趣直生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂淨土。及往生傳廣明其事。應知。賢云。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生天戒中之戒。謂菩薩戒廣度眾生。以理本故。是故偏說菩薩戒經言性遮者。涉云。此是性戒不殺生故。言麁細者。是防身業唯是業非。涉云。若持若犯行相並麁。殺生救生行相顯故言止作者。涉云。通止作持。自不殺食即是止持。方便救護教他講說即是作持。言同異者。寂云。大小共。大士一切應度。以等普故。聲聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七眾同行也言對論者。第十五應行辛楚不行戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是名有犯。有所違越。非染違犯無違犯者。觀由此緣於現法中少得養利多生憂惱此是庄師引對此戒。即是放生等事門也。彼師亦引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制之相。其文加上已引。寂云。是則行慈報恩之善行。故制令作即是攝善法戒攝也。此十戒中。義寂法師科後四戒云。自下四戒。於自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師第三遮嫉善鬪過。第四遮見若不濟彼師至第十七戒之始如此分判。今為易知四戒竟後引彼釋也。
經。如滅罪品等。庄云。懸指後說故知非是指前已說。義可爾故。前後諸處多指後故。

梵網疏日珠鈔卷第三十九 一校了
建治三年四月二十八日。於東大寺壇院述之
沙門凝然
于後弘安九年七月二十八日。於同寺院治定之
花嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
右筆佐野玄允