梵網戒本疏日珠鈔卷第四十三

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

從第三十一戒至第三十三戒

從此已下輕戒第四段九戒也。寂云。此下兩九戒明攝眾生。初九戒中大分為二。初一戒明以財攝生依勝莊師。此之九戒即明饒益及攝善戒。初有三戒。明利行障。後有六戒。是攝善法。利行障者即攝生戒。第三十一見厄不救戒。
疏。別辨亦有違三聚義可知者。於所尊境起棄捨意。起不隨順不敬不重不孝等意。不除厄難。並違律儀。止不孝順嫌恨等意。於除厄難是律儀戒。起於恭敬孝順慈悲報恩等心作救濟事。是攝善法。反此不救違攝善戒。救度父母菩薩人等危厄災難。正是饒益有情戒門相貌。反此即違攝眾生戒。
疏。三釋名者。銑云。尊等在難名之為厄。輕心棄捨。名為不救彼師立名同今疏也。
　　疏。闕初緣得方便罪者。雖有後三緣而非是所尊。非所尊故非今所救。具後三緣故成方便。
疏。闕後三緣俱無罪者。闕第三緣。准法銑師。不見不知全犯。疑得小罪。令約不知。故全無犯。
疏。六輕重者。尊境有多少者。此明第一緣輕重也。經舉九境。一佛。二菩薩。三父。四母。此四皆是形像。五經。六律。七比丘。八比丘尼。九發心菩薩。十道人。是為九境。此中第三菩薩是其形像。第九菩薩是生身人。特約發心。惡人劫賊於此九種賣有多少。菩薩贖之或贖一人或贖多人。隨力不同。言厄有輕重者。此約第二緣明此所尊境。若能賣者皆為取利。其能買者隨境非一。佛菩薩緣像為敬買之。經律為解。父母形像未必為敬。比丘比丘尼發心菩薩。能買之者多為奴婢。於奴婢中駈使給仕事有高下。有高下故。不贖之過即成輕重。卑賤駈使不贖即重。敬解不贖即是輕罪。言親與遠聞者。親見受苦而不贖者是重。遠聞不贖即輕。言救拔有難易者。易救不濟是重。難救不救是輕。言或俱或互者。極尊境人遇極重厄。親見易救而棄不濟。即成重罪。於此四事。具一具二。具三具四。各各相望互有輕重。
疏。七通塞者。若癡狂等者。此通開中總有三種。以若字隔之。初是無心。次力不堪。後是修菩薩行。勝莊云。若自有病。若無氣力。若了知彼自能成辨。若知所作能引非理能引非法。若於善品正勤修習不欲暫癈。若性愚鈍於所聞法難受難特。若為救護多有情意故不救贖。無所違犯此是通門開緣相也。
疏。雖佛滅後信心性厚之世等者。佛滅度後正法千年或五百年。猶是佛法好世非惡。像法千年。指此時言於惡世中。莊云。謂佛滅度後。像法末法惡世之中滅後像法賣尊如是。況末法等賣尊非一。
疏。言父母像者。己父母形像等者。寂云。賣佛菩薩父母形像者。一云。只是大慈父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故云父母形像此亦二釋大同今疏。太賢即引疏主二釋。璿云。呼佛菩薩為父母。以能生我法慧命故。名為父母。若是生身之父母。何人買之此當今疏第二釋也。言性遮者。涉云。此是性戒。護三寶故。言麁細者。不作三業所應作之事故。即防止犯非。非起煩惱細惑。涉云。持相皆顯。眾和敬護。故犯相乃漸。不妨禪宴故言止作者。涉云。仍是作持。不贖犯故。言同異者。寂云。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖。犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學也天台所釋大小亦同。言對論者。瑜伽論中別無此戒。寂云。論云。又諸菩薩。於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護令離雖如是諸怖畏處此引彼論攝眾生戒中文也。

第三十二畜作非法戒

疏。亦違三聚者。畜養非法生物。是違律儀戒故。非如法生善故。違攝善法戒。損眾生故。違攝生戒。反此三故。成三聚戒。此戒所制正成止持。兼有作持。
疏。六輕重者。各有多少俱等者。於上五緣。少分多具全具等別。隨此多少判重也。
經。不得畜刀杖弓箭等者。寂云。文中具烈六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違利生故制。二不得販賣輕秤小半。此防盜損之過。三因官形勢取人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因公囑致。經亦防盜損也。四害心繫縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用功所成。六長養貓等。遠有侵害。故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯太賢云。今為護財畜刀杖故。與前愛殺而畜者別。此是在家雖許販賣。但不得以偽秤斗也周云。販賣輕秤小斗等有。人釋云。在家二眾許販賣。但不得用輕秤小斗若在家人許販賣者在家人應不受得菩薩戒。若已得戒即是菩薩。同名佛子。何有許販賣文耶。經無文開。人師言許者。即以人師許利心重俗情忖度。於一切法中橫生開許。又俗中高士猶尚不過??巿。恐濫涉計利人故。何有受戒清淨佛子許行販賣者乎。故但受佛戒如文皆制不許銑云。一不得賣刀杖等。前約當科此文約賣。故不同也。二輕秤小斗。三同勢取物。前約乞索此恃勢奪取。或遮曲取故不同也。四害心繫縛。謂人畜等。或因官形勢以繫縛也。與上文連。五破成功。六養貓狸等。皆有重罪。此結不應故作與咸牒經云。不得販賣刀杖弓箭。畜輕秤小半天台云。凡烈六事。一販賣殺具。二畜輕秤小斗。丈尺短者亦從此例咸釋云。經本皆云。畜刀杖販賣輕秤。前第十戒已云。不得畜刀杖弓箭。此何再制。據疏中科方見經文誤也。科云。一販賣殺具。二畜輕秤小斗。故應改上畜字為販賣。改下販賣為畜。方見前戒制畜今制販賣。則不繁重。鈔記從來失於考較一至於此奧師所牒本云。不得稸刀杖弓箭販賣輕秤小斗彼師釋云。刀等殺器前已制之。今重制者傳寫誤失。於中伏字從人從木。總別雖殊隨取皆得。販賣頭秤者。或但賣於此。或以此販物然此文中開則成六。合則有四周云。此中從刀杖至豬狗。總一十五種惡事。並不許作故也此等諸釋各盡意致。於中同異對校易知。言性遮者。涉云。此有性遮。輕秤小斗因官取財。即是性惡。為防損惱是盜類故。破壞成功養貓狸等。即是遮戒。生世譏嫌越毘尼故言麁細者。身口業非無不皆作。言止作者。涉云。唯是止持。言同異者。寂云。大小俱制。七眾同防又云。此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝此是科判下八戒也。

第三十三觀聽作惡戒

　　疏。三釋名者。觀聽非宜等者。此一戒中開為五戒。觀聽如次約初二戒。作惡二宇約後三戒。亦通初二。以觀聽即惡故。言作不應作者。約後三戒故也。
疏。又此五中前二稍輕等者。觀鬪‧聽樂多汎爾心。未必發起麁重惡心。若觀軍陳‧劫賊等鬪有其偏黨與力等心。不同樂音汎爾逸蕩。博戲妖術等三所作是惡。欺人誑物潤自損他。所造業非有至重夷。是故後三並是重業。
疏。七通塞者。銑前二戒中。若為解鬪因行遇見。若以音樂供養三寶。因觀不犯。後三癡狂。反上不成犯此即全同今疏解釋。伎樂歌舞法會道儀。供養三寶莊嚴佛事。因此觀聽故非所犯。
疏。初觀鬪戒中準後應有不得二字。菩薩者此中意說。此一戒中制五非法。即為五戒。第二‧第三‧第五三戒各有不得二字。各各禁制不令作故。今第一戒及第四戒無不得二字。是故初戒。準二三等亦可有不得二字。言後有總結者。列五戒已言一一不得作。是故初戒亦可有不得二字。或本云。不聽。言是故其中有有者無者者。五戒之中二‧三‧五戒即有不得二字。一‧四二戒無不得字。三戒有不得二字。故言有者。二戒無之故云無者問。以惡心故四字。為局初戒耶。通五種戒耶答。若直約經文似通五戒。今疏科意唯局初戒。文段唯屬觀鬪戒故。法銑亦爾。故彼疏云。初觀鬪戒中以惡心者起犯之因。以為慶快名惡心也勝莊師意亦屬觀鬪。疏因此快彼。無揮解意者。明見鬪戰時意。情存偏黨勝負之事。因見此事愛著耽翫。故云快彼。若和兩意揮散鬪諍分解憤。菩薩本意。今無此意。還令忿結。言無解意。與咸註意似以惡心故一句判為總句。從觀一切男女等鬪分為五事故爾。
經。觀一切男女等鬪等者。曠云。鬪謂鬪打。俱通身口。軍陳兵將即王者軍。劫賊等鬪即賊等軍。若自若教若誡若戲並不得觀。故云等也咸云。軍兵等鬪。軍謂軍旅。古制軍萬有二千五百人為一軍。周禮夏官曰。王六軍。大國三軍。次國二軍。小國一軍。兵謂五兵。弓刀槊戈殳。長二丈二兩。刃乾有柄槊矛也經。亦不得聽吹貝鼓角等者□□□□□直隨世流。經文列之。一吹貝。二鼓。三角。四琴。五瑟。六箏。七笛。八箜篌九歌叫。十伎樂。是其十也。絃管等聲不過此等。前九別列。後一總結。銑云。次不得聽樂略列十一種。伎樂之聲總冠前也此十一者宋本經云。琴‧瑟‧箏‧笙‧篌‧歌叫言笙者。笙是一種。篌是箜篌。加笙一種總為十一。銑師十一合宋本經。此諸樂音生世愛染。是故制禁言勿聽樂。曠云。若他為供養順世觀聽。無染無犯如是無染生善所作。大小乘教經律論中皆所聽許歌歎法式問。吹貝皷角等一一相狀何答。出聲樂器。經舉少分。無咸云。吹貝即螺貝也。海中介蟲古迹云。貝者螺也。涅槃云。吹貝知時也涅槃經第十二云。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世云何法世。如鳴推集僧。嚴鼓戒兵。吹貝知時。是名法世今疏主釋既言音樂。此戒中音非是知時。與咸云。鼓角行軍則用。亦有大小。禪于梅花之調。或開此為二。鼓即樂中之鼓。今從合說今疏主意開為二物。太賢云。角亦所吹。西方樂器法進沙彌經疏二云。琴者渠金反。本世神農作琴。琴言禁也。謂君子守以自禁。有五絃。至周文王武王。加之二絃為七絃也。瑟者音蝨。本世??犧作和。長八釋二寸。二十五絃。黃帝侍素女皷之。態不能止。便破為七尺二寸二十五絃。白虎通曰。瑟者開閉四時能知萬物。故謂之瑟。形似箏而大。二十五絃也又云。箏者似上瑟。傷少五絃。或十三絃。今時一切寺家佛殿四角及塔上懸之。風吹出聲。世人號為風箏者是也。笛者徒的反。周禮小師掌教吹笛。說文云有七孔也又云。言箜篌者。古人以匏為箜篌釋名云。師延所作。靡靡之樂也。後出桑間濮上之地。蓋空國侯所存。故謂之箜篌也。師涓為晉平公皷之。師曠非之。鄭衛分其地而有之。逐號鄭衛之音。此淫樂也與咸所註經本云。箏笛笙篌與咸釋云。笙禮記女媧造笙簧。釋名曰笙生也象物貫地而生也又云。篌即箜篌也續漢書云。靈帝胡服作箜篌也又云。歌叫即歌唱之聲。叫或作噭。通謂呼叫之聲。榮鈔別開為二。即以叫是叫子應和歌聲。若以呼叫之聲。則非樂器。若為樂聲。應作此嘂字。即大損也。爾雅云。大損謂之損者。說文曰。樂器也。以土為之。六孔。釋名曰。損喧也。聲濁喧然。叫子即無所出。若開此為二。即妓樂乃通結也。若合此為一。則第十乃妓樂之聲。女妓也。字應從女。從手者非今疏主意。歌叫為一。沙彌經疏二云。歌音者。唐人號為唱歌。亦云完聲。亦云喉聲。日本呼為鄔太也。依文宣唱。名之曰歌。屈曲美妙。喉聲辨功。故云音也。歌詞云。日日風光異。年年老劫人。不知桃李樹。更得歲年春彼師釋彼經吟詠歌音之句也。法進大僧都者本是唐人。鑒真大和尚上足弟子也。隨大和尚來日本國。師資共建戒壇授戒。住東大寺唐禪院。日本國戒律始祖鑒真大和尚為戒壇第一和上。法進大僧都為第二和上。其第三和上唐招提寺如寶少僧都。是亦唐人。隨師來朝。法進大僧都兩國歌詠。通達解釋。名相委細。上解聽音樂戒竟自下明博戲戒。
經。不得樗蒲等者。疏主分之為九種戲。一樗薄。二圍棊。三波羅塞戲。四彈碁。五六博。六拍毱。七擲石。八投壺。九八道行城。是為九種。與咸註判為八事。擲石‧投壺合為一故。法銑開為十種。一樗蒲。二圍棊。三波羅塞戲。四彈棊。五六博。第十八道行城。而不舉六七八九名。即隨經文。六拍毱。七擲石。八投壺。而有經本投壺之次有牽道。此當第九。其次第十八道行城。或本無牽道。故成九種也。
經。不得樗蒲等者。與咸云。熙鈔釋。一樗蒲。或曰西域異道。多作此戲。博物誌云。老子入胡度關作。又云。其骰齒謂五木形如棗核。半黑半白。今謂即呼盧也。晉書載記。劉毅與劉裕樗蒲。按五木。四子俱黑。一子轉未定。裕厲聲祖之。即成盧。又慕容寶因樗蒲誓曰。世云樗蒲有神。若富貴可期。願三盧果。三擲盧。盧黑也。古以木為子。五黑五白為勝。亦云呼五百。今以錢博五胡五字而勝。呼盧‧樗蒲皆方言難究進云。不得樗薄者。博胡反。謂收擲也。博物志云。老人擲之為戲。名曰樗蒲。樗蒲形貌者。有五掘木子。各長四寸。上各有刻。一有四刻。二有三刻。三有二刻。四有一刻。五者無刻。用以擲卜。若擲得多刻者。吉卦。若得一刻及無刻者。惡卦。木既有五還有五名。一名野。有六剋。二名盧。有四剋。三名艮。有二剋。四名銀。有一剋。五名白。無剋。是名樗蒲此之博戲佛並制之。但菩薩修行。念念用意如救頭然。慕善知不及。見惡如探湯。堯輕釋壁。禹重寸陰。豈得空棄須臾功夫。剎那而生散亂也沙彌疏云。言樗蒲者。時人呼為雙陸者是也。破家散宅。都由於此與咸云。圍棊今著棊是。白氏云。堯造圍棊以教丹朱。說文云變圍棊。此儒書皆云變棊也進云。圍碁者。以黑白石相乘被殺。得他者名為勝。尚若準晉書。謂之博奕。虞舜教丹珠。孔子曰。飽食終日無所用心。不有博奕是也同註亦云。波羅塞戲者梵音。此翻為象馬鬪法。乃是西方貴勝。令其兵士??象馬戲法。二邊相共各執一十二十象馬。並頭共走爭。得要路者為勝。又解波羅塞戲者。是西方戲名。用一百二十六子排為六行。第一行六處各著五子。第三行六處各著四子。第四行六處各著三子。第五行六處各著二子。第六行六處。
是其局。謂玉象是其王故咸云。波羅塞戲。釋音云。梵語波羅塞戲。此翻兵。即兵戲也。即今以板盡。路中間界之以河。各設十六子卒砲車馬象等。俗謂象棊者是也。藏疏云。是西域兵戲法。謂二人各執二十餘子。至或象或馬。於局道所爭得要路以為勝也。釋音家亦用此解。熙鈔云。波羅梵語塞戲華言。塞音賽。與圍棊合為一。此釋不可。而涅槃疏引梁武帝為雙陸者。古來亦有。先用骰子擲釆為先也進云。彈基者。以人手指彈棊子。得上高頂便住者方名勝也。又解彈基者。於亞局上田結反排怙諸小板子。過取一子為箭。彈打餘子。箭住局上。所被打者。多落為佳。盡帖為限。得多子者為上。彈棊出自魏朝。宮內為之。故魏文帝賦曰。惟彈棊允貫微。而洞出局則荊山。妙璞藻發揚輝豐。腹高隆庳底四頹者是也。丁??賦曰。文石為局。金碧齊精。彈棊局。今造者亦用石為之。以世說稱庄奩之戲。蓋魏文帝好之。宮人多取奩拂之。共為此戲也。今者率意用木以銅悄和漆漆之。堅韌勝其石也。棊局方一尺八寸。中心隆起。謂之豐腹。四面陵遲而下四角漸高向下。上至豐腹。謂之瀧。四面漸下至邊垂。謂之。周顆彈棊詩曰。隔疑將別瀧頭如望秦局中心高頂謂之天。梁簡文帝序曰。峙五岳而標奇。停四海而為量。棊有二十四枚。十二赤十二白。白以象牙為之。赤。
兩植所造博有十二棊。用木作之。大唐益蜀地人民多分作之。大小如雙陸頭。棊有十二面。面上有黑點子。一如雙頭。對有十一。第三對有十。第四對有九。第五對有八。第六對有七。仍將一板為槃。其邊安十二位。初位題一。次位題二。乃至末後位題十二。初位上著一錢。乃至最後位上著十二錢。諸人更互前擲頭子。若得一釆者。得初位上之一錢。若得二釆。即得第二位上二錢。餘者擲得十位者。准知其前擲人得上釆。既將錢去後。更別人擲。得向來釆者。即將錢依數下著空位上。如是更互擲之。或有盈錢。或復輸其他錢咸云。六博藏疏云。即雙陸也。熙鈔引楚詞云。篦蔽象棊有六博。說文云。局戲。六著十棊也。榮鈔云。以國中左右各畫六路。謂之雙二陸。又如以六隻骰子賭釆博戲。下至六夾之戲。皆是六博之類也。今詳諸解。以六博為雙陸者是也。又云。局戲十二棊。以圖六路等者。各有所以。雙陸乃骰子之博。古來以棊局布子。擲骰子以數取之。謂之取棊。以此為博。後來博者。不用棊子。直以骰子爭來為博。故雙陸有多種。此皆一類戲也。廣韻骰字解云。骰子博陸釆。又博字解云。六博棊類。故以此為正。唐書武後夢雙陸不勝。為無子之兆也厲岳云。六博謂行馬。一云雙六曠云。拍毬者趯毬打毬也。亦云拍毬。其義一也與咸云。拍毱音菊。釋音云趯也。亦通毛丸為毱。趯弄者皆類也。進云。折毬者。打毬也。或有以犬毛毬盡力打地。令高起者為勝也曠云。擲石者。時云擲把也。墮和反進云。擲石者。時人云。擲梁云過反如大唐。前周末有孔子弟子鍾葵。共子路二人共鬪擲石。兩頭相去。五里中間。仍隔一高山豎石。高一丈五尺。闊一丈二尺。兩人手各捉一石。闊六尺。厚四尺。盡力擲之。鍾葵石者。西豎石東南角一牒墮地。子路擲者一丈五尺。不到豎石處所。此二人相共角鬪力處者。今乃現在准南道。法進本住由州羅山縣西鍾山縣東南界也曠云。擲石者時云擲把也。墮和反進云。投壺者。案投壺經。太子洗馬上官儀集壺頸長七寸。口徑二寸半。腹長五寸。徑長九寸已上。容五升。箭長九膚壺。去人坐處二失半。右出曲禮投壺篇。其尺用古姬周尺。當今十寸尺有八寸。分亦如之。禮箭室中五膚。堂上七膚。庭中九膚。今者堂室庭中皆以九膚。同共用之。鄭玄注禮記。一膚相云四指。右出大戴禮。壺底去口一尺。其下有伏筍。籌長一尺二寸。右出東晉少卿虞潭藝經。上魚制反。蒔也。箭有十二。馬三壺撿如燕尾。右出西晉襄城太守郝冲投壺道。初箭三貴先知。次箭二尚相續。馬頭一箭內立兩馬頭。名為大師。馬頭算頭能貴其善。將散箭一籌。以無別功驕七籌。躍壺入手還安於壺。終要於壺。然後為得百躍不安猶為無算。若躍於撿口。還安於壺中。乃依常驕無算。後異算。若躍於壺口安入檢中。即驕數能多則依驕算。少則論劎箭之狹變他皆倣此倚算入不造壺底如倚算形。帶劍十二入。兩邊小管。豹尾十五正倚壺後如前算狀。狼壺十六圍轉匝壺。如倚算狀經首十八枕壺檢正如前算橫壺三十正橫口上未箭三重。其令終投壺箭有一十三名。已上者是倒入成都前入壺口因躍倒入既非恒制特許成。都合一百二十籌為一都。右出梁中書侍郎周顆投壺經。一都立一馬三馬止。右出梁簡文帝太子簫綱投壺經謹安郝冲投壺道三百六十籌立一馬成都。然則一千八百籌。始成一都。近投壺。不能令及故用周顆一百二十籌。成一都。每一都之一馬而止以分勝負焉投壺之法其義如是。然晉候邑國釁超投壺菩薩用斯戲法深妨修道善業也曠云。投壺者。投錢杖等於彼孔中。入者為籌進云。牽道者。大唐已南禮朗州人多樂作之。盡地作河。兩邊各有百人。或二百三百五百相對。以一條大繩。繩上復有子繩。繩頭著一木板方三寸長二尺五寸。兩頭繫繩。各樓人胸前向前。牽ＰＰ使過河。得度者為勝。以賭當財物。買飯食共喫此物。亦出西南道。蓋州亦有處。豎一大木。頭繫兩繩。二邊各有百人。爭牽取倒。賭三千五千錢。弱輸他。強州大唐兩京。於時節日。墎人家多有婦女。共出坊曲路上。各三五百人。黑黑相抱。腰中央盡地作河。兩邊人數平等遞相抱腰。最在前人手抱一物。競牽一時用力向後ＰＰ得過河者。得一覩物曠云。牽道者。地云圍直。二人相對。各十二子。直三則殺故名牽道與咸云。擲石投壺此應合為一種投壺。乃禮記古法。籌長赤二十二隻。象十二月。三步之外投籌。或通以石作籌。首鋒者故云擲石投壺也。若如他鈔云。擲石謂之飛石。十二斤為機發。行三百步者。此乃兵中戰具砲石也。非以此為戲法。故不用此解疏主‧明曠擲石‧投壺以為別物。故有二種。法進亦爾。別別注故。與咸此二合為一物。牽道二字有本無之。疏主所釋無此二字。明曠所釋以為一種。與咸與下八道合為一物。故彼文云。八道行城。有本無牽道二字。故知此即一種戲也。涅槃經云。八道行城。一切戲笑。悉不應觀。榮鈔云。八盡為道。以棊子行之。似行城法。熙鈔云。若依瑞應經云。二月八日。是四天王捧太子馬足。瑜城出家。因此有行成之法。為追太子馬迹表戀聖之情。復有濫設斯法。與此恐別進云。八道行城者。如六甲之類。局中有八道。更互行子。而爭三成。若得三成者。則對家一子。先盡者為輸亦如小兒。於棊槃上兩邊多列。棊子作行。各各更互推使向前被夾者。則輸財物。時人亦名為甲食也。亦有二十四馬。於八道上遞相乘。定強弱也自前已來。具陳博戲戒中九種戲竟。自下第四妖術戒五種占呪。即經狐鏡‧芝草‧揚枝‧鉢盂‧髑髏是也。天台云。六事不得。卜筮為利與咸云熙鈔云。經但五事。今準涅槃經云。終不占相手足面目。此經恐闕茲一節。二爪鏡等。今謂。熙鈔以他經足此為六。不可也。應開爪鏡為二。一爪二鏡。三蓍草。四揚枝。五鉢盂。六髑髏。即六事也。爪謂以藥塗爪。鏡謂以藥作鏡。令人見其吉凶等事。今時見有以鏡為卜者。或以幻呪加其照子。照影於壁間。而卜吉凶者。如今行扣召法。或謂童子照者。皆此類也。蓍草。易卜揲蓍也。揚枝。榮鈔云。墨狄子五行傳云。當端五日午時。至柳樹下。仰視有折者柳枝。取刻作人形置於靜室。以香華酒晡祭之。仍以呪呪之。有能知人體咎呪詞。如彼傳。鉢盂。西土外道。呪一切器物。令人於中卜吉凶。此以鉢盂為言。即器也。此方亦有呪水椀以卜者。皆此類。髑髏。如輔行引外道聽髑髏聲。為之得俗帝少分曠云。髑髏者。西國外道。打人頭骨。決知死生因緣等。此方亦有事髑髏神。說世休否。進云。抓鏡者。藥塗抓甲上呪之。以面照看。觀見遠近善惡之事。由如明鏡監形萬像。像俱現。是名抓鏡。芝草者。呪芝草。上知人吉凶事。案本草中。有青芝‧黃芝‧藻芝。紫芝。人取眼者得仙長命‧頭黑髮‧毛不白。揚枝者。呪揚枝。上將打拍病人除其鬼氣。萬病得差。鉢盂者。呪盂令右轉得吉卦。左轉則凶。髑髏者。取三品官死人頭骨家內多與飲食祭祀。所有言凶事盡向主說之。多感外人財物來與也。而作卜筮者。易卜人取落犁蒿枝刮削如法。長二尺五寸。擘蓍用卜善知人吉凶事。無蓍草者。用竹算子卜亦得。時人言。易窮則聖是也博戲戒竟。第五賊使戒中。進云。不得作盜賊使命者。一切盜賊皆有頭首。多有作子。主者不能自去偷物。但驅使從人令往奪。有其二過。一者損人財物。二者多分斷人命根受賊使命作非法事。終犯重盜重殺二夷。今制為輕者。結作不應邊。
疏。一一下總制者。進云。一一不得作者。於此戒中都有三十條事。菩薩守心不固。若違犯此一一戒者。並結輕垢。故言一一不得作也言都有三十條事者。觀鬪戰中別有三類。聽音樂中亦有十一。博戲之中具有九種。妖呪術中別有五種。賊使為一。然註主立二過。五類戒中別開種類成三十種。若依今疏。此五戒中別分言之。有二十八。觀鬪三類。聽樂有十。博戲有九。妖術五種。賊使為一。是也。若依天台。妖術有六。與咸開爪與鏡成六種術。上來具解五戒相竟。言性遮者。涉云。義通性遮。盜賊使命護性惡故。言麁細者。此戒通防身口二業。即是麁相。若約意業。護持是細。觀鬪戒中深制惡心。博藝所作欺網人心。諸妖術等深誡意思。涉云。犯相皆相同見。持相即細。唯智乃知言止作者。唯有止持。一一業非不得作故。言同異者。寂云。大小同制七眾不共。文中烈事有五。一不得觀諸鬪。若無緣事道俗俱制。二不得聽諸樂。為自娛道俗俱制。若供養三寶道俗俱開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮為利。道俗俱制。如法指示俗人或開。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷諸律藏中。觀軍陳合戰犯留波妖提罪。觀男女等汎爾鬪諍是突吉羅。聽管絃等音樂亦吉羅罪。博戲逸術皆亦言罪。盜賊使命隨成事業或吉成重。言對論者。瑜伽論中不別說此戒。無可對會。挍考分齊一具輕罪而已。第三十三輕戒已竟。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四十三
于時建治三年二月十三日。於東大寺戒壇院初作此鈔。于時生年三十八。于後弘安九年六月四日。於同寺院再治之。于時春秋四十七。今文保二年三月十三日。於同寺院治定之。補前所闕分齊周盡。于時報齡七十有九。華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然。通受戒滿六十歲。
寶永三年龍舍丙戌六月二十三日書寫此卷了
右筆亮然重慶