梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

當卷述解第三十四三十五戒疏文
第三十四堅持守心戒

疏。若忘此心則喪其萬德等者。此戒肝心大菩提心。常恒堅固一念不忘。此若緩萬德不生。初念所發菩提心中。無量功德生長成立。言壞三聚者。發三聚心名菩提心。直心律儀。深心攝善。大悲攝生。是名三種大菩提心。厭離有為心‧欣求菩提心‧深念眾生心。此三總是菩提心故。故退大菩提心即壞三聚淨戒。捨菩薩戒職由茲矣。言五位者。十住‧十行‧十迴向‧十地‧佛果。如是諸位。依菩提心攝持修行昇進成立。既退大心。是故五位失壞不成輪迴六趣。本經云。若有犯者。不得現身發菩提心。乃至失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道即此義也。
疏。六輕重者厭有深淺等者。約上三緣明此輕重。深厭大乘是重。淺厭大乘是輕。緣諸二乘宗諸外道教。是多即是重也。反此即輕。又唯緣外道是重。不信大小乘故。唯緣小乘是輕。唯失大乘猶信佛教故。暫學餘宗約心開制。若為降伏皆所開故。不爾而學即制不許。唯暫故輕。若永學餘是重。不棄大乘猶輕。輕重相狀如是准知。
疏。七通塞者。銑云。若宿習力暫起現行。若新發意失念暫起。若其地上示同二乘不失本願。皆不犯也。維摩云。示行聲聞能為眾生說未聞法。即後意也。十住婆沙問曰。聲聞‧辟支佛‧佛俱到彼岸。於解脫中有差別不答曰。是事應當分別。於諸煩惱解脫是中無差別。入無餘涅槃亦無差別。無有相故。但諸佛甚深禪定障解脫一切法障與二乘有差別。非說可盡。非喻為記。又問。二乘涅槃與佛無別。何用恒沙等大劫。往來生死具足十地。不如二乘速滅諸苦答。是語狹劣。非是大非有益之言。所以然者。若諸菩薩不修十地者。亦復無有二乘差別。所以者何。一切二乘皆由佛土。若無諸佛何由而出。若無諸佛亦無法僧。是故汝說則斷三寶。非是丈夫有智之言。不可聽察。准此不可捨大也。
經。護持禁戒等者。銑云。護持禁戒令起行也。以念智捨是其護體。念者正念不起惡覺。智者簡擇知其是非心離憂喜。名之為捨。持即二持。一止二作。由止惡故戒體無缺。名為止持。順教而修令戒光潔。名為作持。二持名戒皆由護成。謂在心為護。在身口名為戒也。此是能防。禁即戒也。是其所護。下制誦其文。以其起行必須有解故。令四儀六時讀誦此中下制誦其文下釋行住坐臥等三句。行住坐臥四威儀。此就身業。日夜六時是修行時節分齊。讀誦是戒是修習行相狀貌。今且舉讀誦。是略指行相。下勸學中具舉五事。受持為一。讀及以誦。四者解脫。五者書寫。五種行門猶是略舉。開分明之成十法行。手取經卷對向文字守次轉諷。名之為讀。離卷暗憶隨字通利任文轉達。名之為誦。言日夜六時者。菩薩修道要有時分。晝以三時。謂辰朝‧日中‧晡時也。夜以三時。謂初夜‧中夜‧後夜也。晝三夜三故言六時。若精進勇猛者。晝六夜六成十二時。未必盡滿。各各時剋唯十二度數數修習。如道鏡禪師念佛鏡中修淨土業舉十二時。若晝三時朝‧中‧晡時‧初夜‧後夜坐禪思微。中夜誦經。寢臥消息。即是常途修業軌則問。此讀誦行住坐臥四威儀中有通局耶答。直依經文似通四儀皆誦經戒。行住坐三是誦經儀。臥讀經典是成綾慢。除有病患疲難等緣。沙彌經云。慎無臥誦經端坐讀誦是其儀式。兼通行住。故禁臥誦。
疏。一如金剛者。明持心堅固無有能壞者。金剛是金中精。有堅利德。其體堅牢不為餘物而所摧壞。是堅固德其用極利能推餘物。即是利德。今且舉其體性堅德。明不餘物而所摧壞。以喻行者持心堅固。不為煩惱所破壞。既是堅固。能修對治自在調揉破戒惑業。是故任運具足利用。進云。猶如金剛者。持護勇猛纖豪不犯。名為金剛。金剛之寶能壞諸物。物無能損。菩提心亦如是此註釋舉堅利二德。能壞諸物是利。物無能壞是堅。
疏。檢涅槃經云云者。涅槃經第十一云。是時菩薩即至僧房。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除髮服三法眼。既出家已。奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能生與我者。見惠其半。是人猶故少旨與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵故。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度海。不如前途近遠云何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒。墮何鼻獄修不不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩。於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別此中羅剎乞囊總有五重。一乞全。二乞半。三小分。四手許。五微塵。乞全合煩惱令犯波羅夷。乞半合令犯僧殘。乞三分一合令犯偷蘭。乞手許合令犯捨墮及單波逸提。乞微塵許合令犯吉羅。經明乞囊總有五階。明罪階降具烈六重。波羅夷‧僧殘‧偷蘭‧捨墮單提‧突吉羅。開辟五重。合法六階。經不指的分對難知。元照律師資持記中一上云。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手許喻犯捨墮單提。五乞微塵許喻犯吉。六聚中闕提舍。義同吉故資持記主分明以五喻配對六罪。律藏篇聚攝諸罪體。然五篇門攝罪是狹。唯攝果罪亦從急要。七聚門中攝盡諸罪。攝諸方便罪及諸果罪無不不窮盡故。若合身語吉羅總為惡作。即成六聚。攝罪分齊全同七聚。六聚中吉開身語業為七聚故。攝罪一同。涅槃浮囊約六聚門。故吉羅中合身口業兼攝提舍。約懺悔法。提舍及吉詞句一遍分齊是同問。涅槃經中唯明菩薩同聲聞人護篇聚戒。今梵網宗所勸浮囊。與涅槃宗為同異耶答。梵網‧涅槃俱是一實大乘極教。梵網如來成道最初。頓制頓說陳演佛性常住妙戒。涅槃大經最後最終漸制漸說。扶律談常偏被末代。開會聲聞所持篇聚。歸入如來祕藏法中。若約頓悟菩薩所修。具護篇聚。與聲聞人所持全同。是故亦勸篇聚諸戒。金剛堅固清淨皎潔。護惜浮囊彼經全同。所護戒法約詮有異。梵網戒經專說十重八萬威儀四十八輕。又三歸五戒八戒十戒具足戒等。兼制此等共門諸戒。此經處處言比丘比丘尼者。依篇聚得此名。故不持篇聚諸戒。不名比丘比丘尼故。如受持五戒名優婆塞優婆夷。故菩薩年三長齋月等是八齋戒。不問老少比丘比丘尼等。如下亦云。汝等一切大眾。若國王‧王子‧百官‧比丘‧比丘尼‧信男‧信女受持菩薩戒者。如是等文。皆持五戒八戒篇聚諸戒。名菩薩七眾故問。梵網經時未有聲聞。五篇七聚篇學菩薩。云何彼時受持篇聚。得名比丘比丘尼答。彼時雖無有所制。約後應有建立比丘比丘尼名。無有所妨。如華嚴經。第三會梵行品說四向四果受具戒時三師七證等。此約後時要可有之立此名也。並約當有立種種相。
疏。依莊嚴論有諸比丘等者。此因緣出馬鳴莊嚴論第三。彼文繁廣。疏中取要引之。事義略周不遑繁錄。此草繫事。比丘堅護五篇七聚共門戒故。然壞生種是其遮戒。律中命梵二難守護寺宇。如是等緣開壞生種。彼昔比丘堅固護戒。故遇命難不得斷草。今菩薩戒堅心守護不惜身命。故引為例。
疏。信知自是未成之佛等者。因決定故緣自佛性。果決定故緣他已成。上頌云。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。此即大菩提心相貌體狀。發戒所依。成佛正因。
疏。大般若淨戒品中等者。彼經第五百八十四至八十八總有五卷。名淨戒波羅蜜多分。初卷廣明持戒犯戒‧所應行處‧非所行處等相。其犯不犯文云。若諸菩薩安住居家。文妙五欲。應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時。迴向聲聞或獨覺地。不求無上正等菩提。應知是為菩薩犯戒下文亦云。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。安處居家受妙五欲。而不發起趣向聲聞獨覺地心。是諸菩薩。應知不名犯菩薩疏中所引彼此少異。義意是同。應廣勘定彼處正文。契此所引。言廣有校量具如彼說者。般若同卷有多校量。顯菩薩人及菩薩戒功能威德。且彼文云。如是設有殑伽沙數聲聞乘第人。教誡教授菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人如是校量非一。數多文言廣博不能具錄。此戒深禁發二乘外道心。銑云。故決毘尼經云。聲聞乘人雖淨持戒。於諸菩提不名淨戒。菩薩乘人雖淨持戒。於聲聞人不名淨戒。何以故。聲聞乘人不應乃至起於一念欲重受身。是名持戒。於菩薩乘人最大破戒。菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患。是淨持戒。於聲聞人最大破戒。准此起念。求速滅身。聲聞心也。若趣外道更重於前天台釋經若起一念二乘外道心文云。不應一念起自度之想。外道者指二乘為外道。若權入此道為他非所制也此意二乘即外道。大乘外故。非邪見外道也。莊云。上第八戒背大向小。此中所說直說小行。故有差別此待對前第八背正向邪戒。明其差別言性遮者。涉云。此是性戒。護大乘故。違大乘法。是性重惡。業道深故。言麁細者。三乘通制。業惑俱禁。是故二重麁細皆護。涉云。犯相皆漸。捨勸習靜。慮謂進故持相即顯。護戒之心如金剛故言同異者。寂云。道俗同學大小不共。以所習各異故言對論者。瑜伽戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂耽味。非如辛藥而習近之。是名有犯。是染違犯此是第二十九正翫外戒也。勝莊法師引此對會。

第三十五不發大願戒

疏。七通塞者。銑云。若人位已立大願宿成。設不新發理亦無犯。初心則犯。故起信論明。入住菩薩。隨其所生與微苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故。
經。常應一切願孝養父母等者。勝莊開此段文為十大願。故彼疏云。明十大願。一願發敬順父母。二願得好師。三願得好同學善知識。四願教我大乘。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修行。十願持佛戒今疏分五。是開合異。與咸云藏疏作五願科經云如此釋者。後戒文指已發十願。何在榮鈔通指十重為十。又失也。應如天台科釋為優與咸法師妄生是非。後戒十願非指此戒。各立一家不可相干。智周道璿科為十願。明曠亦爾。但數十中。一孝順父母。二孝順師僧。三願得好師友。餘同諸師。然周亦出一義。璿師意同。案與咸註。有本師僧字下有三寶字。法銑‧傳興科為五願。利涉解釋即異兩師。義寂‧太賢義意是同。十願是別非指今戒。周云。一切願云如華嚴經淨行品。發一百四十願。隨作一一行時與行俱發。又十地品十無盡願一一結云。虛空法界盡我願亦如是。故名無盡願。又本業經名門品。令十信菩薩常發無量有行無行大願。入習種中廣行一切願云。發住賢人發廣大願。今願今生至佛。一切願入在我願中無不成就。自致得佛以願為本。一切菩薩若入是願。無不得入薩婆若海。佛子住是住中發大願已。過外一切凡夫行十信者。十信菩薩發二十六願乘因向果。破邊邪無明攝一願。有心行者看經行之。可知自身行願也又云。此中以次下戒初云十大願。即於今文列為十數。一父母師僧三寶。二願得好師等次解云。亦可以華嚴十無盡藏願。與此中願橫豎望說之。一一願海同虛空滿法界者。此為十大願也寂云。常應一切願者。隨事與願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願。故云應念一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中要者。略三五等太賢云。邪正是非英不由願。或有小善招無量果。或有多善感狹小果。引行趣果願為最要。今此文意應發大願孝順二恩。一覆育生身。恩即是父母也。二長養法身。恩即師眾也。孝順為因大願為緣所願成就。此中意也。願有四種。得好師等者親近善士願。常教我等者聽聞正法願。使我開解者如理作意願。如法修行者法隨法行願。如是四願盡攝諸善。是故上言發一切願雖與疏不同。而各有其路。
疏。涅槃經四親近中等者。
經。寧捨身命念念不去心者。銑云。寧捨身等者顯護戒心。故律云。佛為諸弟子制戒。寧死不犯。
經。若一切菩薩不發是願等者。故智論云。行如牛車願如御者問。作善無願不成。菩薩作惡亦須願入地獄。若無願應當不入答。作逆於生死非願不湝。作惡順生死流。不待發願自然入獄言性遮者。涉云。此是性遮護正行故。言麁細者。專護意業。即通麁細。言止作者。涉云。唯可作持。求善緣故。言同異者。寂云。七眾同學大小不共。所求異故。言對論者。論中別無故不舉對。

第三十六不起十願戒

疏。三釋名者同前可知者。此戒從所防所制以立名故。此戒雖言不起十願戒。而願上立誓為此至要。故制意云。不立大誓。自戒行或虧損故。制立誓願防心策志等。故餘師中約誓立名。如天台云不發誓戒。法銑云對境興誓戒等。法銑釋云。誓與願何別而分兩戒。今解在心為願。發心為誓。故云作是願言。又樂善為願。防惡為誓故云寧以此身等。如世呪誓不名願也彼師前戒立名同疏。此戒名為對境興制。疏主今戒名不起十願。雖云起願亦是誓也。太賢云。雖發大願。若不要心。串習之惡。難可棄之。傾貝酌海。潤羽灑林。獲珠感帝之至。莫不由於誓願。是故制立要契之心。
經。發十大願已者問。此十願者是何等相答。釋此願相諸師不同。由此義故。次前戒相科判有異。諸釋雖多總有四類。一勝莊‧明曠等師。以次前戒孝順父母等開為十願。先發此願。是故今戒起十三誓。先牒已前所發十願。故此十願者即前戒十願。二法銑‧利涉等師。即以此戒十三誓願為十大願。不借別求。三傳興法師於其十戒一一發願名十大願。故彼疏云。意云。先發大願方得堅持禁戒。斯則十戒之大願也又云。下諸願門皆約婬戒說。此有十三願。若於十戒一一言之。即成一百三十。以不別故。故以例之四太賢‧善珠用發菩提心經所說十大正願。即為今戒十大願相。智周一解。以華嚴經十無盡藏願橫豎相望說之。義寂云。發十大願已者。或有本云。發十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已。然後口立故云發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發彼師正對十大願本。故引發菩提心經十願也。今疏主意。即以當戒十三大誓名十大願。願必有誓誓必有願。是故誓願互舉俱用。此戒立名既號不起十願。釋十願相既云制立十誓。又不別指舉餘經十願。亦非前戒所說諸願。已前唯是五願相故。是故當戒十有三誓。以為能成戒行十願。此乃與彼法銑‧利涉等所釋同也問。若指當戒立誓為十願者。文中既有十三種誓。何故云十。數即相違答。解釋此事。法銑法師施一問答。故彼文云問。文有十三何故言十答。准華嚴經有增數十。今此即當減數十也。又舉成數且云十願。實有十三。如俱舍。牟尼說法蘊數有八十千。實有八萬四千。為舉成數且顯八萬此中二義。一云。約增減十可云增數十。而言減者恐傳為謬。一云。且舉大數故云十願。二義俱契疏主宗意。故此二解可隨宜用。涉云。先舉大願。謂發願已持佛禁戒。下有十三句。此云十大願者。於四事中不以破戒口。及護根中寧以割其舌同防百味。正是一願。於四事中寧以契鐵羅納千匝纏身不以破戒身而受衣服。寧臥契鐵地不以破戒身受於床座。與護根中寧以利斧斬破其身。不以破戒心貪著好觸。同護身根合為一願。是故雖有十三句。但有十大願此亦一家以成其義。
疏。於婬戒立十二大誓餘戒皆准之者。婬戒既立此十二誓。自餘盜殺妄等九戒。皆亦如是立十二誓。銑云。有人皆對婬戒起此十三。今解初一立誓不犯。婬戒以憙犯故偏舉之。已下通舉破一切戒而興誓也。又復前舉破戒之事而興誓也。次五約破戒之心以興誓也。後一對於勝境而興願也。前是自利後一利他也此是彼師總相分判十三誓。約而有人者少似疏主科判之意。然細言之。義即不同彼有人義。此十三誓唯局婬戒不通餘戒。今疏主義。十戒等相各有十二大誓。文且約婬。初誓且安不淨行言。餘略不言。又有人十三皆約婬判。今師十二故不同也。太賢云。此中初十二護戒誓願。後一證果誓願。初中前七護戒律儀。後五護根律儀。二種律儀如瑜伽說言性遮者。涉云。亦應是作性戒。護五欲境防六根故。言麁細者。正防意業不發誓故。涉云。犯相漸細。不發願者。都無犯相故。持相極顯。發大願者。驚該耳目故言止作者。涉云。通止作持。止身根故。發大願故。言同異者。寂云。七眾同學大小不共。所求異故。言對論者。瑜伽戒中別無此戒。

第三十七故入難處戒

疏。七通塞者。周云。若佛子。若依諸大乘經律。或如方等經。三七日行方等。如般舟經。九十日行般舟三昧。此云佛立定。以能九十日常行常立。於行立中常念阿彌陀佛。彼佛來應立得見佛。故名佛立正定。是也。乃至如法華三七日行安樂行。常住一相猶如虛空。後能長時無間心不雜染。惡覺不起。名覺清淨戒念清淨戒。如虛空定者。名無著戒。理亦通餘。
經。常應二時頭陀者。銑云。言頭陀者此云抖揀。謂抖揀煩惱離諸滯著。新云杜多。此言洗除。義亦同也。莊云。大唐本云杜多。亦云投多。此云修治。莊嚴戒行修治心故諸師疏中因此常應二時頭陀言。多明十二頭陀行相。此即今戒具說五行。其五行者即如疏列。法銑亦烈云。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安居。五布薩是也。若明種類別開行相。此故入難處戒中別分三戒。一頭陀。二布薩。三冬夏坐禪安居。今細陳演修行時處。故說五行盡其相貌。其頭陀者。銑云。且依四分有十二種。謂衣二。食四。約處有六。言衣二者。十一者三衣。二者納衣。為除多衣食故但畜三衣。為除好衣貪故但畜納衣。謂拾糞掃納以成衣。言食四者。一常乞食。二不作與食法。三一坐食。四一搏分。然於食中亦有二貪。一美食貪。二多食貪。為除美食貪故修常乞食。為除多食貪故修餘三食。言處六者。一住阿練若。此云無常處。二塚間坐。三樹下坐。四露處坐。五隨坐。六常坐。依瑜伽論有五種貪。一諠雜貪。二婬佚貪。三屋宇貪。四倚樂臥樂貪。五敷且貪。為斷初貪住阿練若。為除第二常住塚間。為除第三常居樹下迴露塚間。為除第五修行隨坐。為除第四常期端坐。依解脫道論。此十二種用無貪無癡二善根為體。不用無嗔。以嗔人受苦更增恚心。非對治也此十二種多分抖揀衣食等貪故。十二種皆名頭陀問。行十二頭陀者。為隨一通多耶答。頭陀行業隨入機宜或各修一。或兼修多。若極多修容有十九種。三衣‧納衣不相兼帶。樹下‧露坐亦不相兼。但三衣人入村乞食。得一搏食‧一坐食。已不作餘法。住阿練若‧塚間‧露地‧隨坐‧常坐。成十頭陀。或常乞食不通一搏。隨坐不通常坐。不臥或納衣人行十頭陀如前。但三衣相‧或練若‧塚間樹下‧常坐如是准例多少可知。所言二時頭陀者。如次下經具明。從正月十五日等。即春秋二時是也。
經。冬夏坐禪者。經所烈指二時頭陀之外皆是冬夏坐時分。謂從十月十六日至正月十四日。即是冬分。從三月十六日至八月十四日。即是夏分。冬分三月。夏分五月。此二時中皆修止觀。
經。結夏安居者。安居要是夏中所結。九旬要期成就結法。坐禪行道修練熏成。銑云。言安居者。要期此住故曰安居。此局出家。在家俗務不可安止。必也無緣開亦無失。比見濫用法界安居出乖聖教。愚人遵稟曾未思擇。必是天魔壞亂佛法。甚可悲哉。既遍法界。何用安居。何故此文令立安居坐禪處所。以出家菩薩。夏多水雨。漂失衣鉢。踏殺生草。俗人於草生有命想。因有譏嫌故制安居。準聲聞法。但改初句。菩薩大士一心念我假名菩薩。某甲。今依僧伽藍若在俗家言某甲宅前三月夏安居。房舍破壞治故（三說。若在俗家。不須此名）前人報言。可爾。若問依誰持律。理亦無妨此明前安居詞句。若中安居言中三月夏安居。若後安居言後三月夏安居。隨三種安居詞句改轉。故進云。結夏安居者。西國夏月僧多遊履。踏損虫蟻招世譏嫌。佛因此故制安居法。要期此住故曰安居。此約出家人。故若準如意輪二昧經。三賢菩薩同聲聞律法安居行法廣如律藏。
經。常用楊枝葉澡豆等者。經自已烈十八種物。出家菩薩常所須物。於一切時不可闕如。得其時分行諸頭陀。遊歷方土求法化物。或容省略有不隨身故。願陀遊方特勸令隨身。十八種物雖經具烈。而於此中諸師開合定十八數。或同或異。今疏主賢首大師及勝莊法師判十八云。一楊枝。二澡豆。三五條。四七條。五大衣。六瓶。七鉢。八坐具。九錫杖。十香爐。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛菩薩像。法銑法師及法進大僧都三衣總合為一。經律佛像菩薩形像開為四物。計十八種。與咸註經全同法進。義寂法師二卷疏除揚枝澡豆。開三衣經律佛像菩薩形像。開總為七以計十八。四卷廣疏全同。勝莊所言十八種一一相者。一者揚枝。進云。謂嚼者香口除其口中熱氣。明目晨起用之。若咽汗者須受咸云。涅槃經云。晨朝嚼揚枝。佛言有五利。一能除黃熱。二能除涎癊。三無臭氣。四能消食。五眼目明淨。寄歸傳云。齒木長十二指。短不減八指。大如小指。使一頭緩熟嚼良久。淨楷牙關能堅牙。香口去癊。用之半月。口氣頓除。痛齒憊三旬即愈二者澡豆。進云。畜用澡豆於　身有益。食了洗口。浴時令身光淨故咸云。澡豆。十誦云。大小豆迦提婆草作。仍有八種豆。謂胡豆‧大豆‧蓽豆‧小豆‧豌豆‧山豆‧蘀豆‧鵲豆。用此淨身淨口。然小不得著香在內。大威儀請問經云。若不用澡豆水洗手。把經卷香爐者。死墮不淨地獄。昔有見提比丘。六十年持齊。祇得一日功德。佛言。為汝常用灰水嗽口。曾於一日以澡豆水嗽口。所獲功德無量三‧四‧五三衣者。五條‧七條‧大衣是也。五條梵云安陀會。七條梵云欝多羅僧。大衣梵僧伽梨。大衣有九品。九條‧十一條‧十三條是下三品。十五‧十七‧十九條名中三品。二十一‧二十三‧二十五條名上三品。大衣九品大衣。隨人所營隨一受持。法銑疏出受衣詞句。彼文云。受大衣云。菩薩大士一心念我假名菩薩此僧伽梨九條衣受。雨長一短割截衣持受七條云。雨長一短五條受云。一長一短割截衣持前人皆報云可爾。此約出家不通在家。大衣名僧伽梨。此云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏眾衣。以著此衣伏外道故。從用名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧。此云上著衣。以著在五條上故。從用不入眾衣。五條名安陀會。此云下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。真諦云。袈裟亦名血色。若須捨更受。應對人口云。此割截僧伽梨九條衣。雨長一短。先受持今捨餘二衣準之六者斷。或作瓶字。進云。明佛制畜應法澡瓶。隨身出入洗條手面要用故咸云。鈔引寄歸傳云。凡水分淨觸瓶有二枚。淨者用瓦瓷。觸者任用銅鐵。出觸以觸水洗入淨。以淨水洗。沙彌經云。若無淨水。與手淨草亦得七者鉢。銑云鉢云。梵云鉢且羅。此云應器。受法云。此鉢多羅應量受常用故律中鉢體通百鐵二種。比丘得用。石鉢佛用。銅鉢俗人用。木鉢外道用。比丘所用青色赤色及□燸黑熏。大中小三為量。大鉢三斗。小鉢斗半。二之中間為中鉢量。以姬周舛為其分量。此體色量三種如法。即名比丘應量鉢器。八者坐具。銑云。梵云尼師檀。加法云此尼師檀。應量作今受持皆須報言。可爾捨準可知進云。明畜坐具隨身所要。謂護身護衣護臥具。持戒為人福田。持須護淨舉足動步常須相逐。作法者長十寸尺四心。闊三尺二寸。足應量故一受已後設雖離宿不失受法。而有離罪。不同三衣離宿失法。九者錫杖。進云。錫杖之力能止魅魎鬼神一切虎狼毒惡蟲獸。開其聲者走避咸云。杖者依也。依倚此枝除惡進善。錫者明也束也不回也。求出不回故持錫行路避毒蟲等。乞食之時令人聞知。十者香爐。與咸註經云。香爐奩。咸云盛香器也。或云爐并奩乃二事也。或本無奩字。亦可進云。明禮佛供養香爐。故上文云。手執香爐行菩薩行。是其證燒香供佛菩薩及請佛菩薩等。香煙遍十方。作種種佛事。香煙作使導引熏遍。成勸請事作諸事業。十一者鹿水囊。進云。明瀘水羅物。雖極增益壽命。謂置水經宿必有蟲生事。宜瀘漉。律教分明。羅須蜜絹動止隨行。十惡居首智者不輕咸云。亦名瀘水羅。天竺用白疊作。此土用熟絹。作以瀘水。漉蟲近送本池遠即別置放生盆。三重瀘之猶有不去者捨去。曰日諦視無蟲得用。無漉水囊用袈裟一角。路行同伴都無者。舉眾得罪寧可忍渴死不得飲蟲水。廣如律說十二者手巾。咸云。律中許拭手巾‧拭腳巾‧污巾‧面巾‧淚巾等如是雖有面淚等。甲人數洗手故舉手巾。十三者刀子。進云。明畜刀子願如月刃。長四寸。頭若尖者。又過四寸。金銀莊者。無論長短。並不得用。用銅莊飾者。持戒僧尼開用也十四者火燧。進云。明用燧益燒香燃燈炊煮供資緩急交須故咸云。火燧取火具。或木或鏡或珠等經舉燧者且舉一相。凡取火具事通一切。唯出火者。一切用故。今火燧者其體是木。於枯木端作凹讚之。漸次軟熱熱極火出。或以鐵作之。以石楞打之。鐵蒙石楞火出飛散。以物受火作諸用。須火珠取火。水珠取火。對日光出火。火珠能故。對月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。十五者鑷子。進云。明畜鑷子法。鼻孔毛長眼睒到刺。入用以除之。極是要故咸云。四分云。比丘鼻中毛俗譏嫌故。佛令畜銅鐵者。榮鈔云。西天多跣足擬之拔刺。未知何出太觀‧善珠鑷子判言拔刺焉。十六者繩床。進云。明畜繩床。隨身靜坐。不適此急。大唐比來居山中坐禪。師從其姑。要但用麁布一丈方作。□□樹莖坐去乃棄之咸云。律制曲腳。五腳等隨處。修觀說法用十七者經律。此經律者即是大乘經律妙典。經中具詮禪定智惠。如今梵網上卷。四十賢聖諸位之終所指。諸品所說。律中具說菩薩戒相。如今經下卷十重四十八輕之終所指諸品所說。加之通諸大乘多說定慧。少說戒行。如是經律隨行者意。各各受持讀誦習學。十八者佛像菩薩形像。各隨所尊佛菩薩像或是金銀銅鐵泥木等像。或是圖繪綵色等像。此亦隨人所樂。所尊持釋迦‧彌陀‧藥師‧寶生等像。普賢‧文殊‧觀音‧地藏像‧各有宿緣。尊敬供養。十八種物解相狀竟。
經。此十八種物常隨其身者問。十八種物必須持耶。若不持者有所犯耶答。銑云。有人云。此物隨闕犯輕垢罪。今解制加受持。如三衣鉢坐具闕則成犯。無受法者。如火燧等。即無犯也三衣鉢坐具隨闕必犯罪。若漉水囊無別受法。直應持物。若不持之。或本無之。雖有要用而非犯罪。如瓶手巾等。勝莊云。有人云。此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具。無所違犯此有人意。以持十八種物為戒本制。以言常隨其身故。而下結罪舉諸難處。言若故入者犯輕垢罪。是故諸師皆言故入難處戒也問。此十八物。修行佛道有何所以制令持答。咸云。前十四物是修道之緣。後之四種是依止之處。藉此修道故修道緣者是增上緣。言所依者是所憑境。修習道業專用勝緣。所修勝道不可無所憑。故以十八為修業相狀。上釋故入難處戒前半竟。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四一校了
于時建治三年二月十九日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安九年歲次六月十四日。於同寺院再治之
華嚴宗沙門凝然
文保二年三月二十二日。於南都般若寺更添加文義治定之
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十九日書寫此卷了
右筆慶海