梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

當卷釋應講不講戒
第三十九應講不講戒

此戒立名諸師隨意。義寂名福慧攝入戒。與咸名不修福慧戒。二家意同。太賢名不行利樂戒。法銑名不講救難戒。法進立名亦同。諸師立名皆隨文故。今應講不講者。此約能救事業為言。由作講經事業。濟種種厄難故。
疏。令免現未所有災苦者。杻械繫縛三毒疾病名現災苦。水火黑風羅殺難等亦爾。為父母兄弟和尚闍梨。勤作追善。名濟未來苦。為令獲得當來善果講經律故。
疏。四不引導故成犯者。銑云問。此與前不講何別答。前不請他。今不自講與彼不同此問答意。與前第二十不救存亡戒以明差別。前戒既言應請法師講菩薩戒。故云請他。此戒文云。菩薩應為一切眾生講說大眾經律。不言請法師。故云自講。
經。常應教化一切眾生等者問。何故此中作此等事答。銑云。舉此等者。有其三意。一為益僧。如圍田等。二益施主。三益自福天台云。凡此流燈悉應建立。力力若不及者不犯天台此中開為七事。以圍田為二故。法銑為五。山林圍田合為一故。明曠為四。除一切行道處。科為總結故。與咸云。營福之務。學佛者要在日用聞不忌。即二嚴備矣。大論四句。象身七寶絡。此有福無慧句。羅漢應供薄。即有慧無福句。餘則準知。故知福慧二嚴如鳥二翼也言羅漢應供薄者。如羅旬比丘飡沙吞水入涅槃等言餘則準知者。三福慧俱有。如羅漢應供充滿。四福慧俱無。如凡夫等。法進釋此修福一段。今具引之資其解行。彼註云。若佛子常應教化一切眾生建立僧坊者。僧俗造寺此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒‧定‧慧‧解脫‧解脫知見五分法身。造其無為解脫成佛之寺。二者國王大臣‧百官士女‧大富長者。造寺之法。多分備辨博木石。而造世間事相。事相之寺兼及四事支持。故言常應教化一切眾生造立僧房也。山林者山之森聳。賢者修道而樂之。樹木欝茂。菩薩經行林中而懃求佛道。園者有三義。一者種菓曰園。二者種菜曰圃。三者種花藥者曰圃。男者種蒔稻米供養僧徒。故最勝王經云。和風應節稼穡秋成。是也。若準出家人種田者。多分與俗有異。故佛說就梵志乞食經云。梵志問佛。瞿曇沙門住何州‧何縣‧何鄉‧何里。佛答梵志。我家住在無相州‧無為縣‧本空鄉不生不滅里。梵志問佛。既有家屬。那不由作。佛答梵志。我亦田作。但與汝田異耳。四等六度以為良田。博學多聞以為種子。信堅固以為波湖。智慧定水灌住成就。收入金剛三昧倉。無生無滅無漏無為。畢竟堅固速成佛果。此是佛及弟子皆真如良田法。
立作佛塔者。造塔果報功德難量。入之助緣乃得成佛。故法花經云。乃至童子戲聚沙為佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二雜揵度中。佛在薩羅國。與千二百五十比丘俱。人問遊化至都子婆羅門村。到一住處佛微笑。阿難問佛。以何因緣笑耶。佛言。過去世有迦葉佛。涅槃後有翅毘伽尸國王。於此處七歲七月七日起大塔已。又七歲七月七日。於此塔所設二部僧尼第一飯食。供養慶塔。去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼處。取一揣泥來。立作佛塔。而說偈言。設以金百千瓔珞。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千揣。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千壁。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千嚴。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千山。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆共取泥就此處造塔。造塔處所須依佛教。安置著處者令寺富貴。僧徒和合。若不爾者寺多貧窮。僧足鬪諍。故僧祇律云。佛令於寺北方及東方造塔者。令造處所安穩。南西二方造者多不如法。且如大唐東亦福先寺定賓律師。依僧祇律文寺北起塔。資財無有著處。亦如南海道廣州狹山寺。先來財物無量。甘藍寺主尋常供養千僧。財物轉多。後因有人。於寺南五里。隔一大江水。山上造一塔。碑損寺勢其寺貧窮。僧有五十食常不足。故知一切諸寺欲造塔者。要須廣問知法律大德者。必為安置著處。能令寺舍興盛。財物不乏。其論造塔隨其力分。不得絕大高廣難成。若準佛無上依經說。娑婆世界碎為微塵。以此悉是四果及辟支佛等聖人有盡形供養。更復起塔供養。不如有人於佛涅槃後。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩羅子許。戴剎如針。露盤如棗葉。造佛如小麥子許大。以此功德比前百分不及一。及至算數譬喻不能及。職權若不迴向菩提。此福報聚盡娑婆世界微塵數。他化自在天王。乃至三十三天王。況轉輪王。比類亦不可稱說為量也。若準造塔功德經說。有人至心繞塔行道。當來得分食王封祿。亦得成佛功德果報。上言造塔如阿摩羅子大者。大唐已南??州振州有樹。方寸住子如小青李子大。梧州亦有子。如子大也同註釋冬夏安居皆應立之文云。福智雙修功德圓滿。力所不及隨意偏修。造寺假俗助緣。坐禪多籍僧眾。修道之要無過禪定。一切智慧因此而生。故智論云。若無奢摩他定毘盂舍那慧而不現前。終建禪房要假幽靜之處。若不稱人意。定心難發。故言一切行道處皆應立之此上六事皆是福業。出世助緣智業方便。若無福業助緣。智慧天業難成。出家五眾專修智分不專福分。在家二眾專修福分不堪智業。是故菩薩勸誘在俗。令建六種資助福業。令出家眾修習智業。
經。應為一切眾生講說大乘經律者。菩薩用心。隨值機緣要勸大心授與大乘。令修大行以為素懷。故為眾生講說此經。法進釋此文云。修道行人常須說法化物。衣食施主‧資給營計極用重心。若不說法報恩成提誘。故講大乘經律普化人天此一段經獲益得利問。如次下文為救難等令講此經。今此講經言為一切。有何所救答。此文講經令生解行。銑云。次講利生無厄難者。為生解行也菩薩弘法必成解行。斷惑證理得果為心。故為一切講經成益。此戒所說。此戒文相。從而菩薩應為一切眾生至皆應講此經律直見經文四處。頻有講經律詞。若約此詞應分為四。然約義門勢變多端。故諸師疏科釋不同。義寂科名講說令修智業。對上一切行道處皆應立之。教化令作福業故也。此智業中。初總講說令人生解。若疾病下。別為有難報恩講說戒經即初十種。彼疏云。一病難。謂國土多疾之時。二國離。謂惡王御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終已時。五往來治生時。或有經本云行來將生。六水火風難。七羅剎難。八一切罪報。謂三途八難乃至繫縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事。應講經律使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長寂四卷疏云。而菩薩二明修智慧亦自作教他。謂讀誦大乘經律開發勝解。此階中初標勸。後結勸中間列所為事。凡十七種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三難賊。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五行來時。謂常緣來往。六治生時。悕利行往有本將來。似為將來受生事。七火難。八水難。九風。十羅剎難。十一一切果報。謂定報不定報等。十二三報。謂現生後等。十三七逆。十四八難。謂佛前佛後等。或言王賊等八難。似如重出。或言此經無八重名數。十五牢獄。十六三毒。十七疾病。謂自身百疾惱也。凡為此十七事。皆應講說經律。研飾神明。使智慧增廣。轉往邪業。前第謂請法師為亡人講。此中制自修道璿註云。此中舉要而言。則一切障難皆制令讀誦講說大乘經律。若別別而言。若三障諸難則有二十餘種。一一如文可解今疏解釋。大科小科勢變雖異。總計有十三種所為。為此皆講大乘經律。一授與大乘。二病時。三國有厄難時。四諸方賊起時。五先亡追福時六治生不利時。七火災。八水災。九風災。十海羅剎十一救罪報。十二救牢獄難。十三救三毒等難也。
經。一切罪報三報七逆八難者。此是疏主‧法銑‧義寂‧勝莊等所釋本也。餘所釋本云三惡七逆莊云。三報謂現生後報。或三報者謂三途報初釋即同疏主。銑云。一切罪報者。殺等非一名為一切。言三報者。此就定報業以分三種。以不定業名無報故。故善生經云。是業有四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者無報。無報業者即不定業。此身造業即此身受。是名現報。此世造業次來世受。是名生報。過次世受。是名後報。此皆講救罪因。非滅報也。
經。多疾病者。銑云。次多疾病重明救苦。與初何別。初約自病。此約多人。俱時染疾故云多也。又初暫病此約長時。故云多也義寂兩處疾病陳其差別。與銑相反。寂以後疾為自身故。法進註。若疾病下講經所為。為二十一門。一一細釋顯其事義。今具引之以養神解。彼註云。此下分為二十一門。若疾病者。一明病患難。謂國土人民不修福業。致使境內多有病患。人皆衰耗。若準大唐。天下百性每至正月。皆共修攘災供人民。少有損故。國難者。二明兩國相征。厄不息故。賊難者。三謂諸方賊竊紛擾惱亂四生心神不安故。父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七日乃至七七日亦應讀誦講說大乘經律齊會來福者。四明報恩益。父母育身兄弟連氣。身亡追福資益魂靈。使神識清昇於十方淨土受諸福樂。和上說法灑液七眾。使五眼而開明。闍梨教示軌摸令法身之成立。七七修福未全盡心。終身說法化人方成至孝。非但能師僧。佛亦盡能報德。故俱舍論客頌云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不說法度眾生。必定更無申報者。有傳持正法藏。宣揚教理施眾生。修習一念契真言。即是真報如來者。若準大唐。父母師僧死亡者。修福極多。始從初七乃至七七。七七已了更有六十日斷七齊。百日‧一周‧二周。除祥都作十二中供養。追福報恩。若是忌日年年設供不曾斷絕。亦如大唐寺大和上法諱鑒真。自從寶字六年五月六日元常至今。忌會年年不停。並是法進‧法顒‧思託‧義靜‧法載‧法成‧惠雲‧如寶等眾多僧徒。備擬報恩未曾有闕。亦如聖德王前身。生大唐南岳。名惠思禪師。陳朝元常從此已來。道俗常有一二萬人。奉設忌會至今未住。亦如台州智顗大師。乃是聖德王前身思禪師弟子。於本台州國清寺及荊州玉泉寺。兩處忌辰各有道俗一萬餘人。設供追恩亦至今未絕。奉陸馳求往來道路恐有危厄。各各乞願平安。每於去時請僧設供。來日亦爾。奉施三寶。覆蔭重恩德故。大火所燒者。六明火發難。人住近山頻遭野火。聚落隘鬧多被夜燒。火發人力不加此事。務從斟酌。亦如大唐楊州。往年人民夜同失火燒其巿井。有吳章富人。為大廓主資財無數。火發來燒。臨臨北風吹火向南欲上屋上。廊主合掌告十方諸佛賢聖。伏乞平安。若其不燒損廊者。明日即設千僧大齊報賢聖恩。發願亦了。風吹大迴向北廊舍無損。是知佛法僧力不可思議。一夜營其供施天明便供養一千僧也。大火所標者。七明水厄難。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂損者多。每年發願供乞其加被。當年決定勉其災難。黑風所吹講說此經律者。八明羅剎難。船之與舫有何差別。船者舟之別稱。舟是船之總名。謂單小船曰舟。雙大桐船相並曰舫。江河水波浪全微興生。往來人心無慮。大海風猛水漲滔天。危命須臾身遭羅剎之難。形同泡露舜息不停。若無憑託草命寧久。人民觀之專心念佛。佛力加被心無怕懼。不盈月十便達被岸。亦如婆斯國。大船每年皆有一十二十。或復三十。來至大唐南海道廣州。興易其舶長九十丈。廣五六丈。上下高七丈。四丈入水。載三萬餘車物。一車載二十五石米。一舶所連物亦無量。縣主物多至岸修福用度不論數也。乃至一切罪報者。九明救罪難。凡夫心思放逸造者。多每至所作罪業具三方便。初作起尤害心。中間起尤快心。後了起隨喜心。如是造罪業重得報。至聖不勉故言乃至一切罪報彼註亦明定報不定報及定不定報。及陳善生經四種報業。明此等已云。若有人為講救罪因者。非感報業三惡者。十明三途報。十一七逆。十二八難。十三杻。十四械。十五枷。十六鎖。十七縛身難。繫縛其身是也。十八多婬者止婬難。十九多瞋者明瞋忿難。二十多愚癡者明愚鈍。註云生來不學。於法無聞曰愚。現在當來心無智慧。不能出離生死故曰癡也二十一多疾病者。明病患纏身難。註云。宿緣薄福痾疹纏身。久療不除失一形之貴體。若為講說經律。重修業障。漸能輕損。病苦非一。故言多疾病也法進僧都如是開為二十一種。講說此經。為諸苦難。能滅除法現苦當苦及過去業。講說此戒經。故皆悉遣除殄滅。言性遮者。涉云。此是性戒。舉福智故。言麁細者。此戒專防身口止犯。涉云。犯相稍漸。無為無相故。持相即顯有為行故。言止作者。涉云。唯是作持。建房請講皆作行故。言同異者。寂云。大小不共七眾同學。言對論者。瑜伽戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。為求現法後法事故。廣行非理。懷嫌恨心。懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知。若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼自人智力劣。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復知彼性蔽隴戾不為宣說。皆無違犯論此戒文彼四十四輕中第三十六行非理不為說戒也。勝戒法師引此對會今經此戒。義寂科判前八戒云。此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行大途分別行相如是。勝莊科判前六戒云。有六戒明攝善法戒。分有四。初有三戒明精進障。次有一戒是定度障。次應教化明戒度障。後有一戒明法施障一一行相對當可見。

第四十受戒非儀戒

疏。初中有十八眾者。法銑亦爾。義寂兩疏皆言舉十七類。若開奴婢為二。即成十八。若合為一。成十七眾。今疏十重前文舉受戒機言二十眾。然彼現文有十八眾。與咸引之。取下結勸受持信男信女足為二十。此經舉機有三處文。十重前文及此戒文。後結勸。下結勸文唯舉七類。謂國王王子百官比丘比丘尼信男信女也問。此中信男信女。與次婬男婬女有何差別答。男女體相唯是一同。所作行相如非不同。販賣女色男色名婬男婬女。所作事業非淨潔故。發心信法名信男信女。所行如法事清昇故。銑云。次文受器文列十八。然與前文少分有異。此中大臣是前宰相。此有無根二根。信男信女前文則無。前八部鬼神金剛神。則是此中鬼神所攝。彼有化人。此無也。數雖是等機互有無。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列也。欲明有心能解語者。皆悉得戒。非有定數。故互舉之問。無根與黃門有何差別。無根亦是黃門體故答。黃門有五種。生揵妬變半。生黃門者。本從胎內無有根形。啻是小便通出而已。餘四黃門皆有根形。隨緣分四。今約生黃立無根名。自餘四種總名黃門。上文唯舉黃門不舉無根。黃門之言五皆含故。是故上不別舉無根。莊云。十八天者即上所說十八梵也。欲界諸天略而不說。所以者何。若舉初後中自顯故。謂初說人後說色界。欲界不待說成故彼師所覽經本言十八天。又不舉六欲天。故作此釋。現流本言十八梵六欲天也。寂云。文中與人受戒時不時簡擇。乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足唯言得受。若準下文。教服異俗應通出家。然受法有二。若準律法。白四受者應須簡擇無根等類。若依三歸。三聚總受。文既不簡理應通受。準半擇等。許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足。而遮比丘性等。文無別簡。以義準酌。諸有智者當更尋教釋曰。言受法有二者。初是別受法。且約具足戒明之。後是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是名總受。於所發得三聚淨戒。其攝律儀戒即成七眾人位。若以五戒要期受三聚戒。其律儀戒即成優婆塞優婆夷位。八戒十戒成位亦爾。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘比丘尼位。戒叉要期成位亦爾。攝律儀中有七眾戒。故七眾受法三聚通得。所得戒體無有差別。至于持行七眾差別。而亦由其要期成就七眾姓位。言三歸總受者。此當律中五戒八戒十戒羯磨。此等諸人皆以三歸受。故名總。此當菩薩別受作法。或當梵網律藏品菩薩戒受法。彼以三歸羯磨受十重四十八等戒。七眾菩薩皆以三歸受菩薩戒。名菩薩三歸。羅什三藏等菩薩戒相傳受法。皆以此法故名三歸總受。依此受法。半擇迦等許受故問。此中所舉比丘比丘尼。上十重前舉受戒機。其中比丘比丘尼。下結勸中所舉比丘比丘尼。此三處比丘。比丘尼有何差別答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是聲聞比丘比丘尼。以此二種應受菩薩戒。別下結勸中比丘比丘尼。本是聲聞更受此菩薩戒成菩薩比丘比丘尼。勸此二種令持讀誦此菩薩戒經也。若通受門菩薩比丘。已發大心受三聚戒。非其所勸。若別受者亦發大心受攝律儀。此亦菩薩別受比丘。非今所勸。此并已前所舉勸者。單聲聞人。故能受中舉出勸之。然亦不遮先別受人。更於後時三聚通受別受。必是發菩薩心。三聚意樂發七眾戒。前後皆是菩提體行。但是別受通受軌則不同。單聲聞比丘初受二聚菩薩戒。
疏。青黃等五色互相和染等者。青黃赤黑紫。是名今五色。不同常途世俗青黃赤白黑五大上色。今此所說。青是淺青非大青色。藍澱銅青。以餘黃等亂壞正青。令不正青。黃赤等色皆以餘色不令正色。成不正色。律中三如法色。謂青黑木蘭。黑謂淺黑大正非黑。木蘭色者煎木蘭樹皮染令赤色。非大赤色是黑赤色。今不局彼三色。黃紫二色唯淺黃紫。既五色相和非純正色。壞正色故。名不正色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或二三和及四和等。非純正味。色中袈裟色。即是不正色問。明衣色中亦分三科。三段所制有何差別答。初段制三衣色。第二明三衣外餘諸衣色。第三就諸國土明比丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇支‧覆肩衣。必持五衣。在家菩薩亦持三衣。如優婆塞戒經說。不簡出家在家。三衣皆是壞色。祇支覆肩亦染壞色。其餘衣色亦不正色。此約比丘比丘尼眾。或在家從亦通壞色。文不簡故。是有人義。就餘國中。既約比丘令異俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。銑云。次示服飾。約出家菩薩局人類也。初示袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成不正。今解四分三色青黑木蘭。舍利弗問經有其五色。謂此五色。謂此五色皆是壞色。與道相應。青謂空青石青等。黃謂胡桃之類。赤謂乾陀。黑謂泥染。紫如江東土紫之類。次示餘衣色。故云一切染衣等。三制與俗異故。云身所著及等。先舉所著。次令異俗。故云一切國土等。此謂非局前五。隨諸國土皆令有異。即名法服。設是前五若與俗同亦不許也言有人云者。即當今疏。此不用五色相和。唯用四分三染色然不正色必由相和。不局三色通諸壞色。天台云。衣中聲聞有青泥棧。菩薩亦應用。依此文意。似不必盡備。但與欲體不同。便名如法。一云道俗受戒皆須服壞色。二云是可壞色處道俗同制。文云。與俗服有異。當知出家菩薩必用壞色與咸釋云。機音幾。香木。文出十誦律。應機或作機非天台師疏壞色二解。後解壞色通道及俗。然後治定正取初義。引文判與俗異故寂云。應教身所著袈裟下明毀俗好。故應道服也。皆染使青黃赤黑色者。小乘五部異見故。各服一色。菩薩於五無所偏執。故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具。亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。今色異俗。與俗服有異者。作之方法亦異令俗。既言比丘不應通俗。舊說。道俗皆須壞色者。非也此舊說者當天台疏所舉第二解也。寂四卷疏云。衣使壞色而言青黃紫色者。用此諸色。雜相壞非是純紫也。聲聞必用青泥棧。菩薩亦應用三。依此文意。似不必盡備。但令與俗不同便名如法。如是囊貫頭衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不同。一云。道俗受戒皆須服壞色衣。二云。是可壞色處道俗同制。如諸梵等非所制也。三云。文比丘皆應與俗有異。當知出家菩薩必用壞。在家菩薩若著裳私若著法衣。皆不犯。然優婆塞戒經制優婆塞。畜牛羊等皆應淨施應畜法衣。推此似如中寂法師釋壞色義。用此諸色雜相壞。此即與今疏五色和染全同。又道俗壞色通局具出義。寂二卷疏唯當一義。而不用舊說通道俗之義也。賢云。身所著及皆使壞色者。別制出家。袈裟此云不正色。謂青等五成不正色。故名壞色。雖言青等非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黃。不太黑。不太白。清清如法三法服及以餘衣。皆如是色。若自染若令他染。如法擣成。隨時浣濯常使清潔。如是臥具得用青黃雜色。言一切染衣已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。所以然者。如遺教云。汝等比丘。當自摩頭已捨飾妙。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世欲白衣所宜。何況出家入道之人此師意者。壞色之衣唯局出家。不制在家。律中出家五眾所著衣服。非唯壞色。亦作點淨。三如法色互智作點。皆是為遣純色妙飾等貪著故。若是在家菩薩戒人。不可同彼世俗艷服。
疏。若依教相應懺悔應得者。現身若犯七逆之者要行懺悔。重等除滅然後許受此菩薩戒。若不懺除不許受之。而經文言不得現身受戒者。約未懺悔之者為言。非謂雖懺現永不得。此即今疏主所立義途也。然犯七遮者。現身受戒不受戒義。震旦人師‧新羅‧日域異釋不同。疏家極多。隨自作釋許不許受。所以異解此七逆業上古二義。天台‧義記出二舊解。一云七逆懺悔更得受戒。一云若造七逆。懺及不懺於此世中不得受戒。後代疏家各取一義。勝莊云。經若授戒時。自下第三簡其七難。若犯七難現身不得受戒。此中意說。若犯七逆未得懺悔。雖是懺悔而未得好相。如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆。後於諸佛菩薩前至心懺悔亦得受戒。而此經云現不得不受者。據未懺悔未得好相故作是說。故決定毘尼經云。若有菩薩成就五無間罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯塔犯僧。如是餘犯。菩薩應當於三十五佛前。所犯所重罪晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至。菩薩若能稱彼諸佛所有名號。常於書夜行三事者。得離犯罪及憂悔藏得三昧。解云。三事者。一禮佛懺悔。二迴向。三發願。具如彼經。此中意說。若人稱佛名及念佛功德所有善根無量無邊。由此能滅罪障令得清淨。如涅槃經第十九云。大王假使一月常以衣食。供養恭敬一切眾生。不知有人一念念佛所得功德十六分一。假使鍛金為人車馬載其數各百。以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。或有人云。若犯七逆於現身中必不得戒勝莊師意。雖犯七逆懺悔見相即得受戒。全同今疏所立義趣問。今疏所解唯言七遮懺悔受戒。未言應見好相。何同莊師言見好相答。七逆既是極重業障。愍物永沈狂許懺悔。雖致懺悔若汎爾心恐罪不滅。故以慇淨心見相知罪滅。是故必須得見好相。然後即得受菩薩。由此義故。莊師建立此懺悔法。見相許受。分師義意。事亦可爾。故今疏云依教相應懺悔應得。言相應者。準懺十重見好相故問。若準十重。懺悔見相本戒即生。不用亦受。今懺七逆亦不應受答。犯十重者先受戒故。懺悔見相本戒得生。今七逆者。若約未受雖見好相。本戒既無故必受戒。若已受者犯。十重中七逆所攝諸罪。雖見好相本戒應生。是極重故。本戒已失必須更受。不同汎爾十重還生。寂疏上云。有云。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經云。遮他之犯五逆罪。為王所掉。是時驚怖即作沙門在於他國。修行十善。坐禪學道晝夜泣淚。經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟中常舉聲哭。若哉當以何心去此若也。彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村時。道中得一大鉢。鉢中見有集法悅捨苦陀羅尼。得此經已即不乞食。歎欣還窟燒香禮拜。悲淚歎欣。窟中修習讀誦是經。經一年已始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴。修行經七日。如童子初學慎不小便行於七日。如是憒憒無異。心中愁惱不知云何意故。思此陀羅尼字書經於數反。心中忽定。時自欣悅。如人地得百千斤金。人無知者內悅不。止修行數年飛行無礙。睹見十方三世諸佛故。逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經直說經力滅罪。不說得受菩薩戒故。應更詳本觀虛空藏菩薩經說此滅罪事。集法悅者是陀羅尼名。非經本名。雖彼經中說滅罪事。不言受戒。故寂法師不許逆罪懺滅受戒。此虛空藏經在大集經中。釋迦如來昔本無數劫中處凡夫時。字遮化他。在加論邏國商客販賣。造諸惡行乃至逆罪。王聞責罰。驚怖出國即作沙門。修習十善坐禪學道。誦陀羅尼滅罪得定。既懃修習逆罪消滅。況又得定。若受菩薩戒何不得成就。經唯明神呪滅罪功而已。非明受戒成就事義。以彼經不言不可言不得戒。義寂法師義解之意。七逆罪人現身中都不可受菩薩戒也。故寂疏云。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中簡取五逆并加害師為七逆也次具德作師。戒疏云。不同七遮者。十里悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受太賢即同義寂師意。故古迹云。言不同七遮者。結顯犯重及輕垢罪。不同七遮永不得受法銑云。次問遮簡器。前生曾作不障得戒故。云現身等。餘教但五此中七者。今解餘言五者。約不受人無有二師。故但五逆。今約受人更加二種。又復小乘二師殺不成逆。亦但有五。以教小行思非重。故大乘二師已住大願兼又恩深。殺成逆也。無逆得受。文皆可知此解釋意全義寂解。寂四卷疏玄談云。七逆業兩釋。一云悔滅者非障。經云。現身有者是障悔滅則無。當知非障。二云此業障既重。但今生唯犯七中之一不得悔滅。與不悔悉皆是障。下文直云現身者是障。無者非障。不第滅方法。當知業重難悔。雖悔亦障也雖舉兩釋不受為正。下釋文處分明判云。七逆雖悔亦障諸師異釋。此二義中各隨自意取一為正。今疏主意。七逆懺滅受菩薩戒。以不定義而已。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六 一校了
文保二年四月十四日。於唐招提寺為實圓禪明房述之。昔作此鈔草創再治而有餘殘全不終功。今至窮老欲終功業。新勘盡義功業不虛。要成二利而已。花嚴兼律金剛欣淨沙門并太子三經疏學士凝然春秋七十有九通受年歲六十迴。
寶永三年龍舍丙戌六月二十六日書寫此卷了