梵網戒本疏日珠鈔卷第四

大寺沙門凝然
輸入者 韋小燕

經。出家人不向國王禮拜者。法進註云。出家之人形乖常服福田重。豈疋凡流。法服相似衣。正行由同羅漢國王雖居尊位。未超塵累之階。乍可用心禮僧。不合比丘跪拜。若是在家菩薩要同俗儀。禮拜親主臣。□□□□□同註釋不同父母禮拜云。父母生□□□□說放令出家功德。救於七世□佛第□器全高。但可虔誠拜僧。求其覆蔭之福同註亦云。六親不敬者。爾雅云。己父母‧己之祖‧己之兄姉‧妻之父母‧妻之祖‧妻之兄姉。是為六親也。鬼神不敬者。神□日道與聖懸殊。趣類不同僧豈可神禮拜。縱是在家菩薩亦不合禮於□□□□邪歸正故與咸註云。凞鈔云。經似語倒。應移六親二字於上。意云。不向父母六親禮拜。下句即云不敬鬼神。頂山云。或移六親二字。今皆不用。父母不禮淨飯王六親不敬但不可禮敬。非崇敬也。鬼神禮有九種。但不可稽首上禮非無餘作敬而已。但敬而不著。今從頂山。若如凞鈔。又卻下句。剩不禮二字言有九種者。俗中周禮有九品之拜。出自大祝之官。斯非內教。然禮貴從俗故也。一曰稽首拜。二曰頓首拜。四日振動拜。五日吉拜。六日凶拜。七奇拜。八日褒拜。九日蕭拜。具如歸敬儀下卷明。銑□□□□俗。然維摩經時二比丘禮維□□□□□法。念恩致敬。及法華經不輕□□□□四眾。欲明眾生佛性。意□□□□□人也。故文殊禮云。一切平等□□□□□□□此行。非所制。此文四分不聽禮。一時之行。此乃眾所常行。不得妄引彼文言佛禮昔隋代彥琮法師作集□□□□□儀□卷。具明出家人不應禮□□□□□寂云。出家人不向國王禮拜□□□□□□禮者示彼道尊。言出家者簡彼在家在家菩薩既隨俗儀雖禮所尊。亦所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。受戒人雖俗不聽。若審鬼神在俗菩薩豈亦無犯太觀云。謂國王等有戒無戒一切不如出家功德。是即出家。若禮在家無量罪故。
疏。言心者為名利等嫉妬等瞋嫌等計怨等者。唯釋心。兼釋瞋心名利嫉怨。是釋心。恐勝己名利屬彼即生嫉妬。源由貪故起嫉妬也。瞋嫌計怨是釋瞋心。執本怨計故云計怨。銑云。為名利兼恐勝己名曰心。請起忿名曰心。既云而不即與授。遲授亦是犯也。進云。以心者。有問不答心。縱不稱問情瞋心。又言心者。為名利故。復恐他人勝己。心。請起忿名曰心。
疏。言一切眾生戒者有二義者。銑云。言一切眾生戒者。有解菩薩戒名。一切眾生皆受得故。名一切眾生戒。今解前文已列一切眾皆令與授故。使結中還明不與一切。而非前別意也法銑師意。此戒初受戒機列八類。今言一切眾生者。還指彼類。不與結犯此今疏初解義也。言性遮者。受戒非儀當體不如。遮罪。而其瞋心不授是有性罪。今制非儀即是遮罪。言作者如法作持門。防止非儀是止持門。言麁細者。止語非儀是麁。禁瞋心是細。是防業障瞋心通惑障。天台云。出家二眾犯。餘範者未制。不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯。不許不犯寂云。七眾同學。經許夫婦互為師故瓔珞經中。此菩薩戒夫婦等。夫受此為妻授之。妻受此為夫授之。如是夫婦互許授之。故授戒事通七眾也。此就不共菩薩戒許之。遍學門相。七眾之中塞婆夷及單聲聞□□□二眾此事。昔聖德太子數僧授具足戒。此當三聚通受菩薩戒。以三聚淨戒羯磨三歸羯磨受菩薩戒三聚淨戒。其律儀戒中有七眾戒。既成就三聚戒。諸戒一時□獲成。七眾戒一時成。然後隨戒漸漸依行。此即隨行成立此相。且如優娑塞。隨行持五戒法。次行十戒。後具足戒相。隨行持時漸次昇進。婆夷四重乃至五百戒。隨持如是。受頓隨漸。大乘三聚受持如是。此是古舊諸德所立。雖異淨影及新家義。古師一具所立有之。宮太子佛法最初弘傳事緣。大權化事利潤極多。證益非一。非是凡智淺所測。如來出世草創化儀隨緣成事此例而已。第四一受戒非儀戒竟。

第四德詐師戒

此戒立名諸師異說法進名自輕欺誑戒。法銑為利而授戒。義寂廣疏為利作師戒。略疏名德作師戒太賢名惡求弟子戒。如是等也。
疏。無知有多少者。人授戒事不易。智解行具足圓修。此戒經文始終行相。簡辨精詳所解非一。請師問遮懺悔好相戒法法行一切行法。於如是一一皆解。是菩薩戒和上本位。於此等法多分解了。半分解了少分了知。階降差別。為無知異。全不能不堪授戒。
經。教化信心時者。銑云。教化信時等者。同瓔珞經教化一人出家受菩薩戒。勝造八萬四千塔等。既教起信須與受戒。故云與他人戒法師者。
疏。一謂於中請此二師受菩薩戒沙彌十戒法者。此初□□於常途現前菩薩中。請和上闍梨二師受菩薩戒。和上是得戒所依。親教師故。全攬和上所證戒體即為戒體身故。闍梨受戒軌範師。全依羯磨教授緣成菩薩戒法身故。言如沙彌十戒法者。沙彌戒。先請和上為得戒根本所依。次請阿闍梨受戒增上緣。若優婆塞若是童子。來僧伽藍剃髮出家眾僧作白即與剃髮。若先未五戒者即授五戒。次為授十戒。作單白法。是名出家之白。以出家十戒法故。單白之後十戒者。往阿闍梨所。闍梨三歸依以為十戒羯磨三歸三結之後。授十戒相。結勸誡勅。然後禮去。和上是所依闍梨是軌範。沙彌即隨二師始終業學問等。故寂云。見欲受戒人應教而清二師者。自未被請故教令請為和上也。又須一人羯磨師故。更教令一人阿闍梨即是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾受戒簡別故此義寂師所釋之意。似是出家五眾受菩薩戒時。言請和上闍梨二師。若依此義。在家二眾受菩薩戒。亦應請二師。今且就內眾故言通五眾
疏。遙請本師釋迦等為和上等者。此義即以可不可見為二師。不可見師中。雖有釋迦文殊彌勒諸佛菩薩。總約不可見眾。從佛歸果以為和上。現前授戒教誡師名阿闍梨即是羯磨教授等。合名阿闍梨戒經第十云。師有二種。一可見不可見。不可見者十方諸佛菩薩僧是。可見者我身是。於可不可見為師邊是人得戒竟同卷亦云。若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒待對菩薩。以嗔爾現前師。言不名菩薩戒。勝劣與奪爾故。
疏。又普賢觀經五師等者。彼經云。爾時行者具足菩薩戒者。合掌。在閑處遍禮十方佛。懺悔諸罪自說己過。然後靜處十方佛。而是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信方等見佛不了。今歸依佛釋迦牟尼佛遍知世尊為我和上。文殊師利大悲者。願以智慧授我清淨菩薩法。彌勒菩薩大慈日憐愍我故。亦應聽我菩薩法。十方諸師現為我證諸大菩薩稱其是勝士。眾生助護我等普賢觀經所說行相。不同常途受戒儀式法則。彼經所說讀誦一乘方等經典。思惟作習平等一乘第一義諦彈指頃除卻百萬億阿僧祇劫生死之罪。次經文云。行者真是佛子。從諸佛十方諸佛及諸菩薩。為其和上。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就一切人天供養此說唯顯經功能威力。非唯得功能而已。次下即明受戒行相具引。請釋迦文殊彌勒諸佛菩薩冥眾五尊。下更重白。今釋牟尼為我和上。文殊師利為我阿闍梨當來彌勒願授我法十方諸佛我。大德菩薩為我伴。大乘經典甚深妙義。歸依佛歸仍法歸依僧如是三說。歸依三寶已。次誓受六重法。受六重法已。次無礙梵行。發曠濟心。八重法。立此誓已。於閑處燒眾名香。散華供養一切諸佛及諸菩薩大乘方等。而是言。我於今日發菩提心。以此功德普及一切是語已後更頂禮一切諸佛及諸菩薩。思方等一日乃至三七日。若出家在家不須和上。不諸師。不曰羯磨受持讀誦大乘經典力故。普賢菩薩助發行故。是十方諸佛正法眼目。因由是法自然成就五發法身戒定慧解脫解脫知見諸佛如來從法生。於大乘經受記莂次下具明毀犯一切諸輕重戒者。經典力故。戒體還生各復本位如是等事皆由大乘經典深廣功能力故。此中所誓六重法者。即網所說重中初之六重。同生經所說六重法也。言八重者。重禁中各誓前後四重。略酤酒。說過二戒也。即如戒經所說八重。此即菩薩受戒作法。即以三歸羯磨成就受戒梵網經律藏品以三歸羯磨受菩薩戒盧舍那佛。於蓮花臺藏世界。為妙海王及彼王子等作此受法三藏傳受此法弘通震旦。古來相傳菩薩三歸是也。準例三歸受戒。亦通受法菩薩必有從他二種受故。此普賢經菩薩三歸受法三歸羯磨成就者。即是三聚淨戒一切菩薩戒三聚戒律儀中有七眾戒此成立菩薩七眾故。
疏。瑜伽等中請二師等者。瑜伽第四十云。若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有力。於表義能授能開。於如是功德具足。勝菩薩所先禮雙足。如是請言。今欲於男子所。或長老所。或大德所。乞受一切菩薩淨戒須臾不辭勞倦哀愍聽授瑜伽所說如是一師以為能授和上。別請不可諸佛菩薩。但言供養十方三世諸佛世尊。及大地大智神力菩薩眾所請和上。即列舉牒三聚淨戒以為羯磨三遍秉之。遍各三度問答。能持戒師啟白十方一切諸佛菩薩證明玄奘三藏中天竺那蘭陀寺。隨正法受菩薩戒三藏傳之支那為人普授。全依瑜伽受法行之。而其行相委悉周備。三歸請師。懺悔羯磨。請證說相。迴向發願如是等也。震旦古來受菩薩戒作法極多。天台具列六本。一網本。彼疏云。受法盧舍為妙海王子受戒法。釋迦舍那所受誦。次轉與逸多菩薩如是十餘菩薩次第相付。什師傳來出律藏品此網本三歸羯磨重相。發願結歎。今所陳全同彼說。受法。全同瑜伽三聚羯磨。三高昌本。源依地受法曇無讖三藏菩薩戒于河西道進法師道進高足道朗法師僧遵法師。其僧遵者高昌人也。傳進戒本弘通世間。又有玄暢法師受法本。從曇無讖作法。與高昌本一同。亦有少異。四瓔珞經受法。先禮三世三寶。次受四不壞信。次懺悔諸罪。次說重戒。然後結撮三歸。重騰前重戒。讚歎發願。五新撰本。梁陳隋同諸師所集。立八科盡始終相。以菩薩三歸羯磨發得菩薩戒。說重相也。六制止日本。備明在家出家受戒方法。加之震旦諸師造授菩薩儀。世代代連續極多。南山律師釋門正行儀明授菩薩戒法。文逸未見。玄暉律師毘尼討要法苑珠林具明菩薩和法。妙樂大師受菩薩戒儀義寂法師網疏上卷明受菩薩戒法。法銑大師網疏上卷明受菩薩戒法宋朝大智律師了然律師各作受菩薩戒儀如是等也。玄奘三藏菩薩戒作法。載在淄州大師勸發菩薩心集上卷。南門律通受作法舉世皆用此受戒儀。勝莊云。若依瑜伽。但請羯磨不請戒作上。若依此經教二師。何故如是不同者。若於近處堪菩薩僧者。應請二師。是為第一。若於近無人堪作。雖有菩薩堪作和上。而能授者事不具。但請一師受亦得戒。各據義。故不相違寂云問。菩薩地受戒不云請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此不同耶答。理應具請二師。而彼文不請和上者。當是預請為親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂和上阿闍梨。是故彼文不別請瑜伽一人羯磨等當是闍梨。而為所依得彼戒體。正是和上。即當其體既兼事。呼無遮。賢云。應教請二師者。和上是得戒之本。阿闍梨耶得戒因緣故。普賢觀經三師者。生慇重故。瑜伽唯請一師者。一人能作多事義故普賢觀經二處請師皆舉五聖。今三師者。五中且取和上‧羯磨教授三能。此即受戒最要勝故。瑜伽一人作多事者。雖是一人通作和上‧羯磨教授事故。
疏。若據二義者。銑云。然戒經通問事皆具者。方得為受戒經二部九卷戒經戒經。一卷之者名小戒經。亦名重樓戒經。今疏二義者。義字書剩可止之矣。即是二部戒經也。經俱問種德故。其一卷本說重樓譬。
疏。言彼經約出家菩薩要具此三戒等者。彼經所說舉四重樓級譬。四級漸次無頓越義。先五戒。次十戒。次受具戒。然後受菩薩戒次第漸受無超越義。其菩薩戒者即三聚淨戒滿廣甚微妙最極周備該大藏瑜伽論第四十廣說三聚戒已總結云。是名菩薩三種戒藏。亦名無量功德藏。謂律儀戒所攝戒藏攝善法戒所攝戒藏饒益有情戒所攝戒藏萬法諸行眾德用。此中包括不窮盡問。方便與第四重菩薩大戒寬狹如何答。菩薩通受三聚。已前三戒其菩薩三聚之中律儀戒一分是也。三是狹菩薩戒是廣問。既三聚攝。何先三答。雖三聚攝。摘攝儀順聲聞作法三重戒法律儀戒中分七眾故。別取律儀成就三戒。是別受菩薩戒通受大戒深妙廣博幽遠玄邃。難應頓窮。故琢瑩身器三重戒。然後入深廣通門。此別受法即發一乘深妙心。戒戒咸三種圓德。南山律師建立圓教白四羯磨具戒藏識熏種成三佛因。即是戒所菩薩戒已前所之中具戒作法慈恩太賢‧守千師名菩薩別受義寂法師是名總受。後受菩薩戒。諸師皆名菩薩戒通受門。此即戒第四重菩薩戒是也。通別二受前後隨意。前後別前別後通。俱是菩薩受行。同是一乘圓業。善業十德者。即出彼經第卷也。
疏。生經云云者。唐本云云之處云。更有餘問如彼辨已生經第三曰。男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母父母若聽。次報妻子奴婢僮使。此輩若聽。次國主。國主聽已。誰出家發菩提心者。便往其所作禮。軟言問訊如是言。大德丈夫。具男子身。欲菩薩優婆塞戒大德憐愍故聽。是時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者復應問言。汝不負佛法僧物及他物耶汝今身中無內外身心病耶。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。汝不作五逆罪耶。汝不作盜法人耶。汝非二根八戒齊。父母不棄去耶。不殺發菩提心人。盜現前僧物兩舌惡口。於母姉妹作非法耶不。於大眾妄語耶太觀云。問七遮者障此戒故。若戒經德故問。種事方得受。謂先受聲聞戒等問。優婆塞戒經說。受優婆塞戒遮難。何故通俗唯問七遮答。彼依近事性故不相違此問意云。此經受戒道俗。若通俗者優婆塞戒經要問遮難。何唯問七遮。豈成俗戒。此中答意。今經唯問障之難。彼經為成優婆塞性。經各據義故也。銑云。前言七逆此云七逆。以逆障戒故名遮也問。遮難逆障輕重云何答。此等名字隨宜輕重。律藏中有十三難十六遮。難重遮輕。十三難者皆永不得十六遮中通不得。有暫不得有永不得。今梵網經逆遮俱重。今疏主意。雖是重障。未懺之時是永不得應法懺滅。此世得戒所所判。不問懺不懺。於今身中永不得戒。障通輕重。亦有暫永亦通煩惱業若三道
疏。又見好相中既不言見等者。銑云。見好相者文不言夢。準方等經。若於中若於覺中通二種也。宿善利根深厚。慇重頓悟乃至入位。諸佛菩薩顯現色身。非是中直現在前。末世凡夫不能如是。多分中。以此為驗。諸尊賢聖冥加夢示。隨分證驗。以此為足。
疏。此是品纏犯失戒也等者。菩薩犯重三品纏。所言纏者是煩惱也。現起煩惱纏縛淨心。擾亂繫濁污染昏醉。此惑纏毀犯淨戒有輕重分上中下。以品纏犯所受戒戒律儀本無戒。中下纏犯不失本戒。瑜伽論第四十云。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀品纏犯即為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法現行無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名品纏犯。非諸菩薩暫一現行勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻勝法即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任便受。非不堪任。如苾芻別解脫戒。犯勝法。於現法不任更受此論文中初明中下纏犯。次明品纏犯。後明上纏失戒重更受戒。今此經意。上纏失戒若慇懃懺得見好相。由身器清淨聖力冥加故。本戒還生體性潔。若不得相者更得受本戒。戒體成就清淨光潔。瑜伽論中唯說讚毀他等四重。此即網‧瓔珞重禁四重戒。是名四種他勝處法。前六重戒亦應三品纏犯相。寂云。所問罪三種。七逆一尚不得戒。重若懺得得相得不得相不得戒。今謂重若懺得相不作受法便得本戒。若不懺除更增受。三四八唯須對悔不須更受。好相。雖懺無益者。謂無罪得戒之益。是人現身不得戒者。舊說非但不得本戒。亦復不得戒也。今謂遮其由懺不遮由受得。而得增受戒者舊作三解。一云不得而強受更增受戒罪以違教故。二云雖不得戒而得增受戒之福。三云直是驚嗟不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂重懺不得相。雖現身不得本戒。而得更增重新戒。所以得知。瓔珞經云。有犯悔。得使重受戒。人萬威儀盡輕有犯。得使過對手悔滅。菩薩地云。若諸菩薩此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻別解脫戒。犯勝處法。於現法不任更受。決擇分云。由因緣當知棄捨菩薩律儀有還得清淨心後應還受。此諸文知。菩薩戒犯重捨而得重受問。上纏失戒者。瑜伽所說也。今經所現身不得者。為實失戒故。現身不得。亦不失之義耶答。今疏主意。以更受言成立上纏失之義。此即全同瑜伽所說。既是失戒故更重受。然於此義中非異師義。銑云。若不得好相是人現身不得者。謂無好相不滅也。有本戒字義全不通。檢網文。滅為定也。而得增益受者。謂舊不失。今若重受。但名增益不名新得。故一卷戒經云。有二因緣失菩薩戒。一退菩薩心。二得增上惡。因緣地獄畜生餓鬼之中。不失於菩薩戒也。菩薩戒不同波羅提木叉戒。若於後世受菩薩戒不名新得。但名瑩淨。今此犯重非失戒緣。若罪滅已而得增受。亦同彼經為瑩淨此所釋意。依今義雖犯重非如瑜伽上纏失戒。經不言品纏。亦不分三品纏。總通嗔言十戒。是故非謂決定失戒。又法銑所覽本云。是人現身不得滅。是故經意明滅罪事。然諸本梵網經並言不得戒。既不言不得戒。何必定言失其戒耶。進云。而得增受戒者。身既不犯七遮。先不失。今若重受。但名增益。不名新得。故瓔珞經云。有犯悔。得使重受是也問。法進註家。若言先不失者。何故彼師次上註云。是人現身不得戒者。犯罪心重。輕浮心懺悔者不能滅罪。以相不現故。本戒俱失。故言不得戒先後註釋。豈非讚鉾楯乎答。經有二意。故註陳二門義。本戒失義中引法藏今疏。明上纏失戒意。次下言不失者。同法法師意。隨宜舉之不可偏執
疏。四懺輕垢罪謂教對首懺者。銑云。次懺輕垢。對尊而懺。準瑜伽論中品纏犯勝處法。對於三人乃至多。下品纏犯唯對一人。今此輕垢與下品同。輕垢方便但責心。應向有力能覺能大乘小乘補特伽羅發露懺悔先諸懺主。文云。長老專心志今請長老惡作(此惡作名通波羅夷。亦名惡作。今稱經垢)懺悔主。願長老為我作懺。悔主愍故次懺悔長老慧志我某甲菩薩毘奈耶。以為欲貪利養恭敬讚毀他犯惡作罪。今向長老發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂。不懺悔安樂憶念發露而不覆藏。願長老憶念清淨戒具足清淨布薩自責汝心應厭離爾此羯磨法依三藏所釋菩薩羯磨而制出輕垢罪懺悔法。與波羅夷下品纏犯懺悔全同。以是一人對首法故。網所八輕八萬威儀瑜伽四輕。內戒經二輕。生經八輕。方等經五戒毘奈耶羅經萬種輕戒。如是一切輕垢罪。皆此一人對首法。皆是一味輕垢罪故。
疏。如比丘懺提罪法者。律中五篇七聚各有懺悔方法。其波逸提重懺。初三十戒尼薩耆波逸提。此云捨墮。其十戒依財事等懺治貪情。先捨所犯衣等。畜隨遣。後正捨罪懺悔時即但對首懺悔主。為滅罪境。彼懺悔四人僧中。作受懺單白。蒙僧許可。表懺主前。犯罪之人向於眾僧。乞懺悔法。然後向一人。請懺悔主也。懺主作白之後正對此人懺悔墮罪。其後有財法。白二羯磨財於本主。本主新得說淨畜之。後九十戒名單波逸提。不由財事。無捨衣法犯此罪。先請懺主。次對懺主懺所犯罪。其懺文云。大德一心念。我某甲比丘。犯妄語波逸提不憶數(有憶者。隨有言之)今向大德發露懺。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺悔安樂憶念發露而不敢覆藏。願大德。憶我清淨戒具足清淨布薩自責汝厭離此是對首懺悔法也。今疏令如懺提罪者。單墮懺悔法也。三十捨墮捨財。受懺憚白二。其懺悔是但對首。與九十懺行相全同。
疏。論犯此二篇懺四種等者。菩薩戒有二篇。一波羅夷篇。二輕垢罪篇。波羅夷因果罪懺總四種。初二種懺重夷果罪。後下方便開其輕重。皆是因罪。輕垢罪篇總有二種。謂懺本罪及懺因罪。今言四種者。且就重夷因果為言。言上纏犯重對十方方等懺者。此上纏所犯。準瑜伽論具足四句。此四句者皆約內心作數作心。無漸無愧不善心。第三句愛著耽醉。第四句者以已所作還謂德。具此四種纏縛重心。犯殺生重禁戒。既是上纏決定失戒。今經令懺此所作罪故。依本經懺悔法。故於菩薩形像前日夜六時誦此戒經即是讀誦行。禮三世佛禮拜行。時節不定。七日乃至一年。啻得見好相而已。今疏言對十方佛者。嚴飾道場置所尊有緣菩薩聖僧等像。更冥勸請十方諸佛菩薩。如對目前。慇懃深心徹到慚愧。獻供飲食調備菓味。供華燒香燃燈懸幡。種種莊嚴清淨殊麗。玄暉律師法苑珠林第八十有懺悔篇。其儀式部云。此之一門行者欲懺要對三寶勝緣境前。偏袒露膊脫去巾履。女人不勞袒膊具服威儀合掌恭敬。請大德耆年宿邁心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈云。歸命十方一切佛。頂禮無邊覺海。亦禮妙法不思議真如自性清淨藏於極愛一子地得道果諸聖人。我以清淨意。咸各歸命稽首禮。然後請懺悔主云。大德一心念。我弟子某甲。今請大德懺悔阿闍梨。願大德。為我作懺悔阿闍梨。我大德故得懺悔愍故(一遍三遍稱善)上是全依珠林載之。珠林具舉曇遷法師僧祐法師懺悔十惡之文。廣博不能載錄。行者已飾道場諸佛菩薩形像奉請諸佛菩薩賢聖及於現前懺悔主。前禮敬稱讚發露過。誦懺悔詞句出發露言聲。悔所犯罪責所造愆。悲泣流淚慚謝愧恥。五體投地求哀懺悔。讚修多羅陀羅尼觀念思惟修習理懺除惑事悔滅業身器清淨戒體光潔。是名甚深方等懺悔
疏。二中下犯重對四菩薩僧懺者。此就重戒合陳中一纏所犯。若別別明。中品纏犯對三人已人懺之。下品纏犯一人對首懺。瑜伽論云。若中品纏違犯上。勝處法應對於三補特伽羅。或過是數。應知發露惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是菩薩毘奈耶法。所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅。惡作法應如是說問。瑜伽中纏對三人僧。今故言四菩薩僧答。本論更言。或可是數。故言四僧。或應過此數也。或可中下二纏總合明之。是故言四亦無遮妨。同論次下說下纏法云。下品纏違犯勝處法及餘違犯。對於神特伽羅發露悔法。當知如前本論略出過法則。行其法。下品纏犯上所引。法銑疏說。中品纏犯三人法相準彼中懺。詞言行相易知。先請懺主。次陳懺。一切人一悔法。皆請懺主對彼懺故。若人有法。一人對首唯口直告。
疏。三犯重下重方便對手懺者。此即一人對首。全同下品纏犯懺悔文句。准彼但改言勝處法重方便罪為異。各稱罪名亦罪數。
疏。四輕方便責心懺者。瑜伽論勝處法。無人時誓責心。何況方便罪及輕垢罪等。無人之時皆責心懺。不可遮妨問。彼責心懺。為唯局下纏。亦通中上纏。開無人之時耶答。論文通時中下纏懺已。然後無人時許誓責心悔。此責心懺無簡中下。彼上纏犯不言悔法。既是失戒今更重受。故本論云。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於表義能覺能受小乘大乘神特伽羅發露悔滅。若諸菩薩。以品纏違犯。勝處法。失戒律儀當更受此論文中初總標立所犯罪名。并總發露悔滅。次下具明勝處法懺不懺義。先明上纏必可重受。而不言懺悔。雖不言之要是懺悔然後更受。或雖不懺直爾更受。或可此論先總明其懺露悔滅。次下即明上纏必更受其懺悔法。次上已明此發露法。應冠上纏故不別明懺。至中下纏別別明懺。此義故。今疏上纏失之上立懺悔儀。中下品纏皆明懺悔。上纏失戒更受之者。豈不懺悔。以有罪身直更受耶。義即不可問。中下品纏本不失。是故懺罪本光淨。上纏失戒唯勸更受得戒而已。何須懺悔答。不失之者尚已懺清淨。況身負重罪尤懺更受。豈極穢器輒得成戒。豈誇更不洗罪垢乎。彼責心悔。既言無人之時。應通中下纏犯懺悔。若是品纏犯。如今疏立法。何遮無誓責心。凡責心懺有其二門本來責心。重下輕方便。輕垢罪下諸方便罪。無人責心。勝處法中下品纏本自責心。與無人責心。因緣行相全同。瑜伽說責心悔云。隨順補特伽羅。可對發露悔除所犯。爾時菩薩意樂誓心。決定防護當來犯。如是於犯還出還淨行事者。莊嚴道場。於菩薩形像之前。香華燒油獻供周備。恭敬禮拜歎佛供養讀經誦呪。然後應唱詞句言。我菩薩比丘某甲。菩薩毘奈耶法。犯勝處下某方便惡作罪今向十方諸佛菩薩發露懺悔。不敢覆藏決定防護當來慚愧悔責。極應深重。發願相續歸命三寶禮拜退去。
疏。二輕垢本罪對手方便責心等者。輕垢本罪此輕篇。諸究竟罪前明懺輕垢罪中已具陳述。即同下纏法。一人對首亦同單波逸提悔法。其輕垢下諸方便即是責心。即同上所明重下輕方便法。如前已明。言並如別集者。指菩提毘尼藏也問。前第三修懺法令好相。與今懺悔有何差別答。懺悔是同意趣即異。前明總欲受戒發願懺悔罪障。得見好相。此戒所說授人戒時因問七遮。重要見好相。出懺悔法令懺輕戒。是其意趣差別而已問。今此受戒既懺所犯。為必令重受為初受耶答。此戒所說事在初受。受者中有犯戒人者。必令見好相要令懺悔。此當重受人。重受中有本無犯。更重受者有犯戒者。亦有初發受戒之者。如是機宜行相多端。故如是行悔等事。勝莊疏下舉經所說明懺悔行相義寂‧與咸等所釋非一。恐繁不引。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四八 一校了
于時文保二年五月五日。於都唐招提寺造續昔所遺之鈔。讓之俗甥法子實圓禪明房。努力努力勿廢學業應習菩薩戒鈔與本合和講說弘通而已。
華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然(俗齡春秋七通受六十)
寶永三年龍舍丙戌六月五日書寫此卷了