資行鈔（事鈔下一之分末也自明作淨法第四門至卷終也）

輸入者 韋小燕

鈔。心生口言（云云）心生淨施思口唱詞句也。故云心。生口言也。
鈔。如是捨故受新十日一易（云云）問。記文云復如初下。又與說彼如前得過。既得說淨故。過許至十一日。爾者何必云十日一易哉答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是以業疏（四上）云。文捨故愛新十日一易者。又別致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。所以指在十日內轉（文）記云二互易中又別致者。不同前也。此謂不說淨人為兔畜長。兩衣輪受。不須說淨。若畜長人加受說淨。自可准前爰知此文不說淨故。云十日一易也。不同上說。淨故十一日易問。若不說淨。何業疏云更番受淨哉。淨即說淨聞。如何答。此淨非說淨之淨。自然十日內淨故云淨也。心念說淨亦成犯吉。
鈔。律中捨故受新（云云）此律上五分律文重轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念說淨法（五分云。應偏袒右肩互跪手提衣心生口言）我比丘某甲。此長衣淨施與某甲（於五眾中隨應與之）隨彼取用（得至十一日後如前威儀言）我某甲此長衣。從某甲取還（得至十日後如初言）我某甲此長衣淨施與某甲隨被所用（如是捨故受新十日一易文）明知捨故受新文五分律文聞。依之業疏為釋此文云。文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。律中捨故受新十日一易應是不說淨者。私云。此上五分有兩意。謂此人元不說淨。仍有一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受所長者後至十日又復易之。故云十日一易（文）簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不說淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人說。今此言不說淨者。是上中二根人也。此類之人從來不畜長物。無所說淨。今或有人施三衣等。受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。無奈長者過日犯捨。所以十日內更互轉易。作斯方便也○注文或說淨等有。對下根人說也。得本是畜長比丘染衣。即合對首說淨。今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念搜玄云。律中等（云云）謂牒上五分律中文也。羯磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也此等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今記云下引本律哉（是一）次業疏文釋五分如是捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏文哉（是一）又上如是捨故受新。既業疏并記約不說淨人見。今律中捨故受新文。約不說淨人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂同五分哉（是一）方方不明哉答。今記釋難思。但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋用不依時。今本律十日一易上五分十日一易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。但云顯別言。此不說淨人故。
十日一易。異上五分說淨至十日也。故云顯別注釋說淨人故令展轉同上心念說淨故謂五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。說淨故令展轉（云云）簡正記云。或說淨等者。對下根人說也（文）問。此展轉者。常三展轉義歟。將如何答。一義云。常三展轉義也。此義難思。心念常途三轉難作歟。又義云。施與取還展轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉真實二淨中是展轉淨也問。此或可釋意。捨故受新如何可得意哉答。簡正記云。捨故受新者。謂將施他名捨故。卻從彼取如初得。又名受新（文）問。捨故說淨時。至十一日。何云十日一易哉答。此或釋意。且約取還受新一邊云十日一易可得意歟問。此兩釋中。祖師以何為本哉答。今鈔雖存兩釋。業疏約不說淨者一邊釋給。故知以疏文釋為本歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。恐至明相依教護犯。約屬己竟。今後施他名為捨故。約從他取物。如初得又名受新簡正記釋又同也（如上引）而上捨故受新今捨故受新同五分文得意。爾者以展轉淨義為本歟。
鈔。長衣未作淨為故（云云）注羯磨。為淨上有今字也。以言展轉不自專屬當語言。汝施與誰某甲已有。
記。此有三轉（云云）問。以今詞句文配三轉樣如何答。一儀云。詞句有三段。初段第一轉也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第三可知也。二義共學者所存也。
鈔。由前對面作淨而生諍競（云云）抄批云。謂本對此施主作淨。其施主即云。汝既施我。即常屬我。因諍此物。佛言。雖請為施主。不得對此人作於淨法（文）。
記。因下次制語知（云云）此制非制止語知。制令語知。是制作制也。此義鈔文可讀因制不得對面使知也。次制不須制。不須語知。此制止制也執據不還并縛相著。
鈔。善見對面淨（云云）搜玄云。謂前展轉及此真實皆對於人並名對面（文）此善見第十四文也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主語言一句（今云若云也）若爾者。得用下有無罪二字也。故知正得賞護不用者。明淨施主不用。淨施衣云何用等者。明施衣聽許淨主用衣無罪也問。真實淨問主者著著同之歟答。疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。每著可問之也問。若常所著衣物云何行之取答。有抄云。常所著衣物取時告了也。
鈔注。二淨依四分文寫（云云）二淨詞句。皆有本律真實淨不語之戒中也。又搜玄云。謂展轉真實二文并是四分衣法文也（文）知兩處出之也。此明作法言相通監成否之相。
記。語似決施故（云云）今二施假施也。是以抄批云。斯之二種皆作法。不真屬彼然而今詞似決定施。故不成也問。若爾者。何彼答言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取我受時實受故成哉。能與所受可一同哉答。實今記釋難思。但俱雖假施假受。云當取欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但此非決定已。有受且對非領納。一往云決受歟。實假受也。好受護之。
鈔注。常須記施主及財物所屬（云云）財物者。記憶何物說淨也。施主者。施主多故。記其名所屬者。記此施誰彼施誰也。
鈔。不云令淨人持（云云）意云。說淨行時淨人持不見也。
記。故下約義據文決之（云云）約義者。指鈔應須使俗人令知是物文也。文云汝當知之。指說淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持之事分明也。是以云約義據文決之也。
記。前云若彼取還與比丘等（云云）鈔中二畜寶戒文也。彼記云。若彼下謂不達施意佛為淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨法。當為彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿衣須易受者。以先淨法不成故（文）為彼人物故受。
鈔。僧祇齊三由旬（云云）抄批云。謂齊此存已可知。過此生死不辨也。以道路遠故死。復十日內不知故不許也。存通進否。已一向否。
鈔。知其在世在道以不（云云）會正云。在世命未終也。在道非捨戒還家也（文）抄批云。若死名不在世。若還俗名不在道。皆失也（文）。
記。但約州郡（云云）付之學者料簡不同也。或約日本一州。若至唐土可失也。或云約大和一州。若入河內等即可失也。此兩義中前義太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞知存已程別郡也。
鈔。必準論律名行高尚者（文）今記意者。薩婆多令求持戒多聞人故。准此云名行高者令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失也簡正記云。必准論律者。若不知死活。可准僧祇三由句。若知所在。乃依多論異國方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論文義雙明也汎爾恒釋問寺不成。以不知行業不應故。恐疑同寺不應失法故。
鈔。若受具稱無歲比丘（文）抄批。案祇云。優婆離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言。當於五眾邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。又問。無歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌為施主。後既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。答云。施與無歲比丘某甲等也（文）問。沙彌受具。重可請之哉答。談云。彼僧祇意。不必爾也問。彼部意如無歲二歲等可稱其年歲哉答。談云。始故稱。
鈔。若不知施主存亡（云云）簡正記云。若不知存亡者。此約展轉主。若是真實主。常須存近。如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者論也（文）。
記。二寶者即真似也（云云）餘記意異之歟。即簡正記云。二寶施俗者。一金銀。二錢也（文）抄批釋同之。
鈔注。須十日內更請（文）此注釋分明錢寶榖米十日說淨見。
鈔。十誦若淨施主等（云云）抄批云。被師呵責不得作淨者。謂施主是弟于。若被師呵責已。其師更不得弟子作淨。更須別求餘人也（文搜玄亦同也）問。真實淨實可然。若展轉淨主。其得不如何哉答。
鈔。施主若死等（云云）抄批云。謂真實淨也。其人受他作淨物未還他。今身既死。物在身邊。僧不合分。須還本主以財屬他別人假名施。
鈔注。準此前展轉不須（云云）今十誦文明展轉淨施主事故。云準此見。依之抄批出二義。初義意如是。而今記釋一向此十誦文真實淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准物不入僧文皆假名施耳。何得前言真實是財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使真實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。俱是假施。何得不請也（文）。
鈔。又上文（云云）問。此注義勢全不開麗文。何於此注之哉答。上文既是十誦故。今於十誦文下注之歟。
鈔注。便與五分漫標有違（云云）抄批云。立明五分不須請。但臨時對他時。隨指一人即得成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。故言相違也。
鈔注。或是立法等（云云）抄批云。此鈔主會二文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五眾。若作法時。定指一人（文）及至作法。
記。引論轉證（云云）謂上欲成施主已更請義。即以主已不入僧之文證之。重引善見。證上不入僧之義。故云轉證也。
記。通捨再說（云云）法法不重故。捨說淨也。師云準此文。七條受持衣長衣二相濫不識。如此文通捨更受持說淨也。
鈔。四分若忘者更說（云云）其衣財忘不說淨。憶得即可說淨見。必不待十日歟。
鈔注。此謂可分別者（云云）抄批云。謂此忘淨決知未說故。得開十日。已此對前文明之。前文捨已更說者。則是有說未說相混亂也（文）。
鈔。若人貸之（云云）會云。貸借也（文）。
記。如注所顯（云云）以非異來。謂非別物故。貪心少故。重不說淨。若異物。貪心即深故。可說淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物來時。體不別故。合在上不須說淨下注之（文）。
記。互還須記（云云）問。若借下物返上物說淨。若借上物返下物。何云貪心深哉答。有云。縱自本下物。非如本說淨物故。猶可生貪心故。更須說淨歟。
鈔。納未二淨（云云）簡正記云。納本二淨者說默也（文）。
記。初二句明色衣和合（云云）非指今鈔初二句。指彼本論文也。於母論色衣和合。聽不二段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔所引云五正色并上色錦雖和合不成是也。依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即抄批云。五正色并上色錦和如法壞色。成和合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨也簡正記意同之也。
記。注與上文開畜應非好色（云云）私云。上得上色納縫著衣佛聽畜文也。
鈔。若先以正不正色（云云）先正後以不正色染之。先不正後以正色染之。皆成和合也問。先不正色。後方正色。相貌顯然。何成和哉答。實雖不審。先既不正故。後正色不正所攝。故畜之歟。
記。先正染對下餘色即不正也（文）即不正言釋餘色之言也。
鈔。一不以衣故與在家者和合（云云）簡正記云。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非法求衣。即四邪五邪也省事牛嚼衣鼠囓彼國有者諱故棄之鳥銜。
鈔。神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取（云云）此一也。出取神廟衣分齊。必取離處神廟衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未離處。猶屬非人為主故若神廟衣。不離處不可取。故下云不得取補廟中衣。爰和此必約離處。是以記云神廟離處也。
鈔。及塚間衣（云云）簡正記云。塚間者。或裹死人或隨送死屍而棄彼也（文）。
鈔。求願衣（云云）簡正記云求願衣者。或往鬼神所水邊樹下路側等。求願了即棄也（文）問。此求願衣何不攝彼神廟中衣耶答。非以其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非人（文）。
　 記。山澤林野祭神（云云）此已下釋求願衣也鈔注。至塚上將來（云云）師云。葬送人往還人衣棄也。簡正記云。往還者。裹死人送竟將來施比丘不得取（文）王職衣。
記。加官易服則棄其舊者加。
記注。古云此方不行等（云云）會云。缺第九王職衣。如此方之官賜紫脫荷茜二服之類。彼國則不用也。此方不行故。大師略之（文）。
鈔。不同新淨上色不得直用（云云）指上十種糞掃衣歟。
鈔。不得取未壞死人衣（云云）抄批云。案五分云。時有比丘道行去塚不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不止。時死人逐比丘至祇洹門外。腳跌倒地。餘比丘見問。此比丘具以事答。諸比丘白佛。佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。為善神不殖入故。以打倒也褥枕氀輦步挽車澡鑵鑺釣鎖。
鈔。唯除皮繩髮繩（云云）搜玄云。除皮髮二繩者。一為招譏。二為多出細蟲故不許之。不得遙占云是我許若己稱離舉置屬前移主。
鈔。本無共要等（云云）謂本無共要不得遙占是二事也。隨先至者。得通二事也。謂若二比丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛言。糞掃衣無主先取者次有二句。同俱遙占已。即二比丘俱往取共諍。白佛。佛言。此衣無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此舉遙古中初句也比多剝繒帛佛制不為理有深致。
鈔。致有避神主面藏身劫奪（云云）隱神主面而劫奪也。搜玄云。言比多至中者。避神主面者。謂有守護者為神主。比丘取物避此主面故結夷。無有結蘭也（文）知有主管。
鈔。如隨相中（云云）會云。如隨相者。即盜戒中云。盜非人物得蘭。有護主者犯重（文）。
鈔。死屍有小瘡（云云）問。此引小瘡事。為顯壞。將為顯未壞。如何答。有小瘡。雖似皮未斷。種猶屬未壞為顯此義。引有小瘡如針頭文也。
鈔。三無主衣（文）簡正記云。三無主衣者。或隨所在懸樹或樹下水傍。無守護主。名無主衣（文）。
鈔。四土衣謂巷陌若塚間有棄弊物（云云）抄批云。謂巷陌者。立謂。為土所污故名土衣也。謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥土中糞掃中擬諸比丘。方便捨得將作衣也（文）。
鈔。三檀越施衣（云云）簡正記云。寶云。具乞梵語陀那鉢夜。或云檀那。亦云檀越訛略也。此飜為施主（文）。
鈔。一時定同是七月十六日（云云）抄批云。謂七月十五日已前受者名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名時施耳（文）。
鈔。破為二部令數人多少（云云）抄批云。此約邪正以辨。謂施主普心施僧。安居人即須分為二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施主心普施故分與也會正云。二部者。約一界中有邪正。二部同界安居。破為二大分使各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗尼二部（云云）。
鈔。又云以三衣施佛諸比丘人與兩端（云云）抄批云。諸四分律中。毘蘭若婆羅門諸佛及五比丘。夏安居擬供養。後為魔入其心忌卻其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛為說法。便即施佛三衣。餘比丘各得兩端。比丘不敢受。佛言。聽取。此為夏安居故施。今經此文。明知是時中現前施不須作法也（文）問。此文意直爾分故抄批云不須作法尤可證法定。加之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法定不要羯磨（文）此即分明證法定（見）何今記云證人定耶答。有之此佛及五百比丘皆同家安居而施之。不及異界故。成人定證也。
鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應分（文）抄批云。立云。此明施主亦是請僧安居以給僧食。僧既夏竟。有餘長食比丘欲分。施主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安居物皆由施主意故不須作羯磨也（文）今記意。對衣為顯不同即引之也問。何故施主不許分哉答。此夏中餘食也。故記云所餘齊糧。而施主志為夏食施故。尚餘分不許施也。
鈔。須僧羯磨（云云）律中。時僧得施而無羯磨。又注羯磨集法篇無之。祖師義準耳。是以簡正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念之法。元約無僧即反顯為僧。豈無羯磨。今師必復羯磨攝入現前。若直分之恐違教也（文）。
鈔。律云得夏衣等（云云）律云（衣犍度末在第四十一卷）此有聞相緣起。一云。未分夏衣。化行之間多分之。還問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘者過今引末緣起之文也。搜玄記云。准律。衣法有三節。初有比丘。未分夏衣。便有有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。諸家將此為時僧得施物。而南山與古人不同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並數人分不須作法既許囑。取用法何為。故定不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏坐有功故開分也（文）抄批意。古人者法礪也。即彼記云。礪執此文云不須作法。既許囑授。取用法何為。令宜不同。謂必須作法。開行人分者。謂是安居之人。夏坐有功故開分也（文）後分夏衣忘不留行者分。
鈔。應心念口言受之簡正記云。律。時有比丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及顯。二人即合對首。四人已上理須羯磨也（文）。
鈔。若時中不分流入八月十六日非時分簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪心卻作非僧得普召十方共分此物。准此既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時中若分亦合有法（文）次非時人多得物反少。
鈔。能作淨得比丘意會正云。能作淨則能為眾僧授食折華等。令僧不犯故曰得意歟（文）。
鈔。五分難事破安居此移夏者事也。
記。住日若等即二處受注羯磨云。若二住處俱等聽各取半（文）。
記。據此時現前施亦應得受時現前。住日等二處受（為言）問。既云現前施。一處實有現前義。一處無現前義。如何可受二處衣哉答。受衣時亦兩處現前取之歟。
鈔。施縷等有抄云。織絹等也。為後呪願施物也。
鈔。若價不可分者聽裁破分有云。長連故云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故令段段裁分也（文）此釋意不可配分之義也。
鈔。十誦若時○乃至己人衣問。此施主自分施也。何出己人哉答。
記。後引二律會同謂引五分僧祇與沙彌文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與半等。十誦非同五分。亦同僧祇（為言）。
鈔注。準此諸部二種現前等與現前得施主隨人數與物。如上律。十人為十分。若百人為百分。三眾同可分。假令如百人與百小袖也。故云等與也問。上三律皆僧得也。爾者現前等與何文準之哉答。正以二種僧得。準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙彌也（文）。
鈔注。二種僧得隨僧和合抄批云。立明。上二種現前隨施意令一種僧得。由當時僧和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧而施故由僧也（文）。
鈔。下至淨人皆受其分抄批云。羯磨疏云。守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非福田。以供僧勞望僧故分也（文）。
鈔。運心周普通該三時抄批云。三時者即春夏冬也。
鈔。以財用施便羯磨斷之。
鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。無尼三眾。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬僧。無僧二眾亦總屬尼。所以不計人數而約部為二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行施故約部也。二眾互元得受者。據望福田通僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。以心通一化。隨預僧海減霑受故問。此二部僧得施也。何今鈔云施比丘僧等哉答。實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之內。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比丘尼等可取之（為言）又於施比丘之分。無比丘尼無式叉尼無沙彌。尼比丘等可取之也（為言）不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故。
記。佛言分作二分比丘百人尼一人可為二分也。業疏云。所以不計人數。約部分為二者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部也（文）。
鈔。五百問云有人施僧物後更比丘來及在座打稚應得不打不合簡正記云。謂僧雖未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。便成盜。現前僧物故（文）問。此文記并科文科當部互樣如何答。當部互者。二段共本施僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨為現前物畢。此位比丘來眾僧。于今在座。但少少退散故。作相集人和合。現前物與別人也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯捨墮也。
鈔。若有餘物本隨人已去是財也。召布施物云。餘物者。會正記設兩釋。一眾僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯墮犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已犯重（文）簡正記云。玄云。謂此人在僧中同受衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪願本施主。如律云。若為利故施。此利必當得等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯棄者。准約重物望常住結（文）抄批云。案彼論云。問。白衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯捨。知死犯棄是僧物故（文直此說）立解。三呪願者。願某人在道平安居利等。然後取也。言犯捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬僧常住。今將入己故夷（文）問。此本道人者指眾曾歟。將指別人歟。如何答。本道人是別人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。物即為僧物。取僧物故犯重也。故知本道人別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎問。若爾者。當部互義如何答。道人雖別人。物分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。或因俗施受取進否。
鈔。不得取犯捨墮問。此捨墮者。指何犯哉答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧物捨墮（見）問。付之不明迴僧物施僧物。入已時犯也。鈔中二云。律云。僧物有三種。一是許僧（謂通明施僧。未分僧別二異。此迴犯捨也）二為僧故作未僧許（謂俗家為僧作床褥器具俱僧之物。此迴得吉羅也）三已與僧者已許僧已捨（此決施僧不許別屬迴犯棄。文）今屬前人別人物後人受取之。豈是迴僧物捨墮哉答。實如來難。但眾僧得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義云。五百問意。五篇俱亦墮。是墮實吉羅墮也。論主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉。
鈔。知死而取犯棄僧物故問。己人物未羯磨以前。十方現前是望十方無滿五義。何犯重哉答。抄批簡正記餘記意。約重物云犯棄。重物屬常住故。其文如上引問。前一偏不囑別人故。迴僧物捨墮（見）今又屬別人。彼人已時。約重物邊云犯棄哉答。施主分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊也問。今物通輕重二物。何偏約重云犯棄哉答。實如來難。但且約重物一往如是釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物耶答。一義云。可訓合僧分意即常住僧物分（為言）又義云。今記意必非如餘記歟。今己比丘輕物僧可分物也。而羯磨以後。僧有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄曾物亦令僧分也。
鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘素准利是親君子上達（達仁義也）小人下達（達財利也）。
鈔。上達立法以濟器今記意。立己物分法以利人也。此義尤相叶今篇敘意也。是以記云。謂上士雖輕施利。當行法（私云。法者分己物之法也）以利人（云云）餘記意聊不同歟。即抄批云。上達立法以濟器者。謂依四依節儉之法以濟形器也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長等。與其受用以隨其所壞也（文）簡正記云。上達者。前修諸古德各著述章疏。處量以濟機器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然別也（文）用通一道淨行。
鈔。並謂指南抄批云。堯書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大霧（私云。博物志云。尤作百里霧）兵士迷於四方。帝作指南車以示四方博物志云。時有智臣造指南車（文）史記云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人也。漢黃帝之怨人也（云云）。
鈔。俱呈至說呈（玉云。馳京反。示也）由教有輕重機悟淺深由教有輕重機悟淺深。
鈔。但由教有輕重教有判輕重二物不同。由機悟淺深故也。
鈔。如序所明其例有六十門第四云。又世中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外宗（如持衣說藥之例文。無上但手持而已）二當部缺（文）取外引用（即用十誦持衣加藥之類）四此部文義具明。而是異宗所廢（如捨浮地真言說戒之類）五兼取五藏通會律宗（如長含中不令受試外道）六終窮所歸大乘至極（如援伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類）此等六師各執正言無非聖旨○此鈔所過意。存第三第六等。亦參取得失。隨機知時故也同記釋云。顯今中第三存律為當識宗旨故。第六於三藏為當知所歸故。上明正宗二師。餘下示參取。餘四如結淨地取第一師（文）所以五眾已後皆入僧者。
鈔。生則依三寶出家而物不入佛法死後物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。身行所為莫不為僧法所攝。已下釋不入佛法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲利。死還反入僧（文）。
鈔。若施僧者依位受之身行所為僧寶所攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所攝故。財入僧不入佛法也。
記。又云知無知空無會正云。知無無即空。言知空理也（文）。
記。其先事火其先祖事火婆羅門也。祭火供火天也。
鈔。牧牛人送衣物與王等簡正記云。祇云。緣起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依斷還沙門等（云云文）云沙門指別人歟。還僧眾也。抄批所引文云。還歸比丘。佛言。屬僧故。即許直五錢。
鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王剎利種及諸親里等抄批云。案十誦云。釋子跋難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語王言。王賜城邑聚落人稟頗少多與跋難陀分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同性剎利種。是衣物應屬我。佛遣使語剎利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬僧。剎利聞佛此教便止。又有諸親族。中表內外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣物應屬僧。親族聞之便止（文）問。國王婆斯匿王剎利種跋難陀一族是釋種也。爾者是亦親里也。何云剎利種及諸親里也答。一義云。剎利種者王子也。記云諸釋王子也。記云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。內云剎利種釋種也。外云親里也。如彼本文爾見。云嫁女等故。
鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故遺財僧可分（為言）。
鈔。僧家財法並同（文）國王親里等無與衣物。唯僧家財法同跋難陀故。俗人不合（為言）。
鈔。界內水漂死人衣持樹枝問。本界內死。何必云糞掃取哉答。此本界外死而流入界內也。是以抄批云。案五分二十一云。時有比丘水所漂殺。衣鉢掛著界內樹枝。諸比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取。以是事白佛。佛言。聽作糞掃衣總取（文）。
鈔。二入當時現前僧此三人同住之時一人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但為三人同住互不相足。不得作法。即是現前直爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○（私云。此意重罪滅殯得意也）又若守戒人死。其學悔滅殯同共見。各取半分入已。學悔等死例然問。己比丘衣物十方現前物也。設有學悔有被殯內。具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可分之見。何不作法真分之哉答。未羯磨以前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。付一和清眾定之。今異眾可同羯磨。非清眾故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨（文）問。實學悔被擯守戒三人相望雖不可同法。直分後於自類清眾何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會正記云。直爾者。望不作法一期攝入為言。若細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方及寄人處理可知也。第一門即可界內死和僧作法分也抄批簡正記等同之。彼本文意。守戒清眾既及二三人見。爾者何不作對念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次將被殯作頭亦然（文）此即分明自類及多人。何不作對念法哉答。實自類一和清眾內一人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯死故。以非一和清眾。設守戒人雖及二三人。不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下記注云。公違正言其謬甚矣（文）爾者餘記。用否可依時也。已下直分准之可得意。
鈔。其人中道死至彼死抄批云。立明。即調達為邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入刑部。原其本心邪正路乖。為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之眾中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不來取者。即不受法眾中作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反說可知（受法者。謂受五部法耳）立明。邪部歸正正部向邪。未至其所。中路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。邪正相望時。實可入同見僧幫。不用同法。於同見之內。何不須作法直分哉。既不受法比丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。而不受法比丘多眾法羯磨少。一作對首心念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何答。此非如通途。一和清眾雖不同。見入邪部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直分歟。可尋之。
鈔。四入功能僧問。準下第八何不與生緣哉答。此舉比丘同財故。與下不同也。抄批云。礪云。此被舉人死者。佛言。隨所共同羯磨舉僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治人。所以爾者。治舉已後。財法不同。何因死後輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被舉死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能僧高問此被舉人於無潤何得望僧。僧是功勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以如法僧罰功故。但令當時預舉羯磨即有物分故。言隨所同羯磨舉僧應與。僧祇不爾故。彼律第二十六云。被舉比丘病不應看得語親里者。若無常者僧不應分。其衣不應與。燒身取其所眠床。以屍著上衣。繫咽曳床而出。唱是言。眾僧事淨眾僧事淨棄野田中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧牛人斫材人材此衣物來施者。即作彼檀越物故。受之無犯（文）。
鈔。五人二部僧抄批云。立謂。即大僧及沙彌為一部。尼家三眾為一部。下文云。五眾前來者得與即其事也（文）。
鈔。薩婆多二界中間死問。此二界中間。與次第六二界中間。同異如何答。諸記不釋之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又義云。此面所向處分齊不見程者歟。師仰（允公大德）云。此德尼二界也。次二界者僧界向二界也（云云）。
鈔。四分無住處白衣家死等抄批云。礪云。四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若守園人彼應賞錄。若出家五眾。前來者得。以物在俗處。恐用而獲罪。故入五眾。先來者得。無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。若先來送與近處二眾唯取近處。不簡僧尼。賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五眾先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己於理無失問。五分獨住比丘死。并四分無住處白衣家死。比丘衣物先來比丘得之。不作心念法直可得之哉答。抄批雖出兩釋。致作法為善也。即彼記云。問曰。五眾先來得衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一人前至不得作法。須臾復有人來亦得其分。何得名先來者□無法。有人解云。作法為善（文）令與先來者隨先作法者與之。若爾既言五眾下三眾有法以不答。有戒沙彌義令作法。若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又可亦須作法（文）今鈔記意。不用作法直爾分之見問。善比丘一和清眾已其物屬十方現前僧。何以法不遮約直分之哉答云。一和清眾死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不作羯磨無苦歟。既佛許之故。
記。佛言隨所去處僧得問。所去處者指何處哉答。指所期向處歟。即簡正記云。六入面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧得抄批云。立明。彼有比丘。將衣行向彼寺。未至彼於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗也此斥首疏義歟問。設所去處僧。設面所向處僧。何不作法直爾分之哉答。此二界中間死故。佛為別開。雖不作法開直分歟。
鈔。七入和尚等搜玄云。言七至利養者。僧祇至等是祇文。謂令已下是祇說文。令分別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩重。鈔取他部謂和從僧得也（文）此僧祇疏釋意。師物入和上。沙彌物入僧分這見。而賓律師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被得即??宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衛城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。佛言。所著內外衣應與看病人。餘輕物僧應分。五分同十誦（此與僧祇相違）云。抄批云。安祇云。舍衛城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言。應屬和上。文齊此述鈔。中解云。謂令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故答。理亦應開。且就無教判為不與（文）。
鈔。沙彌物入僧有抄云。僧祇意。沙彌分物現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯磨磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和上。五分十誦同比丘法。今入行事多集大僧。同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。諸比丘不知云何。佛言。所著內外衣應白二與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此下三眾類皆同。然行事任依一部（文）。
記。注中上文引證等僧祇直分（四分准入和尚）十誦五分須羯磨。二部意雖異。入僧義邊是同。故引以為證也。故今科直分是。仍至下判上來九種直爾分之。又云。一和清眾死。方羯磨之時。第七沙彌故。非清眾故。不羯磨見。同抄批云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云直分哉答。彼作法言不見彼疏。抄批自本鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼問。首疏所引抄批此引用見。如何答。可尋之也。
鈔。滅擯比丘死抄批云。礪云。此是犯重人死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近白衣（即此鈔列是也）○三學悔死。十律。入死時現前僧也。四分云。若呵責殯出依止。遮不至白衣家。四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以生不同法。
鈔。能寄人所寄者寄物有寄人者牟羅比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄處（文）抄批云。立云。欲明己比丘本住處。名能寄人。言所寄者即阿難處也。言言寄物處者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物又在異處。其死處及阿難所住處并更寄衣物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處界內現前增應分。立云。謂此比丘將衣物寄阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨物處僧得（文）問。物既屬阿難處僧。彼處僧可教為眾多。爾者何不作羯磨直爾分之哉。此既一和清眾也。又物既十方現前物也。尤作羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前如何可得意哉答。可勘之。但一和義闕故。不作羯磨歟。記釋爾見。
鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得簡正記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧得也（文）。
鈔。上來九種直爾分抄批存二義。彼記云。深云。其十種分法不同。前九不須羯磨直爾得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此處。而別合有羯磨分法也（文）簡正記意。後以羯磨分之見。即彼記云。上九直爾分之者。且約初緣言之。若後分之即有作法者。如第六七九皆須作法。今對下一清眾故云直爾（文）。
鈔。一和清眾死抄批云。礪云。謂是一部和合清淨人死也。言一部者。簡其五眾前來者得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清淨者。簡非上來滅擯被舉人等也（文）。
記注。望一期攝入為言若細推之約攝歸後須作法分之會正云。直小者望不作法一期攝入為言。若細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即今界內死和僧非法分也（文）。
記注。公違正言一和清眾死。方入羯磨。謂之正言歟。第七沙彌既非清眾義。何須羯磨。故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂之正言歟問。當世於末寺之小寺等死比丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何哉答。當何不見。可勘（文）。
鈔。三同活共財不同抄批云。三同活共財者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平出平用。但共同一處。若死後各半分也（文）會正云。同活者。平生活計俱同也。共財者。共有財各有半分也（文）。
鈔。若師本意正與弟子衣食不共同活己與者得搜玄云。第三同活共財文。二物明但給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。冐之輕物約作法已論得重。若約重物。常住僧故。兩皆重也有抄云。問。此第四如何異哉。答。上非同活共財之邊為面。下妄取得罪之邊為面歟。又云。上明非同活共財之時分法。下明妄取得罪之相也。
鈔。假冐取僧物抄批云。立明。實非同活共財。假冐云是也（文）。
鈔。若師本契所有財物決心同分此科明同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二若師徒下共財（文）。
鈔。任情多少簡正記云。任情少多者。謂諸浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等物一切入僧（文）。
鈔。若師徒共契財物共有各別當分且在一處簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須分半入僧。生人自收一半（文）又點云。財物共有各別當分。
鈔。別活反道悉半分別活。謂本共財者後。欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活返道。謂本立要。
鈔。若分其物準俗制道抄批云。立明。俗中法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故。
鈔。能所俱犯重財犯重輕則偷蘭此偷蘭且約羯磨以前云爾歟。
記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之經中即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得蘭（文）自知○儲積。不如破著捨貪決誓願。
鈔。以財付他生福上處簡正記云。生福上處者。將財付他。生有漏福。得上處天堂恐此財物死後僧得。
鈔。慳貪俗熊簡正記云。熊。說文云。意也。即俗意不除。妄將囑搜等（文）恨歎常知偽財本非真要。縱有勸囑。
記。增字寫誤合作憎今和本僧字書之也向所作。
記。福業或修聖道釋鈔福道兩字也誠斷。
鈔。五百問中比丘受銅盌事抄批云。委引彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪著一銅鏂。死後作餓鬼。眾僧分物竟便來。其身絕大黑奄黮如純黑雪。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。此是比丘以貪著此鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還取。而絕臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。以此推之。故知貪為大患椀盌（椀同字也砥）。
鈔。及慳衣事（文）抄批云。案彼論云。昔有一比丘。喜作好衣。盡夜染著。得病因篤。自知將死。便舉頭視衣內起毒想言。我死後誰敢著此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。眾僧舉屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽吐毒。不敢近之。即還白眾。具說所見。諸比丘便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地獄燒。一日之中三過被燒。皆猶貪害喜樂衣服。
記注。舊云指文誤者或云後失修（云云）會正記云。如隨相者。此指文誤也。又怨初制鈔時所指後修忘改也（文）此初釋意。初修重修共指如隨相說誤也得意。或釋意。初修時雖指膽病對施篇。後修之時忘卻指如隨相說得意也。此俱誤付祖師故付之也。
記。上二句通標人謂人物俱現見囑是授之二句通標第一第二二句也即第二句初又可云人物俱是授故此置是授二字通為二句標也。
記。上句貫下第二人物俱現句也探示。
記。如下各結（云云）第一句結云名囑。第二句結云是授故也。凡此四科初二俱現。第三互現俱不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。濟抄云。問。第一句是屬是人物俱現者田宅莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠近遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等輕物在別處時。亦即可攝第三句中哉（云云）搜玄云。第二人物差別。初是囑是授。二是授。三是囑。四囑非授（私云。與今記不同也）初此是囑授。奴婢重物雖人物俱現。此由重故全是囑也。不得名授（文）此釋意。莊園等重物釋俱現見。故此中所出即近所自對田宅莊園等也。
鈔注。如氍毹布帛之例（文）問。此可轉授者。何出不可轉囑哉答。搜玄云。注云布帛。如布成筒。絹成束。病人不可舉者（文）。
鈔批云。深云。謂在匱中不可授。但得是囑（文）。
鈔。二可付與如絹匹衣服寶物等（文）搜玄云。若人物俱現。輕可付與。如一疋絹衣服寶念珠。但將付與。是其授也（文）匹（尤云。四丈為匹）。
鈔。三人物互現等（云云）會正云。人現物不現。如囑云將彼物與此人也。又物現人不現。如屬云將此物與彼人也。俱不現者。人與物俱不現也。如屬云將彼物與彼人也（文）他邦。
記。上句面囑所與（云云）今記列句初句也。
鈔。僧祇囑與眾多人問。何必囑最後人得之。授最前人得之哉答。大鈔記第八云。囑與眾多人最後人得。謂以非對面故。未決定心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以手授與故。定囑初人也（文）會正記云。問。既授過已何有重受之相。答。此物約受付人。未持物去。又病者情迷故爾（文）。
鈔。準此決犯如心與他自言先出或對人陳隨一許竟後便差損（云云）上明重囑授。許前人了而又與後人之處。病者即可得罪故決之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授俱決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與眾多人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後遇緣差脫。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財主犯重。以決心捨與他。定後乖本主盜此本財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不犯從賊得物。佛開取故（文）自言先出。自對所與人。或對人陳。轉對餘人陳。
鈔。是得偷罪（云云）云偷盜罪事也。要必決與。生福勝處。
鈔。與我作墓買棺碑碣會正記云。周禮云。周尸為棺。周棺為槨。謂周廓其土使不侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥云碣。立云碣（云云）玉云。碑（彼火反絡石又臥石）碣（具列反持立名）未死是物主。定不自分更有主來處斷知明日晚間必死晚間謂程也。
鈔。今日中前隨時並成（云云）問。明日名間死。其以前成主。何約今日中前哉答。非謂明日晚間明日晚間必死今日中並成明日對下今日。晚間對下中前由未死前心決成主。
鈔同前浮漫（云云）簡正記云。同前待死後與我。寫經等並不成也（文）。
鈔。准三衣六物不應自處分（云云）抄批云。立謂。未死不得離三衣。若言死後與汝。又復不成。以死後屬看病人。若無德則屬四方僧（文）。
鈔。僧祇若未付財（云云）抄批云。礪疏云。祇律有三句。初囑未與。謂病人語。比丘看我。當與長老衣。死後僧集分衣。看病者言。是人存時。言與我衣。白佛。佛言。不應與。次句與即說淨佛言應與（文）。
鈔。五分若生時已與人（云云）搜玄云。白二與之者。謂五分中由未得持去。謂此亦無證據。死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此釋後說淨也。設雖說淨。諸僧為令知作白二也（云云）又義云。五分若已作淨。不可用白二歟。搜玄既釋此。亦無證據故也屭債進不。
鈔。有則相當還無則交絡還等此已下且出佛法別人己人物。今將輕物還此物。還追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屭己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句不同此句故。四不同共僧之法也（文）以並收入匱乏。
鈔。若全無可得者便心（文）抄批云。謂常住既貪雖屭己者物。無人為還。又無不見處。便止不還無犯也屭三寶物應歸。應歸即還三寶。
記。故特注顯（云云）此返依本重物入常住。若輕物入僧也。或可下決前十誦。謂重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物說之故。云入現前僧。若重物者定還可入常住故。成前義准據也貸比丘物賒貸債（側責反微財也）。
鈔。若賒酒不還（云云）抄批云。案十誦云。有一比丘。賒沽酒末償便死。酒主從諸比丘責酒價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飲酒不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此說。不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧物還之為勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名聲負酒債。
鈔。死時還索取（云云）索取衣（為言）直既與他故屭債。
鈔。又債息異處（云云）問。此債與息別事歟。將同事歟。如何答。以下第二句。記注案之一事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屭出息。合有五句也（文）簡正記云。債息國者。謂己人債息。即己人在日。出物與他求利。有多所不同。已後共爭。因有五斷（文）爰知一事見。
鈔。一衣鉢寄在餘處死（文）簡正記云。第一句十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢寄餘處。身在餘處死。兩處共諍。佛言。衣鉢界內現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝（文）問。何債息異處有五句中出此句哉答。於處處共爭流類故。因出之歟。
鈔。二負債處等（云云）搜玄云。二負債等者。律云。跋難陀物處處出息與人。異處死。物處負其債（文）簡正記云。一句負債處者。出息出錢處也。負債處界同應分。所屭之物在彼界故（文）出息而入。
記注。於第二句上各加一處（文）第三句死處出息處加保任處。息處即前負債處也。餘句可准此也。抄批等釋。後三句皆三處共淨（云云）死處出息處三句皆同保任。質物執券書此三。於後三句各加一也。
鈔。三死處出息處保任處等（云云）抄批云。謂比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名為息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任處僧得之哉答。抄批云。由今時出息若不還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧分（文）。
鈔。四死處質物處取錢處（云云）簡正記云。四句質物處僧者。質胎所在處也。謂比丘有錢。出質前人也。來此取錢詺取錢人。界為取錢處。其質胎別在界中為質物處。身在異界死名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同處故。或是輕。得錢來贖。應巿輕物僧分。若是重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕重判（文）。
鈔。五死處取錢執券書處（云云）簡正記云。五句券書處僧者。券者契也。半分曰券。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧同處故持此券依數徵彼物也抄批云。券字體地分下作分曰半分（去願文一反）掌計簿籍也簿（蒲各反。帳）藉（慈昔反。文籍薄籍）。
鈔。此中文猶不了（云云）科文云。決通後句（云云）付之一義云。決第五一句故。云後句也。一義云。決後二句故。云後句也（濟公義也）第三出息處俗舍。保任處可得之。若出息處僧界。彼此僧故屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢處俗舍。執券處可徵取之。若在僧邊。不可徵取。十誦文不說此差別故。此文不了也。後三句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可決後三句也問。第四有何不了哉答。質物雖有異處請人錢。取錢處俗舍。質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三句。凡十誦文有四節。有三節明三寶與比丘互負物等事。第四一節明今五句。故對三節第四一節云後句云後句法事也。但正被決後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句之中。義猶未了故。鈔家自簡（云云）礪亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不得依券書等互攝此物。以其彼此俱是僧故。寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨物僧得。不可屬於券書處也簡正記云。二約義重斷。云此至與者。上但通辯五處僧得。不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以半分書徵之。以彼非福田。若物在僧界中。即隨物處僧得也（文）徵取終不得。以券書故。攝他異界僧物。
鈔。如初句斷（云云）第一句云隨物處僧得是也。
鈔。除羯磨法（文）疏抄云。戒疏亦有此語。彼云。常住常住物必欲惠給餘寺。羯磨和與（云云）問。彼作法如何答。鈔中卷引僧祇云。若在近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。此是開常住常住物互用法也問。如食問法別界羯磨非是事哉答。彼即十方常住之互用之開法也。故資持云。如四分法別食同。即十方常住互也。
鈔。若負物在俗同無住處等（云云）簡正記云。若負物在俗等者。謂前五句但約僧明之。若負物在俗邊律雖無不可此約義兩斷。若約無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五眾先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂物在俗家。比丘寺內聚落中先為僧共死處。比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約僧界為言。今約在俗家者。如比丘將物寄張比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界內僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家內住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前寄物處僧得。以寄物處有僧先攝故（文）問。此簡正記意。十誦五斷俱皆可有之見。何今記云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何答。
　　鈔。毘尼母若有生息物在外等（云云）一義云。僧祇淨人者。只云僧淨人事也。尼鈔無僧祇字也。此義可訓遺寺內祇僧淨人推求取之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文歟。此義可訓在外遺寺內僧祇淨人。推求取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可依十誦依券徵錢（文）。
鈔。五百問云比丘借人物前死（云云）此前人借物人也。會正記云。五百下。彼問云。比丘借人物。前人死（即己比丘）得還自取不。答。一切不得自取。犯突吉羅。白眾（云云）還得取眾。不還突吉羅。若眾不與強取。犯捨墮（文。已上本文）鈔中但言得罪故。引云。私云。雖云捨墮。非三十戒中歟。
鈔。自他俱犯（文）簡正記云。若僧不與強取為自。僧知而不還。為他二俱犯也（文）。
鈔。祇云若索債者（文）簡正記云。本文是收己者物。時有比丘言。我亦有物在中。故有斯判事空罔濫。
鈔。諸部未融（云云）抄批云。諸部未融隨情難信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明計量兩分輕重。為此等例名未融（文）搜玄云。謂如母論大刀長二釋者。亦入輕。四分四寸刀入重等故不同也。名未融也（文）簡正記云。未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷可信用（文）會正云。略執一部故。亦難信受（文）。
鈔。若己人不憶（云云）大鈔云。若己人不憶。謂己人受戒時直知低頭受戒。不知當時依何部羯磨受戒故（文）。
鈔。則隨別住何部行事即以此部處斷是非（云云）其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺行事部。可處斷是非（為言）抄批云。謂不委己者何部受戒。則隨今此寺常所行事用何部。可隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。今但依此別住界中眾僧尋常行事處判輕重之律（文）。
鈔。不得自垢心行妄興與奪（云云）會正云。垢污也（文）。
鈔。實從四分而受當寺行（云云）○此由貪故犯。非由教是罪（云云）大抄云。便隨至是罪。謂依十誦文為。二升以下瓶等入輕。以上者入重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。現前僧共分故。云此由貪（至）是罪也抄批云。立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦無知事則親常住。佛自利引重從輕。
鈔。今於斷割之前預須總位（云云）謂於斷割輕重之前。須三階總位即定三階總位。依此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處次。
記。總攝六見不出三階（云云）問。以六師配屬三階之樣如何答。未得分明傳。且引諸記釋。抄批云。今束此六以為三階。一則唯用四分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重云部不同。非為此部不了（文）簡正記云。三階處決者。於六師中第一師。唯用四分。第三師先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。今此但作三段階級（文）會正云。一者初師唯用四分。二者第三師四分先准兼明餘部。三者第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階處決也會正云。六師三階即六師中第一二五三師也。言階者有等差也（文）如是餘記意。異說多端也。此俱別指三師。而今記意總撮六見為三階見。而其三階之樣不分明歟。
記。律中十三章門（云云）濟抄云。在本律衣揵度中。即第四十卷文也。
記。五瓶盆斧鑿燈臺（云云）問。何瓶盆判重哉鑿。
記注。成衣眾具（云云）濟抄云。輕重儀釋云。即列五種。一成衣眾貝（謂裁狀衣桄之具衣赭土雌黃絣衣樣度繩索等）二裁衣眾具（謂裁板裁刀剪刀磨）三成衣機具（謂條帶索等機革之屬）四紡續眾具（謂紡車續筵經絡架桁杼緷筋使等調度）五是繅抽之具（謂繅車輕絡并養蠶薄捍等文）伊利延陀耄狀如貞兕豹貘之類兕（徐姉反似牛）又云。青似牛有一角獸也貘（玉并尤無此字）有云。似虎獸也。
記。水瓶澡鑵錫杖扇（云云）沙彌經疏第三云。澡鑵者小瓶也（云云）此今記釋不同歟問。水瓶錫杖何判重哉答。
記。十三衣鉢等（云云）簡正記云。十三衣鉢坐具針筒等（文）。
鈔。俱夜羅器（云云）簡正記云。鍵小益助鉢用故（文）此當鉢錣歟。
鈔。氍氀應量（云云）下具明之。
鈔。餘者一切器物之中不列各者並判入重（云云）次上文所出諸輕物。第十三一章。故餘一切器此一章不列名者。並判入重（為言）。
鈔。若有道俗衣服等（云云）搜玄云。靈山云。既是俗服。如何入輕。釋云。此猶是如王施衣（文）簡正記云。玄問云。既是俗服。何在輕收答。此雖是服。蓋是王臣所者法衣（文）。
鈔。此一家正斷亦無與二不可抑奪（云云）簡正記云。亦無與二者。此師但依四分而斷。不取外宗。都絕是非故云無二。不可四分無處抑其令用外宗。又不可奪其不用故云也今記意聊不同也。無與二者。只無二云事也。與今義無二一同也（為言）不可抑之為非。奪之不存。
鈔。二者四分先準（專本宗用也）諸部類分（本宗闕用諸部相似也）義決有無（本宗他部俱無之時加義決也）旁出輕重（上三義中以初一義為正以後二義為旁云云）問。今師意。此第二義六師中第二第三中當何哉答。當第二師義歟。彼第二師事鈔一卷出云。二當部缺之取外引用（云云）此即相當今記本宗既闕取外相成釋歟。彼第三師釋三當宗有義文非明了（云云）此不符順今釋歟。
鈔。義含輕重（云云）會正云。即體輕用重體重用輕等（文）。
鈔。以物乃妨長容得濟形盜道（云云）此記意點也。即下第二瓦石鐵木竹等所作中。云諸鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若餘記意。可訓以物乃妨長容得濟形資道也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六物。此實妨道為長。若望中下二根濟形資道。此又成要故。須處判隨緣不同簡正記云。長於上根四依行但三衣人則成妨道。於受用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道有益故。開自分（文）。
鈔。性重如一切銅鐵木石（云云）問。金石實可然。是以記云性重謂金石。木何可性重哉答。
鈔。函石（云云）有云。函剃刀??也。石同砥（云云）匙筋。
鈔。鍵鉐（云云）有云。小鉢也（尤云。二慈屈鐵也）。
鈔。帳蓋（云云）會正云。釋名云帳張也。施張上也（文）。
鈔。行障（云云）有云也。又云也。尼鈔云。步障（云云）允師仰云。國王御幸。尼右引之。東大寺三藏在之。會正云。障衛也。亦名步障。如王愷作曰。十里紫絲步障（文）。
鈔。枕扇等等（文）簡正記云。枕扇者。西土多以羊毛為之。床席者。即床上之席。西土多以氈為席（文）恣情廢業。
鈔。俗人衣服（云云）儀云。今俗服體狀全俗則滯。故入重攝。若以改張壞色失相。或異常俗。如裙如襖。名合俗。然相有殊可判輕或又應氍數量故。上云道俗衣服入輕。今過彼量故入重歟。
鈔。但以教網具周必須文顯（云云）簡正記云。教網具周者。諸部律中雖具周足明其輕重。今亦引顯示（文）大抄記云。謂諸律論並有明文。必須引諸部明（文）準用○瓦木等色隨事分物。
鈔注。隨事分物今亦附事（云云）此事皆云用事也。是以記云事用。浣洗暴卷擗揲徐擔分處○不可分物明遺差五德。
鈔注。謂表裏有綿裝治者（云云）准記所引儀文。綿內入之。帛外縵之。抄批云。明此不同大小。但使兩邊是布絹中盛氈等。入於重攝簡正記云。坐臥褥者。內皆約以治氈為骨綿儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕（文）內以氈為骨綿儭於外。通以布帛縵之。
記。古今朝代裁製不同（云云）代代製袈裟不同故。
鈔。氍氀長五肘等（文）輕重儀注云。若聚毛編織而出毛頭兼有文像人獸等狀者。名曰氍氀。字書總云緂屬（文）氍毹又是氍氀名也。私云。雖有文像等。其色一純輕物也。若雜色者重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者入重問。付今氍氀所判。今鈔與輕重儀其所存不同歟。將同之哉答。簡正等諸記并濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以為量同三衣壽誕主輕。收氈被之屬例此分量而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀錄。其失蓋微然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如氍氀體量乃逼三衣。中國不開偏被寒土（文）簡正記云。相同袈裟者（私云。牒鈔文也）又猶未了。准輕重儀。正是袈裟以西土多塞將此為衣也（文）抄批云。氍氀長五肘入輕等者。立明。此要純色得為三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。若非斑色堪為袈裟者。雖未袈裟亦入輕（文）准此等文。今鈔意。律文唯出長五廣三量。不分別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈裟即入輕也。有抄成此義也問。今鈔既云此即三衣。同輕重儀局已成袈裟如何答。此寒雪邊方以氍氀等成物明許作三衣也問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也（云云）私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未成衣財歟。依之今鈔述律意。云長五肘廣三肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是以抄批云。此要是純色得為三衣者故輕。若有斑色無問大小入重。若非斑色。堪為袈裟者。雖未成袈裟。亦入輕（文）又輕重儀意。必局已成袈裟不見歟。彼儀文云。氍氀體量乃通三衣此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟問。氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔云寒雪國中哉答。今鈔改正舌文與儀文同也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有感神之德○以是故來示師佛意。因指宣所出律鈔及輕重儀僻謬之處。並令改正（文）。
記。故儀文云著（云云）此至例此分量。指爾前鈔等文也。後因天人告以下。正輕重義所存義也被寒土毛內葉外。
記。又云諸寒嚴國等（文）此已下皆彼注文也。複貯著之槌令軟。
記。毛罽（云云）毛巾也。罽（尤云。居例反。纖之為之）氈類記。故下判云（云云）此指輕重儀下文也。
鈔。被是重物不可例之（文）簡正記云。右斷被同氍氀入輕也。今師云不開畜。全是俗懷。不可為例（文）問。輕重儀云氈被之屬例此分量。今何簡之哉答。濟抄云。儀文約毛類之被。今判被者。以錦等重物歟（云云）。
鈔。以僧祇中等（文）簡正記云。引祇中氈僧伽梨例土氍數寒處聽著（文）搜玄云。以僧祇中氈僧伽梨寒處開。若故即明前五肘三肘是伽梨之量故開。自餘二衣量亦准此（文）。
記。既不同被相等縵布三衣可從輕限（文）鈔文被單雖云入熏。記引儀也。被單顯入輕之旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬既不同等也問。今鈔文分明入重。何下文并儀文判輕哉答。此釋且依本部。下文并儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披厚??（牛唐反絲履也）叢毛編織而出毛頭兼有文像人獸等狀。
鈔。氍氀錦繡等綺色分明入重（云云）簡正記云。氍氀錦繡等五綵色分明。不論肘量皆入重也綾羅交錯。
記。著細鵝文相衣（云云）織小鵝形。
鈔。大價衣（文）簡正記云。大價衣者。西土諸王多重佛教外治國政。則服俗衣內遵法行便懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天亦此服。大師聞斯所說。方省前迷。故儀云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。三依錫杖而受持之。登座講脫於帝服。又唐貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法師。價直三萬。及終後還追入內。又貞觀十二年。吳中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云俱一等。因令將衣於巿俗。價直六十萬。乃進卻出絹入付百段等（文）。
鈔。文中乃不明了不妨含於貴價交梭等入輕抄批云。文中不明了者。有人云。天人正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非欲人服也簡正記云。王大價衣者。律衣法中。瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣。又送所著大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。又下文聽著大價疎衣。何簡綾羅穀也抄批意。大價衣袈裟也不分別故。云文中乃不明了。簡正記意。大價衣通綾羅紗穀不分別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見交梭（尤云。蘇油反。織具也。玉云。人泉反。木也）紗曷紗穀蘇禾反。
諸王外現國政則服俗衣。內導不行便懷道服旋風。
散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆糸。
記。空中者應當中縫（一也）若織編作（二也）是顯云二種腰帶也。濟抄云。凡空中帶者。未縫合但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。凡今此帶者。當裙之腰帶也。故彼本文（第三十一卷）佛言。散縷紐縷作盡不聽。著時不聽四匝繫。應再三匝（文）大抄記云。謂繫衣裙者是（文）即身瘡儭三衣即準單敷類決被單。
鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異（文）簡正云。准此下前依四分斷。被單入重。今准五分。單敷可類入輕。儀云。被單既不同被等縵三衣。可從輕限錦綺毛（尤云。比朗反。纖毛也）傍。
鈔。若氈蚊廚等入重（文）大抄云。若氈蚊廚。謂氈與蚊廚各別。非同一句（文）。
鈔。準此四分減量者入輕（文）一義云。今文判重意。據過量故。以此為所準。校上四分薄軟減量也問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪可裁縫。無論大小多小入輕何校薄軟而言減量耶答。於今輕重所判。前鈔後儀不同不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判厚氈。減量輕如量重也（已上二義濟抄意）又有云。付後義不審。何記彼云校上薄軟耶必依量硬厚入重校上薄軟毾（吐盍反。他臘反）（都藤反。尤云。二毛席類也。都能反）。
鈔。類聞錦繡會正云。廣蒼云。毾毛有文。章類同錦繡屬床几以輕緯斑毛如經錦者用為地敷壁障等（文）。
鈔。聽作袈裟色畜（文）五大上色袈裟當體雖非。終可作袈裟色故。雖當體上色。判屬輕也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分。
鈔。若真緋等判入重（文）古師意。真緋正紫大色上染。佛斷不服。著得墮罪。故入重。黃白被云入輕。故為難也。依之云黃白不應入輕。
鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黃青赤亦應分（文）絹布雖通黃白。今殊以白一色為所例。以例黃青赤等。成五大色皆可輕也問。有人所論。間色之中真緋等也。今所成者即五正色。爾者何為例哉答。正色若入輕。間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入重者。五大上色之衣。佛並通制。何為獨在緋紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成壞色。同布絹之白色也。又不同錦繡（以下同上紀所引也）問。即不許著。何判屬輕哉。正其色雖不許著。終可成袈裟。上又當體離綺錯分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。當以五彩分有可判重也。
鈔。若爾氍氀等（文）搜玄云。若爾至非重者○若五大色入輕者。如何氍氀但從量斷入輕。本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。我今緋紫如何非重耶答。制從量者。本論從色。非彼綺錯分明者（文）。
鈔。必純色者準律非重（文）大抄云。必純色至非重。謂准信四分文。准色應量者入輕也同當時絹布付形可入重哉。若準一袋不可分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何答○不可。但據佛制不著。便謂入重繭（古典反。蠶衣也）楷（抄批云。麻芋帶莖也）稗（古畢反。蒿穰謂之）便入重色。
鈔。盛衣袋（文）大抄云。謂盛三衣者。是經似袋也。若爾連袋亦似三衣。云何入重答。連袋有兩口三衣。袋但有一口。不同故（亦有入重同連袋故文）。
鈔注。前至臍後至腰（文）一袋中折之串肩前後垂頭分齊也。
記。連袋古云（文）會正云。增暉○如今引襦（人朱反。短衣也）襖（大袖衣）折。
記。綵線（文）色色糸也雜綵色線靴鞋。
記。時有作三臺龍鳳作龍鳳王形也。層云。三重造錯綵線綺繡刺成者補方。
記。舊云即裁五彩畟方補合成者（文）會正云。即用五彩畟方補方成者繡綺鉢袋繡纈頡絡綺錯綵袋。
記。若準儀（文）云繡綵裝飾者。可單抽重收事。同繡錦之服（文）簡正記。鉢袋繡綺。若不隨鉢者入重私云。準簡正記釋。儀所判不隨鉢付事歟。
記。五體總收五物（文）五體能造。五物所造也。即四分所判銅餅等也。
鈔。水瓶澡鑵等（文）輕重儀上云。第十一水瓶澡鑵錫林扇○若準律本通例重收。斯何故耶。由體相俱重○如瓶鑵之器資道要緣狸須入輕○若約量通會。律本入重者。據大為言也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水瓶瓶不同如何哉答鑿。
記注。共前為八（文）今七種第一科中。十三第八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八也。下明染色針線即第六成衣眾具。
鈔注。則通輕重等（文）搜玄云。則通輕重者。謂所造之物通輕通重。不同古人。不問能造所造俱人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。能造所造俱入重也簡所造差別。不可一判鑪冶鉗（奇炎反。鐵束物也）碪（知林反石擣石也）錯（七各反。金除也）鑪也。說文云。陶。
記。輪繩（文）引繩也袋簿（蒲各反帳也）鍬（七消反）鏙瓮床桄（古黃反。桄擲木名）刀剗（楚簡反。削也除也）熨刀踞（居庶反能截器也）斧斤剗（戶根反斫木也）。
鈔。錢寶等入重（文）簡正記云。十三章門。無判錢處。今準下糞。掃衣中。准含入重得錢懷相作銅用。
記。若本塊段入重（文）師云。塊樣段段金也刮汗??刮（摩也削也）灌鼻筩熨斗釣七（音妣匙也）鉢支。
鈔。禪鎮（文）搜玄云。謂銅石等作。狀如擯榔。坐禪人安頂上。其人纔眠斯即落。打膝合覺鉗（巨炎切）鑷戶牌（步皆反。傍也）。
記。標戶釣者（文）有人云。戶上也。會云。戶釣上牌也大抄云。戶緋謂閉門物。或木鐵皮等。曲戶釣謂開門曲金也（文）曲戶釣○穀若煮未煮黃蘗（補革切。黃木也博厄反。黃也）槴子槴（之移反。木生黃也）乾陀（木蘭樹也）。
鈔。珊瑚（文）濟抄云。海中之石樹也。又玄賛云。紅赤色石。似樹形（文）。
鈔。頗梨（文）搜玄云。頗梨者。梵名此名水玉。大論云。此寶出山石窟中。過千年水化為頗梨（文）。
鈔。軒（文）濟抄云。見中大白如車輪之輞（者輞也）。
鈔。馬腦（文）搜玄云。碼碯者。色如馬腦。決玉之名也（文）。
鈔。竹筐竹筥抄批云。筐者。今時俗婦積筐也。筥者○字林云。筥箱也。飯器受五斗（文）筐筥（尤云。居只反。筐也玉云。九呂反。熾未器竹為這）瓷縱令色如鈔。入稜伽搜玄云。入楞伽十卷。後魏菩提支譯也抄批云。立謂。西國南海有楞伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。說此經。文中開用刀子。頭如月刃也頭如月刃者。頭如月頭圓也。
記。須作墳塋等問下地可判哉答。櫃（求位反）簏（力木反。高筐也）。
鈔。以妨長故（文）問。此長字如何哉答。妨佛道長貪情義歟。
鈔。戶釣準輕（文）簡正記云。戶釣准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今隨同戶入重（文）搜玄云。前雖斷入輕。亦有隨房故。入重傍出也（文）會正云。離門者輕。在門者重（文）。
鈔。四分俱夜羅器即應量鉢盌等（文）簡正記云。四分但云小鉢鍵。今凡是鋺鉢總名俱夜羅（此云助鉢器）鋺准十誦應量入輕。若漆灰絞紵布作成皆（文）會正記云。乃鉢器之通名之故。云即應量減量等（文）大抄云。減量至入輕。謂若過量者入重故（文）問。鉢是本律第十三章中左之。已判為輕。何准十誦耶答。雖總舉鉢盌。十唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟夾紵漆器。
記。盤椀盞合（文）盞即。合者有云合子也。師云（允師）合箱也。金合銀合也。
記。匙筋問。上事重用輕處入輕。何今入重哉答。上用輕邊且入輕。今俗有邊入重。有邊邊歟。食單者當時單歟。
鈔。有寶裝校等（文）搜玄云。有寶裝校入重者。香爐准不令入重。以捉寶戒制。不得捉故入重（文）。
鈔。若隨緣改賣不定者如上處分者（文）記釋如上處分即約量輕重（云云）此非為自受用。又非為佛法。只改賣作香爐即如上處分同隨緣改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖小物。為賣買一向可入重。如何答。有云。此非為一向賣買。只隨緣時賣之。故依量處分之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可約斗量。故但云輕可隨身者。
鈔。經架香案經凾之屬輕可隨身同上入輕（文）大抄記云。輕謂無有寶者。若有寶者並入生也（文）此不符順今鈔釋歟。
鈔注。別屬也（文）謂釋入輕之由也。非為販賣。別屬己故云別屬也。簡正記云。數珠別屬者。對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別人定輕。若有寶裝則入重（高座准儀中為講法等置故奉處安之）濟抄云。問。餘物等皆是別屬也。何故付此物殊置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當屬輕物。是何強欲巿販判重哉。答誠今釋不分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可巿販。然別為自數算律開之。即律中比丘不解事數。誦戒忘誤。開畜算子等（云云）又云。僧祇一切寶物入生。則文合真偽。今隨事緣在機正要者。勿過數法等（云云）判意可知。彼布絹等體輕物不同也（云云）。
記注。如有巿販亦重（文）數珠對上香爐經案等之時。至輕小故。改賣不定義雖無之。若有巿販亦重也（為言）記儀云。木槵珠貫雜色偽寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根牽課修業數珠為引接下根散亂人也。即儀上云。雜珠數法（謂水精瑠璃雜色珠等）雖體並重物。而堪道數力。律中猶不解事數誦戒忘誤開畜算子等至如來椀貫雜色偽寶所成之珠等（文）。
鈔。四分云伽藍等（文）問。此輕重二物。付別人所屬之比丘物判之。伽藍僧寺（見）何是判哉答。非為十方眾僧為我作伽藍可有之歟。但可尋之。
記。皮革十三輕物等（文）此二物十三章之中一向不出之。爾者皮革自當第十三輕物。四藥當第二屬伽藍物。故云義分如是釋歟（濟抄意也）此下科兼約束也。
記。初明輕物易重已未（文）以布絹等易重判屬重。死輕未易判輕。
鈔。若已易得重物（云云）會正云。在生時。將布絹輕物易得瓦木等重財定莊嚴房舍。
鈔。承塵（文）會正云。承塵施於上承塵土也（文）。
鈔。若當處三時分房（文）正分房作法夏中在之。餘二時必不爾。言總意別也。
鈔。無定客主（文）若分房處主客無定故。屬一人無之。障幔等物只依本房安置之也。若無分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。摘取可入常住也（為言）搜玄云。若三時分房主客無定。為體通故。依本處安。若無分房法。即成別屬故。令僧家折用（文）。
鈔。若無法（文）簡正記云。若無法者。謂三時分房法也赭土（之也反。赤土也）雌黃常也白墡也盛油囊受半斗以下靴韋簏韋。
鈔。繫革履韋（文）此已下韋皆袋箱等帶也。故記云次判諸帶歟。
記。熟韋未從用者（文）欲為革履韋等而未用者也。
鈔。裹腳指韋（文）大抄云。謂用裹手足等指者是也有云。當世皮襪是也（云云）準此皮可輕也。又云。纔裹指小物歟。云裏腳指故。
記。必有生皮（文）未熟皮也平靴斜靴頭尖。
記。若準天竺覆（文）羅富羅同物也。
記。形如皮靴面前澤開行則左右掩繫有抄云。不履行之時。履鼻解開置也。行時則繫合也有短??高頭類宜從履屨（玉云。居羊反。麻履也。龍云。工句履屬也）前靴釆帛為者。與此不同也。
鈔。毘尼母云經律等（文）簡正記云。經律在此明者。以是樹皮作故（文）。
鈔。俗書素畫（文）有云。素者絹也（云云）又云。白紙等書故云素畫。大抄記云。素畫謂無問屏風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及已著皆是入重也（文）。
記。異畫者種種畫也浮情所忻。
鈔。紙筆墨等（文）簡正記云。紙筆墨。准儀三斷。今且約少許入輕。若販賣及寫俗書入重。若為別寫藏教者。如本與之（文）。
鈔。盛澡豆者唯是器用十誦準斷（文）簡正記云。十誦斷者。儀云。其澡豆器或以銅鐵持入重（文）大抄云。盛澡豆准斷。謂無問紙瓦木銅鐵等作者。一舛以上者入重。一舛以下入輕耶答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨身入輕不堪入重也（文）。
記。生平所業（文）云平生事也。堪附道法。終非筌要。
鈔。五畜生（文）簡正記云。畜六畜。牛馬豬羊雞犬也。既養其生。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬養生之具。即須養具皆入重可知與寺中常住僧運致。
記。然名中猶通人畜（文）釋名者。指鈔何者名養生之具人畜所須也。猶通人畜者。指鈔人畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所須非養生具者。非人畜所須也。
鈔。四分云僧伽藍人入重（文）簡正記云。謂別人私有住處亦號伽藍。此中為奴。即名僧伽藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆入重。奴所有物皆屬本奴。任自奴管（文）。
記。若能給盡形隨僧處分等（文）能給奴婢一期間約束。隨所給本主僧處分也。
記。若所給盡形前僧既死等（文）比丘僧一期間約束故。比丘死去留可任意也。
記。若他遺供給（文）他人比丘倩奴也。故死後還送本主也。
記。若本是自有情俗蔭覆（文）比丘奴倩俗。比丘死入本主比丘僧也。蔭覆者養育也倩（龍云。七正反。借也）。
記。律據一向（文）四分僧伽藍人等且一向屬我奴事云也。
記。依此五簡之（文）儀文間說字有五事。
鈔 。衣物與其親屬（文）抄批云。謂入其己奴親屬也（文）。
鈔。若同衣食所須資財自取入已隨任分處（文）簡正記云。若同下鈔文。據同活奴如親子息。今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財入親。
鈔注。若僧供給則不同之（文）私奴不同活時雖入親或入常住。僧供給時不入親直入常住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。謂常住僧先來供給此奴也。名為僧供給。簡正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給之者死後。物還歸常住（文）則不得物入親須入僧也（文）問。付之今鈔注并記釋并甚以不審也。若僧供給。全是僧奴也。爾者上云若僧家奴婢死者。衣物與其親屬（云云）何今不同哉。加之上分明出之。何重出之哉答。彼常住僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。僧有二種。若情樂在庫廚拾力。常住供給者死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。與親收也。若還是私僧供給者。為力故與。死後亦歸本僧。衣有別屬。不入奴親及常住（文）此釋意。今云僧供給者。彼雖不為正奴婢之儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與親。無親可入常住是同僧利養故。不同親有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終為奴婢故。此必雖不為奴僧利養。供給侍彼故不同歟。
鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去問。此己者平生時放去之歟。死去後眾僧判斷放之歟答。彼母論第三云。分己比丘物法○可分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。應作僧祇淨人（文）此文意。己者平生盡形間。供給契約手疏等分明故。於沒後處斷之時。即放去也。若不爾者。如何唯眾僧處而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼論文相不顯說手疏分明相故。儀文云准母論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須放也（文）。
記不放者等（文）母論若不放者文意也。謂不放者。即所給盡形手疏不分明者也。故當有五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆者也（為言）抄批意異之也。彼記云。若不放僧祇淨人者。謂先若不放死得入常住。名為作僧祇淨人也（文）。
鈔注。準此放去謂賜姓入良後給依律（文）以母論放去為所準。以賜姓為能準也問。平生已賜姓入良。何亦入常住耶答。是能給盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏不分明者（見）又云通無分限。能給盡形若所給盡形奴。不可論離不離。又彼放去者。若能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼囑授物即其例也。已上且依此記并儀意。如是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依律不合更收入常住。以生前放他已成故。若生前不放。終後須依律入常住抄批云。注云。准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指前祇文後語也。
記。衣資畜產（文）畜畜讀。產財產也醬膏煎。
記。未擣治者入重（文）師云。恭未磨等入重（云云）記。若已擣和成丸散問。樂云湯丸膏煎並入重。記釋湯丸等通餘三藥。豈知雖丸鈔判重爾不同如何哉答。彼雖云湯丸。未擣治盡形藥故入重歟。今丸散入輕。已擣治故入輕歟。但可尋之。
鈔。請食已命過（文）此既請與食後死歟。
鈔注。令現前分處入重（文）搜玄云。花嚴云。謂令同己人取物法。來僧中分別輕重耳。此食還入重。衣准可知云爾也（文）。
鈔。三者通用律藏廢立正文（文）搜玄。廢立正文者。若四分律判澡鑵等入重隨身常用。今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相類如是用也（文）簡正釋亦同也。所詮用四分時。餘廢之。用餘時。又四分廢之也。及事要者。不必承用四分為定。
鈔。如澡鑵等（文）濟抄云。儀文云。本律通斷瓫瓶澡鑵重物。皆在重限。未分大小量齊。可准十誦二斗已上入重（已上准應是周斗。若唐斗者。六升計歟。或作二升者。勘本文云。釜瓶受。二升以下應分。在彼第二十八卷也）。
鈔。針錐等（文）問。上鈔引本律十三章所判。針筒正在輕物。如何答。濟抄云。是針非縫衣之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾諸器相從分也（云云）又義云。本律分明不判故。且依餘律歟。
記。澡鑵等物本律判重等（文）問。依此釋。本律針等判重歟。爾者何上第二師不依本部判輕哉答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成衣針筒等。今所論針炙等事歟。為炙針本部意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律並輕（如二衣中文）而此針律不判輕。今此第三師准餘部判輕也。是以會正記云。儀云。餘有刀子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕問。今此記兩判。記家以自意樂判之歟。將但申第三師義歟。如何答。濟抄云。儀中澡鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾者。記家定不背之。又科意為申第三師義為警講譚搖風何所惑。
鈔。且依第二（文）抄批云。立明。依上三師斷中第二師也。正取四分兼用他部。依此一師足得行事也（文）看者有志心而不如實語。
記。謂多虛詐（文）如是訓看病者之有詐思也。又訓謂多虛詐。此意病者有詐（為言）仰賴也不能靜坐止息內心。
鈔。次五明看者行滿（文）問。上云表瞻病者德滿。此看者德也。爾者二五德差異如何哉答。上病人難看能看云瞻病者德滿。五事正約病者故。記云五事並約病者。此五事難看各云能看邊。云初五德。又云瞻病者德滿也。次看者行滿。五事當體即看者德。云看者行滿。爾者上不同歟不惡賤○唾吐差死。
鈔。己身於善法增益（文）簡正記云。謂難看他病。不廢自己之業。即誦經坐禪等。若廢己業辨他事。德亦不具（文）又義。善法增益付病者。即簡正記云。大德將己字屬上句兼作以字。呼下句云身於善法增益。謂全約病者之身。於善法中增益。全不關者病者事也（此解勝也）小瞻視。
鈔。二僧次差看（文）問。何不賞之哉。當時迴看病當取。後臨終剋人賞之故。爾者何云並不合得哉答。無欲饒益病者欲令速差意樂故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼律且約無其意樂。如是一往釋歟。
鈔。看犯王法死者（文）此比丘犯王法。必定可死知而其時剋看也。是次會正云。犯王法知此人定死。必得賞故（文）簡正記云。犯王法者。知犯必死。亦不合賞（文）然一燈過終。若不知何者受持。
記。若但三事具缺與之（文）三事即三衣也。今記初一丁次云比丘三事不多不少是也。具缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣一衣缺可與之（為言）。
鈔。或不信者（文）看病者雖云問知。不信者上品不可與之（為言）憑。
鈔。重縫三衣不以針刺著（文）問。既云重縫。上何又云不刺著哉答。縫者直縫事也。刺者卻刺事也。故不同歟。
鈔。若先已刺著（文）此本雖卻刺縫著。有緣取分行外等也。簡正記云。如文三衣不與針刺等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是一衣故合賞也（文）。
鈔。四分六物等（文）簡正記云。其六物名體諸律不同。願律師將三衣合為一。盛衣襆為二。鉢為三。鉢袋為四。坐具為五。針筒為六（此依四分律除鹿袋加針筒也）飾宗云。三衣成一。鉢成二。坐具成三。針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物於五衣外更添針筒。是六也1抄批僧六物古今不同。如簡正記。於尼彼記云。若准十誦。論水囊除針筒故。十律二十八云。六物者。三衣鉢漉水囊尼師檀也。礪云。此上約僧明六。尼應有八物。亦有解云。合五衣為一。離盛衣并貯器為二。及坐具針筒是六。此即同僧數也。若離五衣為盛衣貯器隨衣鉢。合論者并坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取（文）搜玄記僧六物古今同異如簡正記。但尼六物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物者。故十誦云與六物也（文）問。祖師意於尼賞勞其物。如何數之哉答。八物十物（見）尼鈔云。此律賞勞六物者。三衣為三。鉢盂為四。坐具為五。鍼筒為六（尼加覆肩衣僧祇支義合應八）又文十盛衣貯器者。猶是盛衣袋及五衣襆。貯器者猶是鉢袋及凾等。此並通入賞勞也（文）。
記。出沒有異隨有皆通（文）問。若二具足時。何物可出哉答。一義云。賞法既出針。故知可用針也。又義云。制物六物之內故。可出袋也。德具物不具（文記云。或六物不足則有與之。或是全無則與餘物文）第三句。鈔乃至言也。會正記云。乃至略物具德不具第四句鈔俱缺（文記云。俱缺者。或不須與或少餘衣文）。
鈔。初德物俱具依法與之（文）此一句作賞勞羯磨與之也。
鈔。若德具物不具○並隨事商度者。下三句皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與之也。記云然德具物缺等。即其商度相也（鈔德具六物不具四句等。第一句鈔初德物俱依法。與之第二句鈔）。
鈔。若德缺物具等（云云）重述上第三句也。故上四句之中。只云乃至而略言之也事勞有功亦須優及。
記。以人性既殊行難求備或減略物件不可輕徵（文）人性看病人也。
記。縱德少缺而加全賞理亦無損德一向無云無也。德缺云有也。而今雖德缺少有之故。加多賞之也件（其輦反分也）。
鈔。並束入現前羯磨○取物量行和僧乞與（文）今鈔意。三句不作賞勞法而尼鈔德具物不具猶用賞勞法也。彼云。義准一德物並具。二德具物不具。此二合賞。三物具德不具。四德物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲優饒德不具。四德物不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。量德劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨緣牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器。此住處現前僧應也分∪）。
鈔。事情通敏（文）事者看病事。情者看病者情歟。抄批云。敏由達也。欲明看病有勞。雖不具德。若不優及量賞小許。後則無人看病。情事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事情兩通故。四通敏也。又解。亦可德雖不具和與者。事情得通。無德不和而與者。情事則不通也（文）敏（遮也聽也達）允。
記。義應直付（文）不作羯磨而分衣畢可與也。七眾看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。
鈔注。謂勞畢竟不滿（文）抄批云。僧及沙彌無案摩勞。俗人無有說法勞也（文）。
鈔。尼三眾同之（文）尼三眾看比丘病。少許可與之。故云同之。沙彌同比丘應盡與也。賞一首者留還付之。
記。伽論雖非夏制頗見懷慈（云云）伽論必如上。雖非安居夏制人。自外界來看之故。見懷慈行相故。可賞之（為言）而餘記意。聊不爾歟。抄批云。外界看者亦賞之者。雖是外界安居。來此看病。有勞不賞事。絕優矜其人德具理含與也（文）。
鈔。僧祇不應即閉其戶（文）濟抄云。勘彼本文（第三十一卷）不應便開其戶（文）定知少閉字誤（尼鈔亦作開字云云）。
記。七種共行（文）一師被治罰。弟子為斷理。二師犯殘。弟子合悔之。乃至七弟子當以食將護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將己者去藏已送喪僧還來至寺。
記。然准上文即後皆得（文）即者。葬已前於異處分之。後者。葬已後分之也。抄批云。十誦諸比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍前分衣。是死比丘動起語比丘言。諸大德上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在異處應分（文）。
鈔。如上依法集僧（文）抄批云。如上卷集僧法中也（文）鈔。若不勝舉床甕等（文）會云。不可舁（對反舉）歷帳。
鈔。初中若五人者得作賞勞分衣二法（文）問。可云五人僧法哉答。會云。賞勞以牒看病人名。入法時不足數故（文）爰所為人不入僧數。爾者非五人僧法歟。抄批云。若五人者得作賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然以衣賞勞。無別有法。直將衣付也（文）私云。今行事。知事既眾僧口差故。不別差也。
鈔。若四人者正得用直分一法（云云）抄批云。不得差分衣人法○但得作直分三人口和賞勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則不得也（文）。
鈔注。前緣一同此例（云云）會正云。前緣即集財召集等（文）。
鈔。前集財已後等（云云）抄批云。此分己物及非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界說恣不作相者。止得失法之愆。但使界無別眾法得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集不同常法（文）一同僧或不得閉門限客假託昏夜意遮十方又閉門限客。
鈔。非上緣者等（云云）大鈔記云。非上緣。謂非假記等緣也。
鈔注。律明六物等（文）本律第四十一云。大德僧聽。某甲比丘。此住處命過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三說（文）。
鈔注。準論不必須集（云云）會正云。注。律云所有三衣六物。今準母論云六物在餘處。若此德不具無看病人。隨彼界分之。不須索來（文）今記根本指多論故不同歟。但多論文可勘之。
記。蓋準多論（云云）謂德不具之時。三衣等有餘處。彼寺僧可分故。此不集事。故不條也一一檢問礪授雜相。
鈔。如上處分（云云）抄批云。如上處分者。有則相當還。無則交落還也。
鈔。並準上斷已（文）若是同活。處住處分。若是共財。除隨身衣已餘者分半也。
鈔。如上分之（云云）加第六定輕重中分也。
鈔。并問看病者（文）上三問即問僧次。送喪問即問看病者也。何今并字書之哉答。一義云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活則問看人故云并也。若爾記三問釋云應令一人答。有無如何問。當寺行事披讀輕重帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此文帳。維那作之。今三問眾僧答之見。當寺行事所據如何。
鈔。有索替入法已（文）大抄記云。謂入羯磨法已也（文）又彼記注云。此中大意者。看病之人以己比丘輕重物送己者。己某物不還來故。云以自物替。入法已眾僧知已還付與看病之人也（文）問。重物豈和還看病者哉答。自本和還者輕物事也。索替永可入常住也若干件數津返己者若干件數津送己者。
鈔。但五德難具（文）同記云。初科前標令賞（是也）而鈔文不可賞見如何答。一義云。此段先賞勞段得意。芋可賞釋也。爾者無相違歟。自代其功。與奪得所。出自僧中。
記。顏子云願無代善（文）顏子即顏回也。
鈔。若結隨意也（云云）抄批云。此言出四分。說戒揵度中。初制結說戒堂。說戒時。有住處布薩曰。大僧集而說戒。小不相容。諸比丘念言。世尊制戒不結說戒堂。不得說戒。今當云何。佛言。僧得自在。若結不結隨得說戒。今取彼文證若與不與在僧中也優賞謙退陳訴。
記。羯磨中四處緣皆不同者（文）一白第二句。二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法歸也。即第二句具云鉢等。法歸衣不具故云衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四處牒緣皆有無不同也巾帊袋洛。
記。由物不定○如前注中（文）白第二句下云隨有言之也。
記。後注從物名相多少（文）餘者如上兩處注也。
鈔。應取常所服用一事賞（文）抄批云。立謂。是己人平常服三衣及帒者與賞（文）。
記注。羯磨云等（文）注羯磨下卷衣法注云。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不出（文）意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨等律無之故。不出之也。簡正記云。古今三師沒。初師具三法。一差人。二付及。三分衣。復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於第二時付衣法中具合付分二義故。第三師但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣中既具合付分二語。口差亦合得成故云通得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差人之法答。謂律但令差人不出詞句。故鈔闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨如常秉之此異今記并注羯磨意。彼注羯磨今記只存一番法。必不見依存二番法師故。而彼餘記檀出羯磨故墮。今記並是意裁及恐成專檀所破也。
記注。古記謂是口差今家取者非也（文）問。口差今家取義也。如何云非哉答。第二師義。差人付分也。而古記第二師存口差。然而間今家依第二師云非也（為言）是以會正云。注羯磨云。有存三法。此思文不了（即不了付法中舍分）第二師但云卷五德及付衣二法。謂第二付衣中已含付分二義故。五德不須吏秉分法（今師取之）第三師但有付分一法。不須差人故。四今時等違法通得。律云當差一人令分。今既不差即違法。又以付衣法中含付分二語故（即云。僧今持此衣與比丘某甲。是付也。某甲當還與僧。是分也）是以口差亦成。故四通得問。今師既依第二師義者。鈔中何不出差人法耶答。謂律令差人唯書付分法。不出差法不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分衣物人白如是（羯磨倒作文）違法通得。由公選口差記。古記相沿引用此破前所引會正差羯磨也。作行事策。
鈔。持律者先知不具德者沙彌等法（文）簡正記云。謂上雖明德具賞法等。然其作法之時。先須明委知德之有無沙彌合分法等。又須知沙彌合與幾許等（文）。
記。多下別釋初釋具德（文）此指三衣餘處者索來此賞句。
鈔注。故知通博（文）此注上疏文即隨彼分。是以今記云上句明彼彼得分普??十方故。餘記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量德有無不具者。即隨彼分明知。此中須賞德不具者。但用和現輕物與也（文）簡正記云。注文意云。須博通諸部量德為無方和現物也會正云。通博諸部和現物。既六物在別界。此德亦閼故不可索來。但觀前可分物與彼（文）此等皆今說不同也。今記意。但他處有六物。於彼寺可分也。故云通博見博（布各反。廣也通也）。
鈔注。用和現物（文）彼看病人雖不具德。又非無勞功故。此住處現前可分物眾僧和合少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看不具德。不須追彼物來。但和取現在物賞之（文）。
鈔。若三肘五肘外長○和合與者好（文）簡正記云。若三肘五肘外等者。謂約己者將絹帛指作三衣肘量外有長物。隨多少和乞與好（文）。
鈔。沙彌死所著內外衣（文）抄批云。立謂。上下二衣也。一當欝多羅僧。一當安陀會。故云上下二衣也（文）此釋尤有其謂。而簡正會正等記釋不得意。即簡正記云。沙彌內外衣者。即裙及五條也（文）會正云。內即裙。外即縵衣（文）裙等內衣。何看病人賞之哉。故知不審釋也。
記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物羯磨同僧乃據十誦（文）前十門中第七門明直發故今會也。
鈔注。律中文少不具等（文）律中出賞看病法乎。注云付分法。則令準之。只增一句故。云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法也。
鈔。若衣非衣等（文）今行事不用衣非衣言。準羯磨經可云所有衣物也。但彼羯磨經誰諸長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用之也。凡今一段賞看病付分法。以羯磨經可為本也。十五字如今可除之也。
記。限人已定五德讚數人數（文）當時行事籌數之如何。
記。打槌白眾（文）人數唱舉也相參擲籌。
記。於籌物上各據字號（文）今記意。籌物上書物名先行籌已行物。謂物上何物書籌上又書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者擲於衣聚邊。然後看籌上名各分也（文）鈔。若一依極好眾並有衣（文）人皆持衣故無用故。無衣比丘為令取也。初與無衣猶善。
記。下令隨付實難（文）指鈔云從上座行之須者直付善見文也。此法云難行事也。眾中一人取之事難故也。
鈔注。分舀弓戍（文）問。衣等如何可分破哉。分破袈裟不便。其上分破可無用故答。付分破可所用物云之。必非袈裟等歟。
鈔。徒眾有法（文）簡正記云。謂己者多僧具六和。名為有法。必須依分之。不合別迴作功德（文）會正云。有法即依律行事（文）。
鈔。更生漏過（文）會正云。漏過福屬有漏業（文）問。今分物等作法。可云無漏業哉答縱設。
鈔。凡智不過聖心（文）抄批云。謂凡夫智慮豈勝聖人云心也（文）。
鈔。四律並云（文）簡正記云。四律謂四分十祇皆爾。非謂局四分一律也（文）。
鈔。乃至四十與（文）抄批云。乃至四中與一者。約四十文。沙彌得十。大僧得三十也（文）今記記意亦同之問。業疏（四下）言等與者。與大僧同一疋也。言與半者。大僧一疋彼二丈也。言三分與一者。即四丈中與沙彌一文也（文）准此四中與一不當四分一歟。如何可得意哉答。彼業疏釋難思者也。可勘之。
鈔。淨人五中與一（文）問。淨人等與等義不可有歟。如何答。此義可有之歟。即業疏云。守寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福田。以供僧勞望僧故合（文）簡正記云。玄云。指義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞思。非出家之士故。此沙彌更少問。僧寺中或有女淨人。合得分否答。若據道理。僧寺畜女人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。亦合得分問。或在家外為僧勾當得此物否答。內外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與少許（文）品物付之。
記。準應自槌一同僧式（文）上數人數打槌白眾等也。
鈔。如是總計等（文）總結上比丘沙彌分法。
鈔。律無賣物分法（文）賣己者物。其直分取事歟。
鈔。今時分賣非法非律等（文）師云。今時禪院有之。名唱衣也。濟抄云。是當時禪眾所行也。又入唐人親見云。一人以物行眾中。即須人唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之。
鈔。至時喧笑一何顏厚（文）分己物時。取得好惡物即喧笑也。不惟終始乃無悛革悛（且泉反。改也）俗（字抄云。習也）俗（玉云。風俗）。
鈔。望諸有識（文）云有慚愧人意也。信式合須牒本云○是衣物。
記注。改正不妨（文）指牒本云正也。
鈔。作此法已未得分入手來（文）問。前五人已上雖作付分等僧法。羯磨畢未入手前。客為又可分哉答。五令時客來不分。謂人數已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入手。前又可分也。
鈔注。故律非時僧施中亦爾（文）簡正記云。謂佛中令與一人分之。今為無人。唯論開作直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。若有人來。理須作展轉。又前為無人故。唯論開聽。今既為人須依律□分為定。
鈔注。有人無相不成（文）此舉例也。謂後人來更不分之。不成分物。如彼有比丘。無相不成今記意雖分明。如是可料簡歟。即搜玄云。有人無想不成者。謂客來入界。是有人作無人想。但分作此物即不成也（私云。上凡釋有比丘無想。下正釋今意云云）謂後人來。不得用前開法耳（文）問。注羯磨有人無想羯磨之時見。即彼羯磨經下云。善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別眾不成分衣（文）會正。有比丘○以別作法故（文）抄批云。注云。有人無想不成者。有人在界。合召齊來。眾集在房。豈成法事（文）此等諸釋皆約作法之時見。何今作法已後事引證之哉答。羯磨實雖畢。未分衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟。
記。但除上二字（文）二大德之二字也取衣鉢直付。直明皮此三語受共分。
記。應云大德此己比丘衣鉢等（文）問。鈔云直付。何唱句哉答。簡正記云。直付者。亦應說云大德○如是語之便直付物。非謂全不陳詞名直付也鈔。四分文中直明（文）今記意但出對旨法。不出賞勞法。故云直明見。而餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指說詞如論也（文）。
鈔。一相應法（文）會云。母論第八有諸相應法。若一人在一相應法。二人在二相應法（文）決作己想。
鈔注。理須入己（文）云後來入不得分理。既約須入己云爾。若不入己更可分（為言）是以簡正記云。南山云。作此三說已。以手執物故。後來人不得。若不執後有人。即須分之（文）四分一人口言此是我分得也。
鈔戒疏云等（文）彼戒疏長衣戒中云。作非衣者。昔云。如幡蓋等此是佛物。有何長過。有云。草履鉢囊等此亦非也。如律文中。非衣者不許餘用。相傳云帽襪之類。又云。聽與尼非衣。豈唯帽襪耶（文）同記釋云。二非衣中初出古。如下引文示律云。時有將非衣作囊佛言。不應作。此即不許餘用也。文既不許將作囊器。應是首飾故。以帽襪釋之○又下律中。諸比丘畏慎不敢與尼非衣鉢囊等。佛言。聽與。據此文。通不專帽襪。則顯上解亦非所取。然文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何妨彼此俱攝。古記解云。但非所著用皆名非衣。則通彼此兩眾矣會正云。非衣者戒疏云○今但下即通途而論。可著名衣。非所著者名非衣。又彼尼此僧互得不稱可衣皆名非衣（文）。
記。或僧尼互望（文）抄批云。故律中比丘取尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等衣。佛言。聽與尼非衣（文）。
記。彼俱攝（文）濟緣記意。僧尼云彼此見。然今記釋。上二種總彼此釋見（私莊易知。私寺者。即造私邑道場等處。即如律中為多）。
鈔。若在私莊寺（云云）簡正記云。約亡者有別屬云。須歸本寺○相識比丘多為造僧伽藍。即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如此二處身死。為人守堂者。重物備亡者本寺。輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人家。以有人掌錄。不比白衣吉（文）搜玄云。若準律中舍瀨有多知識比丘有僧伽藍。此是私寺。多有屬伽藍園田。是私莊（文）此等釋在莊檢校莊私莊得意釋之也。而會正記意在莊僧是意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧（文）。
鈔。亦不得尼眾分（文）抄批云。謂既是寺莊物屬本寺僧。不同在無住處。五眾中先來者得以是俗處恐俗損僧物故。隨五眾先具者得。
鈔。四分若比丘在無住處白衣家死（文）簡正記云。四分下證文可知。無住處即非作法僧界。白衣家即俗人舍是（文）。
鈔。若有五眾先來者應與（文）抄批云。恐俗人外道限用損費僧物。失本施主之福。以五眾俱是福田。佛開先見者取。以不損本主福故（文）。
鈔。若比丘共尼同至隨所同眾死（文）抄批云。上雖五眾先來者得。今僧尼同至不得依前。若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼物屬尼（文）。
鈔。當部亦不須加法（文）簡正記云。當眾未見。便執作屬己意。不同二人共住一人死作心念也（文）大鈔記云。不須加法。謂智秀等謂。不須加心念對首法。設有五人以上。亦不須羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共落故。即須直分。不須作羯磨分故也（文）。
鈔。不同共住閑豫加法（文）會正云。閑豫如在僧舍閑示和豫時。則可作法分。今非此處故。直爾得攝（文）。
記。隨彼五眾攝歸本寺（文）問。此本寺者亡者本寺歟。五眾本寺歟。如何答。亡者本寺歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或送本寺常住或近處常住等必須提執作屬己意方成。
鈔。雖見不得（文）只見許不得也。此則屬俗己定。盜僧得作俗人物受。
鈔。僧祇比丘持他衣行（文）彼第三盜戒中云。比丘持亡人衣。出界止心念。或三語取。佛言。越毘尼（文）今記所存正當此（文）抄批簡正記搜玄等諸記。引盜式中別文釋之。不同今記也。即抄批云。立明。有比丘。為他持衣在道行。衣主命過彼蘭若。界內有僧不共分而將入己。犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界內有僧不共分也簡正記云。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比丘離見聞處獨受得越（文）。
記。但乖法故（文）分衣雖成。衣主己比丘同界可分。而違制出界外自分入己故結吉。今記得意也。
鈔注。準四分不成有比丘無想（文）問。既非同界作法。何以有比丘無想為不成之由哉答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法同界可分。而界外分之故不成犯重也（為言）又古點云。準四分不成。有比丘無想（云云）所詮今不成一邊同故。類準之也。此且任現文。依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無比丘想。有皆別過故不成也（文）但準餘記意。彼想字本法字歟得意。所以爾者。抄批云。下注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界內有僧不共分也。又解。有比丘無法者。謂界內既有比丘。不喚來共作法。但自攝入也。不與他共作法故。曰無法也搜玄云。謂有比丘作有比丘想想。作法不成。義同無法（文）簡正記云。注文准當部。直斷不成。以有人作無人想故。義同無法（文）大鈔記云。準四分。不成有比丘無法。謂界內有比丘不共他同作法分故（文）此等諸記自本僧祇文同界別眾故不成分衣而彼不分明故准四分判不成得意故。皆云界內有比丘等。不同今記也。今但為料簡想字法○引用之許也應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前入界作法重。分已後入者不須與分當唱令來某處某時分若遣人來若自來。應與分者得多人往還叢雜難辨。
鈔。問將亡人物等（文）問。上與出家別界有何異重致問哉答。上別他一人界外分之。此舉眾出界故不同也。
鈔。四分若衣物難分等（文）簡正記云。準四分衣法中。比丘人間遊行。大得僧應分物。難分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並言不應。不云得成（文）。
鈔注。僧祇受衣妄況者是同活同意（文）今記意。僧祇意。出界別受如法成見。而上僧祇云。衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此不如法見。故和會之云如法。同活同意人云越。非同活同意人事也得意。故記云注中和會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相違。仍和會之也。謂犯載者。餘人事如法者。同活同意事也私義云。鈔云諸部結犯。不云得成。餘部意出界分衣不成見。而上僧祇出界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故記云和會上科出界別受犯越之文也。今記意如是。餘記意不同也。謂上四分云若遣人來出界分衣遣人與分准僧祇文同活同意人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相為取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取不虛應與。釋上四分遣使亦爾也（文簡正記亦全同也）經云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在界內合得衣分。為移向餘處。遣取亦應得也。上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不得成。不廢僧法自成會正記云。注上若遣人來應與分者。要須是同活同意人耳（文）。
鈔注。不同白衣家法（文）不可取五眾先來者也。
鈔。問將亡人物入界（文）等抄批云。謂如有俗人持無住處亡比丘物。來送與僧界內。有一比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已為先見者。即引之出界。不使界內人知。至蘭若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界內不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之故得成也分時同法故。
記。歸界同分（云云）問。彼抄批等意。至蘭若處或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今釋如何哉答。今記意如彼抄批不得意歟。謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先見者取。歸我本寺界分之（為言）此本寺非謂亡者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界內覓僧付與。既不見僧。卻將歸舍。此物雖曾入界。僧且來至後分時。猶是同五眾先來之判又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸我本寺同法分之也（為言）。

資行鈔（事鈔下一之末）