資行鈔（事鈔下三之分本也。自當卷初至僧像致敬篇終）

輸入者 韋小燕

頭陀行儀篇第二十一

鈔。頭陀（文）抄批云。頭陀天音。此土義當應云料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云洗蕩。謂搖動煩惱。洗條煩惱也。不異科揀之義。但傳梵者。有訛言（文）。
記。世俗無知循名昧實（文）意云。纔纔知頭陀之名。不知其實（為言）。
記。呼短巾為道者（文）老子門葉也。彼等皆以黃巾而裏共頭。故名黃巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部眾。有病者。令首過諸祭酒○皆著黃巾以標幟。故時人謂黃巾（文）是以今僧像篇終記云。道士本釋氏之美稱。後為黃巾監竊遂不稱之（文）。
記。召髼髮為頭陀有道恥從名實俱喪（文）今世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼（部公反髮亂也）有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也償懷深識必也正名。
鈔。行儀（文）簡正記云。施造名行。合法名儀（文）抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命篇（文）。
鈔。夫報力增上行成精潔（文）會正云。一報之力堅固。增上者方成下十二種（文）精潔者。抄批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。故言清潔（文）。
鈔。能高超眾累（文）簡正記云。如中下根人。須百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超眾累之上（文）。
鈔。竦拔不群（文）會正云。如草木中。有獨出者日竦拔（文）抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高樹出眾樹之表。名為拔華。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則出眾人之表。豈非高竦之義也（文）竦（尤云。息攝反。高出貌也）。
　　鈔。釋迦一化盛稱斯德簡正記云。謂釋迦三十二期化儀。皆是大眾之中讚述頭陀之德行（文）。
鈔。故凡所制者並為多貪（文）記釋據制教反顯。意為多貪者既制諸戒。明知。反得其意。非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反顯之也（為言）。
記。即通指衣房藥等戒也（文）問。此所指戒皆是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教反顯哉答。為誡多貪制令諸戒。皆是制教也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。對之讚頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無相違歟。
記。所以諸戒多是頭陀舉過而制（文）律中時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。於大眾中知而為問等（文）。
鈔。凡開教中先揚此行（文）揚即稱揚義也。開教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順明。
記。如二房戒廣明十二頭陀等（文）有云。勘本律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無之。爾者御所覽本不同歟（云云）問。此十二頭陀行化制二教中何接之哉答。持犯篇資持記釋云。疏引云。有人十善為止持體。十惡為作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等為作持體。違此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破（文）此釋意頭陀是化教也（聞）問。若爾者。檀上四依乞食樹下坐等也。是云化教哉答。行體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭陀違之吉羅也（文）皆此意也。戒疏（一下）云。故智論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。但是於戒闕莊嚴耳（文）十二頭陀是莊嚴戒法故佛即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脫道等且制教（見）雖然云其行體之時。則是化教也。通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此可作對治之邊制教也（文）即於今一篇中諸文不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染衣之夫登尸羅之陛。
記。疲怠是慢（文）問。疲怠可當慢怠之煩惱。何云慢哉答。接心防禦。
鈔。有因緣不得已而聽餘事（云云文）餘記意不同今記釋意（文）歟。即簡正記云。而聽餘事者。或欲入塔寺。看病聽法緣。要捨頭陀之行。皆聽許之。不同解人一向制也（文）即中下機生○四種開教。
記。上二唯局本部（文）問。初釋總名科中。唯引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依諸部。何云局本部哉答。有云。本部既名頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部云唯局。無過歟。又梵網古跡（末）云。瑜伽論云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十三（文）遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。又數不同也。下文云。解脫道中有十三頭陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等（文）同本部中何處說十二頭陀哉答。上記釋。雖云如二房戒廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中說之。彼云。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若。乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衛國祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積下文亦引十二頭陀行相。皆依此文也抖擻舉奇於物令盡無餘。
鈔。六入（文）簡正記云。六根為能入。六境為所入頗合論名。我說此人能覓抖擻。無有少法可。故不見自修。不見他修。
鈔。增一阿含云其毀讚等（文）一義訓其有毀讚十二頭陀一一行者。毀讚其行體也。又義訓其有毀讚十二頭陀一一行者。此點意毀讚其行人也。此兩點中前點勝也。申重所以由此住世。
記。準彼乃是七字偈（文）三行半偈在之。即抄批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩以偈問佛言。毀淨戒者不入眾。諸有一切沙門事。猶如燋柱皆葉捨。四方眾僧資生業。悉不聽取徵少分。若犯四重根本罪。為眾業捨如死屍。云何此經說忍辱。於惡比丘起悲心。遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘。
記。第四句下多數字（文）今和本無數字也。
鈔。造逆故非我滅（文）戒光寺點云。以造逆故非我滅文。此點相叶。記謂。同五逆佛所不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四重等直云逆罪（見）所以爾者。無贊第三云。依薩尼犍子經。有種逆。一破增壞寺○用盜三寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。此之五種唯於大乘名五逆業障（文）又簡正記云意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披事也。
記。二種僧中羯磨說戒二種也。
鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受（文）簡正記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五百比丘俱止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉合掌白言。我是弟子不敢從命也佛親命以半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得與分狀共坐。我今待見親近次請。已為大利。況乃見命分床共座。
鈔。三月靜坐（文）問。佛常在定令無入出。何殊云三月靜坐哉答。付之有多義。是以抄批云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通親眾生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。佛為諸天說密法故。又論師說云。不欲令解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是栖栖內無實法。是故靜坐。又令將來弟子作軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。即四分云。因靜坐讚嘆頭陀比丘欲行。因捨衣成蘇是也（文）。
鈔。唯除一供養人（文）有云。最第一之供養人云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養中。隨一供養云事也（云云）允師一義云一供養人之侍者也（文）。
鈔。時有六十頭陀（文）問。年臘六十頭陀人云事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何答。云六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。十二頭陀等（文）既云盡是。明指多人（見）。
記。作波逸提懺（文）問。違制犯吉。何云提哉答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二違佛制提。有二罪（文）故今望違佛制邊云提也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有入者教令波逸提懺都不云犯提者也。
鈔。長老和先跋因陀子（文）是一人名也。佛讚善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。問訊成大。
記。故至下文列相不復引也（文）下至列十二頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明故（為言）不為他阻心轉。六謂空所無畏鬧語喧潰。
鈔。八雖行功德不求報恩（文）意云。依行頭陀勝行。不近俗人。故雖勤行精進。不希求於利譽（為言）謂空三昧。
鈔。若有因緣聽入塔寺（文）會正云。若有看病等緣。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何因緣故來至塔寺。答曰。一供○如今記引。
鈔。不同外道盡形空所（文）抄批云。齊云。外道也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。若入知諸外殯之也（文）（文）。
鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所云喧靜通行也（為言）記二局（蘭若塚間）十誦（餘十行也）光出相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。一揣憒鬧。
鈔。上來三捨（文）謂衣食處也。乞多蕩亂與下異也。若繫念思量斬纏出要者。
鈔。二列名行體（文）衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行體也。下十二種並首標故。
記。行體者謂一一顯相示所修故（文）謂衲衣行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃至常坐不臥加跌坐者。將正心故（文）是行體也。科文一一科。行體以可知也。
記。雖舊將行體分釋云（文）會正記云。名行體者。納衣至常行是名。而行之曰行。隨說十二種事號體（文）。
鈔。初納衣（文）問。此納衣頭陀為一衣歟。將三衣歟。如何答。此事古記有異釋。學者存異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將割截三衣併為一納。貴怪□故（今謂不然。三衣對畜長人納衣對著控越施故。若將三衣合為一納者。即違數文也）乾素云。三衣各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃衣也（今恐不然。未曾見有納衣。若為一也。如迦葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難以依承也）今但據前科以言也。納衣是此科。三衣後科也。思之（文）此意引破二師義。存一衣義也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣（文）此即三三衣也（見）如是異說多端也問。光閣餘師釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉答。兩祖御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣（文）若一衣可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸長衣著三衣（云云）又十住婆沙十利中。指一衣勝利（見）事無之。故是以花手經第一云。是大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣麁弊三衣（文）此經分明納衣三衣何況律云。寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦值天雨疲。因聽受功德衣。開五種利（文）受五利意。三衣中為留一衣也。若自本一衣。是聽受功德衣哉。若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。是以資持（下一）云。前之六物通彼三根（文）云根糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持（中二）云。天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六物圖云。天台智 地第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止（文）天台大師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯珍財（文）天台大師被定一納機。而六物不闕（見）故知。納衣人三衣具足也問。若爾者。戒疏（三）云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一諸長車與重物眾寶莊嚴是也。有釋彼第一一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨未假資持及將入法據不服餘。如來順機任聽但一（文）同記云。次科糞衣中面王者○出家時披一白○佛曰善來。即成沙門。直以所披白染為袈裟。據此似非胎衣。然況章服儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明（矣）若付此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也（文）既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。俱以欲攝之。故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同記云。緣濟已足也何況今記下云。一納之外受無餘物（文）又云解脫道場。彼云二法衣相應。謂糞衣及三衣（即疏之二釋）云。大抄記面王比丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也如何答。先六種機中。第一之一衣科糞衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也問。面王胎衣又名糞衣事。可有其德（文）哉答。分別功德論下卷云。此面王比丘直受染此白以為袈裟。都不用餘衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也既十種糞掃既麁惡棄物不得名也。面王麁惡衣何不得糞衣名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也問。付糞衣一衣義。三衣中持何衣耶答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九條僧加胝衣絳赤色（文已上一義意也）私意云。今糞衣及戒疏六種之中。第一之一衣俱三衣也。而今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘（見）鈔（下四）云。未來受生常著三衣。而生如面王比丘（文）此釋分明未來受生常著三衣。而生證據引面王為例。面王若一衣是成證哉。又面王比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以施辟支故五百生白裹身。而生身大隨大面有五字。恐被王損乃投出家。善來得戒變法衣。涅槃後用此衣。闍維（文）法衣語是非三衣哉。加之同經為明叔離女胎衣行相。即彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白尋成五衣（文）同經亦同。胎白衣一所云尋成五衣。一所云變法衣。尤是可同。爾者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一同指糞掃體。非謂三衣之中一問。若爾者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉答。三衣者。衣體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯其德。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不顯勝德。第一第二俱三衣故。是以別為顯其勝行。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脫道論彼云。二衣衣相應。謂糞衣及三衣（即衣二也文）此釋分明糞衣三衣相望（見）爾者尤今一衣糞衣可得意也。加之下記又云。準解脫道論。糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。乞食受請即失（文）若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三衣。望居士施且云一衣也欲具足行持戒品。
鈔。一慚愧（文）問。於二種衣起慚愧。如何答。記云由服此衣。不憍逸故（文）意於檀越施衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非為貪好故。
鈔。七由著法衣有惡易見（文）如俗人等。雖有惡事不見故。既著袈裟有惡易見也（為言）是以會正記云。著如是衣應不為惡。則修其身以稱於服（文）抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如是。若起憍慢當疾滅之（文）。
記。糞衣自有十利（文）問。鈔何故不引糞衣十利。引二衣十利哉答。實難思。可尋之。
記。不違初受四依法（文）檀上受四依法。糞衣其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥也世人所棄零碎布帛收捨鬪綴以為法衣欲令節儉少欲省事。
記。一納之外更無餘物（文）委如上述愚意所存。雖三衣望衣體云一衲也。始終糞掃一衣故。
記。多作衲衫而非法服（文）有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。云衲衫無過矣裁剪繒綵刺綴花紋紋（音文。玉云。綾紋也）。
記。號山水納此名也。有山水之文故也數千。鬪新奇。虛廢時功。法逐時訛。隨事喪。無求受疲苦。
鈔。五細戒行（文）會正細戒者。顯畜長是麁行也持奉精微。
鈔。六行來無累（文）會正云。無累者。無畜長等係累也（文）。
鈔。三乘聖人悉皆乞食（文）抄批云。礪云。佛自乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。二為衣體資身長道自行益故。三福利施主反報益故。四為聲聞弟子效佛成規故（文）。
記。嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信而乃奔馳世路請謁門徒（文）欲令清自門徒也謁（於歇反。）折腰於村叟之前。
記。諂於閻閭之下（文）新記云。鄉閭閭即鄉里之門。即指所以召耆老也況此閻閭皆名人也。閻（餘占反里中門）或躬為商買。或親執耕鋤。畢世營生。終身不足自甘下劣孰畏勤勞。信是端結竭力。
記。論有五意（文）檢論有六一（如今引）五蕭然無繫。意無增減。六順四依行。又眾食有盡。乞食無窮（文）準此蕭然下為第五。而記又下釋第五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三不審也。此等之不審如何可得意哉答。記且順鈔文。一往如是釋許也。
鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱（文）問。此鞭打何人作之哉答。能打知事等人非謂作之。彼僧祇淨人由作食因緣故。弔共有鬪諍打擲事歟。次句云共相瞋惱也買物侵虧記。侵虧侵虧買物諍直高下。令取彼損故云侵虧也。
鈔。三以觀他意色心不安也簡正記云。色心不安者。香他顏色取他意故（文）抄批云。三以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歲維那。常觀他綱維及徙眾意。恐不如法。故顏色常或變或動。心亦戰恐故曰也（文）。
記。三謂繫屬多患強顏故難澁事欲作也。又義云。為諂他不笑顏強笑。故云強顏也。師云。強顏故（文）。
記。承意故（文）欲取人意也。
鈔。修四聖種（文）乞食四聖種一故也。雜心論云。聖以此為將。故四名為種。聖人從此生。故云聖種（取意）付說四依。律與雜心不同也。律中乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。謂不起空有二見也。
鈔。少欲知足修四聖種（文）若爾者少欲知足并建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者於未來德不貪。知足者於現在行不貪也。未來德不貪劣。現在德不貪勝未來輪王果報。現在一錢不敢。仍知足聖種建立。少欲不建立也。當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通慢如此釋無相違也。
記。謂即事表法（文）即乞食無窮事。表法海無底也。故無修無盡法也。
記。佛法大海無源底故（文）理智冥會越能所域故也。
鈔。至架邊（文）如當世手巾臺物也。一手舉衣。一手取抖擻。
鈔。先問訊言善來（文）此訊字同也。應看巷相（四衢道等也）。
鈔。至於村門應看○空所相等（文）村門者。村總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也（文）道側而行。
記。捨富從貧（文）為令得當來福分也。見他持來進前迎受。應知當得者立待。
記。況下須留賊分（文）謂此篇終第四雜法中。引四分之文是也。
鈔。此自食（文）和本此下有為字。此為賊食。此自食。
記。不求自捨獲大福故（文）我施僧故。不得語云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也。
記。先噉熟者無所損故（文）餘記釋聊異也。即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在上也（文）此釋不審也。設雖熟物。食之初必可有生藏故。
鈔。二施我食者令住三寶等（文）簡正云。令住三寶者。令住三寶境界中。不為邪魔可越也（文）有云。華嚴經為法供養志存佛道等文意也。因行勸化。
鈔。當生悲心（文）簡正記云。當生悲心者。能拔苦救一切故（文）此釋有其謂歟。而今記云謂悲化憍悋少福德故釋聊不審也。
記。即經云自見如是等（文）遺教經文也。
記。無見頂為第一相（文）提婆具三十相。無見頂相千福輪相此二相闕。故於佛相好中此相最勝也。
記。卑下於人而感此相（文）簡正記云。由行乞食捨我慢。故得成道得無見頂相。此相因乞食而生故號善根（文）效我。
鈔。不與男子大小有諸緣事（文）搜玄云。若受檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬比丘之緣事也此同今記即少事釋也。而餘記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不與男女者。明受請有此過也（文）會正云。則不與男女同諸事（文）爾者所覽本不同歟。
記。梵云分衛此翻搏墮（文）簡正記意。分衛漢語得意。而釋其義。即彼記云。分衛者。實云。若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云。分衛者。分破眾人口分。分衛護於我一身。令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施僧尼。即分我己分。衛護他身。故云他衛也（文）多搏食墮疊盂中。
鈔。佛將釋子去迦毘羅城五十里住來往入城（文）抄批云。立云。西國語倒。今是十五里是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。為佛弟子。佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去迦毘羅城五十里。是諸釋子先遊戲園並告共因說不寐衣長疲極道長愚生死長等法。
記。恐近親里破戒故將至舍婆提（文）釋種生所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。有云。舍波提者。舍衛國事歟。僧像篇記云（篇始十二部）舍婆提即是舍衛佛將還本國○林中者城五里故。是釋種遊戲園。
記。禿輩（文）云佛弟子意也。即云禿居士輩事也。
鈔。為梵志所圍瓦石打骨肉爛盡（文）簡正記云。增一云。目連被杖梵志圍打。還至精舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何現通避之。目連答云。我本造行極為深重。要當受報也。舍利弗先入滅為患重也。謂目連當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入滅為須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗為風病絕患重故（文）。
記。目連還歸（文）問。既骨肉爛盡如何還歸哉答。搜玄云。增一目連被打等。彼像中被執杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。見舍利弗。具陳此事（等文餘如上引）有云。佛涅槃之前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。使入滅度○先入滅度。
鈔。三界諸天墮淚如雨（文）簡正記云。問。無色有情因何有淚答。若准大乘。雖無麁色而有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從定而起色身有渡（文）此釋意。大乘有業果細色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不然。雖細有殊。莫非俱是其色。何名無色天也。唐三藏釋云。故入定然無色天報所賓無其色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云力變其識。故為其色身。故能佛邊側立或後墮渡（文）悲花經成實等說業果細色也。人師用否可依宗計也。
鈔。但斷總報惡業（文）簡正記云。但斷總報者。修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明知聖人造牽引業哉答。彼釋且釋五淨居天造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。聖者生餘所。生卻無造此引業。入聖道後修雜修定。為淨居引業也。是故光師釋云。此論既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引業（文）但至厭生死難者。五淨居天是能淨所居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅槃。為生死出離尤可生彼天。故不違聖者意樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造之歟問。付之不明。若言不造餘牽引業。何光師引婆沙云。聖者亦造欲界引眾同分業哉若又許五淨居天引業許造。夫生死引業光師釋。順決擇分善根尚不造引業（文）爾者何聖者造五淨居生死引業哉（是一）若許五淨居引業。須□二□業何不引哉（是一）又五淨居不違聖者意樂。故云造之斷簡又難思。引業修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者亦可爾。何不同哉（是一）此義道如何可得意哉答。先聖者欲界眾同分業者。此婆沙造不造二師義第二師義也。故光師云。正理同光??（云云）取不造義也。次順決擇分善根不造引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧□有故。所以但造滿業○聖位不爾（云云）次造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食之。
鈔。由求小食中食後食（文）簡正記云。小食是粥。中食即齊。後食即餘食法也豬證上無度圖力。
記。養豬圖食（文）為我食養也。此與第六記如下諸部異行中明明（文）彼云。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利。如彼說（文）。
鈔。一無有求第二食疲苦（文）簡正記若食小食即要求第二食。人一坐便止以無求第二食也（文）。
鈔。三無有所用疲苦（文）簡正記云。既一度受食無有所用食器數洗疲苦也（文）。
鈔。四食前無疲苦（文）簡正記云。謂一坐食未食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數食與不殊名為行。今一坐便止名細行也。
鈔。六食消後食（文）昨日中時食訖。亦今日中時食。昨日食必消故也而貪心極噉腹脹氣塞。
鈔。受節量食（文）問。此時一坐食頭陀也。一坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一搏食中。引解脫道論云。節量食斷於貪恣故二段明節量。其差別如何答。云一坐食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法文見下科（云云）實十二頭陀門時可各別物歟。或節量食義一坐一揣俱有此義也。故云爾歟。
鈔。一揣（文）非謂一揣食。一器食但禁再進故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也（文）有云。付之有二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不可食之也（文）簡正記云。言六至許者。謂和合一所斟量得足方食（文）此順初義歟。
記。節量食即一坐異名（文）問。下檢諸部不同。解脫道論食有五。節量一坐二種也。何云異名哉答。一義云。今釋十二頭陀（云）問。節量互一坐義在之。故云爾歟。一義（允師云）云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。一坐節量時後不食（食五也文）又云。次第凡多餘同四分也（文）彼解脫道論云一揣。有節量故。名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟。
鈔。取盡二十一揣（文）問。此二十一揣與上一揣同異如何答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量云二十一揣。故不同也會正云。今行人唯用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十揣此亦約當時身大食釋為言（文）簡正記盡二十一揣者。斟量取足也（文）。
鈔。如彼十二頭陀品中（文）問。當篇諸部異行中。記引解脫道論出十三頭陀然者何云十二頭陀品哉答。
抄。廣有對治（文）今記意於節量食一種。指其廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。是以簡正記云。廣有對治者。糞掃（對治居土施衣）三衣（對治畜長衣者）乞食（對治受他請者）節量（對治貪恣也）樹下坐（對治住房舍）無度塚間坐（對治餘勝所）常坐（對治體睡者）抄化釋同之。飡噉增身睡重。常貧樂為腹無厭。知是過已見節量功德。我從今日斷不貧恣。籌量所食不恣於腹。多食增羸知。而不樂除貪滅病。
記。常貪樂為腹（文）抄批所引文常下有生字。云常生貪樂故。
鈔。隨所能食三分留一（文）一義云。二分食之。一分留置之也。又義云。三分留一食之也（文）前義勝。又足之以水。則足支身。
鈔。如經中說（文）簡正記云。如經說者。玄云。智論自指不出經名（文）。
鈔。於秦人食可十口許（文）會正記云。身子在世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。若約今時數又多（矣文）此同今記釋。簡正記意聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是溫飯。半是水故。彼五六當此十口計。引之足之以水（文）。
鈔。七阿蘭若所（文）抄批云。七蘭若者。出要律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。此言寂靜所也（文）。
記。三里極近滅則不成（文）且約智論為言。本律二里故。
記。五蓋等（文）名句云。一貧欲（引取無厭）二嗔恚（至怒強狼）三睡眠（意議惛熟名睡。五情暗冥曰眠）四掉悔（邪心動念日悼退思憂悴日悔）五疑（癡心乖理猶豫不決也）。
記。十二之行（文）十二頭陀事也。
記注。分卷不定（文）暗破會正。彼云。具如六十七卷玄六下八筆誤（文）。
鈔。用中肘量（文）謂云用中人肘量事也。
鈔。一肘長一尺八寸（文）有云。凡於肘量可有三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸（見）二衣篇今此間量。以一尺八寸為一肘量也。
記。云百六十丈為六百步即為二里（文）有云。三十六丈為一町。三百六十丈為十丁。依此等文。口傳云。聖教以五町為一里（文）四里。
鈔。繞祇洹虎吼（文）抄批云。案十誦云。佛在舍衛國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得取虎殘。犯吉國。何以故。虎不斷望故。若取師子殘無犯。何以故。獅子斷望故（文）去舍衛城南。
記。況僧蘭若無難五里（文）鈔（上一）云。蘭若一界諸部不定。多云僧界。一物盧舍（明了論疏云一鼓聲間）發寶藏中翻為五里。相傳用此為言（文）。
記。護衣蘭若七十餘步（文）鈔中二云。八樹中間一樹同七間。長四肘通計五十八步四尺八寸。兼其勢分七十有餘同記云。兼熱分者。更加一十三步。則七十一步四尺八寸故云有餘（文）衣界蘭若今同。有難。蘭若量但其解有勢分。故彼有難不同也。為法作護覆癊我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。與禽獸同處。從朝竟日止可數歲。師點云。竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息止意等（謂止息意地妄念分別也）。
記。引論名別（文）律云塚間。論云死人間故也。一切世間不可樂想。
記。則知此法不必塚墓（文）謂非塚墓有死人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚間之行耶答。不爾。既上料簡中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之二行喧靜通行（文）故知。蘭若塚間於聚落之中可不成也問。四分名塚間。爾者無死人所可成行耶答。不爾。四分意必有死人。上可名塚間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出息不報入息也。
記。常為二種死所遂（文）今世間不得變易生。只總釋無常攝計也。
記。九孔（文）名句云。一二兩眼。三四兩耳。五六鼻竅。七口。八大道。九小道（文）。
記注。上並依法界次第釋（文）法界次第卷中云（天台大師作三卷。）次說十想通言想者。能轉心轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一無常想（觀一切有為法無常智慧相應想名無常想。一切有為法有二種。一者眾生。二者國土。是二皆新新生滅。故無常也）二苦想○三無我想○四食不淨想○五世間不可樂想（觀一切世間不可樂智慧相應名世間不可樂想。有二種世間。一者眾生。二者國土。有過惡無可樂也）六死想（觀死智慧相應名死想。若一期果報常為二死之所遂者。則出息不報入息也）七不淨想（觀自他身不淨想名為不淨想。若觀此身肉。有三十六物外。九惡露常流。從生至終無一淨也）八斷想○九離想○十盡想（已上全文）。
記。即於顏色心不繫故（文）於境界等顏色。心不繫之也。明所効。
鈔。樂不所覆地（文）此指屋內等云覆。非謂樹枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。及隨四衣法易得無過。後無有眾鬧等。
記。無有所愛疲苦（文）眷屬所愛之苦也。受用疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。上下指之無所名字。
記。十無眾鬧行處（文）簡正記云。十無眾鬧者。不同房舍有多人住故（文）。
記。舊記將所愛受用為一等（文）會正記云。指十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四依成。七八易得。九無過。十無鬧（文）準之無第九也蔭覆涼樂。
鈔。日光遍照（文）論本文月光也。又古迹引彼云。智論○月光遍空中。明淨心易入空三昧故（文）故知日字誤歟。
鈔。增一云比丘因緣等（文）出三十決云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊便說此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之所演說。我今亦說之。筋有五百枚。脈數亦如是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆空寂。是名比丘。經名第一最空之法（文）脈筋當常思學。名最空法。
記。人法俱空問。增一等小乘也。何可云明二空哉答。檢增一文。必不見二空。其文如上引。又簡正記云。增一下爾所空之法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若干骨等（如文中述之）因茲證果。又為女人說法。亦得道果以此等文案。增一中既不明二空。且智論為證空定。記家隨家隨義轉用約二空消釋也問。今云二空。常性相所談同異如何答。我身卒意迮得。又云。諸緣自體亦空又云。即破二執（文）無疑同彼人二空也。
鈔。若受上頭陀法在樹下（文）謂雨時露地坐人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉答。猶可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐人故。
鈔。若在空地乃至不得以裟袈為屋（文）此空地對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。乃至袈裟覆不令濕得用。
鈔。五少戲調（文）簡正記云。樹下猶眾人共相戲調。露地反此（文）若餘去無顧惜。
鈔。七不為音聲荊棘所刺簡正記云。多聚眾鳥及同飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今在露地。無此過也（文）搜玄記釋同之也。此記意以荊棘為肆也。而今此釋異也。云二利並反樹下明之音聲與荊棘二物（聞）聞依之會正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘惱人（文）抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有眾鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露地天無此過也（文）此等釋同今記意也。以樹下猶為風聲棘刺故。
鈔。八不令眾生瞋恨（文）會一云。不妨人非人鳥獸所依不占他所。
鈔。十無眾鬧行所（文）簡正記云。無眾鬧行所者。人行依道。此露地非行所也（文）充忻樂忻（玉云。忻善斤切。察也。喜也）。
鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等（文）出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記意准四分（見）即彼記云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中塞毛皆豎也寒林者。冷身毛豎義也（文）有人云。塞也。常心云。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。為人觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來。
鈔。墮坐（文）簡正記云。有人解。入眾之時隨得位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。表不許經解。大小二乘並依度臘坐。如梵網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明（文）太賢古迹云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終不數。數翻修理故（文）有云。今隨坐頭陀大略同此。瑜伽論所說所如常坐歟（文）私云。令隨坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之不取入事歟。此事能能可尋。
記。三謂無所讓故（文）意云。有下座讓上座。上座受彼讓。心不安稱。有其痛故。若受行此隨坐無其過。故云爾也。
鈔。跏趺坐（文）簡正記云。常坐即兩足於交如結。名跏趺坐也（文）玄贊第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將說法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有為跏者。不知所從（文）簡正記釋當此所破歟。水抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又右者用之義。故因中造惡舉右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左為尊。以右為卑。西國以右為尊。以左為卑。此則以右押左。以尊押卑也（文）。
鈔。將正心故然始正身（文）蛇必屈曲而行。若竹筒入之時如即直。人心亦然。即坐其心正直也。
鈔。異外道（文）有云。外道我慢故。來至佛前不坐。必立也（文）問。西天以立為禮。以坐為無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐（文）爾何又云異外道哉。方方不明。如何答。此義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時事。召上行頭陀人以常坐為行。外道等或以立為行。或以臥為行。故云異歟。明不徒坐。
鈔。解脫道論云夜常不臥也（文）檢解脫道論無此文。又藏錄中決定王經無之。此文十住婆沙論十五（頭陀品）云。常坐者夜常不臥（文）此釋常坐不臥文也。又十四（護戒品）云。決定王經中。佛為阿難說應住四四法（文）論中有四法十六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住論也。而鈔中引解脫道論歟。記中指論者即解脫論（文）鈔記共違現行本歟。但御所覽本同歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆心。常坐功德斷生怠所。除為身疾。
記。離染解樂（文）離染著睡眠觸著臥具樂也。
鈔。不貪身樂（文）意云。臥時即調暢。雖身心俱樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云樂今不分別之。通漫云樂也。
鈔。無臥時脇著席苦（文）簡正記云。脇著席苦（文）者臥劫痛苦生。今常坐無此苦也（文）。
鈔。五不隨身欲（文）抄批云。謂若臥者。或欲伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。今常坐故離此過也（文）。
鈔。七易讀誦經（文）抄批云。謂既坐不臥。欲讀經便即易也（文）神爽。
鈔。十求坐臥具衣服心薄（文）問。何依常坐求坐具心薄哉答。凡常坐離貪情。故求坐具心薄歟。易起教修警意。
記注。或指沙彌篇三觀（文）會正云。如後即沙彌篇。大事即菩提涅槃（文）今注或釋意指之歟。又出有人義歟。所為出家。
記。指聖道（文）謂沙彌扁中。三乘聖道行也候。
記。即經云無以無以睡眠等（文）遺教經文也。倚臥直不臥即臥也。
鈔。毘尼母中云（文）簡正記云。睦後方食者。知調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作餘食法頭陀。以此添之亦成十二也（文）心生樂著。不一其心修習善法。
記。智論斷漿十二之外（文）簡依此釋。飲漿十二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三縱衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣（文）依之簡正記云。中後不飲漿者。智論無餘食法。亦以此成十二也（文）問。今記釋如何可得意哉答。今云十二解且儀本部。如是一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞??之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能擾惱。
鈔注。毳衣者。即羊毛等（文）以羊毛依有種種類。其中毳者。麁相物故攝著之。餘貴衣其毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從毳所成。乃至欽婆羅等所作衣少有虫壞一其心折挫。
記。時後不食非時飲食等（文）非時不飲石蜜等可食物（云云）有人云。十住中時後不食者。約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受非時飲食。飲食者。飲即漿。食謂七日蘇等藥食也（文）有云。餘食法同體也。即解脫道論時後不受信同也。是以簡正記云。解脫道論加不飲種。同前智論十住也（文）有人云。檢解脫道論第二（頭陀品）云。時後不食者。分明為明日時後不受分也。即不非時食。又非餘食也。若云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼無餘食（文）又於食後不受。別出十利哉。十住直約食體。解脫據作法也。
記注。同糞掃衣（文）毳衣止非糞掃故云同也。二法衣相應法。乞者巡家歟。有此差別故分之也。
記。一坐節量（文）問。記云。節量即一坐異名如何答。委如上。
記。遇得所（文）隨坐也。
鈔。十三是常勇猛之分（文）殊依勇猛行常坐。故云常住勇猛分也。是以記云。是勇猛之一事故加之分二字（文）統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠。
鈔。淨掃灑具水器○洗腳石盛水器拭腳巾（文）問。此水器與盛水器差別如何答。上水器為食用也。下盛水器為洗足也。如是可差別歟。若見餘蘭若來。舒張有污者。應拭揉抖擻浣暴。
鈔。持草屣安左邊（文）會正云。四分云。先洗左腳故。右腳著草屣。則著之成便（文）有人云。右邊使水便。次水可濕之。故安左邊也（文）浣濯而令水漬。別留賊食。
鈔。供給所須苦酒監菜等（文）會正記云。若酒即醋也（文）。
鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中（文）今記意如是訓之也。若餘記意。可訓應與人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水中者。若安食者。有虫水中恐水壞挽虫也（文）善知狄時節及以方相星名。
鈔。恐賊來問答有失（文）抄批云。案五分云。蘭若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我等睡欲曉語我。賊小眠也問比丘言。早晚耶。比丘言。尚早。如是三歟問。犯已際曉猶故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若語我早晚。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿時節早晚等相。復應日月歲數等（文）和悅顏色。
鈔。不應垂頭（云云）不可不對面以木鑽木用芟。
記。恐同世術（文）餘記意不同歟。即彼搜弱云。屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。賊謂是寶珠因殺比丘故開屏處也（文）。
記。放免差次（文）會正記云。西域記云。講宣一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。六部則導從周衛（文）感通傳云。荊州河東寺主客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。誦法花經者免直歲（文）施主自為起房得加分與。得加分與寢臥不能須捨。

僧像致敬篇第二十二

記。像即攝於住法（文）像者直佛故。此像處攝經法（為言）問。像者可義哉答。抄批云。像者似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。像者素畫泥龕。傚其真跡（文）。
記。三寶勝境通為所敬矣（文）問。所言三寶者。四種中何乎答。古今諸記皆住持三寶（見）抄記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃髮染衣白得戒。位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意也。
記注。古云僧是能敬等（文）會正記云。僧者○收能敬人也。像者形像總所敬之境也（文）此今所破釋也。
記。取其語便等（文）今記意無別所以。只順言便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。此即僧為僧初也。白馬馳經而尋至。法即次也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。以像斷義。故僧居前（文）簡正記云。問。像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能依所依勝劣以論。但取能施主善之邊。僧為信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是僧相等（文）送詣。
鈔。住造立像寺等（文）搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。所以篇下住云并造立像寺法附（文）。
鈔。法軌被時景仰斯立（文）法軌被時如法如說之時。此佛法光景眾生即瞻仰之。故記釋人知歸嚮。故云景仰斯立也（文）是以簡正記云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景眾生瞻仰。因茲教法軌儀而立（文）景者。會正云。景明也。又大也（文）抄批云。景者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也（文）仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立不墜也（文）。
鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始（文）抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮者敬而也（矣）敬者禮之本也。由屈敬故表情盡儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之作辛篇也。說文云。口令曰命。故命字口邊作令也。孫悟攝儀等者。立明遜勤埵盛儀則是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者慎也。謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬○遜悟攝儀遜（先因反退讓也）恪（音各敬也）退己自卑。儒宗有禮記首云無不敬。
記。又儒敬不出五常而禮統（文）五常即仁義禮智信也。而此五以禮為本。故以此禮統餘四。故云而禮統也。恭而無禮則勞。
記。則知遜恪佛法推先等（文）謂佛法之根本以敬為先（為言）此異餘記意。
鈔。豈以形服標異而得倨慢無智（文）豈唯外儀異同心得有慢乎云事也。傲物。
鈔。良由致敬有方故能清革甘（文）內心無慢由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。故能清慎雖革倨傲之非（文）。
鈔。故增一云慚愧二法住世（文）唯識論云。崇重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也（取意）謂善崇作云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天名慚。羞人名愧。文推重他自矜比時移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參眾首。眉等之大德奄就下行。以武為為智能。指文華為英彥。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取成明誡。
鈔。時移情淡（文）抄批云。謂時遷流入像末。名為時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情淡（文）有云。祖師述今鈔之時。如來滅後當一千五百五十九年像法之末故也庸惡。
記。輒為領袖（文）衣領袖喻眾中上座尨眉欺壓。
　　鈔。奄就下行（文）此點意云下坐意也。又云。就下行。推舉。
鈔。指文華為英彥（文）抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。才德兼美稱為彥也。欲明今時小僧能習讀俗書。解作五言文章以為英彥也。三藏聖教一事不達。此即滅法不久也（文）彥（兼變反。美士也）彰垂訓。
鈔。就中分二如欲所明（文）抄批云。謂僧與像為二也（文）此異今記釋意也。制相敬意。
鈔。二對敬立緣不兩相（文）令敬像云合。不合敬像云不也。
鈔。如佛從忉利天下等（文）西域記第四云。毘羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣內有三寶階。南北列東西下。是如來自三十三天降還也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常為母說法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神力連三寶階。中階黃金。左水精。右白銀。如來起善法堂從諸天眾。履中階而下。大梵王執白指履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精階而左侍。天眾凌虛散花讚德。數百年前猶有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲慨不遇。疊以石。飾以珍寶。於其故基擬昔寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之階有釋梵之像（文）。
鈔。觀無常空（文）問。無常觀與空觀其相可異。如何哉答。依無常知空。故云爾也。抄批云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提中間。四部眾集諸天見人。人亦見天。諸天眾會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊耶。
記。宿臥埵上（文）聖土作之為人座也。廣說三鳥獸恭敬法。
記。鵽當又鵽（龍云。知滑反。黃雀也）大如鴿亦言鳩或言雀。
記。不應不與恭敬互相問言憶事近遠（文）簡正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推年大小。憶事多時為長。但以此樹為證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠（文）又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相敬故（文）象言。我憶小時此樹觸我臍。
記。舉手及頭（文）獼猴手及樹頭也。簡正記云。舉手及此樹（文）。
記。今時僧眾不列尊卑宿德晚生互相作禮（文）宿德謂宿老德者也。晚生謂年少類也。生故云晚生。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞。
鈔。教化人民皆隨法訓（文）抄批云。此三鳥獸說法遊行凡人也（文）若見○婆羅同等無不欣側論下禮敬。見佛行時。
記。如佛將成道○身瘦不能自持成樹垂杖助佛身出○類（文）佛六年苦行之後。在尼連河沐浴也。又點云。成樹垂杖助佛身出抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是眾生依報。若業善招淨土。業惡招穢德。以是義故情能感非情。如佛滅時地動之相。還是情感非情也。
鈔。增一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中（文）彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。眾中長者比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等（文）。
鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白坐（文）問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者外道立（見）如何答。上釋必非對佛時事。以立為行者有之故云爾。此對佛時事也。外道他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故隨不定也。白衣如容故命坐。
鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故（文）會正云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。為一乘說法。純以菩薩為僧。有佛。聲聞菩薩雜以為僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等（文）。
鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐（文）問。古迹引阿闍世王經云。文殊云。迦葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐（文）此明在家形菩薩（見）如何答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定菩薩也。故阿闍世王經且說在家一邊也。而列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞眾。智論等說是意也。彼阿闍世王經不說僧寶邊。且說以前在家邊也。爾者何不相違歟問。文殊彌勒剃髮染衣。依何緣得戒哉答。有云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。必應示受聲聞律儀。
鈔。二明對緣是非（文）搜玄云。言二至非者。約其是非為二門也。故前利云。二對敬立緣合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即後利也（文）。
鈔。一不應禮一切白衣及女人（文）問。比丘尼是不應禮體也。何不出之哉答。今且付在家。出男子女人。故記釋云。前是俗人（文）自是可攝尼等也。
鈔。不應禮後受戒者（文）問。教誡儀等云於上中下座。存禮節（見）爾者如何答。彼存禮儀計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。故不相違歟。
鈔。邊罪等十三難人等（文）一邊因。二污尼。三賊住。四破內外道。五黃門。六殺父。七殺母。八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被舉者。不見舉不懺舉惡見不捨舉三舉人也。
鈔。一切說非法語（文）戒見儀命四年倒說云非法語也。
記。古來國朝多有令僧反拜君父（文）有隋未至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法琳南山以奏狀上表之。時王臣止此儀也。
其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超塵網。德跨焚籠。
記。君不得臣火不得子不墮四民之數（文）土農工商云四民也。
記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬（文）形儀雖屈申禮拜。心存奉敬志也。仰答劬勞不怠修。
記。上資治化（文）國王治國化民。佛法修行祈律治化。是佛法報恩也。是以云仰答劬勞也瘖痖顏貌醜陋。
記。由無慚恥慢易有德即因心（文）意云。於有德人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受彼報。所詮輕人因受此八難報也（為言）。
鈔。其面側戾（文）會正云。說文云。戾曲也（文）蚩笑蚩形體羸唐夭損壽命。不值佛世。此破戒者不值佛世。此破戒者涕唾。
鈔。餘如上篇（文）上對施興治篇引四分云。內空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮三惡道。長夜受苦。故當持戒（文）。
鈔。初無緣合敬（文）抄批云。立云。無病患因緣。及非十種非威儀緣者。須名相敬爰知。下所出無不禮因緣可禮（為言）問。有緣不得禮者。於能禮指何耶答。於所禮之人。有如是緣之時可不禮也。記下大小相敬中。自說故此指之（文）鈔云。餘如後說釋也。即下大小設體法中云。四分五眾相禮如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔（文）。
鈔。大小行（文）抄批云。大小便不禮等（文）深深非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。應語言。我未洗淨（云云未詳）又食竟未漱口例之。私云。律中無文。但應是正大小便時義亦無妨也。
鈔。五分相瞋屏所不得禮（文）搜玄云。彼相瞋時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂不見不聞。俱是屏所不合禮也。聞而不見。見而不聞。他語不聞亦不合也（文）簡正云。相瞋不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞○前人不聞也（文）睡縫衣并下二塔前泥作。
記。僧祇有士分之可見問。僧祇六種（見）開何可云七種哉答。等言可攝餘一種歟。或開洗手足可云二種歟。可尋之。
鈔。著一衣（文）簡正記云。謂但著涅槃僧也（文）搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮也（文）抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五條為一衣也。有人云。但著內儭身衣。何妨五條為儭也（文）會正云。一衣即五條（文）問。何五條著一衣哉答。有義云。於大衣七條者。必不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之時。定一衣。故云爾也。
鈔。誦經讀經（文）背文讀云誦。向文讀云讀也。
鈔。皆謂別有所敬（文）搜玄云。謂誦經禮塔校經等。別有佛法所敬。故不合禮也（文）初敬佛法。二敬僧法。
鈔。若塔廟支提受用之物（文）今鈔下造塔法。引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名塔婆。或云偷婆（此云塚也亦云方墳）支提云廟（廟者文貌也）同記云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或下翻釋塔婆偷婆。亦皆訛略。經音義云。正言率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處（出從耳出故）或云大聚。或云聚相（累物文成故）簡正記云。梵云塔婆或偷婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。生所說法所苦行所等皆置支提也（文）此釋意安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也（文）支提廟名也。是以今記云。支提亦翻為廟（云云）對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出梵語。為顯目所以故云亦番也。已上支提與廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云塔婆或云偷婆。此云高勝。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所○者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名之為塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支提也（文）。
鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者（云云）搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須敬無異。若未用者。不敬理通（文）問。擬造堂殿材石等。為屬佛物歟。為受用佛物歟。如何哉答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛物也。爾者備用之。為人用有何過耶（云云）又義云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施屬佛物其體大異。資持（中一下）云。二施屬者。即錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳（文）。
鈔。王以園施佛等（文）問。此受用物中園。屬物中園不同如何答。以佛藍堂塔跡名園。是受用佛物也。不可改易。以田園等為屬佛物。隨付有改易。佛塔田園如賣買之也。
記注。文語勢連上合是大書（文）檢律文無此二句。然今祖師御所覽本有之（見）但注書之。後人傳誤歟。今記意被得之。依之和本中大字書之本有之也。
鈔。我在僧中（文）抄批云。謂在應供僧中也（文）由見○口。自稱號○正覺。
記。後一總報通前為因（文）有云。前四因皆滿足之時即生天上感總報果。故云通前為因。為不滿足付皆成別報。故云前四別報並列因果也問。於業引業滿業相分。若前四業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一豈不感總報哉。方方不明。如何哉答。有云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以此一業總生天上邊總業也。別得端正邊別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感報業也。唯感別報業也。又且如上。以十善為其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不可感之。是云唯感總報業也。
鈔。二者好聲（文）問。依何因感好聲果哉答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以是佛形像已。三自稱號南無如來至真等正覺。以此因緣得好音聲（文）。
記。南無經音義中等（文）會正記云。應法師云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之（文）。
記。如來者成論云乘如實道來成正覺（文）此釋化身如來文也。玄賛第二云。涅槃經云。如過去諸佛所說經法六波羅密三十七品十一空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如來義雖略得非此宗義（文）。
鈔。志心禮故（文）和本云。至心禮世。隨抄批云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者家（文）。
記。諸佛所行（文）佛因行也。
鈔。一口禮（文）簡正記云。口禮即今問訊（文）會正記同之也。有云。合掌曲窮出言問訊稽首屈膝即跪。
記。地持語故（文）唯言五輪。不指何所是五輪故也。
記。五所皆圓故名五輪（文）會正云。五輪皆所以名輪者。取屬伏義（文）簡正記云。五輪者。五者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破心中輕慢煩惱也（文）此等今記不同也。兩掌相抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。次膝先下後上。
記。今人有結印（文）覺恩寺智公普禮之印結也（云云）世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。恭敬讚歎。
記。通是敬心別分三業（文）簡正記云。智論下六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。讚歎是口業（文）知一切眾生中德無過上。
記。恭敬二字義必兼身（文）上云通是敬心。故意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云重也。謙遜畏難。
記。尊重二字則兼取敬（文）此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有之。故云則兼所敬也。推其智德故。
鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡（文）自修因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛無盡者。謂供養者至當成佛。功德不盡也（文）。簡正記云。至佛無盡者。至成佛時功德不盡也（文）植佛福田者。
樂。由智勝故（文）搜玄云。由智勝故者。一由佛智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而施故無盡也（文）如投種於田。富羅不得入塔。以跣足以穿著為體。或著襪履。
鈔。寒雪多所聽著靴富羅（文）簡正記云。塞雪所開靴等。即入塔非慢心（文）低頭視佛。踏不唾地。輕掉。
鈔。念佛經戒（文）簡正記云。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故（文）開發我。故一芥子地非捨身所故。追慕勤修。
鈔。聞學恩（文）抄批云。俗云。學無朋友。孤陋寘聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也琢磨餘手去之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。天晴亦通著上。女眾隨者不得。
鈔。有優婆塞不犯（文）問。雖有自伴。無俗人者必可犯哉答。辭佛膝行繞百匝也。何不住壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上。
鈔。劫行絕不見如來更復作禮迴前而去自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去（文）。將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也絕不見如來。便以面掩佛足上致禮。
記。都緣不曉遶佛遶壇兩義自別此會正資持兩記主諍論也。
記。面西北轉（文）且南向堂入。自正面之時儀也。若入自後戶之時。面東南轉。是右遶也。
記注。如像面南行者而北舉步迴身而去從北而迴（文）像面南謂佛像南向。今行者北向也。
記。右肩袒待向佛而恭（文）問。今右遶者。為佛右。為取僧右乎答。先佛右遶。故取佛右云右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義意也。
記。此見有僧非於此法便束迴北轉此為右遶（文）此會正師意也。
記。闐聚京邑經行旋遶目閱其蹤闐（徒堅反盛貌也）本文作項也。京邑京兆也。閱。
記。以順天道如日月焉（文）謂如日月之東出西沒也。而又會正以之為證據。謂天輪天時天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴（云云）今日月天道即東迴也。然今西迴（見）此月天輪上乘西移（見）也。月日體東迴。天輪極西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。闐蓋西轉。日月東流（文）又抄云。於日月行度。纏度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纏度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日月雖東流風吹疾故。有人迴西思之（云云）問。若如是會正等右遶得意。儀文西面北轉文如何可會哉答。
記。眾僧登檀受戒說戒事訖（文）有云。說戒者。受戒說相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩說戒歟。東迴左遶南出而返。
記。祖師對真懿云（文）南山御弟子之名也。下云律師是也。律師勿見東迴左遶以為非法。那此乃天常之大理也。
記注。天常乃左人常乃右（文）一義云。天左貴。人右貴云事歟（云云）又義云。天人方日月皆左遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。檀經引恭禪師行道則左遶。彼則以左卻為右（文）但彼以遶壇則為右遶證故行也。人妄穿鑒。
記注。如執天文誌李長者之說是也（文）天文誌文章段名也。出晉書。是以洞微集第六云。晉書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月五星右行。何此天為陰故右行也。猶巨對君也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行當今左遶歟。次李長者之說者。俗人華嚴經造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自南向東北向西。至南如是三匝以為右繞成法。今人反在行（已上論文）問。此花嚴書也。何云俗書哉答。且撿天文誌云俗書歟。或俗人所製書故云俗書歟。
記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類（文）牛欲食稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必左迴也。本手致敬○便手行事。
記。如入食堂堂及說恣時入堂之式（文）如今禪院。左為上座。其迴後坐也。右遶上座著坐儀不便也。
記。若爾壇經等（文）壇經文遶佛取置。以難東迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也。
記。豈同殿塔特申卑敬耶（文）同殿塔遶佛不可致難（為言）。
記注。古記引秀州靈光舍利左遶為證（文）會正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。記靈光東塔。行道舍利。眾覩舍利亦左遶也（文）秀州者。有云。伊王山舍利也。
記。予親瞻禮但覩金鐸動搖（文）金鐸是御舍利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即為御舍利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚。
鈔。二正明相（文）抄批云。謂上是引文證。必須加敬。此下正明敬之儀式也。
鈔。像經教住持靈儀○則至真齊觀（文）抄批云。立謂。敬泥尊素像。如敬至真之佛。不異故言齊觀也（文）又至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。
鈔。舉目攘臂（文）會正記云。音義云。攘除也。謂除衣袂出臂也（文）攘（玉云。汝羊反。??也。擇也）揎（工宣。發衣也）袖出臂。憚難也。禮度。
鈔。偏指聖儀（文）簡正記云。指聖儀者。謂指尊像。此好。此惡等（文）抄批云。謂指於像云此近增。此近拙太長太短等也（文）倨傲傲（五到反慢也）不起迎奉。科文初斥非致毀（文）斥僧尼非法也。
鈔。以此文證明敬所別（文）會正云。此文指上禮人不得對我文也（文）懸施幡蓋不得蹈像。既知多過彌須大慎。輕侮蹈謂足踐。初勉慎示法。如履冰臨深。喻其悚懼。
鈔。必懾然加敬（文）會正云。懾之涉反。怖也（文）悚（息攝功懼）。
記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰（文）詩即毛詩文也。戰戰兢兢義也。知奉法上句規他。
鈔。且如對王臣令長（文）官人也。會正云。令長典懸邑者（文）郡懸官典。凡情難任低床。悛（尨云。詮改也）革茍。
鈔。比世中多有在下床上禮佛者（文）問。如當世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉答。掌遊晉魏。引親傳以驗。
鈔。敬人尚被責（文）抄批云。且如拜官長權床上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即結舌不作一言（文）及上座在前。自於後作禮。聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器。
記。非但手持（文）暗破會正記也。即彼記云。據十誦意。但許執持而行。亦自作樂（文）為和尚傳信。得代和尚禮。
記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然但須囑（文）此所破義（見）抄批簡正記等。即抄批云。得代和尚禮者。如弟子俗遊行。謂語云。汝若見大德某尊像。為我致禮。其和上即禮弟子云。為我傳禮也。其弟子得受師禮以受寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事（文）簡正記云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人大德等。與我設體其師。便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至第二拜。初便避之等（文）。
鈔。俗人倩結華研香（文）簡正云。俗使僧為之。亦為供養佛故開作（文）為俗所使。研身如麻米。如芥子。
鈔。為眾生故碎身（文）四生之中化生雖勝。彼不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。又應以舍利度者。心得清淨故。
記。但二日重疊（文）謂多論意。成道日與誕生日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八日。故參也。舉世未聞。
記。復是此方機緣所樂（文）於此四筒日說法利生之由也。
記。二月八日成道（文）會云。當周第十八主惠王十九年癸亥。
記。四月八日降生（文）餘記釋不同也。所以爾者。抄批云。然佛生日經論說亦不同。今取一判。依二月八日生為定。謂據其所胎十月。既是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶胎。菩薩於胎中。日三時說法。且起為色界諸天說法。日中為欲界諸天說法。暮為鬼神說法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見樹花可愛舉右手攀之。菩薩從掖而生（文）。
記。適時之義勿事專隅（文）謂機之萬差故。隨機根如此差別。故執一經一論之所說。不可毀餘經論所明（為言）瑞應等經多云四月八日生。
記。生滅二日如下自明（文）問。生日四月八日出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月十五日（見）爾者何云如下自明哉答。指鈔下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩婆多下釋也。次下次引瑞應別樂降生（云云）。是以下瑞應以下無相違也。
記。轉法輪日者況今四分等（文）問。多論中既以八月八日為轉法輪日。何不指彼別況四分哉答。四分文委悉故指之歟。出梵王請并調機樣故。會正記云。況四分成道後五十六日（約經兩月）梵王請方請轉法（小乘意。成道過六七日。大乘意。過二七日）尋至鹿野。更四月調機（并上二月成六月也）將此添二月八日。即八月八日轉法輪（文）。
記注。四月初五（文）云五日事也。一小月者。謂一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一小月。故一日延初五也（為言）。
記。四月調機（文）四月六日以後又經四月百二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但說人天乘教給也。
記注。八月初七（文）八月七日也。四月間有二小月。故至八月七日也。
記。成道後過六七日說法等（文）會正記云。小乘中過六七日說法。二七日（花嚴）三七日（法花云云意也）後引涅槃月德。
記。簡後三十（文）簡第三十卷文也。一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣。
記。過三月者即五月半後（文）餘記意聊此不同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定是二月十五日也（文）今記釋學者疑之也。師子吼言孚乳。
記。初生出家○皆以八日等（文）問。若爾者。今記上成道一日唯出多論（云云）爾者餘不出何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉相違如何答。上云唯出多論。今鈔所引文多論出也（為言）故不相違歟。
記。入大涅槃無有虧盈故（文）法身般若解脫三事圓滿云大涅槃也。
記注。故知一經前後自別（云云）何出一經日限大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過三月釋。經文前後符順歟。
記。月德中與上多論相近（文）多論八月八日。今月德大子經八月十五日也。故云相近也。
鈔。王舍城摩訶陀國城邑也。
記。舍婆提即是舍衛（文）謂舍衛國中城邑也（為言）。
記注。論舉王舍億數（文）問。王舍十二億既不說。見聞不同者有何意引之哉答。不聞之所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺（尨云。意水反胸也）末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也。
記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文（文）正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而會之。所以爾者。夏代以第十三寅月為正月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。周代以第十一子月為正月。故卯月當四月（子丑寅卯）故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月二異說有之。故三代正朔不同中。以夏周二代會之。云三月生說無之。故以殷代不會之也。正月（第十三月也寅。夏代以為正月。與今同之）二月（卯）三月（辰）四月（巳）五月（午）六月（未）七月（申）八月（酉）九月（戌）十月（亥）十一月（子。周以為正月）十二月（丑。段以為正月）會正記云。然姬周歷十一月為正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三月為正色尚黑。以平旦為朔。殷以十二月為正。色尚白。以雞鳴為朔。周以十一月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔有三○謂三微之月也。陽氣始施。黃泉萬物微動而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周為天正。色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者陰氣故。殷為地正。色尚白也。十三月之時萬物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其為人正。色尚黑也。是知。瑞應等言四月。即用周正。婆論言二月。即用夏正（文）又云。以此方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建子為正。故建卯當四月。殷建丑為正。彼建卯當三月。夏以建為正。建卯當二月（文）簡正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時建寅為正月。故二月即卯也。周時建子為正月。四月為體也。今取此為定也。又二月八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切眾生多生常想。又破此故取二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈也（文）。
記。弟子是夏桀時生（文）今天人是夏桀王時生也。指的。
記。有百億釋迦（文）問。今舉百億釋迦等。證見聞不同。其意如何哉。以百億不為今證。總舉化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞顯有不同也。
鈔。次明敬僧法（文）問。此段意欲明敬重四人己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上等是別人。是敬僧法耶答。以和上等非為此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之（為言）隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。立奉敬者亦無有違。
鈔。傳云佛見僧來使立者（文）會正云。傳者相傳言也（文）抄批云。立云。謂世人相傳此說也。無有別記傳（未詳文）。
記。端受眾禮（文）端即端坐之義也。內德空虛。
記。願聽直言（文）直言即正直言也。或眾開立恒知非便。
記。既居師表（文）師表即云師事也懵然懵（尤云。莫登反。惛也。闇也）。
鈔。佛制弟子經理（文）弟子預數云經理。亦須恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。師須恭敬禮拜（為言）。
鈔。為僧設禮非禮弟子（文）簡正記云。為僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之僧也（文）抄批云。為僧設禮非禮弟子者。謂師犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致禮。以是僧故而得禮也（文）。
記。齋講餘事況義皆同故（文）謂說法誦經說戒自恣等。皆以准同也問。講誠可然。齋餘事者。指何時而云禮之哉答。教誡儀云。當次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上座為尊者。
鈔。為閏者等（文）簡正記云。尊者約相為言。位尊於己。命者據性為號。以惠為命也（文）博聞強識。科文攝眾開徒立。五眾下略乃塔字。
鈔。四分五眾相禮（文）當眾同同時對禮。謂之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五眾相對則四位尊卑（不可對禮）二眾沙彌同一位故（可為對禮也）問。二眾沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云同一位可對禮哉答。不然。師資位別故。下可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮○及六塔墳塚。
鈔。二小沙彌禮○及六塔（文）簡正記云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句但云五塔。恐是寫錯耳（文）得禮現塚。還自問曰。
鈔。死屍未葬義況禮之（文）抄批云。立謂。五百問中雖令禮屍。然見約理。別脫之戒但隨其形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己師。餘己比丘以非息造之德。定不許體也。此解有妨。以四分明文。五眾之塔不得不三禮大之塔（云云）搜玄云。言五百至也者。報恩之義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命終戒失。云何禮之答。據文戒失。然其身骨曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯其如來生所。生所得道轉法轉般涅槃所報塔供養。此准之故得禮也（文）。
鈔。四分沙彌當以生年為次第等（文）付此一段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文意。沙彌以生年為次第。若生年等以受十戒為次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年為本。以受十戒為末也。故以生年為次第。若生年等云時。依受十戒臘次為次第也。是以沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知同記云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。故須雙念（文）問。若應以出家年為次第文。受十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌亦取受戒前後等哉答。此先總釋文意也。謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次為言者。猶敘受十戒次第義也。謂此多人受十戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之為次也（為言）排者。紙書人名押今見臘次也。故云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒人文也問。若爾者。何必出家年即入道先後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟答。道者指出家五眾云道。入此五眾之道。初以受十戒為最初。故云入道先後也（云云。已上一義意乎）又義云。鈔當以生年為次第者。如前義。若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。以出家入道為次也（云云）又義云（允師云義）鈔當以生年為次第之釋。如疏料簡。應以出家年為次第者。以出家入寺為次第。今云入寺次第。即此意也。是以記云。出家年即入道先後也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙彌以受戒為臘次。故云亦取等。而今約初受為言。此約多人初受排次者。此釋形同沙彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年齊等以入寺為次第也（為言）知形同沙彌初受十戒時。先以生年為次第。生年齊等。以受戒前後為次第。沙彌篇等釋意此也（云云）莫非未具總名無勝德可彰。
記。大僧不爾反上二義（文）問。師資可然。上一義比丘尼名同。又戒體同也。何反之答。誠如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點云。反上二義（云云）意云。反第二師資義（為言）又非師授。但得向禮及以屍塚。但得向禮及以屍塚也。
鈔注。義云度我（文）問。梵語不取義。何云義云哉答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。如何可得意哉答。槃那寐鈔若人多但列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐已後設禮敬。
記。即中含所集（文）抄批云。案中含第十卷中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人（云云文）爰知。彼經中一品說恭敬。故云即中含所集歟。若不恭敬必無是處。
記。四名局據夏限（文）上座中座下座耆舊長老。此云四名也。
記。例稱上座不知熟為下座乎（文）一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床。
鈔。相降三歲（文）三度云事也。
鈔。若滅併與上座（文）若滅一圓云可與上座事也。故云併與也。
鈔。若臥床過三時得降四歲共坐（文）教戒儀云。不得大已五夏共坐久。此許四歲。彼制五夏。還是同歟。
記。加至四（文）謂四人坐也問。鈔文不見此義。如何答。鈔加若大集會床座大得連床接繫。勿令使効得同坐（文）搜玄云。勿令使効者。恐搖動者失尊敬這義。俱是大僧必無防觸失也（文）簡正記云。勿使動恐乖敬儀。非謂防觸失也（文）散敷草地。
鈔。若散敷草地（文）會正云。以不全段所攝故（文）。
鈔。長床相接但令異席異褥慢盤（文）異盤謂如禮盤等者歟。令中空絕各異。得與女人坐。不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道路不疲苦等義。無忽（也忽結義也）傲（慢也。）隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造經像法。蜜者。
記。皆悉已度（文）證現在也。其未度作得度錄者。證未來也。
鈔。於彌勒佛聞法悟解（文）師云。釋迦佛我滅後眾生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生三會。渡世惡業眾生不聞佛寶名字程惡人付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故云三人也。
鈔。超昇離生（文）離見惑云離生。初果益也。
鈔。恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工上天圖取釋迦像傳上云（釋文殊集三卷文也）優填王造瑞像第一。釋迦成道後第八年。為報生母摩耶恩。往三十三天。是時人同四眾不見如來。如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王問智臣。若作形像。為座為立。臣當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○皆悉坐故。時毘首羯磨天變身為巧匠。持諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。與主歲臣於內藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及眾生。聞者罪垢皆得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手足皆紫金也（觀佛僧中鑄為金像）王見相好。心生淨信。得柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。經九十日已告曰。眾言卻後七日當下閻浮○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。作徑路。金銀水精（或徑持地菩薩作三橋或經律淨居天三橋）是時佛踏金橋。而下時優填王頂戴佛像。并以珍異之物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。足生虛空○向世尊合掌叉手為作禮○佛亦長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。止止不須復說。我化將盡。入滅不久。汝在世間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前進。還從本座○珠披經記。明優填瑞像諸說不同。謂阿含觀佛三昧大第造像遊西天竺記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而記略示濫觴而已（文）抄批云。案觀佛三昧經云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金為像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手為佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音咸作是言（文）問。如瑞像傳坐像而嵯峨釋釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐像相違如何答。此像即寶階下立步行。又還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一相定之乎。
記。摩耶命終生忉利天（文）簡正云。謂佛生後七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。為帝夫人也（文）。
記經于一夏（文）問。此一夏者。為天上一夏。將為人間一夏。如何答。有一義云。人間一夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像記云。忉利天一坐說法當人間一夏（云云）此義一分有其謂。無著世親平生契約互示生所。而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生內院。上生之後纔聽聞一坐說法。匝奉遶即來（云云）但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文也（已上一義意）又義云。今一夏者。天上一夏也。是以簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮為母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然卻後本體。一夏在彼天宮安居說法（唯此天中一夏。人間亦是一夏文）抄批云。謂佛昇忉利。三月安居為母說法（文）此等釋皆天上一夏（見）問。天上一夏與人間一夏何可同哉。如俱舍等。人間五十年下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。方○難思如何答。
記。各圖一相（文）問。三十二相各作者。無見頂相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王（若准西域記。鄔衍那王。唐言出愛。舊云優填王訛也）思念。如來不已。乃請目連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如來至三方得相好具足（准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠工亦不言數等。躬是親也云云）爰知。今記且准彼造像經。一往作此說歟。實不可然也。至于下天此像垂地來迎（文）。
記。將像至寶階所（文）西域記云。在中印度境劫毘羅城大伽藍中西面下。中黃金右水精左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階帝釋左階（文）簡正記云。是時如來意說法畢。卻辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道寶街。中黃金右水精左白銀。地神作一半接之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天眾凌空散花讚歎時。優填王持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於末世開導有情。大作佛事等（准西域記云。此階足中印度。劫彼北他國。或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如真無異。三藏親見之。說以填石。擬之者未詳也文）使見者得法身義。
記。由生忻慕黃本坐字。白本生字也。坐字誤歟。
記。即指檀像勅後效之（文）檀像栴木像也（為言）。
記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留本圖寫（文）有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。夜叉像負僧。遠涉艱難。無勞冷沮至于龜茲國（云云）彼記被留本圖寫云文無之也。又龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替互至姚秦也（云云）又有抄云。於嵯峨釋迦二傳三傳云事有之。二傳者。生身為初。優填像為二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云也（云云）私云。今抄注意第四寫。我朝來而此等皆傳記異說歟以妹妻之。
鈔注。彼本今在楊州長樂寺（文）指彼第四寫像云彼本歟。
記。至姚秦（文）會正云。羅什此像來至長安。即後秦姚興時也（文）秦姚興弘始年中。羅什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜召光為將。討護西戎。破龜茲國奪像并羅什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅為姚萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴至秦瀧。聞符堅已敗。及自都於姑誠號後涼。爰後秦姚興（姚萇之子）遣將伐召光。得栴檀瑞像及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀像。止龍光寺（云云）姚秦長安為都。即有江北。行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三年至長安。秦主禮為國師同記二下云。元魏都長安為北朝於姚秦經十五年。後南朝宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺安之。龍光寺在楊州簡正記（見）於南朝經宋齊梁陳四代歟。濟緣記三下云。自東普及宋齊梁陳並都江南（文）。
記。後南宋孝武破秦（文）南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文軒旋干江。左止龍光寺。因號龍光瑞光瑞緣（文）還于江左止龍光寺。
記。至隋朝於楊州置長樂寺（文）隨是北朝也。此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。後改有開元。今指楊州新楊州（文）是即措鈔今在揚州長樂寺文。云今指揚州即新揚州也。
記。有僧秦請瑞像歸寺（文）此敘請來此長樂寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云歸寺。無別由也。資持（中二）又東普宋齊梁陳相繼為南朝。後魏後周隋謂之北朝有抄云。瑞像記意云。隋開皇九年配歲。隋文帝遣晉王廣。為將軍陳主被滅之。督于廣陵。時有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是為首請迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改稱開元寺（云云）簡正記云。至隋朝移揚州於北安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改為開元。今指揚州即新揚州（文）會正記云。有智曉。秦請瑞像歸安置。後改為開元寺（文）。
記注。今在帝京（文）記家時在帝京也。此據龍光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎答。此靈像始中終事故。他寺事記之有何過哉。
記注。若感通傳（文）鈔主雖依傳記。如此解判常有疑心。以什來秦之時。路中值難不少。謂前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至到此已是後秦。善光便住西涼。自為一繞。至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武帝徵破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石為五為五龕室。請彌勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐三藏云。高百尺。三處所說不定也。安置形像第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又終生陽洲後於新興寺出家為尼。獲證三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來式。非寫之本。即是當初真也（文）准感通傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當初真故也。未詳孰是。
鈔。各生奇薄不進本實競封世除（文）簡正記云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生染著皆不進本實有儀（文）會正記云。彫造巧嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。何種體貌任而圖刻（文）奇薄世染如下自述。
鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯儀肅際重每發神瑞光世生善（文）問。今文鄰次難思。上文不追本實非法也。而次今文如法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法追本造之。故有靈威在蔥嶺之東。
鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作腳趺銘云（文）今長干像腳趺銘云。阿育王第四女作（為言）搜玄記腳趺銘云者。像腳趺上有銘云。是阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也（文）抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七箇像。今兩箇沈海。來至吳中今現在也（文）。
鈔注。今在京師大發靈相（文）京師即都也。京都善道者長安也。
記。況冥祥記云東咸和四年（文）四年（己丑也）秣陵者所名也。
記。尹高悝（文）尹官也。彈正尹也。尹決云姓也。高悝人名也。苦回切。
記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像（文）下朝者。有云。辭朝歸舍（云云）允師云。下朝下國歟（云云）光者五色光也。簡正記云。因下朝從張便橋過望見浦中。五色神光。令澇漉得一軀金體（文）光趺並欲載歸宅。
記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴（龍云。洲名也。又大城也。又天水刀象反）在隴側。
記。在金陵上元縣也（文）金陵所名。上元縣郡名也。遂任牛牽入寺。
記。復經歲餘（文）一年也。
記。有臨海縣捕漁人（文）臨海縣所名也。捕漁人也。
記。又澇得一蓮花趺（文）趺即云座事也。簡正記有神光（見）即彼記云。有臨海郡人張係世。捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。進上成帝（文）成帝東晉第三主也。
記。後有五梵僧（文）云五人梵僧意也。是以簡正記云。我等五人同得一夢云（文）。
記。詣高手宅（文）即上高悝也。姓與名取合云也。路經險阻在黃河側。同夢。像云。吾流浪江南○所得相訪禮謁。
記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光（文）簡正記此時又有光明（見）即彼記云。有交州合浦採珠師薰宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記云。至第八簡文帝時（文）。
記。謂阿等七字（文）阿育王第四女作之七字也??（龍云。子泉反。戶主反）。
記。求那至方乃辨定（文）簡正記云。腳趺下有梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。此是阿育王第四女作問。宋求那跋摩。宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧傳第三卷（見）而今求那者指何哉答。求那跋摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也。
鈔。逮于漢世髣髴入真流之晉宋頗皆近實並敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異（文）簡正記云。防髴入者。謂漢晉兩朝所作之有。情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異（文）刱製聖摸樣髣髴猶似像者。云相似意也。
記注。髴字音沸（文）沸（龍云。芳未反）次即追慕。三謂法古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。心准涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用工欲其多得。是營勾人非。勾（龍云。師交反）形體裸露腰身曲折。
記注。古記謂言不便故音為遙以訓義好（文）常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並非。應作婬乃美好也餘針反之。
記。含瞋努目祖膞揮舉故逾妬婦（文）會正記云。妬婦作瞋恚之相也問。伽藍門首列二金剛何義答。正法念經云。有國王第二夫人生二子。一願為梵王。請千兄轉法輪（即俱留至樓至也）次願為蜜迹金剛神。護千兄教法。世傳樓至為化身非也○經唯一人今狀於伽藍之門而有二像者。夫應變無方致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎。鎔（龍云。工容鑄也。）累他。若使道俗存法造得真儀。污踐明合法有靈。
鈔注。近見有賤等（文）抄批云。謂是京中興善寺也。中宗孝和皇帝改為豐國寺。殿內有一立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其殿後忽被燒。時人見像躡空而去也（文）醒蔣州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉聖造儀。
鈔。善見云佛右牙等（文）問。此造像四科隨一也。爾者舍利非人造。何出之哉答。實如來難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍利西土靈儀故因出之歟問。佛有四牙。今出一牙在所。自餘在所如何答。搜玄言。善見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天竺烏纏國等（文）抄批云。如佛牙記。立云。佛有四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥場國。一在南天竺國（云云）又云。在師子國。今東禪定寺者。即是北天竺國者也（文）簡正記云。根本律亦說四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國（文）名句上云四牙（荼毘經）云。一牙在忉利天（帝釋所收）一牙為羅剎盜（獻南山者）一牙亦羅剎盜。一牙不說所在（文）如是異說多端也。
記注。即天神獻祖師者（文）南山大師行狀云。其年卻迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋宮。二牙被羅剎所盜。餘一牙不說所止○非人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙說云。宣大師獲者。即前羅剎所盜者○有云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏北穴。夜將行道。至乾封二年大現遷神之後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封為上座。佛牙隨身又云。聖者有言。佛有四牙。各長三寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一奉師（文）私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同體異中（見）感通傳韋陀天之所示也。那吒太子別。即毘沙門之太子也。但彼行狀今說釋聊不同歟。彼二牙為羅剎被盜（見）今云一牙故。
抄。右缺盆骨（文）抄批云。濟云。謂是頸下骨。前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰修摩那。飛騰虛空。往帝釋所取舍利。其帝釋所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌來。問言。何國至此。答言。佛缺貧骨與我供養。帝釋即取戶鑰開七寶塔。取之授與沙彌。師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震動。一切人民並集。其舍利上昇虛空。高七多羅樹。現種種神變五以去雲。或時出水。或時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大眾皆見下王項上而便停住。見是已喜悅非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即與千人俱共出家。國中五百童子後總出家乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女及五百宮人俱出家（文）有云。師子國現身說法舍利是也（云云）項下橫骨繞項而轉。至咽凹如盆緣之缺。闍維者梵語也。
鈔。波斯匿造紫金（文）瑞像傳上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天為母說法經。九十日波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像（阿含紫金鑄如來像）置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言。還吾般泥洹後。可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始（云云）。
鈔。二像各長五尺（文）問。何不作丈六。則指五尺而為如法哉室利羅偷婆塚。方墳窣都波。聳出累物。
鈔。增一阿含云初起偷婆等（文）簡正記云。彼云四事。一初起偷波等簡正記云。彼云四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破已劫令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提眾生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州不如來弗提波功德。盡前三州不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德不如四天王一身功德。盡四天功德不如功利天中一天功德。盡三十三天不如帝釋功德。如是展轉盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也（文）問。以此四種因正可感梵天果報哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互因哉答。直非謂梵天報感。只梵天福程果感（為言）豈齊等義也。是以會正記云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福與彼等（文）若爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉答。感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一梵主功德等者。此約上界福漸勝也。且如盡閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不直帝釋一草履之價（文）新刱簡正記云。支提亦是塔廟之異名（文）。
記。總南州不如一輪王（文）四輪王鐵輪王南州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也。
記注。四天依須彌山（文）問。居須彌山天非但四天。忉利天亦居須彌山。如何答。有云。居須彌初故云爾也（云云）總多比一梵王功德。
鈔。以石墼木（文）墼（經歷反。塼壞反）玉云。墼（居的切。說文云。瓴適也。一曰未燒者）石炭應安基。
鈔。四邊作欄楯安香花著上（文）簡正記云。安香花下供養之式（文）。
鈔。聽安懸幡蓋物（文）當梯橙故。記云懸幡蓋物即梯橙。
鈔注。大論密迹金剛鬼神道中（文）上讚塔神者。此鬼神也（為言）簡正記云。密迹者。善神名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中讚護。故云密迹也。金剛從杵立名也。本體是群勇王法意太子之身也（搜玄云。若約本身是樓至佛化身為力士者。非也。如前已述文）會正記云。密迹。暹法師云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。當示迹為神。故譯經者義立名耳。金剛梵云跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手執金剛杵。因以為名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上蘭楯上。
記。又下次釋密迹（文）是釋密迹之義也。謂執金剛菩薩密其內證示迹衛護。故云密迹也（為言）抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓至如來形是也。由執金剛之杵故。時人號金剛耳（文）用以為刃。
鈔。若有所取與開（文）有取與塔具足蘭楯等者。開上事（為言）雨漬。風漬。風瓢。烏鳥不淨者。地有塵有塵泥泥之。登上便故。
鈔。若上美飲食用金寶等器盛之（文）抄批云。私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆得將寶器供養。何以故為舍利弗。說本村滅度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故也。
鈔。令白衣伎樂供養（文）獻飲食之奏樂也。獻（進也。獻字同也）若飲食當與○優婆塞經營塔作者應食。又經營塔作者繒綿若持行肩上擔戴。若指應用○尾拂。多有香花羅列○中。
鈔。杙上（文）佛壇等也。嚮中者。會正云。嚮牖也繩貫懸屋詹前。明箒拂。
鈔。作手輪像（文）搜玄云。作手輪像者。以香泥作如來手足中千福輪像。以花香供養其上也（文）簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。香泥塗地為滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。或可作如來手足之輪像也。以花香供養其上有餘泥地。等規度好地。不得在南在西。應在東在北看規其下。
鈔注。神州尚南為正陽（文）天竺取陽始。故向東。唐土取陽正中。故以南為本也。抄批云。此土用南方為正陽北方正陰。以陽主生故尚南方為勝也（文）搜玄云。神州三南為正陽者。不同西國三東為貴也。震旦國通名神州（文）即在前面在邊二方為之。亦合作並侵佛地。含蘊無窮出生無盡。
鈔。如其自有功德力（文）自有德勸進人云事也。謂富於道行人所信重者。
鈔。於三寶所亦應如是（文）上唯說佛故廣令通三寶也。不合人作。不為勝他。
鈔。為以一錢等（文）會正云。問。有人以一錢一線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大論云。供養佛德在心事也。為菩薩以一食。大心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故諸佛皆受問。諸佛有一切智故皆受。僧無一切智。云何得受答。僧雖不見不知。而其供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於眾生雖無所施而行者功德無量（文）。
鈔。繩鎖（文）會正記云。貫物等用之（文）踐蹋暴風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛。
鈔。蛇鼠孔穴當塞治之（文）抄批引雜寶藏經云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。緣此福故增其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹錦綵鈴磬繩鎖。
鈔。綵中不雜膠乳雞子（文）綵中者。綵色具足中也。前乳二字俱也。雞子子雜也。凡此條如日本國。無別有學。故難治事也。用桃櫻等樹乳事有之歟。但當世其稀用者也。
記。此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久圍（文）雖復下記家似一往用之。腥鱣（玉云。知連反。鯉領也龍云。黃魚也）。
鈔。應以種種花貫散花妙拂等（文）妙佛有云。白拂也（云云）。
鈔。不如外道燒酥不麥而供養之有云。今善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道見故制之。密教護等作如來爐行者三平等觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。思供火天等故。當密藏覆然後顯示。如完無別。
鈔。是二福德等無差別（云云）問。記云。能顯佛德故勝寶供（云云）相違如何答。
鈔。四相塗治（文）謂四州人面塗治佛地等也。意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月人形。即如是作形供養也。
鈔。禪修梵行（文）和本云入禪修梵行也。
鈔。得五福（文）依掃佛地之因所感果也。而第三如何可云我感果哉。
記。四是別報五即總報（文）盂蘭盆疏云。五乘者○一人乘。謂三歸五戒運眾生。越於三途生說人道○二天乘。謂上品十善及四禪八定運載眾生。越於四州連於上界（文）問。六欲天唯十善。色無色天十善并四禪八定。隨應可為生因也。是則諸教通談也。爾者散善中。以五戒十善為總報業（見）今何以掃除等餘善為總報業哉答。戒門雖是本。傍又可通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖教通說也。餘善生說。皆戒上所作也。若今生不持戒助故業也。謂以前生所持戒可為助緣也。上二界定地。以修定可為引業。雖然猶以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖然戒業引總報中。互十八天無差別。故定業為滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒為因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又自誓不作。又得十善也（云云）。
鈔。若人信佛圓輪形塗塔地（文）和本圓上有作字也。四相四節。為物像。弗波提瞿陀尼欝單曰。
記。文脫二報（文）和本云。果報如是。彼人命終生閻浮提。富樂自在。說彼命終生三十三天（文）。
記。多以妙香塗身供養（文）問。此塗我身供養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其之由歟。但可尋之。
鈔。以所貴物隨時所須等（文）謂於三寶所有敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只為貪著色香等作之。故制止之。此令為三寶供養。所為既別也。有何苦（見為言）。
鈔。或以塗地及○坐所等（文）意云。彼所制本身塗故制之。此只地及壁等塗。故非所制（為言）也欲終支節皆疼。
鈔。盛德法師（文）靈祐德盛故云盛德也。此大智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法師。身有德業先世。故稱盛得（文）會正記云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。蓋高逸之美稱也（文）。
鈔。具明造寺方法祇桓圖樣（文）今記意彼寺誥述祇桓圖樣（見）既記釋具下示其所述故。但簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗為指授之圖樣也（文）私云。靈祐寺誥載舍利弗指授圖樣歟。爾者何無相違歟。
鈔。并護寺匡眾僧網綱要等（文）并者。并上造寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼明敬護三衣匡正眾僧之法綱等（文）搜玄云。護則護三衣。持則精持戒行。匡眾僧之法綱并是佛法之綱要（文）。
鈔。略引宗科造寺一法（文）凡抄云宗科者。持今篇歟須避譏涉。
鈔。當離於尼寺及巿傍府側等（文）簡正記云。離尼寺者。避譏疑者。離巿傍者。恐貧心也。府側避涉近官史令比丘承接等（文）搜玄云。府側與官史相涉。即今比丘承接。如奴奉主多有衰換（文）府側字書云海傍也。
鈔。佛殿經坊極令清素（文）簡正記云。表弟子尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故（文）允抄云。其事計也（云云）干涉。
鈔。後無所壞（文）抄批云。有云。離巿傍府側等。難所置寺。寺則久固不壞也（文）。
鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者（文）謂唯搆處所居許羯磨法不專行之。纔時時行之也（為言）會正云。今下行非。雖事資用而法無所況。亦有但行結界作羯磨一法。此外理無所表。故曰限外無儀式等此見意限在羯磨也。
鈔。而限外無儀式表相令人知者（文）今記意表相者。以樹石等表內法。表相無之也。餘記意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此即溫室等令他知處。今無如是儀式也（文）植樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨。
記。立剎表迷者知歸（文）剎幡也。謂義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮寺中廣故立剎柱者也。或以木石等作之。會正云。木表迷津者。望剎而歸○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名為剎柱（文）。
記。樓觀（文）重重樓歟。會正云。樓觀表三十七所（文）。
記注。圖經近日本將至文有兩卷（文）今有一卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷圖經（文）但調卷隨時不定。不可為相違也問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣（見）何記注云祖師所撰圖經哉答。有云。今且相因靈祐圖示之計也（云云）又有抄云。祖師所撰圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土失之。故又從日本渡之也（云云）並有所表。令人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。
記。形儀隱映謂像設可觀（文）像謂伽藍之內植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列之姿也。可觀是皆表內法悉有其所表也。
記。士庶生善（文）士人與庶人二人也。
記注。古記妄釋（文）問。其妄釋相如何答。會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門北行七十步。道西佛昔與外道論議所起精舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺（即天初也）名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也（私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也）禽獸畏威者。舍利夷問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我證。自供養佛。為爾不止婆羅門。於是夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此釋意也問。妄釋作之意如何答。彼等皆一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄釋也。法顯傳意身隱云隱映歟。
鈔。但歷代綿積秉教陵遲漢書云。大道陵遲（云云）注云。山高峻漸下欲至平地（文）錯舉意旨。不曉法未解。示導錯舉意旨（云云）和本作旨意。但相倣斅（故教反。老已成也）競心精妙力志勝他。競心謂鬪競為懷力志即竭。力用意。務令高顯過彼便止。
記。云高顯即副競妙之心（文）躡上句競心精妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承欲如奴事主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍僧院。
鈔。停屍僧院（文）宿寺葬送也貸（他代反。假借也）
鈔注。舉哀寺內（文）種種悲歎也。唐土葬時債人令取物也。
鈔。置塚（文）寺內置塚也。
鈔注。澡浴（文）抄批云。謂有無識官人。常來僧浴室內浴也（文）殿堂飲醼（玉云。於見反。席也。飲酒莚也）飲也。醼宴義也。僧庫宰殺。
記。寄著雜物貯積糧儲（文）此米穀等寄女寺也。
記。或射作衙庭（文）有云。也。衙（玉云。真故反。牛居也。府也文。龍云。二語行貌也。又工牙府也文）。
記。或編為場務（文）於寺中作治五穀場也。是云穀場。場有多種也。編（玉云。卑綿反。連織也）婚姻生產○無識○每恨○孰為扶持○更嗟○艱辛○禍福無門（文）左傳文也。慎敬諮請覲問。
鈔。阿闍世王得信已後（文）簡正記云。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月愛三昧照之。病愈遂生敬信也。
鈔。無令事旨之家貲輸迎送（文）貲（即移資也。財也）輸（或牛反）即會正記云。輸納也。言事佛之人不輸納貨移及配率迎送（文）又點云。無人之事佛云貲輸迎送。科配祇奉官僚（連條反官也）。
鈔。豈非僧傳正法得信於人乎（文）有云。闍王捨邪歸正。豈非眾僧傳之益乎。故可敬重僧寺也（云云）私云。闍王得信必不依僧。被照佛慈光。捨邪歸正（見）此但凡事佛家者。僧寶也。是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故也（為言）因即隨時敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等。
記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉答。因釋之歟。
鈔。剃髮染衣戒體真旨等（文）會正云。真旨旨志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花綺。戒體所以成聖因也（文）整斂威儀飲食施作心常念法（四事）憶而奉行者○不得輕爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等。
記。文候六國時魏王（文）六國即魏趙韓齊燕也。
記。干木晉人（文）晉者國也。非世名也。少貧鉏刈為業。草盧而居。不求名位。 記。後遊西河事子夏（文）西河處名。子夏孔子弟子也。養德不言。
記。心通六藝（文）禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽算數等道也。文候重彼才德。命駕謁之。謁（於歇反。告也。白也）。
記。逾牆避之從者曰（文）文候從者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之不趨世利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於德。
記。寡人光於世我身卑下詞也。又有人云。非賢人總人云也。而文候於我身云寡人好也。光於世者治故云分也。
記。段氏光於德（文）段干木之姓也。遁世有德。故云光於德也。即會正云。寡人富財段子富義（文）吾敢不尊賢重道哉。
記。後召為相不就（文）相宰相也。不就者辭退不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏有賢人段干木（文）候禮之天下皆聞。有禮之國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。秦人罷兵（文）。
記。劉氏即蜀先主劉備（文）抄批云。劉謂劉備也。即三國時也（文）意云。魏時國分三。謂魏蜀吳是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。亮（名也）字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。為王取重。劉備每曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛亮。天時為大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將強。為彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以後可將一袋土置我腳下。取鏡照我面。言已氣絕。後依此計。乃將孔明置於營內。以幕圍之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言曰死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將也（文）。
記。親命為丞相（文）大臣唐名也。
記。孔明（文）劉氏己卑下語也。孤抄批云寡人是也。為王者見重。披佛法衣遊佛行處。豈唯恭攝良美○純備○潛托○濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送媟慢。
鈔注。唯得大坐（文）一人坐云事歟。鎮之以道。鎮（知刃反。安也。重也。壓也）縱令有道○事在臨時。
記。量器度之寬窄喻也。即根器也。鈍也審錄位之高卑。觀信樂之淺深。
記。顧情分之生熟（文）常不親眤人之生也。法師口決云。唐土詞人云生也。熟親眤人也。下記一下開云。此約生分（文）又義云。生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。生者未信。熟者已信也貴於從俗（文）風俗也。又習也。
記。易書美於隨時（文）易周易也。茍滯一端。必遭禍難。古今多有。

資行鈔（事鈔下三之本）