資行鈔（事鈔下三之分末也。自訃請設則篇至卷終也）

輸入者 韋小燕

訃請則篇

記。必施法式發越彼心（云云）抄批云。訃請兩字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開往訃。須有軌儀。故曰設則也（文）會正記云。設則者。陳敘軌儀也。有法乃人天增福。闕福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要（文）發越越字誤。可作起字也允許邀（於堯反招也。龍云。一曉要也。求也）。
鈔。夫昏俗多務慧觀難修抄批云。立謂。俗人煩惑熾然。於真如理觀。不能曉了。故曰昏俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀照之解。曰惠觀難修也塵網所縈制營福分。
鈔。制營福分（云云）抄批云。謂惠照既非其分。且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言用接等也（文）明道眾受訃乖儀。
鈔。而施乃雜繁皆多設食供每於訃請（云云）會正云。而下以施通四事。而設食者最多（文）抄批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。不過設食。此門來立正明對食請。以立立其義也（文）。
鈔。故撮略經訓試論如別（云云）會正云。故下生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道俗之法來。此為赴請設則篇故（文）如別即如分別別事也。
記。一六及九事通僧俗（云云）問。第一通俗樣如何哉答。第一含能請所請歟。受屬受請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得意故云通僧俗歟。何能能可得意也。
鈔。翻為寺護（云云）會正云。寺護寺中監護之悅眾。所作悅可眾心也。次第知僧之次第也。監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定答云決來。又不得定答。云決來應語。
鈔。應問姓名客人舊往巷陌（云云）此皆能請人事也。謂於某村客人舊往等問之。又道路巷陌等問之也緣阻。
鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問（云云）尋故實令見案內也。
鈔。恐試弄比丘及有留難（云云）簡正記云。及留難者。恐假請緣。作命梵二種留難及衰損之難（文）又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預前令人訪問實有○此請緣有梵命等留難。不得設供也預採。
記。此約生分（云云）前篇記末云。顧情分之生熟意傳心未熟者。名生分也。又允師仰云。生分者。不知人故也（云云）自家食應借僧臥具。得為俗家設食。張慢及諸供具。唯不得與女人共輿及次作食。輿無能舁（龍。羊諸反。）檯（龍云。）臺舉也。令佛蹈上過。
鈔。為未來比丘故（云云）簡正記云。恐人云。佛在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣識諸比丘。戒德不全故不受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也（文）抄批云。立謂。未來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。抄批。佛知今日僧尼德薄。故預立斯方法。以軌將來也（文）過奢福尠。不堪銷引佛真規以為後則。
鈔。或默然（云云）簡正記云。問。何不出言許也答。多論云。默有三意。一表貪習已盡故發言。二止外道謗言瞿多貪。三為現大人相故默也（文）儼頭頷（乎咸反。搖頭也）世謂點頭（云云）傳云。講涅槃時右則點頭（文）作佛得物彫畫賽頭。賽（先再反。報也）。
鈔。若先許三會後作一會三行香三施不了還願（云云）一義云。還願即令滿足願云事也。此義還願可訓也。三會雖不了。以三反行願果三會願（為言）又義云。還願者。三會願（為言）又義云。還願者。三會願（為言）又義云。還願者。三會既不了。故不果其願還之（為言）此義不了。還願可訓也。是以搜玄云。一會三行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願者。謂還願不了應須三反所除許三會者。三度請約束也。而後作一會。三行香。三施不了故不遂其願今記意不見何。隨意可得意歟。欲以三偏行香。三迴施物即當三會。
鈔。若鬼子母食呪願取食（云云）搜玄云。謂鬼子母為佛所化。得初果證。護眾僧勸俗供養。并與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行施。故得呪願取也（文）問。鬼子母與曠野鬼同異如何答。此不分明事也。當篇第七門鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟（文）同記云。鬼廟即曠野神。或鬼子母（文）會正云。鬼廟即鬼子母廟（文）搜玄云。寺中送曠野鬼子廟（文）抄批意一體（見）資持意異體（見）簡正記云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王唯經說。本有百子。九十一子在天上。九人在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛為化彼（云云）我勅諸弟子。齋時出一分食。與汝兼與受不殺戒。便獲初果。發願護此眾僧。并僧并俗人保願。今若有人供。此母食許比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施故雜寶藏經云。鬼子母有一萬子。取人兒子噉食之。佛取愛最一子。隱置鉢底。鬼子母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝子等（文）南海傳所說亦同也。但彼名呵利底。云有五百子為異。佛言。苾芻住處寺家日日每設祭食○神州先有名鬼子母（云云）皆記意。月藏經九云。呵利亭鬼子母護震旦國（文）此等文意。呵利亭鬼子母同體（見）曠野神事第七科引涅槃經明之。對彼可見之。彼所說大略同此等說。故知。三名皆同體歟。大兜國止佛精舍邊。來求當與。即與子也。
記。今或有人設食持施比丘（云云）俗人先與鬼子母。後取彼食與比丘。時比丘呪願可食（為言）抄批云。案彼論自問云。鬼子母食可食否。答。呪願然後可食。作此說人情解難依（文）。
記。廣在第六（云云）呪願事在第六科也。允抄□鬼子母經歟（云云）而彼經一卷歟。可尋。
鈔。更有餘門（云云）沽酒門只出入門各別故。制者不少別請物者。
記。餘門得者必約有緣（云云）一義云。餘門者。沽酒門在別出入門也。持戒停業。方便引接時沽酒門出入事也。
鈔。當持一日戒（云云）問。可授沽酒戒歟。若爾者授沽酒戒軌儀如何答。沽酒者。販賣戒可為隨一也。別授軌則不可有之。只授五八戒。停一日業。可趣請家也。
鈔。十誦善生雖別諸五百羅漢。猶故不得名請僧福田（云云）抄批云。案十誦文中。乃是庶子母別請五百羅漢。皆神通從窓中入者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿難。不如僧中請一比丘。其福勝彼（云云）今鈔言。若生等者。十誦文中不見有。善生但有庶子母耳。其善生經中。自有別緣。誦佛教善生長者。若供養時。深傳僧中多有功德。平等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。如飲大海則飲眾流（文）請一似像極惡比丘。
抄。唯除犯惡戒人（云云）謂抄批云。謂僧尼犯四重八重。名惡戒人也（文）意無在。有憑請（云云）誰房別請之也。
鈔。今俗有執名邊請者（云云）書請僧之名召請也。如今迴請也。
鈔。然口雖許往必須筆註（云云）面面交名之下書訃字。當今奉也。會正記云。註一駐也（文）。
記。初指誤（云云）只口許往。是誤歟。必可書訃字故。
鈔。必有斯舉可註為訃字（云云）有訓舉圓悟點也。又舉狀舉。下之赴上為赴字。上之赴下為訃字。此乃細碎甚補高望。
記。謂奔趨而往（云云）走篇之字也。謂言詞眾評。若作趨赴義似不尊。令書言訃者。篇訃云事也。欲彰大度。訃至也。
記注。告喪曰訃即凶訃字記家時代葬送等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖小而大。忽為小事仍引諺語證之。
鈔。諺云。借念時還貸念時償事難鄙陋廉恥之本（云云）問。引此諺語證意如何哉答。抄批云。謂借貸他物念欲早還。若見彼索。大成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事雖是小不可不解。若不解者大損形望也同借同還。衣服等暫時借用借還字用也。財錢同物貸償字用也諺（龍云。工彥）諺謂傳世常言。不稽典者。
記。暫借他物（云云）濟公云。化字誤。可作他字。對下句人財可之也。謂貸取人財。須思早覓償之。或記云。暫借他物。
記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平太傳云（云云）要覽即郗嘉撰也。彼要覽中引羊大傳語也。是以會下記云。音義云。此要覽中語（郗嘉賓撰）彼正云。羊太傳云。借念時還。貸念早償。事雖輕小廉直之本郗（玉云。刺初爾反。龍云。丑饑反）時償彼作早償。鄙陋作輕小。
記注。據律往他家犯不白同利戒（云云）此等諸制犯隨是彼論所制。異本律等歟。若本律意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪也。而彼閣請家往他家故犯提。今俱往同請家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今是施家應吉也。被請人與僧同去。
鈔。食未嚫（云云）布施不行也。非首領上位。
鈔。雖大界內近寺白衣家等（云云）會正云。亦犯即不白同利。往別家之墮（文）。
記。雖下覆釋初制（云云）問。前第一制俱趣施家（見）今往他家（見）爾者何云覆釋初制哉答。實如來難。但此制別家。雖非覆釋前請家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界內等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若白還晚。
鈔。僧祇若道行作念等（云云）一義云。自當寺欲往某寺之時。其朝六念念時於某寺念食。其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處食者悔過也（云云）此雖順文意。以外意也。亦義云。若本通漫。何寺可食思無苦也。若至餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也問。依何如是料簡哉答。既云。若值僧受請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。設六念雖念僧食無。若無此緣時可悔過若過餘處。
記。餘處悔過者違念吉罪（云云）簡正記聊異也。即彼記云。過餘處食悔過者。是祇提舍尼戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅者非也（文）。
鈔。十誦自來食犯吉羅（云云）此不請輒來惱施主過也。五百問打揵椎請義。故自來未無過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食無過二文隨意用也（文）。
記註。古云此據僧舍（云云）會正記釋也。即得食俱決作相免過。
鈔。上座座在前等（云云）抄批云。今時維那卷數須報上座云。某甲房中某甲若干人是去者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。知之（文）在道行大小便處。應待來然後如前去。若上座在道行大小便處。
鈔。先處分安像極令清潔問。何必食處安佛像哉答。此且施俗家事也。上獻十方佛。中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高顯處說排。
鈔。如請賓頭盧法經說等（云云）搜玄云。崿云。其經兩紙後紙後漢安高譯也。若設一切食。常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字也。頗羅墮者姓。其人為樹提長者。現神足故。佛不聽涅槃。勅令為末法四部眾作福田等（文）會正云。為樹提長者。現神足擯之。不聽涅槃。處藏中見有。
記。由彼尊者佛勅在世（云云）樹提長者。造栴檀鉢安是高處。云有神通人。可取此鉢賓頭盧語目連云。大德神通第一。可取此鉢。目連不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虛空取鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南都戒小乘戒狀云。夫一向大乘寺以文殊為上座。一向小乘以賓頭盧為上座。大小兼學寺並以兩聖為上座。蓋是由戒品有大小上座差別者也。救之云。凡以賓頭盧為上座。其或於佛說。以文殊師利為上座。其說無聖教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂上座不用文殊○延曆寺猶改七佛之法式。天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶為小乘上座哉（云云）有云。西域記并上卷古迹如是（見）而勘西域記。未得其文。三藏聖教無其說。西域等不見文殊上座事。誰傳之乎。又自餘人師胸臆解釋不足用者也。
鈔。令預宿請（云云）請也。志誠虔請新床○綿敷以自練覆綿上。
鈔。在靜處敷設（云云）此先指其處也。虛軟為座者。此示其敷物也。是以會正記云。虛軟云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初夜如法請之等有點云。敷設虛軟。背此會正記釋歟。自練者也。知不易。見花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐之處。
鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小舒位抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等者。此明坐具既少致有斯過。今為貧窮俗士。雖請眾僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。亦乃福德減少。此則不如送供於寺。亦使眾僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作是念。佛言。供養之福隨因受報。若請眾僧。就舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往奉供。後若受福報。便即自然坐受蹙（廣云。子六切。近也。促也。急也）音蹙誤也。
記。在地佛前並非處（文）此且云僧座事歟。不得高尺六。
記。不以常住僧器供養（云云）聖僧供養時事也。
記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之（云云）聖僧分布施物歸寺。用聖僧之事（為言）。
　　記。亦但設虛座不得上安形像等（云云）會正記云。準尼。鈔云。置賓頭盧座。不得高尺六○亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭盧報身來計供。豈椎卻塑形而座（文）以知。為摸真容。雖造安之。聖僧勸請之時。必可設空座也。未見其可。
記。以不知法不堪此任故（云云）任人義也。會正云未見其可言。未稱其可。於上座之德以無法故（文）此同記也。搜玄云。未見其可者。謂未見其有可聖教處也（文）此釋聊異歟。贈號滅法。知識尼得教安置形像益食法已。然後坐次明無處。
記。長含有三意（云云）今記釋與餘記釋不同也。會正云。長含下證尼不同處佛僧（文）搜玄云。言長含至中者。引此文意顯安置佛坐處眾中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如上應在別處也（文）抄批云。立謂。引此文證上文。尼不得與僧同處食也。撿諸經論。無有尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會坐食。三不得貪時食用啖年少優婆塞也（文）問。記文云或在僧下但令相違。若是同會哉答。文雖似許同會。記主豈欲違經說而許之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云迎座無相違歟。
鈔。四就座命客法（云云）此段中前五科就座法也。後一科命客法也。應隨次座而令不如法不善覆身。語知好如法坐語知好如法坐。
記。摩訶羅即愚癡比丘（云云）愚癡漢語也。會正記云。摩訶羅即無智者糺正之法。著紬生勅衣。
記。即尼眾中有作惡者（云云）謂偷羅難陀尼對迦留提出形等歟。
鈔。上座八尼（云云）有云。古記云。四人云小眾。八人云大眾。故云八尼歟。同記云。八人即留兩眾。餘開前七文相。問年歲大小說坐。餘隨坐。
記。即尼戒本單提中（云云）諸記一同如是釋。而尋彼單提中未得之。若律戒本廣解中有之歟。允抄云。尼不離戒開八尼（云云）。
鈔。云家中何如生治好不爾（云云）何如常云何事也。慰喜男。
記。家中是人口（云云）口者人數之義也。十口二十口云等也。亦義云。人者人也。口者畜生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接而已。
記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖後請（云云）巧語令色。論語言也。亦切韻云。令美也。不應故在後往食上令諸比丘起。但能蘊德自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖中可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑齗語斤反齒根肉也。齗（龍云。卻管反。）起無常○等由不可止。
鈔。義準至死喪處等（云云）上所制寺中故義準請處也徐應自語委知僧。坊有食可往。去然後乃食。
記。義須遣報令知給食（文）使者遣寺令告也。
鈔。通集門外比丘一處喚一大者（云云）搜玄云。靈山云。前雖作喚得一人竟為如法耳。後別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一人等不爾。還成化也（文）謂作法自諸人中喚。得一人免其罪。知上座喚之也。應與不得不與果菜淨否。若言未。語令淨。
記。金光明（云云）彼經壽量品有之也。簡正記云。同經說不敬為長壽因。今言何施食為因答。不敬是正因。施食為緣。如生養二母之喻也（文）。
鈔。六行香呪願（云云）有云。西天請僧行水行香。今日本只引燒香香爐。手熏香煙也。大國直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪願知所為事為過。七現在等說之。說法總食次說善惡因果等法。不必論其所為事。當時呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願為本。說法為傍。第九門說法為本。呪顏為傍也。
鈔。道安法師布此法（云云）有云。當時食呪願。道安依諸經出之（云云）。
記。依教彌善（云云）道安依辨意經（下文見）然依本律教。彌善也云事也。同邪命故。
記。或有喪靈僧徒往強為諷誦無意利他（云云）師作云（允公）喪靈者。靈具供也。諷誦者。讀疏也（云云）有設供者有。
記。彼第七云（云云）彼第七卷七瓶施品三十六（云云）。
記。好修家業（云云）世間能也。勤身勤力埋之疾。
記。如是展轉受形經一萬歲（云云）彼本文云。捨其身。己愛心不息。復受本形。自以其身纏諸金瓶。如是展轉經教萬歲。最後受身。厭心復生等（文）諸記皆數萬歲而今記云經萬歲。是不審也。
記。見有一人順道而過（云云）只行人云事也。欲用相繼來取我。
記。彼至日（云云）今道行人。至約束日作之也。
記。僧住行立（云云）住立留也。彼本文云。住術而立（文）賦香。
鈔。如富那奇中說（云云）如彼富那奇之事中說之（為言）。
說。化兄美那造栴檀堂（云云）簡正記云。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那。奇為商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞。化為金翅鳥往。海龍遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。為佛作一栴檀堂閣等（文）羨（除箭反）。
記注。前是行香緣等（云云）前賢愚經行香緣起也。直以香行。僧非熏香煙也。後富那奇緣是迎僧緣也。以香煙迎佛像緣起故。不令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中挃（會正陟栗反。云撞也）必不肯者。便可縮手當使過去。欲發罷道。
記。僧護殘罪尼重夷（云云）問。濟抄云。僧殘罪可爾。然尼重夷者。若約彼本。定至腋已下膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉答。指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁之。故云僧殘罪尼防重夷也。為深防罪故。
記。並據香片以香片（云云）引僧也。
鈔。若立受者吉羅（云云）問。設坐受者。女觸其手。可有欲發罷道義。何必別立哉答。且隨緣起歟。
鈔。而諸經律多唄匿比丘（云云）出要律儀音義云。唄匿者。持律者云歌誦。亦應云替偈。今謂。此是欝鞞國語。唄翻為止。匿翻為斷。又云。唄翻為止。匿翻為息。唄為止。謂止一切惡也。匿翻斷。能斷諸煩惱。又云。息者息諸勞務也（文）。
記。今亦罕用（云云）問。行香之時云不用事歟。將餘時不用事歟。如何答。餘時云罕用意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手執香爐引世尊。而歌讚佛三身功德無量。亦法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。每讀佛以為至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息諸緣務。虛淨其心。良以梵天來下絯詠佛德。令人學之也（文）此等諸文分明引唄（見）今何云今亦罕用哉答。
鈔。欲聞布施等（云云）搜玄云。謂歎布施云。若有想布施獲人天果報。若無住相施得佛果菩提也。聞檀越法者。當為說福分。敬護三寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞說過去等者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功德。十方淨佛國土隨應受生耳。喰法音早成正覺實難其任在乎。此世流布競飾華辭。
鈔。凡豎??楊貴族（云云）抄批云。凡謂凡庸人也。豎者小奴子也。如至倉頭豎子。皆小奴云通號也豎（廣韻云。臣庚切。立也。又童僕未冠者）亦豎（殊至反。又作豎。未冠童也）通目泛常小人。
鈔。貧賤讚逾鼎食（云云）抄批云。立謂。國家宰相擊鐘。陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時。天子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於中至大歲。自以火爨之。有前熟者。則表此州其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上方得其食。明今讚賤之人但可隨時呪願。豈得聞鳴鐘鼎食之處願令他傳誤。謂之強言妄悅。謂之諂。
記。今時讀疏（云云）太宋時作疏讀也。卿大夫已上皆列鼎。
鈔。隨彼善惡自受其果報等（文）問。依今施福并呪願力。彼得益姿不見如何答。記云。天報泥洹出世報。以今修善獲善報故也（云云）是即得益（見）今修善即當施福呪願等歟問。此記釋還不審也。彼僧祇意云。自受某果報。彼已人行惡入地獄。為善者天。乃至得泥洹（見）何以彼釋今修善哉答。
記。代歸依（云云）代生子歸依也。舉世之樂具及以取婦。
記。覆廕施（云云）上二字付屋。下施行也。
記。世有點慧人等（云云）抄批所引本文。云世尊點惠人。此已下文今記所引大不同也。即彼記云。世尊點惠人及（今作乃字。而及字不審也）知於此處請（今作清字。請字不審也）持戒梵行修福設飯食。僧中（今作口字。口字有謂）呪願故。宅神常歡喜。善心生守護長夜於中住。若入聚落中及（今作乃。乃不審也）以曠野處。若晝若於夜天神常隨護諸天吉祥應。
記注。謂人畜來去等（云云）釋上二足等也。康健賢善好。
記。舉體諸身人（云云）本文作身分也。
記。如行不糧（云云）行他處雖不糧。自然得飯食等也（千號反。持也）。
記。將適護其意（云云）護俱人意也。
記。出家布施難（云云）此呪願出家人乞食施似。不敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所歎常與善會。
鈔。五分佛呪願賈人云四足汝安稱（云云）簡正記云。五分下明佛成道受五是賈人麨蜜。故有此呪願文也（文）抄批云。案五分文。佛初成道有五百價人。其中大者有二人。一名離謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。理呪願云（文）如耕由有望下種亦有望。
鈔。佛可無四辨對像止施前法自餘愚叟亦安可施乎（云云）上列呪願共但對緣。必非強飾言詞。為未來施法則計也。
記。四辨義無礙等（云云）法相名目云。凡以無漏後得智為體。義無礙亦通正智。初地分得九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無礙礙。所詮真俗諦現也。一義中現一切義。四辨無礙礙。七種辨才也。善會機巧為說法（云云）舍利弗以為上座。以施主諸慶大集故分賜聚落封與長者。踊躍歡喜心悅樂信心勇發念十力。如似今日後常然。
鈔。摩訶羅苦求誦中利弗不免意據之（云云）簡正記云。摩訶羅此云無知抄批云。賓云。摩訶羅者。此翻無智。或言老年也（文）。
記。摩訶羅惆悵（云云）會正云。摩訶羅獨不施。仍惆悵惆（刺周反非也）悵（刺亮反愁也）損胡麻繞麥蘇塚上。迎婦驚鴈盜謗。七被棒打（兩手持笞也）。
記。婦遭宮事（云云）謂遭宮被罪也。踏踐乃涉路前進。但他刈麥時。何不右遶呪言多入塚壙（告謗反。墓窖也）捉撾打當愍之云自今已後莫渡如是。嫁娶笞打拄走捕匍匐安除肘行恥己無能。晚或汝為上座當知之何播醜於人。知時非時。並有出無在。
鈔。愛麨已然後呪願（云云）有云。四分食後作呪願。故此文食後可心得也。亦縱雖受已。猶異辨意經受前前呪願也問。呪願前科也。何今引之哉答。傍正異也。
鈔。五分於餘方等（云云）五分隨方引助此方不行文也嚫說下食。利兼財與事。
鈔。所以將衣跪坐食（云云）跪坐今踞床尻。機案前食也。會正云。跪坐即垂足坐。以西天跣足恐污衣故。又俗法人多盤坐故。開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名踞坐。如經云。踞師子床。寶機承足也（文）受乳糜。應如是法。令相法。
鈔。以能防眾戒故（云云）抄批云。謂既不在床坐。離與四歲已上比丘同坐之過。亦雖觸食之過。故言能防眾戒（文）搜玄云。以防眾戒者。靈山云。踞坐則無傍人惡觸失受等過。故言能也眾戒也（文）。
記。或恐盤坐不稱而犯足食（云云）盤坐常坐也問。常坐安住是穩也。何有足食等犯哉答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上案食用之時無此過也。
鈔。亦為草座食易故（云云）草坐者。一義云。如草麨也。又義云。如半疊也。有云。踞坐必敷草（云云）此不得意。何必敷草哉。為草座食易故。便於事故腳前卻。
記。謂不齋並（云云）足同樣不並也。
鈔。二闊腳（云云）足也三搖動動足也。跟著地指向上。
記。謂左右互交過（云云）足也。翹即翹上一足。
鈔。累腳（云云）搜玄云。謂將一腳押上一腳上也。
鈔。累髀（云云）問云。謂一髀上。一髀下也。
鈔。二明出眾生食（云云）有云。教誡儀釋出飯之時。云出生器等（云云）其生者。眾生之生也。為眾生出之云事也（云云）實準此標章詞。此料簡尤有其謂歟。但標章詞其義。雖然大方出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯已等不可屈一邊歟。
鈔。二明出眾生食（云云）二字不審也。
鈔。或在食前唱等得已（云云）要行篇云。僧祇○若有離施主。與呪願唱告等得等（文）同記云。等得亦等供。即大小食時唱食平等（文）而有云。四分云等得。餘部云等供。今文依四分。故云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。釋等供約賦遍等得。約受足等即同（文）又有一義云。等供能供方為言。等得所供方為言歟。
鈔。經論無文（云云）問。記準寶雲經云前出。何云無文哉答。此非明文。故云準寶雲經等（文）。
鈔。涅槃因曠野鬼為受不殺戒已今記生意。曠野鬼準下非鬼子母歟。
鈔。我今勅聲聞弟子（云云）涅槃經名出家菩薩聲聞弟子也。菩薩威儀雖不定。若調容儀之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰知。今云聲聞弟子。指三乘也。
記。復於其眾聚（云云）其聚者。聚落事也。日食一人。當何資立。
記。傳云者舊云晉法猛遊西國傳（云云）抄批云。傳云。西國僧寺鬼神廣者。傳謂曆國傳也。晉朝釋法猛遊外國。記之為傳也。鬼神廣者。曠野鬼子母廟也。如曆國傳抄（文）簡正記云。傳云者。晉朝釋法猛遊於西國。撰歷國傳送三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神廟（護法神也）三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與鬼子母合為一人也。今準表云鬼子母。緣起如鬼子母經說。前已略辨了。若曠野鬼神如涅槃經說○雖二經緣起各別。然並制出生。今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置。即更加一分。便成四也會正記云。傳云者。晉法猛游西國。記其所見。為曆國傳。鬼廟即鬼子母廟（文）。
抄批搜玄記會。二鬼一體異名得意也。簡正記并今記。二鬼各別得意也。
鈔。餘比丘不出（云云）抄批云。立謂。中國每日僧食之時。送此三處食竟。諸比丘不更出其眾生食也。私云。近有見之僧語云。每僧食時無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名稱大德。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則上階。巡製奪五眾飲食已。其鬼則更不來。故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絕。故佛制戒不得觸器者。意在此也令出如指甲大。
記。此約制出為言（云云）當時行事中食別出。朝粥總出。云古行事朝粥別出之。
鈔。今有為己人設食者（云云）以食祭靈也依中含云。不必受享。
記。前若字下冥加為字助之（云云）。
鈔。若死人若下加為字可云若為死人也（為言）享。（許由反。祭也）
鈔。生入處餓鬼中者得（云云）謂俗人設己靈食。若生餓鬼中得其食。若生餘趣不得。各受餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善（文）問。何故入處餓鬼無別食分。得此祭食哉答。隨眾生果報。或食睇唾便利等類有之也問。入處餓鬼者指何哉答。雜含等文出餓鬼道中。別一有一處。名入處餓鬼人師異釋總餓鬼道名入處餓鬼。其中中有名入處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別食分得食此祭食是以抄批云。濟云。言入處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自有食故。其生六道者。俱有中陰。若在地獄中陰頭倒向下等等（文）簡正記云。入處餓鬼者。古云。入處是中陰。報處是飯鬼。今依雜含經云餓鬼趣中有一處餓鬼等（文）。
鈔。但施心施其自得功德（云云）問。只以食祭己靈云施歟。將因施三寶境界等云施歟。如何答。有云。施三寶等也。經文云我為彼心布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只祭己靈不見也（云云）此義大非也。經文分明釋施彼己靈（見）是以抄批云。案雜阿含云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。我有親施族。總所愛念。忿然命終。我為彼故信心布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所施飲食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此福報。若人生人天道中者。由前行施生受其報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡喜奉行此分明施己靈必別施三寶不見也。其自得功德者。經文意親族不生入處中。不得彼食。其施者自得功德也。大方彼己者雖不食其善功德分。尤可得之。但經文先說能施事也問。今記釋意。云由施心力故任運冥資。此釋意抄自得功德。約彼已靈（見）如何答。誠記釋一往雖如來難。強料簡彼任運資能施可得意也。今鈔文云乃致等。說其能施者。自得功德之樣也。
鈔。以持戒但得人身（云云）總報也。必須餘福助報者。勸別報施福也。
記。顯須施福（云云）釋鈔必須餘福助報之句也。大火逼當留比庭座處。行食人過應語與是人等。
鈔。當先澡鉢豫擎待至（云云）既鉢故澡鉢也。餘記釋聊不同也。即簡正記云。澡盞者。一說云。蕩云也。如此方河北律學之流。監受食列以水蕩器故。有說即豫執為澡也。恐滯他行食故（文）令賦遍均等遍饒半果經出雜含中（云云）雜含二十五卷中自在此經（文）。
鈔。施僧半菴羅果（云云）鈔批云。應法師菴摩羅。是外國之樹名也。此土無翻。羅什云。其果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食竟。狀似梨兩頭銳。中央味美也。其育王半果施僧事。亦曾半果不異育王經說文。呼令陳意云。研著羹中。
鈔。十誦云。等供者會同僧祇。故記云十誦會名也。隨下隨食。
記。等供約賦遍等（云云）賦遍約能受人。受者約所受之人。等即是同。
鈔。未唱隨意食（云云）抄批云。謂唱隨意食者是等供之別名耳。此明尼至俗家處未唱等供養者咽得提（文）隨意即任噉。
鈔。十誦因舍利弗為上座純食好食（云云）前四分以諸僧為緣。此十誦別依舍利弗等為緣。故記云十誦別緣也問。純食好食者如何答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飲食。下座及沙彌與六十日。飯并胡麻淨合菜煮與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛問。何以作是語。羅云具說上事○佛知故問羅云。是僧中誰為上座。答言。我和上舍利弗。佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶言食不淨食。即吐卻食盡壽。斷一切諸食。當受乞食（文）又有云。羅睺瘦。佛見問之。如何汝瘦。答云。好食即三惡即瘦。即請用上座皆好食。我等皆惡食故瘦。故今立制令供也（云云）待得遍聞等供聲。
鈔。和合而食（云云）一度羹飯等食合也。或云。鉢受合事歟。
鈔。皮核聚腳邊（云云）云聚床腳邊事也。
鈔。諸王設供自手行食（云云）抄經云。案增一云。明頻婆娑羅王諸佛及僧。還宮設百味食。手自斟酌食。設佛為王說法。王甚歡喜。所謂施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹。
記。王臣執務（云云）今給事也。躬自行益降尊重法。
記。今古無之（云云）王臣給仕華竺古今時時在（為言）之庶人。
鈔。說僧跋（云云）抄批云。出要律儀音義云。持律者云。此言等供。或有說者。僧跋自是一種法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋此云等（文）供如是異義中。今記存二法不同義也。
記。令食均一味（云云）約甘味等。且云爾歟。飲器注唇不得深含椀緣。不得觸著額鼻及飲盡。
鈔。於口飲處寫棄之（云云）當澆道也。
鈔。以水燒灑（云云）鬧亂盪令淨。
鈔。若減半與（云云）自分減半與之歟。不得捻鉢令大指入鉢中。
記。次明??拾道物（云云）果菜等皮核等也屏。
鈔。不得博作聲（云云）簡正記云。博食者。如豬等有聲（文）會天云。博廣雅云聲（文）博（尤云。補合反）（尤云。婦人反）。
記。即聲之貌（云云）體也可云笑也。縮鼻食。或吸飲口中有食得云須不須等無過。囓半撩取與眾生。掩（力條反。手取揚也）。
記。準此明開（云云）一義云。施主意僧餘食不與人思故云開歟。一義一向僧食僧計與之。
鈔。於俗家先行水後下食澡漱等（云云）食前為滌手。食後為漱口洗鉢故。兩度可行水也（為言）別器盛貯以行食時。滌手食說澡漱。
記。不同地洒手而已（云云）但食前洒手。良後不用水也。抄批云。今時有人不許食後行水迷矣洒。
記。報云法名曰達嚫（云云）次下文云。據名召物是也。爰知。達嚫翻財施。是物名故。
鈔注。世謂以財食故名嚫者（云云）此以布施財食得意故作之也。又有云。諸以財食故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也。
記。亦召說法為施財者並非（云云）問。次下云因名說法以為噠嚫何斥之哉答。彼一向說法召施財得意。今因達嚫說法。鄰近且為達嚫得意。雖然非正名。語能說者。
鈔。若不語不受並結罪（云云）問。此眾者何罪哉答。一義云。吉羅也。云下伽論偷蘭也。
鈔。令說契經（云云）抄批云。以經契理契機故曰契經也。謂契會中道之理。可為俗人說斯法也（文）修多羅義。種種義開發等聽說義時。要撮諸文者開難唄說法。
鈔。因此惡人得勢（云云）會正云。惡人即外道（文）。
鈔。各誦一偈各各誦諸惡莫作一偈也。會正云。一偈即諸惡莫作等。或諸經中伽陀亦得。
鈔。不得半唄吉羅（云云）簡正記云。半唄者如勝鬘經。有兩偈讚三身。初一偈讚化身。以一偈讚報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。即名半唄也。或三中讚一或二。全不具亦名半唄。如來妙色身者（謂佛有三十二相八十種好。莊嚴圓滿故云妙）世間無與等（天上天下如佛。即是無上等也）無比不思議者（非喻能化不可議。非心計度不可思）是故今敬禮（結申禮敬意也）次半偈歎報身如來色無盡（是虛空遍法界而無極處故云）智慧亦復然（四智無盡。功德亦無有盡故）一切法常住（法身不生不滅無去無來。湛然常住遍法於沙界）是故我歸依（結成敬意也）玄云。此是食前唄也。若食後即處世間唄是也（文）意云。半唄有二義。一不具一身分名半唄。二不具三身名半唄也問。如當時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相違也。初無說法式侈奢。
鈔。若有食竟並將錢財施與（云云）食與財云並也。可書并字也。
鈔。上座八人（云云）簡正記云。八人約成大眾等（文）今記八人即留兩眾者。四人成眾八人即眾也。亦有義云。兩眾僧尼二眾也此聽歎思。何必此留僧尼眾哉。應○整理衣鉢○而行。
鈔。檀越厚施如法貧道何德堪之（云云）貧道沙門漢語也謙收。
記。但知飽食接嚫而已接嚫取有施許也。律儀法度無一可觀。
鈔。晡時（云云）問。何故由時必佛佛說法哉答。引○說法合後倣之。

道俗化方篇第二十四

記。導謂能化之法（云云）問。道俗者。指能化僧所化俗（見）何云能化之法哉。是以抄批云。濟云。道是能。俗是所化。能所通舉故曰道俗化方篇也（文）爾者今記不得意如何答。若無對道實能化僧可得意。而此有對導云故能化云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批云。導云引也。謂是化導俗人云方法故也（文）。
鈔。夫道俗相資有逾影響（云云）搜玄云。道假俗財以資身。俗道法以益神。形聲如道影響喻俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而有形聲不必須影響方立抄批云。逾由遏也（文）。
鈔。雖形法兩別（云云）抄批云。立謂。欲形則靴衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言形法兩別以形與法四兩。各不相同稱別（文）。
鈔。而所趣攸同（云云）亦訓攸同。是以抄批云。伋是取也（文）會正云。攸說文云。取至也（文）。
記。道修解脫因等（云云）此且望常俗人如是釋。之不妨亦通也。
記。或可同歸三寶（云云）此義紹隆三寶。弘通正化之所趣。道俗是同（為言）。
鈔。道緣須立（云云）抄批云。明比丘既處在世間欲修道者。要須假其資緣。方能進道。故曰道緣須立也（文）。
鈔。無附法云心（云云）若缺資緣於法無勇心。故云爾也。
鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重流僧徒滅更立者（云云）此依道俗相資。三寶紹隆之由釋也。會正云。故下結益。涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法千載不墮。
記。僧宗行缺即為減（云云）若無俗資。僧自營求。無進定惠。故云僧宗行缺歟。斷惑證理是可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。明律知時人少。
鈔。凡厥施化止出唯心（云云）會正云。唯心即胸臆也（文）抄批云。欲明末代比丘不閑教綱。雖復當人化物。然情暗律儀既自希臆曾無曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來諸愚僧。為他受五八之戒。元不解受翻邪三歸。或有指說五八之相為得戒時節。如是施化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫也（文）。
鈔。皆由自無對（云云）會正云。俗盡說。人心藏唯有方一寸有盡云。方寸者。肉段心也（云云）事任心裁。不稽典教。
記。方寸謂心智（云云）有云。欲釋等依肉團。以能依心智釋之也。
鈔。師心結法（云云）會正云。方寸俗書說。人之心藏唯方一寸。今謂無心師教反自師心（文）。
鈔。今以箴誨未聞顯揚聖旨（云云）會正云。箴規悔訓也（文）抄批云。箴由誡也。亦是治也。世醫之箴以治人病。今立此教俞其箴。以治愚病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成否。是出家人病也（文）箴謂規誡箴（之深反誡也）。
鈔。生緣（云云）名父母。
鈔。無量眾生白佛護持法故佛讚曰善哉諸大檀越（云云）已上勅俗護法也。搜玄記云。謂佛大集會時。天龍修羅一切神。鬼國王民人民。皆欲護法令法不滅。佛讚善哉。諸大檀越○今明有護法檀越。為之說法。須有軌儀也（文）處眾說法不得受信施。如葶藶子。不得○如葶藶子。
鈔。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門（云云）已上誡道受施也問。當科諸門皆明說法儀式。而此實科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。如何答。當篇說法專報檀越供養。故最初門明俗人護法供養。誡能說戒受施。尤量可說法儀式前由也。
鈔。為檀越說法聽說契經及分別義得不具文句（云云）玄賛第四云。契經有二相。一通。二別。涅槃云。從如是我聞及至歡喜奉行。如是一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫理及攝生故。對法論云。謂以長行綴俗略說所應義。名為契經。此唯長行名別相。偈頌便非所詮契經通相別相。且據能詮文。及分等約所詮義歟。
記。對較勝負（云云）有云。我勤導師等云也（云云）亦云。此大方我堪然。人不堪等諍之歟較（龍云。工甬明之。亦古考反。不等也）掩長拾短。
鈔。不得○或二人同聲合唄○說法等（云云）玄賛云。第四云。此以歌唄供養。梵云婆師。此云讚歎。唄匿訾也。
鈔。四令俗人生慢心（云云）簡正記云。以俗倡歌心生輕慢也（文）。
記。如豺見師子竄伏不敗出竄（恐義也。龍云。倉亂反。迷也隱也。藏也。豺狼也）。
不暇陳設。若說法人少○下至一偈○等。座高卑無在大智。
鈔。及上座（云云）問。佛前禮僧律剎也。如何答。今時三禮雖為佛前無苦。然今云上座。替佛所故。亦義云。今無佛時歟問。今三禮已後舁高座（見）爾者當時禮盤上三禮如何答。正座向上座坐。
記注。今並他作（云云）並者何並哉答。揵椎及偈唄歟。
記注。秉爐爐爐同字也。說偈祈請等也。若不如法問。不如法聽。
記。八復作賛唄（云云）後唄事也。下座周妙傳受先師。
記。總為十法（云云）且九法合鳴鐘云十也。專輒訛也。
鈔。謂五分○涅槃等論（云云）搜玄云。謂五分者。彼論云。所觀境者。五陰十二處十八界十二因緣。乃至六念處觀及寂滅法身念處數息等。鈔略云五分乃至涅槃等也（文）會正云。五分增暉云五陰非也。據彼第六自解云。何者名深法論。持戒定惠解脫解脫知見也。以此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對下布施等。淺法故名深（文）。
記注。有云五陰非也（云云）增暉搜玄等識受想等五陰得之。故斥之也。
鈔。又應知又義之句男女之音（云云）搜玄云。又應知文義之句者。如唯識論說名身句身文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字為二所依也。男女之音者。西國說法有男女之音聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦即女音○隨對眾音聲也。會正云。男音重。女音輕等（文）此男女音知分。男以男聲說法。若立不用也。
鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大眾心會正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。故不輕大眾。聖凡混故（文）簡正云。亦應除貪心者。不求名利也。不自輕心者。謂法尚不可聞況能自解說生慶幸意也（文）貪縱慢也。
記。不動謂達法本空無捨著（云云）諦達法體空寂時。無捨無著。故云不動也。
記。般若云（云云）問出不動法。何云出如幻法哉答。一義云。出如幻法。今知常住法歟。
記注。對今慈善（云云）問。四無量心時悲喜不同也。何對之哉答。一義云。上釋喜云。令眾心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也。
記。衒學（云云）法華云。衒賣女色（文）謂賣義也衒（玉云。賣也）矜能警。
鈔。亦應為眾說厭患法遠離法等（云云）搜玄云。厭患法者。厭生老病死身中三十六物不淨臭穢也。遠離法者。求外脫速得涅槃。即遠離生死也（文）會正云。厭患法觀身不淨等。遠離法修出三有也。觀身下即觀身有三苦五苦等名苦○等取為說十二念。何者一念成就己身○十二念常得憐愍諸眾生。得此念足必得勝法（文）此等釋意上厭患遠離二法出之。通此二法能治法門。即四念處并十二念等法門也（為言）不次比亦動是師○便自壞眾。
記。徒眾動現從上所好今時濫竊貪利多求聚著為非後生倣傚（云云）一義云。聚首即云眾長老意也。亦義云。聚首為非傷毀佛法。
記。揚子所謂摸不摸範為不少矣哉（云云）。揚子即名文。
鈔。破戒雜僧（云云）與破戒雜住。故云爾也。此三種名云僧。皆名其眾首。
鈔。二愚癡僧（云云）會正云。諸根不利是自愚也見非弟子多犯禁戒。不能教今清淨懺悔。已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。我弟子能教。不教他弟子也。與共說戒自恣。善戒相化舉自他。
鈔。云何知輕者三諫能止等（云云）會正云。諫能止約四違諫戒。止故不犯殘也。是以不至果為性也。
鈔。非律不證（云云）此第三清淨僧所知四相隨一故。謂非律此清淨僧不印可證明云事也。若有讚說受用不淨物者。不共同止。非律不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯舉。
記。獨不隨流以非為是故云不證（云云）今清淨僧隨非法人。不以非為。是故以非律不為證（為言）亦義云。獨不隨流以非為。是故云不證者。此流者淨僧流也（為言）。
鈔。是律應證（云云）搜玄。是律證者。謂若有學戒者。此即是律。心生歡喜善能解說即是證也（文）名律師善解一字。
鈔。若為利益眾生至非法處（云云）此非處即婬酒屠宰之家也。而今記意。出家菩薩前猶是律也。聲聞方非律也（為言）會正記云。非處如淨名入諸婬舍等。蓋菩薩力大。不染其塵問。會正意但在家菩薩。許入非處與今記相違如何答。有云。涅槃經意。遍別別行菩薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與舉羯磨。文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能舉汝。文殊即現多身。聲聞終不能舉之也安寄。必力能博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲望。
記。此乃畜因（云云）一義云。畜弟子因也。亦義云。畜生因也。此為因終墮畜生故。
鈔。有問命終者徒勞耳非如來所樂答者（云云）搜玄云。彼此徒勞無益。如來不樂。如是問也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等（文）。
記。無明及行過去因也（云云）小乘意。三世兩重因果也。從緣故空。知生虛妄。死復何有。
鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉違佛制行非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不知犯何罪（為言）。
記。以無名相莫測當來獄報何雖然作非何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠俗流也。業罪重制罪（為言）。
鈔。得物犯捨墮（云云）販賣戒捨墮也。
鈔。無衣得取（云云）有人云。無貪心時也師云無貪。何擇無衣哉。故知。無衣時且開之也。准取衣戒。無衣人開之也。當脫帽。不忌持經入警（居影反寤也）內令知。設解謝開示故。
鈔。聽說十二部經（云云）簡正記云。十二者舉數也。部數也。有十二數差別故。新云十二分教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖前長行說事。恐後人未聞。更牒前文為偈故。三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五鋮陀那。此云自說分。如彌陀經等問。何不待請而自說耶答。顯揚論云。有二義故。一為眾人不知不解請。二或可雖知不取輒請。若不自說無由得聞。佛為接機所以自說也。六尼陀那。此云緣起分。亦云因緣。顯揚論云。因緣有三。一因謂請為緣。二因犯為緣。如制戒因。六群等之因事為緣。如舍衛國大夫捕鳥還放。佛授說偈。莫輕小罪等是。七阿婆那。此云譬喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛為諸弟子說宿世事也。九闍陀伽。此云本生。謂佛自說宿世因緣是。十毘佛略（召加反）此云方廣。謂明菩薩行廣大行及記大乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二分。收之並盡。然於中具缺為少即不定也（文）玄賛云。教差別者。一大全小九。即此經文。小乘唯無授記自說方廣三種。不遮大乘有十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘者。受持九部。彼除因緣譬喻論義。不遮小乘有十二分等（文）欲示現此義。復有疑心。若欲次第說文。眾大故云若抄撰好辭直說。不知如何顯白易解。
記。八緣不說（云云）莫非時非國不請而說。輕心輕他自歎（五）隨處而說。及滅佛法（七）熾然世法而說。是八緣也。自歎者。會正云。自歎歎已能解也（文）堂堂之貌者貌也。心善好嚴勗後來。
鈔。己之所說身亦自行（云云）口說與身行相應也。如梵網口便說空行在有中之誡不可也。
記。儒中君子言之不出恥躬不逮（云云）此論語文之意。若先出言恥不行。故不言之也。言之出恥躬不逮。
記。亦云先打其言而後徒之（云云）意如法行之。後說之令符順也。亦點云。先打其言而後從之。又點云。先行其言。而後從之修真深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼那無漸色。
鈔。若四真諦是一念證（云云）簡正記云。四真諦謂苦集滅道。小集中名有四行相。大乘入見道唯觀滅諦（文）搜玄記云。發正云正云。大乘中諦雖有四。如論見道觀滅諦。入見道者佛即為一切眾生說一行一法也。乃至種種因緣調伏不一故便說種種法者。即如多宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至道諦如行出。故如來隨彼眾生而得悟。故佛說其十六行相次第。斷惑或得入道也（文）此搜玄引發正記云。入見道即是一心真見道釋門也。俱舍等意出苦集滅道四。說分十六。大乘云。一心真見道但作滅諦觀也。大集自本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘倣像為觀之。而作十六心觀。是名相見道也。而實證之時但滅諦觀也問。一心真見道唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉答。不爾。唯證滅諦理歟問。若爾苦諦等下一向無證果義耶答。少分悟解可有之。正證邊一向滅諦也。故好略機說一心真見道。云四真諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初為樂總好略之機。攝多為一說。
記。經云無量無數方便（云云）此經指法華經也。何止上數。為別別說法。布施持戒八戒等媟慢不求形勢料理檀越家菓。
記。附近權豪為他走使（云云）云屬權門事也竊語謂低聲不而顯。不教良時吉日祠祀鬼神不過度所求。
鈔。八時語少（云云）搜玄云。語小者。謂柔軟語也（云云）和語非鬧亂意歟。
記。攝者根（云云）攝下者寫誤歟。可作諸字歟。日本本諸字也。
鈔。心不採錄（云云）云不敘用意也。知有甚多。若求與少。雖供給與巿。如高山懸嚴。絕險方對之處則足踏之。如月行世動手於空○無著。
記。勿隨好惡（云云）謂觀察是非可訶故。聽取佛經義○次第解說。
記。述義可爾（云云）謂只取意述義之時。離凡言可爾（為言）。
鈔。其佛經本當直讀誦莫雜論議（云云）記云。臨文不聽是也。任文誦時不可雜餘言搜玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜佛經而說也（文）。
記注。今有麁心輕注聖典（云云）問。今戒本羯磨等注可斥之哉答。不爾。得皆以佛語注之。不雜凡言故。白衣說法歡喜布施。
鈔。讚法時不得食（云云）搜玄云。謂說法施食制不知不食者。謂正說之時口中有食詞理不分故許也（文）此釋者能說不得食而今記釋制聽眾歟。但今記釋能說詞不詳。故聽眾不諦受（見）兩記還可一同也。應開解等語今小作。辭勉施意為己須勉。為眾從之。莫向如來塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王。
記。利婆羅城（云云）本文城上有門字。誰後樂我輪。
記。一者使人（云云）從者云事也臭燔殿??米泔（工耳米汁也）。
記。如此神人應食天廚（云云）神人佛也。天廚云天食云事也。又義云。天甘露事也。又義云。處王宮可受天子廚云事歟。
記。出家學道成辟支佛（云云）此次文簡正記引續云。時有一婆羅門。聞已同云。汝是淨飯王太子。何故為食作此妄語。時佛出舌。覆面上至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多少。請佛與說。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。此是實事。目驗可見。因非虛妄。佛即語云。我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸依佛。佛為說法。皆得淨信也（文）。
記。沙彌二十億耳（云云）濟抄云。然今二十億耳。蓋是異說歟可勘之（云云）爰知。一億二十億異說有之歟。十誦二十五云（皮草揵度）此人阿盤提國長者也。而自母胎中耳環著生。而其價直純金一億。因名億可抄批。按十誦文中。其人生出耳有金環。其貌端正。相師占之云。兒實有福德。其耳環價直幾許。諸人平價可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑羅王○餘部中亦名二十億耳（文）大抄記云。億耳者。大富有一耳環價直二十餘億金錢。故得名億耳。即是律守龍那比丘也（文）搜玄簡正記等手言無之。
記注。今但取受羹少物（云云）上論文有二意。一佛受了轉與俗意。二必成食殘與之也。雖然今取受少物邊。為上證據也（為言）。
鈔。舒顏先語平視和色正念在前問言（云云）在前即云先事也。又點在前（云云）清泰臥覺又隨世間巧便語言呪願○具足。
鈔。見功德者歎施戒等（云云）抄批云。濟云。見造功德之人。為賛歎布施持戒之福。令彼心悅不退敗也（文）喻遣。
鈔。隨能作為之（云云）搜玄。比丘即得隨有能作看病事者。應為作也（文）稱舉三寶仁。隨致看病等云事故。記云稱舉聽作也。
記。無所歸者（云云）無依無怙者云也。
鈔。若白衣嚏者（云云）有人云。魚時鬼神得便害其命。故呪願長壽也（云云）嚏（丁計反）噴鼻也噴（普寸反。吐氣也）。
鈔。不得譽毀軍陣射術（云云）會正。不詳之器故不得譽。為防危故不可得毀（文）。
鈔。常在二家生（云云）抄批云。立明。迦葉佛及本師釋迦剎利家生。當來彌勒佛大婆羅門家生等。是曰二家也（文）。
鈔。於法力二輪中賴刀輪護故（云云）簡正記云。法力二輪者。謂有法輪龍摧煩惱。王有力輪。今出家人賴彼力輪解護。不被要人侵擾。乃得修行安樂（文）尚威勢。
鈔。又不得形相他身云多我慢當生○雞○中等（云云）會正云。形相不得以形之威猛而相之。云多我慢也（文）。
記。誡觸犯（云云）觸事犯也。
鈔。欲有所論當說已而支（云云）可申王可陳說之（為言）。
鈔。不得語云汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人（云云）敗賣訛人云事也。
鈔。得食輪已乃地輪（云云）簡正記云。謂佛初成道後在樹下座。未有食。為身心疲劣。得賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能摧飢虛之患。亦得為輪也（文）形此言謂形言解繫縛。魚心空閑。
鈔。初翻邪三歸等（云云）搜玄云。羯磨疏云。母論有五種三歸。一翻邪。二五戒。三歸三八戒。四十戒。五具戒。惟具戒者。不行於今（私云。成道八年制斷）餘四通有。鈔文但明三種三歸。若十戒三歸如下沙彌（文）簡正記云。若通明三歸有五。於中具戒三歸。佛在日使廢十戒。如下卷沙彌篇目辨（文）撓如人撥罪於王投向。求救護無如之何。
鈔。怖畏生死四魔（云云）問。四魔中死魔。生死之死不同。如何哉答。且記云。生死云四魔。不同顯計也。實可同歟。
鈔。名一義異（云云）此一體三寶。在纏理也。一寶常住佛性故名一。照理邊即為覺義體。雖名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。此是義異1此下明○欲示○三寶○雖今○機雖未達。可使由之。而授者用教。不可不知之。
鈔。或時說三為一說一為三（云云）抄批云。義僧付一體三寶釋之即彼記云。若一體中流出三種。此別是一中說之也。若令三從一體。即是說三為一是也。如言佛名為覺法名不覺僧名和合。令此是說一為三。如言佛常法常僧常。此是謂三為一也（文）今記意。引經文說一為三。師化相三寶釋之。一僧寶上具三寶德。故云爾也。加之搜玄說一為三者。別相三寶也（文）別相者。化相也。次或時說三為一。今記引多論。約理體三寶釋之。即出經理也。佛法僧故云三。此三餘出纏一理故云一也問。涅槃經意及疏主引用意。於一體三寶。或云說一為三。或三為一（見）而波周儀爾前說歟。又多論是小乘義也。何引之為證哉答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合說之。故且引彼。終為真實引入也。
鈔。諸佛境界非二乘所知（云云）問。一體局大乘。餘三通小乘。又理體三寶。佛亦是法。法亦是佛等（文）維摩涅槃等大乘雖說之。多論亦盛說之。何悉指之云非二乘所知哉答。得少分雖知之如是。無盡自在說唯諸佛境界也又允現一義云。不知一體三寶流出事云歟（云云）言其臻極。
記。彼云自念所作一切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧（云云）恐所作不善。可如恐死至云事歟。
鈔。隨時誦習亦得通用（云云）會正云。隨時謂受五八等戒時。一一誦習。或臨時（文）或通用一本亦得（文）此書懺悔文誦云通用歟。
鈔注。五眾得作（云云）師云。法師沙彌已上事也。形同沙彌不合（云云）。
鈔。即發善法（云云）簡正記。謂三歸竟時便發得處中善。不取結歸（東塔行事皆取三法竟時得善。乃至五戒亦然。蓋是知分齊也文）。
鈔。次結云等（云云）抄批云。次結云者。和云。上來三受早得戒法得。受三結者。結身勸時也。下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一結。今文三結。古德翻經迷教。可南山闍梨行事之時。或時一結或時三歸（文）。
鈔。具教無教（云云）三歸方三遍得無教也。於無教身口差別。互跪合掌身教。歸依佛等口教也妊娠。
鈔。薩婆多五道（云云）云五道時。修羅攝畜生道。或收鬼道也。
鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒何咎（云云）此一段文五逆等七難。雖障出家戒。五八戒不障之成也。但懺悔其罪然得受之。
記。白衣時在但障十具等（云云）問。五逆之中破僧難尤大。比丘上可有之。何云白衣哉答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此大抄記釋有學者傳也。
記。自餘六難邊須已受破局大僧黃形非畜重故不論（云云）此六難自前七難猶重。故不論受戒聽不云事歟問。邊罪已受上破內。又大僧此二重可爾。黃形非畜。以何義云重哉答。已為報障雖懺不滅。以此義邊云爾也問。此六難云重。一向不可許受戒哉答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同不論之。故云重。故不論許也。此六難許受戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義也。此中破局大僧者。破內外道也。
記。舊約未懺為言非已等（云云）多論意不可論懺未懺。一向不可許受。日本與成論七唯懺了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺蕩已二教無違（文）簡正記釋同之。會正記云。更受不得。據未懺者言之。故業疏云。業重障深不發具戒也（文）。
記注。業疏明懺等（云云）業疏二下。如成論中五逆罪者（如今抄所引）准之有過可文。不令必懺蕩已二教無違。但業重障深不發具戒也（文）同記云。成論中○准下義決。雖通五戒。必約懺淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨可出家。故約深重釋通教意（文）業意七難等懺受五戒障出家也。而會正等邊罪引同故行之也。世間戒（云云）十善戒歟輕受。
記。五種即五條（云云）云五戒云事也初心難拔。
記。覆疎容還舊跡（云云）三歸時問難覆疎還本邪心故不同也。五戒之時替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長有病棄者不。不殺發菩提心眾生不。如問已簡略略計義。非同前盜。
記。三法纔竟即納戒體（云云）有云。多論三師義有之。一師初不殺生云時成。一師不飲酒云時成。已上二師說相得也。論主三歸為本也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一義云。歸依僧成也（云云）羯磨經翻邪三歸終述云。此但受歸法無有戒法。故母論云。三歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無戒（云云）業疏釋云。有歸無戒者。為除世頻受五戒者。但依前誦止。是翻邪無戒可得。又引母論的處炳然。不害晦惑濟緣二下云。多論云。有言。三歸竟。謂一不殺戒。爾時得戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。說五戒竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸說中受三歸已得者。此是定義。即今所取也（文）人業疏二下云。八戒中云。何以不言如來正覺者。五戒初離邪緣。故以正隔之分。於五上重增勝行復。何須之。又同記釋云。若謂五戒初離邪緣故須簡正。何以十戒又復著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。除後加義。應通得。文中且據一往釋耳（文）簡正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律本並無今縱加號亦是歡美之詞（文）頌疏第十頌曰。稱近事發戒。說如苾芻等。釋云。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○說如苾芻等者。舉喻釋成也。說謂經說捨殺生等（私云。五戒說相也）如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。說四重學處者。令識相堅持近事亦爾等（文）此遮說相得成三歸得文（見）凡准此等諸文。思學者三義。僧字得云義違業疏母論等說。五戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。俱舍文分明。專可依用之也。若此恒八戒為淨行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊（三說文）汝優婆塞聽。汝當聽受乳子。
鈔。盡形壽不救生（云云）救可殺字。
記。亦舉三（云云）前舉三號故對彼云亦也。但今三號者。如來應供佛也。此十號中三號故。正等正覺佛故。是以戒疏云。如來無所善等正覺者。佛德難窮略陳三號（文）同記云。成論云。乘如實道來成正覺。故名如來。此謂從真垂應為名結。或永盡故名無所著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無第二。又等正覺即彼佛號。華梵名舉可（文）年三月六巡狩。
記。能作四過（云云）抄批以酒是放逸本。能曰戒犯。如迦葉佛時。優婆塞飲酒故。婬他婦盜他雞殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯四戒（文）。
記。冥界業鏡輪照南州（云云）傳奧梵網眾長齊月者。智論說。天帝以大寶鏡共諸天眾。後正月一日照南洲。善惡共具錄（文）簡正記云。業鏡輪轉如正月照南州。二月照西州。三月照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝也（文）。
記注。或天王巡狩（云云）有云。餘記云。天王者。四天王也。帝釋勅四天王今巡之也（云云）會正云。天王巡狩四天下。此三月正到南州（文）。
記。或持齋（云云）問。此分受近住但受不過中食一歟。將只自止之。非分受義歟。如何答。不必分受義。只凡爾止之可云歟。
記注。今多蔬菜不節晚食此雖非齋猶勝葷血（云云）蔬菜精進物云也。只食精進物許。不止非時食故。葷五辛也。
記注。又有飲水周時為清齋者（云云）周時云終日意也仰食。
鈔。成論隨受一二三（云云）問。成論雖許曰多少。全許分受文不見。爾者何云隨受一二三哉答。可勘之。量祖師御所覽論文有之歟。
鈔。劫初聖人（云云）有云。聖人者智人也。或云聖人意歟。
記。六齋緣起異上智論（云云）上記所引智論初八天王使者。下等也。故異也何為。
鈔。但事妄語餘三兼攝（云云）問。犯妄語時可犯餘三哉。既云餘三並攝故。爾者如何答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波羅夷故。
鈔。又佛法貴實語（云云）不妄語程者。能設餘過云事也。是以搜玄記云。由此人清淨。口業不妄故。當知餘三亦斷也（文）。
記。恐云何不於餘三中趣舉一哉（云云）謂餘綺語兩舌惡口中。一不舉而出妄語哉。故佛法貴實語故舉之也。
鈔。如說十善為總戒相別相無量不過中食攝入不貪中（云云）問。犯不貪時可犯不過中食哉答。一義云。尼戒發得云不共戒犯時不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十善時不犯齋也。
鈔。一人生國土（云云）隨相罵戒云。智論一人生國中。皆共作因緣等（文）記釋引勸中智論九十二一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意得為淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以故。非但一人生國中。皆共作周俵（同處受生共業所感。此何菩薩欲取淨土。必化他令淨三業。乃可同感故也）今引下二句。以謂一人受生。所作報土悉是多人共業所感。今止取意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善不善。解法是報即所依器果報。依業感故云與也（文）如惡口故地生荊棘。口地生砂礫水旱。
鈔。使外物衰耗（云云）會正云。彼云。嗜酒邪婬等皆云未得財物則不能得。本有財物便轉消耗是也（文）耗（消也）廣如○及禮事六方。
鈔。廣如善生經七卷中具明（云云）會正云。善生經第七五戒品。優婆塞戒有無量功德。能壞無量故弊惡（文）。
鈔。三明八戒（云云）業疏云。八是所防之境。戒則能治之業。亦名八齊。齋者齊也。齊一其心也。
記。多論開心念（云云）問。多論中只明從五眾受。而不明自誓。智論并成論中明自誓。今文成論文也。何云薩婆多哉答。祖師御所覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論也。若從五眾受者。敘多論局他受之旨也。必無人者以下文。敘成智二論通知誓受文之旨也。是以羯磨經上云。次論中令五眾授之。成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時八戒亦得成受1業疏（二下）云。多論五眾道授者。皆是弘法之人。成智二論開自受者。非謂常途故。文云。若無人時得心念受明開緣也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受齋法必從他受。強何人邊受五眾邊受。成智二論並開自受。文約無師義兼緣（文）又義疏上文（五戒云中）如律文中。皆自誓受者。多論文云聽五眾受。兩俱得也。俱舍論必從他受如說也（文）同記云。如下明自他。本律智論皆聽自誓。多論俱舍並制從他。雖云兩得。准下八戒無師故開。有見不許故指如得（文）簡正云。言薩至得者。心念受也。從五眾者。業疏云。皆是知法之人故。俱舍云。近住於晨旦下座從師受○准成智二論。若無人時亦開自受持誓攝俗故（表大德云。准八戒開白自受。五戒定不開。以無教文也）準此等釋文。多論唯局從他而今記多論開心念釋誤歟。或又餘記等有此義。記故且順其如是釋歟。
鈔。為淨行優婆塞（云云）問。於智論文。五戒作法三歸之後優婆塞言雖有之。八戒作法優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉答。有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五八二戒名優婆塞（云云）依之鈔主以義者之也。五八戒人多論名中間人。成論名淨行優婆塞。之此智論意同成論義歟。業疏（二下）云。多論云受八戒人在七眾中。何眾所攝。雖無終身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得為中間人也。即七眾之解更有木叉八戒是也。以義推之。從五戒上（文）同記云。簡法中論文。初標問難下答通彼宗。五戒定須盡形。名終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜不可無名。在可否之問故云中間人○若爾受八戒者。究竟何名答。如受法云淨行優婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八地故在七眾之外。若取成宗。通收俗眾。非士解異（文）。
鈔。是則布薩（云云）抄批云。立謂。布薩即淨住也。如五戒自妻不斷不名布薩。八戒淨行故得名淨住（文）論云。如此記不假問答亦成說相（云云）此釋意云亦如是。云亦爾。雖不假問答亦成印從他說相釋成之也。故知。戒師如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受者一心聽受之。作此意可成說相也結鬘須深帶佩花瓔脂粉塗面。
記。多論云齋以不過中食為體等（云云）多論無合戒。而具有九戒。雖然齋是所支持。不殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不言九也凡付之。多論開戒為八。具齋為九。俱舍合戒為七。具齋云八齋戒也。是以濟緣（二下）云。多論謂非時之解展七為八。則有九支。開歌舞莊嚴○依俱舍。以合高床歡樂為一故云不同（文）。
記。所以不過中食在後獨明（云云）鈔文云已受戒八。結上已更說不過中食。故標問之也。若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二戒俱舍與增一不同。又以不過中食。或為第六。或為第八。今鈔所引智論。又以不過中食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並皆得也（為言）願持是布薩福報。願生生不墮三惡道八難。
記。長壽（云云）非想天也。八萬劫故云長壽也。
鈔。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道抄批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名薩婆若。翻為一切智也。濟云。翻為到彼岸智也。佛地論釋佛義云。佛者具一切智（謂根本智也）一切種智（後得智也）關齋。
鈔。聚落上座（云云）彼聚被行時上座也喚優婆塞受布薩法。
鈔。為說深法（云云）會正云。布薩即八戒法深法。前所謂五分對二因緣涅槃等論。
鈔。說知見簡正記云。智見即開悟入也。此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分中知見也。
記。三經並明力用（云云）力用即功用也問。中含憶念十號等。何八戒功用哉答。非指如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八齋戒力用（見）。
記。倣同先迹（云云）問。此倣同樣如何答。不分明。但垂如實道來覺之儀。倣同先師之迹歟。寂照法界記。別行道（云云）上卷云。四者明行道因行。增明已到滿故（文）此別字誤也。可作明字歟。
記。善遊（云云）會正云。遊經也（文）妙往菩薩。
記。無上士調御丈夫（云云）問。此一號歟。將別號歟。如何答。上卷者別號即彼云。士者無上士。八者調御丈夫○十佛世尊（文）又簡正記意一號（見）即彼記云。七無上士調御丈夫。降生成道了。八天人師。應根說法號。九佛。覺悟圓明號。十世尊。出世同號（文）今記釋同此簡正記一號引章釋說偈云。
記。佛止之曰（云云）帝釋言我福同故。佛令止此言也。成實云。乃至半日半夜（文）同受半日人可成持齋哉答。
記注。古引多論半日不得（云云）會正云。同受八戒得。二三日乃十日一時受不。答。多論云。佛制一日一夜。不得過限。若有為能受一日過已。次第更受者得問。八支中受日不受夜等得戒不答。多論不得。以制一日一夜故（文）此釋受戒中釋一日一夜文。故執多論行也。
鈔。除非舊莊嚴不生極醉亂心（云云）花瓔珞香油等是舊莊嚴也。是俗中常習故。尤可離之。除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉亂心故（為言）是以業疏云。第六花瓔油塗者。中梵以為美飾。此方所重衣服裝狡。脂粉塗面以為修身。如論離舊莊嚴義。須准的（文）同記云。第六中初科。西梵花油通於男女。此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准的也（文）此等釋文舊莊嚴皆所離體也問。若爾者。何業疏云離莊嚴者。謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴不生極醉亂心也（文）同記離下○非舊莊嚴。謂花瓔等俗中常習。是莊嚴今並離之。但在常所服用故云非也（文）今記云。除非舊者。謂去新好之飾。服常所用者故云不生等（文）加之抄批云。除非舊莊嚴等者。首疏云。離莊嚴者。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無極醉亂婬欲心也（文）此等釋新好莊嚴所離體。舊莊嚴非新離之體（見）如何答。業疏釋實雖難思。但彼非舊莊嚴之非字離義也。是以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂去新好之飾服常所用者訓之。去者除義也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉亂心故（為言）爾者何俱以舊莊嚴。為所離體可得意也。但抄批釋用不可依時。強不足會釋歟。又一義云。以舊莊嚴不為所離體。以新好莊嚴為所離之體。業疏釋濟緣再今釋分明非舊莊嚴。新好物可離之（見）故。加之抄批釋引首疏釋。何輒不用哉。爾者今鈔釋除非舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論離舊莊嚴釋。濟俵皆莊嚴依論之釋。如何可得意哉答。此文難得意。且可勘之。
記注。有云論授戒人等（云云）會正云。善生下約授戒人說。受字理今稱授（云云）簡正記云。不得多唯獨受者。此約戒師說。五眾中隨一人為受。不得二三人為他受。恐言詞雜亂。示說不同。若能受人不簡多少（宀作授字乎。今鈔恐錯書受字文）獨受為佳。
鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五戒（云云）和本五戒下有人字。
記。優婆塞住處住處名戒。持犯戒所依處故。又名學處也。
記。欲辱彼住處（云云）本文辱字奪字也。會正簡正記等皆云欲奪也。故知。今辱字誤歟遮障彼所受戒。許令不敬。
鈔。男相成就（云云）抄批云。立謂。非黃門二根也。以有大志操故也丈夫之操名字兩副奉??（訊字異形也）。
鈔。父母貧窮以衣食供養（云云）問。此卑陵伽供養父母。將父母供養卑陵伽歟。如何答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩難報○下如今引。以白佛之許之（文）即報勞奉事。珍奇衣服極世珍奇衣服以。
鈔。右肩擔父等（云云）問。盂蘭盆新記經云。左肩擔母。偏行大地。亦不能報恩同記俗以左為上。故父在左。右為下。故母在右（文）今文相違如何答。彼云。此五分文也。爾者經律異說歟。強不可和會。仍彼記釋且順經文致釋歟。
記注。有云西土以東為尊等（云云）會正云。左肩母拱。花抄云。西土之禮以東向為尊。左北右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平重罪即逆蘭（文）抄批簡正記一同釋逆蘭也應少經理。供給營幹（古旦文能筆也）。
鈔。得自手與食（云云）問。不許觸者。何許自手與哉。豈是非觸哉答。此必非觸。不相連而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉。
鈔。如沙彌法異（云云）簡正記。一說已受五八戒。後一切資意供給也（有人約洗浴得觸文身故云一切得反顯母即不許。未詳文）敬脫（人名也）用以充繼掃箒。
記。每謂人曰經不云乎（云云）尼鈔（下下）雜要篇成實論。若掃僧房一閻浮。不如掃佛塔一手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成實而云經也。或又成實小雜事經也形骸之累。
記。此乃大度（云云）大乘義也。對下小乘也。又義云。度脫義之下云大順故。
記。雖教有小違（云云）摩觸等也。
鈔。啟悟父母乃至七世（云云）簡正記謂。如佛常法常僧常。開導示父母七世。今心信樂（文）。
記。此遠疏云無始皆開（云云）此遠即淨影寺惠遠事也（云云）問。七世父母若存生。一往令啟悟事可有之歟。何於無始之父母故。且約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故請授愛道中云。
鈔。何況得淨信等（云云）愛道既得初果。成四不壞信故也。簡正記云。諦信者。小乘初果也。
記。終名直養（云云）不名報恩也。出家以衣食直養。不入道云直養。在家不好志。以衣食直養。故云直養也。會正記云。啟悟文者。非但直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記云。孝者先意永志論父母。於道直養者也（文）現世得報緣。
記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢等（云云）簡正記云。經云。中有長者子名慈童女。其父可喪錢財用盡。役力賣薪曰得兩錢。以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又後十六文錢奉給於母。眾人見其行孝。勸云。汝父在日採寶為業。汝何不效之。彼聞已卻歸問母。母云。汝父在日採寶為業不虛。其子白母。欲效父之業可否。母見子孝養將不拋遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志也母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤汝達於寶所。大獲寶卻欲迴歸。發時有兩路（等文。如今記引）。
記。母即抱提（云云）制入海事也子掣手絕母數根髮掣（尺制反）掣曳也。又廣云。昌列切。挽也。取寶還發。紺前行可脫。
記。罪福如汝然得可代（云云）意云。如汝造福與罪。盡福報受。此罪報火輪。可代意也。頗刃父母少作不善種穀時採按行苗稼見諸蟲鳥剪穀穗處。穗（徐醉等反）設細捕。何見網捕。
記。實語如子可實惜故（云云）實語可惜女子。如實如何為。
鈔。功德與一生補處功德一等（云云）抄批云。此一生補處菩薩與最後身菩薩。若為差別。解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又唯降佛則○總。
鈔。教二人作善不可得報恩（云云）記釋初意以善雖導父母。其恩罔極難酬故云不可報。此義可訓教二人作善不可得報恩。記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此義可訓教二人作善不可得報恩也。
記。雖以善導罔極難測（云云）於父母者。雖以善導之。其恩至動故猶不報謝也（為言）或可教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報。
鈔。自能紡續（云云）彼父母自紡續可活命。不可與食（為言）。
鈔。況為理藏棺木等（云云）會正云。況下約役得。富亦不許。將施總為之（文）。
鈔。不得喚等（云云）阿爺（以遮反）阿郎。阿孃。有人云（訓美也母也）阿婆阿兄阿姊姨姑問我雖比丘。此等人未出家。在俗喚本俗名。有何苦哉答。為比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿又云。阿（云云）。
記。加美飾（云云）云大姊。故阿摩母也。尼者女也。
記。僧祇所制即屬本時親屬（云云）喚阿摩尼。女流通召故無苦。上僧祇等制喚爺等。本時親屬故禁之（為言）。
鈔。愛道無常（云云）簡正記云。增一云。毘舍離國有大愛道。與高臺寺五百比丘尼。皆是羅漢。聞說如來來。過三月後當般涅槃。乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿難七匝。又遶諸比丘眾。卻行而出。還歸本寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂佛不入當取滅度。汝等各自知時。五百比丘尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許已各還本房。時大愛道開講堂。擊揵搥。敷坐具。騰身虛空。作十八變。已還歸本坐。而正身繫念即入初禪。乃至大想非非想處。即於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。其五百弟子比丘尼。亦復如是等（文）。
鈔。淨飯王泥洹（云云）濁簡正云。淨飯也。從此命終當生何處。願佛為說。佛告大眾。父王淨飯清淨云。人生五淨居輿之岥峨踊沒舉屍殮時。
記。今時多著綵帛袈裟（云云）綵帛為常服。布衣為孝服。同俗人變服故斥之歟。 記。又云。僧無服制（云云）資持下一云。注云。釋氏要覽補孝篇並謂。僧無服制。但布麁為異但布少麁。是不聞白帽索條（他力反。纓飾也。又木也）。
記。薄鞋哭杖（云云）哭杖即今竹也悛革。
鈔。息心靜默非諠亂所集軌法施訓（云云）簡正記云。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事生心故多諠亂（文）。
鈔。豈漏慢所踐（云云）抄批云。立謂。俗人男女體是穢漏。多著我慢。懷斯染欲有漏之心。又無恭敬。唯事侮慢何須入寺也（文）。
記。約行顯處（云云）約自利利他二行。顯處可敬。
鈔。且心棲相表形異世儀（云云）此寄能居僧內心。外儀標境勝也。搜玄云。且心栖相表者。即冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣（文）。
鈔。歸奉憑趣理存規則故應其俯仰識其履行（云云）簡正記云。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑??趣向道。現合存法則。低頭下意曰府。瞻敬躬趣曰仰也。履其金剛淨剎。請法佛資神行敬三尊。希福??體即識其腹行也（文）應合也親覲豈可足蹈淨剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。
鈔。今依祇洹舊法出（云云）搜玄云。言今生出者。花嚴云。祇洹圖中出土民入寺法式。今依圖出也（文）有云。古記無釋。祇洹圖經二卷有之南山所撰。今非指之。靈祐法師寺誥也。其中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也禮一拜顧眄契。
記。若下曰誡守慎敘誡（云云）問。此若見是非下。一向第四誡守慎一段解。更無餘文。爾者以何文為第五哉答。有一義云。上初科有五五字本四字得寫誤作。
鈔注。僧中亦不可識（云云）搜玄云。靈山云。謂聖凡難知。非常人所知也。或有形儀疎野。而心冥至理。或有儀整。不妨緣於俗務。或三乘示現聖凡參居。非俗所識也（文）。
鈔。雖事似俗闕檢意則殊（文）僧同俗闕道行。故云似俗闕也。而內意殊俗。故云檢意殊也。
鈔。若以見僧之過則不信心生生便障道等（云云）會正云。又不下此出悠悠俗人不識因果業報旨。但可略示改惡修善。未可為說除法也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善。
記。西入東出（云云）且於南向堂而為言也。
鈔。捨雜物者去眾僧乞求之心（云云）雜物者。器物也。會正記云。去眾僧乞求以物為施則苦。不可反徒乞設緣礙左繞。
鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體無別（云云）諸記等不釋之。雖難知其意。且致愚推。俗人等雖敬佛法。僧不敬之。故念三寶一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖體三寶等談歟問。祖師釋三寶不離四種。分者此可攝何哉答。佛僧能覺因果雖分○道諸佛果源眾生心本○若此待僧○悔。
鈔注。為表下觀己身○地不宜馳散浮生死海抄批云。低頭著地者。注中內合即自觀身。名為觀也。云我此身是佛之地。當來有成佛之義也（文）。
鈔注。念一切眾生同是佛因起等（云云）簡正記云。見地有蟲者。信佛語故。我自身與一切眾生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纏未獲解脫。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害也。若不殺者是長命因（文）。
鈔注。欲明俗人名為僧地口猶不應呵毀欲出家者名唾僧地況復呵詰眾僧同非悖逆耶（云云）抄批云。不唾僧地者。此下子注亦內怙也。立明。今明誦經童子。雖未剃染。以是俗出家者即名僧地。今若呵毀此童子即是唾僧地。若呵僧者。即成悖逆會正云。住僧人今新出家者。是為僧之基地也僧人者。直指出仕也。
鈔注。作愛敬樂重因緣也（文）抄批云。謂歌讚等表愛敬及樂尊重也（文）。
鈔注。事則與僧除糞（云云）約事則見穢舉糞土。為僧自手除之。故云若見本土自手除之也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過也。草土同僧過。除之喻清過也。故云若見草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喻若穢草糞土。心無見過之想。而喻自手除之。法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。便能掩滅等是也（文）。
鈔。亦勿臥沙門被中并調戲言笑說非法事（云云）明今俗土無知多喜調辭。於尼說染污之言。若優婆夷則喜調弄比丘。准經教中。愛染之心向出家人。罪業極重。不能具說（文）。不許德人昇之。先沙門起寢。與俗人作入道之緣。開淨土之因。軼（徒佉反也）不成聖人不道。僅知在有寺而已。無敬重佛法。趣生因緣供養福田。而來入寺不掩。
記。總迷上三（云云）即上入道之緣。淨土之因。出離之軼是。
鈔。乞索取借如俗去還（云云）俗人如芳倫。俗人許往還也。此上下句皆付俗人。非比丘事也。遂意則喜。
　　鈔。繫綴胸抱望當ＶＷ剝（云云）俗人入寺取寺物。而出之時繫身出也。胸抱抱身出也。當望ＶＷ剝者。欲ＶＷ剝財物傷害不與人。故會正云ＶＷ圖也。爾雅云。謀也桓突恣頑癡之鄙情。
鈔。或有力勢逼掠打撲抄奪（云云）簡正記云。撲者輕打曰撲。又云。連打曰撲（文）。
鈔。必死何疑一旦橫骸神何可滅（云云）橫骸者。死事也。生時立坐。死時無其儀。故云橫。神何可滅等（云云）簡正記云。若身死神滅則惡不可懼。以身心俱滅無受苦人也。今身雖死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。以此詳云。宜應畏也非三寶不能救。由此人不可拔。
鈔。若有智之人終不行（云云）上非法不行也。會正云。終不行者。此指上非法也。
鈔。眾僧良福田亦是蒺園（云云）簡正記云。經是經。蒺者。比地多有江東。無入藥分有角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。故是蒺園也（文）下云。衰利即令田園有刺如??。
鈔。清信女人入寺（云云）新譯云近事女也。
鈔。不得○形相語笑脂粉塗面畫眉假飾口共相排盪持手人（云云）形相顯女根相事歟。隨人教令牽推自責生女人中。
鈔。常成礙絕○無因不得自專由他而辨一何苦哉（云云）會正云。礙絕下姿有五障三從故簡正記云。由他而辨者。謂三從也（文）常成礙絕可云五障。由他而辨可云三從也。但今記釋礙絕三從（見）悼（徒到反）。
鈔。若見沙彌禮如大僧（云云）簡正記云。而以位小而不加敬者。何論云。佛說四事雖小而不惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕等（文）出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而得攝。
鈔。勿復喚名而走使（云云）問。喚童名事也。將直喚其名事歟。如何哉答。
鈔。至門一拜（云云）此寺門事歟。
鈔。踐金剛淨剎法地（云云）會正云。金剛下以結界之地法徹金輪。縱經劫火狀如土故曰也。今記釋小異歟。約喻釋之（見）故。
鈔。隨施多少示有不空（云云）俗人入寺必供養福田。空不入之云事歟。贖其過。
鈔。謂一切天人龍鬼等（云云）有云。佛法經中佛法付屬此四輩。令外護之故也。不得對彼幽顯輕有所失。
鈔。假使道人畜妻挾子（云云）有云。此明時世唯有此之福田。亦是眾生業惡唯成此福田僧（云云）莫生見過自作失善悅之儀也。
鈔。長標遠望必有出要之期（云云）抄批云。且如彌勒成佛。先度釋迦末法遺法弟子。故曰有期（云云）始雨出家捨俗。焉能已免瑕疵。知士應以終照遠度略取其道。不應彼愚小拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳今人中無察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前辱。可謂惑矣。小兒如癡矣。
記。韋天告祖師云。韋多天事也。所以拱手待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而傳告。
記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科了（文）一義云。此篇有三科中。指第三科也。上記云。前二教對俗行。得一教俗令僧告（文）上傳合今傳合一義故。一義云。指今師要術科。故科中要術下有三科。正指敬護也然上記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬傳合故云此科也（文）。

主客相待篇第二十五

鈔注。四儀法附（云云）會下云。客屬行儀。主屬住儀。故將四儀附而明也（文）資持上一云。有親疎故也。准此釋意。法附者望本篇。有物類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂委取入之時。雖物類左右。打開之時主客相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之而顯也筵款。
鈔。沙門釋侶三界之賓（云云）抄批云。涅槃沙門那者。是本音也。或云乏道。或云貧道也。此皆謙白稱也。今譯為息惡者。取其意也等（文）又云。立明。貴客曰賓。謂僧是三界貴賓也。以出家人擬趣出三有。非各居三界。暫處其中。事同賓客無繫人。
鈔。逆旅之況頗存於此此（云云）記意在寺宇之時猶賓客。況於逆旅彌是賓客。尤可待接之也（為言）頗此者。可存迎待云事也。旅（音六客也）明遊方漂泊隨處暫止。即以寺宇況於逆旅○義當迎待故云頗存於此（云云）餘記意少異之歟。即簡正記云。逆旅之況者。說文云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊略作舍。意為待賓停泊。亦此篇相待也。意不異故曰頗顧存於此也。故律云。雜揵度文也會正云。逆迎也。旅客也。即迎賓之舍。今謂三界非久居之地。故以旅況之關鎖下牆繞塔過低踰。
鈔。與第二比丘（云云）問。何直第二比丘不踰哉答。
鈔。先洗左腳等（云云）本律第四十九卷法揵度云（此篇前得等引皆法揵度文也）彼先洗右腳。後洗左腳。佛言。應先左腳後洗右腳律文不說其由。追可尋之。
鈔。安置溫室重閣經行處（云云）會正云。溫室寒時宜處之。重閣號溫宜處之。經行處顯非屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問舉之。
鈔。住處窄不相識者聽聞床坐（云云）抄批云。立明。既不相識。且是賊詐作比丘。未可同民恐。
　　記。為坊難（云云）為盜難也。相識敬儀四上座。
　　鈔。房內思惟應隨座次禮房律全文也。禪定禪誦等時。只房外禮其房也。至人一一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定等。由示知客僧歟。
鈔。又問何者是僧差食○次到何處（云云）律全文也。有抄云。次到何處者。古記釋僧次請。今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何處句可通上六種食歟。
記注。舊云僧次（云云）會正云。次到何處者。約僧次論也。
鈔。僧祇○應語○僧家制限（云云）簡正記云。僧家制限者。不得著五條廊下等（文）。
鈔。若客伴已去者不得語令知（云云）簡正記云。玄云。不得向他云。汝伴已去也（文）抄批云。謂將護客心意。留且住後會有伴。若即見伴已去速報令知。似若欲相發遣也（文）。
鈔。云不及伴等（云云）和本云字之字也。此文意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可還去之時。仍安慰之。大德且停息。應有別伴云也。
鈔。囑累行伴（云云）伴中付儀也。抄批意聊不同也。即彼記云。囑累行伴者。應囑主人。我向其處有伴來須知次知還。
鈔。語以習俗（云云）抄批云。謂隨方世俗中。所忌婬欲之語也（文）會正記云。禮云。入國問俗禮。禮入門問諱（文）。
鈔。當教避諱（云云）簡正記云。謂縣官及尊宿名諱等（文）。
鈔。八當語某事可食（云云）抄批云。初行麁食。後行細食。或語令知有某食。當來行應知（文）。
鈔。十語以盜賊處所（云云）簡正記云。恐他失衣也（文）。
鈔。夫成善有田憑教相而心發冥因顯果藉儀形而立宗（文）抄批云。立明。即因中冥密難識。如人內心起善惡。解人不知。故曰冥因。若驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不如法者。非為於世而作大明。明知是約儀立宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相得識其因也（文）。
鈔。是以阿說身子具列昔經○亦題方冊（云云）抄批云。阿說身子者。礪云。阿說四分名阿濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此為一人也等（文）身子目連珊闍夜外道（亦云。沙然梵志也）弟子二百五十人中上足。此兩人亦有二百五十弟子也（抄批簡正記等意也）阿說嗜宿。
記。法從緣生（共諦也）亦從緣滅（緣者。集諦也滅者。滅諦也）一切諸法空無有主（此二句結上也云云）抄批所引文云。諸從緣生（云云）大聖主是義如是說第二句此法者。指上共諦也。共諦即以集諦為因受其苦。以業煩惱為集諦也。知苦行集即證滅諦。故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能證道諦得意之。故唯說三諦之時得初果也。簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得廣說○諸法因緣生。是法從緣滅。我大師大聖主。常作如是說。准次上句是苦諦。下句是集滅二諦。餘二句結末也問。四諦中何以說三諦。不說道諦耶答。說所證果必有能治。故隱而不說。欲令他自來問佛也（文）。
鈔。亦題方冊（云云）抄批云。方冊者。後人傳記以軌則。又具題在方冊也。古來未有紙。用方木及竹冊為書也。今言筆札者是也。以用竹筒為書曰冊。以木為書曰札。以帛為書曰索等（文）威儀肅物率。
記。闍夜多者最後律師（云云）付法藏傳第六云闍夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善專禁戒無有漏失也。尊所記最律師（文）文中處處遊行。教化人可有之。然威儀事一不見。如何答。
鈔。而竹大明（云云）會正云。大明有破闍功。若闕威儀則不能光世闕則合身回狩會正云。當作獸（文）。
鈔。尼師壇著於肩上（云云）經行等所說兩分如是。感通傳所示凡經四制也。淨心中彰。曰牒憂多羅襞足足相累。
鈔。意係想明相（云云）或想月光星辰等光明。或念相出時是明相出時早起也令口舌拄上斷不捨起想。
鈔。安置在隨相中（云云）會正隨相即覆處敷僧物戒中。以麁者覆好者之摨（甲改反除也）。
鈔。若過十臘有法事必能利益（云云）簡正記云。若過十臘等者。謂自是師位了。設不許自經亦無過。以有益故會正云。屬師位故（文）望者處方應思量。行伴何以正見不。有病相料理不。
鈔。望去處方應思量（云云）我本處門開閑再失火等事。可思量也。
鈔。不為利為襄（云云）簡正云。於我身有益名為利。於他有損名為襄也時言少語。處處見者盡其筋力○應至○所重比丘○使得解脫。
鈔。遣二年少比丘（云云）問。何遣二人哉答。同伴折歟。
鈔。當日非時入聚落（云云）問。索前食得食是時中爾者何必云非時入聚落哉答。既云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日前食得食有無。先立求索（為言）。
鈔。得已還報（云云）報何宿處等也。
鈔。是不退菩薩相（云云）簡正云。玄云。八地已上也。或依諸經所說。初地菩薩名行不退。七地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名不退菩薩者妙也（文）。
記。駱駝謂兩膝拄地（云云）坐也。
鈔。若疲極者當互舒一腳（云云）抄批云。當互舒一腳。不得頓舒兩腳也（文）今聽比丘先以手憑座緩坐。手按抽除床攊床??。
鈔。十無病不得晝臥（云云）會正云。宰予晝寢中諺貽朽木責。那律假寢能仁興蚌之譏。道果未成。安可恣臥（文）宰予孔子弟子也。
鈔。踞坐（云云）床尻也。故云踞坐。跪者也。
鈔。長踞即兩膝及足指至地（云云）問。上記釋駱駝時云兩膝挃地。與此不同如何可得意哉答。長跪即兩膝及足指至地不著地。駱駝坐膝并足已俱坐也。
鈔。不卻踞兩手掉捎兩足兩手後指張。令動搖兩足也。卻踞謂久向後。掉捎謂遙動。不得拄申一足。上足翹起一足。不手前據。肘兩手托床托（他落反）人坐雖卻身不動搖陋膝寬從。
鈔。不與三師（云云）私云。羯磨教授三師歟。
鈔。上座來不應起下座起者吉羅○若○自起不得起他吉羅依今所釋。如是可訓歟。謂上上座下座相對。上座合起下座吉羅也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人起吉羅也。簡正云。十誦上座來不應起去（文）云聽法處見上座來。若自起。若上座教起俱去。若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上座來不應起下坐。起者吉羅。不儹上陵物。
鈔。大比丘三度亦同床（云云）問。大比丘者。指何位哉答。不分明。但指大已五夏之位歟。已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有過歟。
記。三中初明臥法（云云）問。此上床作法何云臥法哉答。為臥上床故云臥法。無相違歟。
鈔。當徐卻踞（云云）後樣上床事歟。故記云。退身坐也匍匐上。
鈔。不大仰大吒歎息思惟世事（云云）簡正記云。大吒者。說文云。歎息聲也吒（涉駕反）次音缺。吒去聲（云云）也。不拘群臥。
鈔。心起不定當自責本起（云云）抄批云。濟云。責心起妄之由。本從何處而起。故四本起（文）當遣若踞。
鈔。念髮燥便起（云云）知分齊也。
鈔。不雙申兩足（云云）會正云。恐床席有聲（文）。
鈔。不豎膝要以手撿兩足累兩膝（云云）三千下卷云。五者不得豎兩膝。更上下足要當枕手兩足累兩膝（文）晏起。

資行鈔（事鈔下三之末）