俱舍論第四卷抄上

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。論文云。今應思擇。一切有為。如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生光法師釋此文。作二解釋。爾者。初釋意。為一箇問歟。
問。論文云。謂一切法。略有五品爾者。今此色心等五品法外可有餘法歟。
問。頌文云。欲微聚無聲爾者。立微聚名。為唯限八事俱生。為當可通九事十事等歟。
問。正理論意。立微聚名。為唯限八事俱生。為當可通九事十事等耶。
問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身中相續不斷爾者。一相續身中。等流聲不間斷歟。
問。寶法師意。四大種不相擊。發聲義可有歟。
問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟。
問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍發聲歟。
問。正理論意。四大種體增者。為有多體故名體增。為當增強故名體增歟。
問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主造勝義諦論中。敘用增家。破遂不認此解爾者。為世親論主破用增義。為當正理論師破用增義歟。
問。婆沙論中。可有四大種用增義耶。
問。寶法師意。四大種體增用增義。俱盡理說歟。
問。微聚中。擊發電炎。由何法歟。
問。光法師意。色界微聚。可有五事俱生義耶。
問。光法師引婆沙論說。明心所諸地法相爾者。大煩惱地法中。不說惛沈故。如何釋之耶。
問。經部宗中。可有計十大地法心所實有義耶。
問。論中明輕安心所云。如何可立此為覺支爾者。於餘覺支可有身心差別耶。 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支心輕安故爾者。今此能引所引。可同時歟。
問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法耶。
問。善心現前位。必可起欣厭隨一耶。
問。寶法師意。惡作心所。為唯自力起。為當可通隨從起耶。
問。寶法師意。睡眠心所。為自力起。為當隨從起。
問。本論所說。十大煩惱地法中。必亂以何為體耶。
問。本論所說。十大煩惱地法中。無明望十隨眠中無明時。其體可同耶。
問。光法師意。依幾義建立少煩惱地法耶。
問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶。
問。貪嗔二惑。可俱起耶。
問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟。
問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟。
問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相應類可有耶。
問。大善地法心所。為自力起。為當隨從起歟。
問。光法師意。睡眠心所。為自力起。為當隨從起歟。
問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無明相應歟。
問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟。
問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故爾者。離欲貪者。不成就故者。釋上隨憂行故行歟。
問。惡作心所。唯與憂根相應歟。
問。雜心論意。無記惡作。與憂根相應歟。


俱舍論第四卷抄上

問。論文云。今應思擇。一切有為。如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生光法師釋此文。作二解釋。爾者。初釋意。為一箇問歟。
答。為一箇問也。兩方。若為一箇問者。光法師述第二釋意云。又解總為一問初釋意。為一箇問者。與第二釋。有何差異哉。
若依之爾者。今文意。問有為諸法決定俱生之義。設雖初釋意。更不可為二箇問如何。
答。今文意。唯問有為諸法決定俱生之一事故。初釋意。不可為二箇問。故論中。答此問云。有定俱生以答文。思問意唯一箇問。無二箇問云事。炳然也。頗不可及異釋歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應思擇。一切有為。如相不同。生亦各異者。總標一切有為諸法。體相不同。生時亦各各別異而生之旨。為有諸法決定俱生者。正是問言至此處始置為有之言故也。第二釋意云。今應思擇以下之文。皆為問言也。一切有為諸法如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有為法中。為有諸法決定俱生重意云。以又解總為一問之總言思之。初釋意。有非問言之文云事自問歟。故初釋意。雖為一箇問。與第二釋。其意相替也。
重難云。泰法釋此文云。一問今應思擇。一切有為。如體相不同。生亦異別生耶。為有諸法決定俱生此釋意。為二箇問光法師初釋意。可同之歟。
答。泰法師。今釋文言。雖似為二箇問。彼實可為一箇問也。亦各異別生耶者。為顯有為諸法決定俱生之言也。何可為別問哉。
問。論文云。謂一切法。略有五品爾者。今此色心等五品法外可有餘法耶。答。不可有餘法也。兩方。若有餘法者。今論所說。色心等五品法者。即七十五種法也。此外更有何等法哉。若依之爾者。見光法師解釋。或引正理入阿毘達磨婆沙論（二十八百九十六八。百四十三）等說畢云。准上諸論。欣厭定有。或引婆沙論處處（四十五。七十五）文畢。述准上婆沙文。別說有怖。若許欣厭及怖心所者。今此色心等五品外。寧非有餘法哉。
答。披今論文。既說謂一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四心不相應。五無為。一切之言是廣。豈可有所殘餘法哉。但於欣厭心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭定有。然此論中。不別說者。以非恒起。或非並生故。不說為大善地法此釋意云。准正理入阿毘達磨婆沙等諸論說。善心所中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列信等十法。不說欣厭者。以非恒起。或非並生故也。理實而言。即可大善地法所攝次於怖心所者。光法師自問答云。問准上婆沙文。別說有怖。何故此論不說。解云。此論據顯。故於不定。但說八種。不說怖也。或可等中亦攝。或可論意各別此三釋中。依初二釋意者。今論意。怖心所。是不定地法所攝依第三釋意者。今論意。總不說怖心所云歟。若爾。何釋意不定地法外。不可有怖心所也。次七十五種法外。可有餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五種法者。就□為本法論之。故此外有餘法。全非所痛也。
問。頌文云。欲微聚無聲爾立微聚名。為唯限八事俱生。為當可通九事十事等耶。
答。此事雖為上古未決。且可存唯限八事俱生之義也。兩方。若唯限八事俱生者。見今論文。偈頌云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根。九事十事有餘根初標微聚名言。定可通九事十事。若唯限八事者。有何相濫。可云無聲無根哉。長行或說無聲有根諸極微聚。此俱生事。或九。或十。諸極微聚之言。指九事十事。或述於前諸聚。若有聲生。如次數增。九。十。十一。於前諸聚之文。通九事十事十一事。或云若依體說。八九十等。便為太少。由諸微聚。必有形色有多極微。共積集故。立微聚名。亦亙九事十事等是以。光法師或釋欲微聚無聲等之頌文云。微聚是假。假必依實。實有多少不同若不通九事十事等者。寧可有多少不同哉。或破古德身中遍能發聲。其聲微少。論說無聲。無粗顯聲之義云。此解不然。微聚據體。不論少大如今能破者。可通九事十事等聞。何況。勘舊俱舍論文云。若有根鄰虛無聲。即九物俱生。或十物俱生舊譯鄰虛者。新譯微聚也。鄰虛既通九物十物。微聚豈限八事俱生哉。若依之爾者。今論文云。色聚極細。立微聚名。光法師判言微聚者。顯細少聚。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
答。披今論文云。色聚極細。立微聚名。為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根八事俱生。隨一不減既述色聚極細。立微聚名。以九事十事。不可云色聚極細又結八事俱生隨一不減。唯限八事俱生之旨。分明也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚極細無聲無根。外山河等。猶八俱生。隨一不減。立微聚名。為顯更無細於此者。言微聚者。顯細少聚。謂色聚中。極細少聚。名為微聚。即微是聚也。非是極微名為微聚。或云。應知。微有二種。一色聚微。即極少八事。俱生不可減也。此論據斯說據色聚微。立微聚名。唯限八事俱生。不通九事十事故雖古來未斷。且所存今義也。但於欲微聚無聲等之頌文者。欲微聚無聲無根有八事訓之時。全不可為難。次於今論無聲有根諸根微聚等之文者。據極微聚之義。九事十事等。名為微聚。故就此門。云或九或十也。諸極微聚之言。據極微聚論之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生等之文。若依體說。八九十等。等之說。會通之趣准之可思。次於光法師微聚是假。假必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切諸色。略有二種一是極微聚。即五根五境。二非極微聚。即無表色。次釋此中且辨極微聚也畢云微聚是假。假必依實。實有多少不同。是即約假聚明有實義也。文相起盡。無諍據極微聚。名為微聚其極微聚中。有八事九事十事等多少不同故。云實有多少不同也。非云色聚微中。實有多少不同更有何相違哉微聚據體不論小大之釋。准此義勢。可會通之。次於舊俱舍論若有根鄰虛無聲即九物俱生等之文者。舊譯之習。以極微。亦云鄰虛也。故今論餘處文云。極微字剎那。舊俱會論中云鄰虛字剎那。若爾。鄰虛之言。何唯限微聚哉。凡舊譯之言。於事不定。以彼為證據難取其信歟。
重難云。今論中。云色聚極細立微聚名。據色聚微。立微聚名。正理論云。此中且辨極微聚色。據極微聚。立微聚名。故光法師釋云。應知。微有二種。一色聚微即極少八事俱生。不可減也。此論據斯說。二極微微。即色極少。更不可分。正理據此說准此等定判思之。今論諸文。同據色聚微。可立微聚名也。而無聲有根。諸極微聚等之文。據極微聚。立微聚名云會通。頗似不辨兩論設哉。
答。今論中。專明色法俱生故。述極微聚之義云事。一段大綱。是必然也。光法師。微聚是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意在之。但至色聚極細。立微聚名等之文。說色聚微之廢立云許也。故無聲有限極微聚等之文。據極微聚。立微聚名之會通。敢無其過歟。
問正理論意立微聚名為唯限八事俱生。為當可通九事十事等耶。答。雖有學者異端。且可存唯限八事俱生之義也。兩方。若唯限八事俱生者。正理論意。據極微聚。立微聚名。九事十事等。寧無極微聚之義哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更無分故等之文畢云。准此論文。微是極微聚。是八九微等此釋無諍。彼論意立微聚名。可通九事十事若依之爾者。披正理論文云。如是眾微展轉和合。定不離者。說為微聚九事十事等。更非定不離者。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
答。見正理論文。述如是眾微。展轉和合。定不離者。說為微聚。此在欲界無聲無根八事俱生隨一不減。定不離者立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。身根眼等餘根。既非定不離者。豈可立微聚名哉。但於正理論意。據極微聚。立微聚名。九事十事等。寧無極微聚之義哉。云難者。彼論總標文云。有色二。一是極微聚。二非極微聚○此中且辨極微聚色。雖專據極微聚義說。其中定不離者。立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。然而據極微聚。立微聚名云門。通九事十事等之義邊強不可遮之歟。於寶法師釋者。勘彼師疏。作二釋云。極微非聚。微是七微聚。色之中微聚最細。此文亦顯色等極微。自類聚集。成其微聚又釋。同正理。正理論云。色之極少。更無分故。立極少名。如一剎那名時極少。更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合。定不離者。說為微聚。准此論文。微是極微聚。是八九微等。二釋之中。後釋為善初釋意云。微聚之微言。目微塵。即是色等。自類七極微聚集。名為微聚若自他極微合論立微聚名者。唯限八事俱生可云也。第二釋意云。同正理論說。微聚之微言。目極微今此極微聚集。名為微聚之時。色等自類極微不限七極微。通八九微等若自他極微合論立微聚名者。亦唯限八事俱生可云也。重意云。聚是八九微等者。舉自類極微數。非指八事九事等之八九微等。有何相違哉（已上相傳義趣也）覺澄阿闍梨云。正理論意。據極微聚名立微聚名故。九事十事等極微之聚。故名微聚。其義必然也。故寶法師引正理論色之極少。更無分故。立極少名。如一剎那名時極少。更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合。定不離者。說為微聚之文畢云。准此論文。微是極微聚。是八九微等自嘆此釋。判二釋之中。後釋為善。立微聚名。通九事十事等旨。甚分明也。但於正理論如是眾微展轉和合。定不離者。說為微聚之文者。有身根微。九事定不相離。有餘根聚。十事定不相離散。定不離者。雖名微聚通九事十事等。全非所痛也。
問寶法師意。四大種。不相擊發聲義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。若四大種。不相擊者。何可發聲哉。是以寶法師所引婆沙論中云。有相擊者。便發生聲。若依之爾者。披寶法師餘處。解釋云。造定道戒大種。相擊發聲。非此所明。或可彼大種不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲如此釋者。四大種不相擊發聲之義可有如何。答。四大種。發聲不發聲。是由相擊。不相擊義。若不相擊者。寧可發聲哉。故見寶法師所引婆沙論云應作是說。生欲色界。有情身中。多四大種。在一身內。有相擊者。便發生聲。不相擊者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非諸身分皆遍發聲四大種不相擊。不發聲云事。此文甚分明也。但於寶法師餘處釋者。作定道二戒能造大種或發聲。或不發聲之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種微細寂靜故。不相擊發聲全非云雖不相擊。而亦發聲。重意云婆沙論亦許有四大不相擊發聲者。不相擊不發聲意也。即可訓婆沙亦許有四大不相擊發聲也。惡讀文點。舉此疑歟。
問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中相續不斷爾者。一相續身中。等流聲不間斷歟。答。等流聲可間斷也。兩方。若不間斷者。披光法師餘處解釋。一相續身中。等流聲可間斷若依之爾者。等流聲是廣何一相續身中。可間斷哉。是以。一相續身中。長養聲。無有間斷相例可同如何。
答。見今論餘處文。定表唯等流性。等流聲者。語表業也。而由能發心發語表業故。發不發時別。一相續身中。可有間斷。長養聲者。諸支節中。輪環不絕故。據一相續身論之。無有間斷也。故光寶師餘處釋云。或長養聲。雖於一處而有間斷。若據一身。諸支節中。輪環不絕。說非異熟。其理稍隱。故不說之。若等流聲。有全間斷。說非異熟。於理稍顯。依此明准餘處定判。思當卷解釋。據一身中。相續不斷者。是長養聲。非等流聲也。
問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟。
進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非恒成就付之。念法師意。一切四大種。不必有聲者。顯一切四大種。不必發聲之義。全無許一相續身中。不成就聲之時。更不可云非恒成就。是以。勘發智論文云。身色聲觸界。欲界色界成就念法師寧不見此文哉。依之披寶法師定判云。念法師既講迦延。豈不知發智云誰成就聲持。答曰欲色界。又豈不知無想十入。念法師言。以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非謂一身全無聲也若爾。光法師。何得念法師意。釋明知。此聲非恒成就哉。
答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有香味。又於此二說。何者為正。此論復同何說。念法師解云。兩師并非正義。各取少分。方可為正。應言。一切四大。不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香味。故雜心云。極微在四根十種應當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師意。以雜心不說有聲。明知。此聲非恒成就推此釋意云。念法師。一切四大。不必有聲之方幽玄。彼師所存之旨未顯。若一相續身中。一切四大種。不必發聲故。云不必有聲者。此即是。若一相續身中。非恒成就聲故。云不必有聲者。此即非。如引雜心論。極微在四根十種。應當知。身根九。餘八。謂是有香地之文為證。一相續身中。此聲非恒成就釋（見為言）是則猶預念法師義。顯其是非。念法師意。存一相續身中。非恒成就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師俱是不正。名取少分。應言。一切四大。必不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸論說聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置若言之詞。故知。設若言非恒成就聲者。其義即非也上段之中。雖不述許彼師義之邊。以下釋思上文。必然可有縱許言也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解畢云。念法師意。以雜心不說有聲。明知。此聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作此釋此大謬也案此釋意云。念法師既一切四大。必不離色。不必有聲。引雜心論。極微在四根十種。應當知。身根九。餘八。謂是有香地之文為證。故一切四大。不必有聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義故述彼師義。判明知。此聲非恒成就。引泰法師釋。為其潤色也。但於發智論身色聲觸色欲色界成就之文者。念法師。雖見此文。背彼所說。惡得其意歟。或又發智論今文。從多分說。可會歟。如婆沙論（九十）中云。尊者覺天。作如是說。非欲色界恒成就聲。此本論文。依多分說也。次於寶法師釋者。人師異釋也。不及和合之。
重難云。雜心論。極微在四根十種。應當知等之文。據身一分不發聲處云爾也。如今論中云欲微聚無聲無根有八事等。念法師。何引雜心論今文。證一相續身中。非恒成就聲之義哉。
答。今論中。上標欲微聚無根有八事。下云有身根九事。十事有餘根。故一相續身中。雖恒成就聲。據身一分不發聲處。述八事九事等俱生云事。自明也。雜心論文。不置無聲之言。只云極微在四根十種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續身。明八事九事等俱生若一相續身中。必成就聲。不間斷者。就一相續身。辨色法定俱生之時。豈不云有聲哉。而念法師為證一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文。光法師釋念法師意。以雜心不說有聲。明知。此聲非恒成就也。
問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍發聲歟。答。不必發聲也。兩方。若皆遍發聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論評家所不許也。泰法師意何可存此義哉。若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延云。誰成就聲持。答曰。欲色界。又雜心云。無想眾生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是正義也此釋意。無諍一相續身中。一切四大種。皆遍發聲依之光法師難泰法師今釋云。若言初師為正。一切四大。必不離色聲。此即非。只可定不離色。何得必不離聲以能破言。思所破義。一相續身中。一切四大種。皆遍發聲云事。亦分明也。如何。
答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。不必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引正理論此若有聲。即成九事。而不說者。顯因大種相擊故生非如色等恒時有故之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何故正理論。云顯因大種相擊故生。非如色等恒時有故。答。外大常棠觸內大。故言大種相擊故生。色等四塵。不由棠觸相擊。任運恒有。故別說也或引婆沙論（九十）身色聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問。身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作是說。大種合離。必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不應作是說。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若說餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有無窮過。應作是說。生欲色界。有情身中。多四大種。在一身內。有相擊者。便發生聲。不相擊者。即無聲起。雖一身中。必有聲界非諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定判思之。泰法師意。任正理論文。并婆沙論評家說。存一相續身中。雖恒成就聲。一切四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於泰法師。舊婆沙論。初師說為正義云釋。并光法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。必不離聲者。顯一相續身中。恒成就聲之義。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。非恒成就之旨得意。故念法師云應言一切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。誰成就聲持。答曰。欲色界之文并雜心論無想眾生上八十性。除香味入云說為證。故知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是正義也釋也。是則乍存一相續身中。一切四大種。不必發聲之理。惡得舊婆沙論二師說意。初師一切四大。必不離色聲之說。判為正義。故光法師徵之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。若言初師為正。一切四大。必不離色聲。此即非。只可定不離色。何得必不離聲也。重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發聲之理故。雖不違婆沙論評家義。以舊婆沙論。初師一切四大。必不離色聲之說。判為正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。頗難審定。故光法師。徵難之也。
重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師一切四大。必不離色聲之說。判為正義哉。
答。泰法師意。一相續身內。一切四大種中。必有發聲之類。故云一切四大。必不離聲。惡得意也。故光法師釋云。泰法師意說。聲既恒成明知。一切四大。必不離聲不存一相續身內。一一四大種。皆遍發聲之義。故以此初師說。判為正義歟。私云。見光法師釋云。問舊婆沙一師云。一切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有香味今此本文頗為不審之間。弘長第三之曆。黃鍾中旬之候。於海住山十輪院勘訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙論之處。一部六二卷中。全無此文。第四十五卷之半程。說十一切處諸門分別訖。當新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等八智作論。相當新譯婆沙論第百五卷之末。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令脫落歟。今法師。泰法師。寶法師。俱引舊婆沙論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊婆沙論中。實有此文云事。
問。正理論意。四大種體增者。為有多體故名體增。為當體增強故。名體增歟。答。有多體故。名體增也。兩方。若有多體故。多體增者。多體大種。展轉相望。如何可造一極微哉。若依之爾者。與用增義可無差別哉。
答。既云體增。有多體故。名體增云事。必然也。若依增強義者。只是用境義也。自非用者。就何物。可論增強義哉。是以。光法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。於諸聚中。有味等物體增強故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能伏多。非異體類有別用生。故執用境。是為邪計但於多體大種。展轉相望。如何可造一極微哉云難者。地大種多極微。與餘三大種多極微。為俱有因。可造一極微也。更不可自類相望。為俱有因造之。故婆沙論（十六）中。述評家義云。應作是說。四大種體若有偏增。若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法。不觀自性及同類體。為他因故。乃至風大種亦爾。
問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主。造勝義諦論中。敘用增家。破遂不認此解爾者。為世尊論主破用增義。為當正理論師破用增義歟。答世親論主破用增義也。兩方。若世親論主破用增義者。披光法師解釋云。今說用增甚為正計勝義諦論。同為世親論主所造。更不可破用增義哉。若依之爾者。光法師次下釋。引婆沙論。四大種體增用增二師說畢云。是即用增。是自宗義。豈不能救。便破自宗以下釋趣。思上文意。世親論主破用增義如何。
答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處說言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味元瑜法師釋此文云。謂世親論主。所造勝義諦論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨其用增唯彼相顯。如心心所各一用增。又如團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大體均。於大柄中。水如何有。江河水內。火於何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此是彼薩婆多宗。所有過失依此釋意。聊簡正理論文云。經主自論。有處說言者。指勝義諦說。此是彼宗所有過失者。勝義諦論中。述毘婆沙上大種用增家義。破此是彼薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味者。舉所破毘沙師用增家義也。而光法師取此文意云。又難云。正理論師。以世親論主造勝義諦論中。敘用增家破。遂不認此解。然婆沙一百三十一說。四大種或說體增。或說用增。然無評家。俱舍同用增。正理同體增。是即用增。是自宗義。豈不能救。故便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。敘毘婆沙師。四大種用增家義。破之。用增家義。既薩婆多宗義。故正理論師。專可救之。然不能救。便存自宗義。其理豈可然哉難也。重意云。敘用增家破。遂不認此解者。世親論主。勝義諦論中。敘用增家義破之。正理論師不能救之。遂不認此用增家解但於光法師今說用增。甚為正計之釋者。世親論主。俱舍論中。述用增義。故云爾也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。破用增家義更非所遮歟。
問。婆沙論中。可有四大種用增義耶。答。可有用增義也。兩方。若有用增義者。披正理論餘處文云。若謂善釋阿毘達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增婆沙論中。有四大種用增義者。何云彼無此說哉。若依之爾者。見婆沙論文。評曰。應作是說。四大種體。若有偏增。若無偏增既云四大種體。若無偏增。知。四大種用增義云事如何。
答。勘婆沙論（百三十一）文。問。四大種體。有增減不。答之或云。應言大種體。有增減。或述有說大種體無增減。雖舉四大種體增用增二說。無判邪正。故光法師釋云。然婆沙一百三十一說。四大種或說體增。或說用增。然無評家寶法師釋云。婆沙一百三十一有其兩說。一云體增。二云用增任此等定判。婆沙論中。有四大種用增之說云事。分明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言思之。婆沙論正義家中。無四大種用增義故元瑜法師釋此文云。諸善釋者。皆說大種由體增故重意云。婆沙論中。雖不判四大種增用增二說邪正。正理論師。存體增義。故婆沙論。四大種用增師說。非正義得意。如此釋歟。
問寶法師意。四大種體增用增義。俱盡理說歟。進云。寶法師釋云。然詳體增用增。未為盡理付之今論之中。明用增旨。正理論文。述體增義。兩論師所存。定可盡理說。寶法師何判體增用增。未為盡理哉。
答。見寶法師釋云。然詳體增用增。未為盡理。如若干水具有六味。如有六人。同食此水。先覺不同。何者體增。何者用增。故知。法性隨緣不定。非唯體用此釋意。如彼水中。具有六味。六人一時。同飲此水。或先覺甘。或先覺辛等。不由體增。不由用增。是則法性爾。隨緣不定故也。故體增師。用增家義。尋其實事。俱非盡理但於今論之中。明用增旨。正理論文。述體增義之難者。各且顯一邊之相。何必為盡理之談哉。
問。水聚中。擊發電炎。由何法耶。進云。光法師釋云。由極冷故。擊於電炎付之。冷炎是水火相翻法也。由水聚極冷。寧可擊發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。如水聚中。由極冷故。變成凍雪如何。
答。諸法生起因緣非一。法性法爾難思難測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。任八事俱生。隨一不減之理。彼水聚中。有火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。擊發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如將欲下雨。空中水聚。由極冷故。擊出電炎。名煖相起。又如極冷井水便暖寶法師釋云。如冬水中。由極冷故。有暖等相。及由先觸極冷故。後觸次冷。覺中暖泰法師釋云。又如水聚中。由極冷故。有暖相起。雖不相離。而有冷用增者。如雲中水。由冷相擊。則出電。電即火大也但於光法師如水聚中。由極冷故。變凍雪之釋者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如雲中水。由極冷故。亦有擊發電炎之義。更不可遮之歟。 問。光法師意。色界微聚。可有五事俱生義耶。答。可有五事俱生義也。兩方。若有五事俱生義者。披今論文云。前說色界。香味並無。故彼無聲。有六七八如此文者。色界微聚。不可有五事俱生義哉。若依之爾者。光法師餘處解釋中。色界微聚。可有五事俱生義如何。
答。見光法師餘處（二十七）解釋云。又如色界眼根。八微不相離。然有身生欲界。得色天眼。但得眼根及四大。不得身色觸。即有相離時。何妨欲界香味。亦有相離時任此釋。色界微聚。有五事俱生義事分明也。但於今論。故彼無聲有六七八之文者就依身在色界。所俱生微聚。論之也。兩處定判。全非相違。
問。光法師引婆沙論說。明心所諸地法相。爾者。大煩惱地法中。不說惛沈故。如何釋之耶。進云。光法師釋云。順等持故。過失輕故。付之。等持惛沈。善染遙異。惛沈何可有順等持之義哉。何況。若如今故者。大不善地法。及大有覆無記地法中。不可取惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。不取之者。掉舉順惠故。大煩惱地法中。亦不可取之。彼此相例。其義可同如何。
答。大煩惱地法者。名謂法恒染污心有之義故。專可取過重心所。而惛沈行相。闍昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大煩惱地法中。不立之也。光法師又說。大煩惱地法十。同此論下文。開合為異。然婆沙不說惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其意在之。但於若如今故者。大不善地法。及大有覆無記地法中。不可取惛沈云難者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持故。不別立之。如順上分結。及大煩惱地法等也。或惛沈掉舉。如次障惠障定故。俱標顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無記地法等也。各據邊邊義門。不必一准定之歟。次於掉舉順惠故。大煩惱地法中。亦不可取之云例難者。掉舉粗動。非只不順等持。亦不順惠。故其過尤重。不如惛沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述法救釋云。有作是言。應說在此。而不說者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發等持。非掉舉行婆沙論中。問惛沈掉舉。俱通三界。俱遍六識。俱通五部。并與一切染污心俱。何緣掉舉。立順上分。非惛沈耶。答之云。以彼掉舉。為過猛利。過重過多。故佛立為順上分結。亦由此故。立十煩惱。大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論說。云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故。雜蘊已說。云何不共無明隨眠。云何不共掉舉纏。又由此故。施設論說。異生欲貪隨眠起明有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眼隨生。有誦。無明隨眠增益。五掉舉惛沈。不爾故不立為順上分結。復次以掉舉纏。行相明利。所作捷速。擾亂五支四支定惠故。佛立為順上分結。惛沈行相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈者。能速發定。故不立為順上分結任此等論說。惛沈隨順等持。故過輕。掉舉擾亂定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋順等持故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例之難者歟。
問。經部宗中。可有計十大地法心所實有義耶。
問。論中明輕安心所云。如何可立此為覺支爾者。於餘覺支。可有身心差別耶。
答。可有身心差別也。兩方。若有身心差別者。論疏中唯約輕安覺支。問答 身心差別。以知。於餘覺支。不可有身心差別云事。若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別。於餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有與六識相應之類。何不論身心差別哉。
答。於餘覺支。可有身心法差別也故見今論文云。復如何說此為覺支。能順覺支。故無有失。以身輕安。能引覺支心輕安故依能順覺支之義。輕安覺支。顯示身心差別。准例思之。於餘覺支。寧不論身心差別哉。但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差別之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風觸故且就輕安覺支。問答身心差別也。更非遮於覺支有身心差別歟。
問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中即有輕安風起能引覺支心輕安故爾者。今此能引所引。可同時耶。答。可非同時也。兩方。若同時者。經部宗意。無許同時因果。若能引所引。同時者。豈非許同時因果哉。若依之爾者。光法師釋。此即同時說名能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可同時如何。
答。經部宗意。不許同時因果。故能引所引。可非同時云事。必然也。但於光法師。此即同時說名能引之釋者。就無間俱。立同時稱也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。鄰次相生故。就無間起且云同時。理實而言可有前後也。
問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法耶。答。不立大善地法也。兩方。若立大善地法者。欣厭心所。無有遍善心義。寧可立大善地法哉。若依之爾者。正理論中。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心之頌文云。說二及言。兼攝欣厭。欣厭心所。大善地法攝如何。
答。大善地法者。依唯遍善心之義立之。故今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心有正理顯宗兩論之文。全亦同之。重見今論文。釋大善地法義云。如是諸法。唯遍善心光法師釋勤唯遍善心之頌文云。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心。餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法而欣厭心所。不并起故。闕遍善心義。設雖正理論意。何可立大善地法哉但於正理論說二及言兼攝欣厭之文者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖缺遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可類攝之若實立大善地法者。豈不直表其名方哉。故正理論云。此二行相。更互相違。故一心中。無容并起。是故此中。不正顯說大善地法。性不成就故光法師釋云。若依正理。於善法中。更說欣厭。彼論意言。頌說二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心。不得俱生。雖唯是善非遍善心。故大善地不法中。不別標顯。
問。善心現前位。必可起欣厭隨一耶。答。必可起之也。兩方。若必起之者。善心現前位。非一准。何必右起欣厭隨一哉。是以。勘元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無求背心。是二種。皆非現有。或述所以生上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣亦不起。善心現前位。不必起欣厭隨一若依之爾者。光法師雖判或非并生。未簡隨一定有哉。
答。善心現前位。必可起欣厭隨一也。凡案善心相。不可離欣善厭惡之二義。故必可起欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理論說。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤。唯遍善心之頌文云。說二及言。兼攝欣厭若不必起欣厭隨一者。何可攝二及言哉。入阿毘達磨論云。欣謂欣向。於還滅品。見功德已。令心欣慕。隨順修善。心有此故。欣樂涅槃。與此相應。名欣作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心厭離隨順離染。心有此故。厭惡生死。與此相應。名厭作意婆沙論中。或（二十八）云。評曰有別法。名厭非惠。非無貪。是心所法。與心相應。此說在復有所餘。如是類。諸心所法。與心相應。然見蘊。說苦集忍智。名能厭者。由彼忍智。與厭相應。說名能厭非厭自性或（百九十六）云。評曰應說。厭體性異。非無貪。非惠。別有心所法。名厭。與心相應。此即攝在復有所餘心所法中（百四十三）云。問。欣厭何故。不立根耶。答。於散位中。此用雖勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位中勝。而於定位。明了增強。故彼二法。無有根義光法師引此等文畢。准上諸論。欣厭定有。然此論中。不別說者。以非恒起。或非并生。故不說為大善地法寶法師引此等文畢云。然諸小論。多不說者。以非恒起。不遍善心。不說以為大善地法加之。披光法師餘處解釋。或述二十二根廢立云。欣厭二法。散強定劣。非兩位勝。又非並起。故不立根或（二十八）明十八靜慮支廢立云。精進等七。恒與心俱。尚不別立。何況。欣厭定不俱起。而立為支任此等定判。雖簡欣厭并生。無遮隨一現起。明知。善心現前位。必可起欣厭隨一云事。但於元瑜法師處處之釋者。有宗諸論之說。無其證據。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一定有之義之時。且不可依用之。
問。寶法師意。惡作心所。為唯自力起。為當可通隨從起耶。答唯自力起。不通隨從起也。兩方。若唯自力起者。見寶法師解釋云。二惡作。善及不共。俱起通二。不善。自力。善。即共起既云既共起。定知。通隨從起云事。若依之爾者。寶法師出自力起。非相應起句之中。舉悔心所如何。
答。思惡作心所行相。唯自力起。不通隨從起可云也。故披今論餘處（二十一）文。偈頌結餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述餘嫉慳悔忿覆并垢自在起唯修所斷。正理論（五十四）文。顯宗論（二十七）說。偈頌長行。一字無替。正理論同卷上文云。悔自在起。非唯不善顯宗論說。全亦同之。雜心論云。悔雖獨立。而不離二。善不善故。婆沙論（五十）云。睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二光法師釋云。第二句自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及惡作貪嗔慢疑泰法師釋云。二自力非相應。有十五。謂少惑十地外愛恚慢疑悔任此等定判。惡作心所。唯自力起。不通隨從起云事。分明也。設雖寶法師。何可背諸論諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以非唯與無明相應。雖別類起。不名為小。餘處（三十一）釋悔通善惡。唯自力起。屢成惡作心所。唯自力起。不通隨從起之旨。誰可異求之哉。但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作善及不共俱起。三睡眠。有時亦容與一切心品俱起。四尋伺。定與欲界一切心品俱起此釋意云。不定地法。心所之中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作雖亦唯自力起。自貪嗔慢疑寬。與善心品及不共無明俱起。三睡眠。自惡作寬。有時亦與一切三性心品俱起。四尋伺。自睡眠寬。定與一切三性心品俱起自狹向寬。顯有四類不同也。或一本。二惡作。善及不共俱起之下。有通二不善自力善即共起之十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿等相應。為隨從起。非自力起。不與貪等忿等相應。為自力起。非隨從起。而不善惡作。不與貪等忿等相應。故云不善自力也。善心所中。雖無如貪等自力起類。亦無如無慚等隨從起類。然善惡作。非如尋伺。定與一切善心品相應。不與喜樂二根等相應。故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從起。有時遍與善二十二心所俱起。故異不善。云善即共起也。通二者。通自力共起二義退檢多本。無此十字。無此十字之本。亦無指論義。用以此本可為正歟。
重難云。就無此十安之本。非無其疑。若不善惡作與不共無明俱起者。不共無明。既為獨頭起惑與彼俱起惡作。定可隨從起次今論意。述不共無明。唯限見所斷之旨。何云惡作與不共無明俱起哉。
答。不善惡作。與不共無明。俱起之時。惡作心所。唯自力起。非隨從起。與彼俱起。不共無明。是隨從起。非自力起可云也。次與不善惡作。俱起無明。以實云之。雖非不共無明。不與貪等本惑俱起故且與不共名也。問。寶法師意。睡眠心所。為自力起。為當隨從起歟。答。可隨從起。非自力起也。兩方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不違若自力起者。何可有遍不違之義哉。若依之爾者。見婆沙論（五十）文。明纏非結云。睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二。寶法師出自力起。非相應起句之中。舉睡眠心所如何答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今論當卷定判。餘處（二十一）解釋。正理（五十四）顯宗（二十七）之說。婆沙（三十七）雜心之文。次上文論義之答。具記其文畢設。雖寶法師意。寧可背此等論判哉。何況。勘寶法師處處判。當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云。睡眠一種。雖唯意地闕三義故。不名為少既云闕各別現行義。定知。非自力起也。餘處中。或解二唯不善。自在起故。謂唯此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論文云。餘二皆無。謂睡眠掉舉惛沈或（二十一）釋且纏中。無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷之論文云。謂無慚無愧。惛沈。掉舉。睡眠。此五通與見修所斷煩惱相應故。通見修斷也任此等釋。寶法師意。實存睡眠心所。隨從起義但於婆沙論睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力起者。由於眠位起貪嗔等及諸善心。此是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等起。故婆沙（五十）云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二。不立結中此釋意云。睡眠位中。餘心所隨睡眠起故。據此義邊。三性睡眠。皆名獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自力起。非相應起句之中。舉睡眠心所。亦據此門也。然而貪等煩惱。不隨睡眠力成不善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起可云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。不通隨從故云。又雖隨眠起性。不隨彼成不善等。故不別說准此釋意推之。與唯自力起。貪等煩惱相應。所起睡眠心所。唯隨從起。不可通自力起云事。道理必然歟。
問。本論所說。十大煩惱地法中。心亂以何為體耶。進云。今論云。染污等持。名為心亂。付之。等持是心一境性法也。心亂不可以等持為體。是以。無明不以惠為體。不信不以信為體。相例可同如何。
答。見今論文。引本論所說。十大煩惱地法畢云。染污等持。名為心亂正理論（十一）云。非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已說。在大地法中。故此地法中。雖有而不說。如於大善地法。不說無癡善根。唯諸染心。恒有此六顯宗論說其意同之。今此兩論中。述心亂體前已說。為大地法之旨。豈非指三摩地心所哉。加之。婆沙論（四十三）云。心亂即彼三摩地任此等論判。必亂以染污等持為體云事。其分明也。但於等持是心一境性法也。心亂不可以等持為體云難者。三摩地心所。一剎那中。雖一境恒住。多剎那間。於境轉易故。剎那相續。其義不同。一體之上。得立等持及與心亂之二名也。故光法師餘處（二十六）釋云。如三摩地一剎那中。於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易。說名為亂次於無明不以惠為體之例難者。三摩地心所。多剎那間。雖於增散動。一剎那中。一境恒住。不散動故得等持名。無明隨眠。剎那相續。皆無知故不得惠名也。光法師餘處（二十六）問答此事云問。散動定能除。散動定為體。智惠遣無明。無明惠為體解云。約相續位。說定散動。若約剎那。定亦不散。無明不爾。相續剎那。皆無知故。故體非惠不信不以信為體之例難准之可會之。
問。本論所說十大煩惱地法中無明。望十隨眠中無明時。其體可同耶。進云。寶法師所引正理論中。其體不同。付之。依恒唯染心之義。廢立大煩惱地法。以彼中無明望十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。抑其體不同者。以何為體哉。
答。披正理論（十一）文釋。本論所說。十大煩惱地法中。不舉惛沈。有三師說之中。第二師云。有言。彼論說無明名。唯因惛沈。相相似故。無明法是。大遍行故。是以地法。不說而成此師意云。本論中。明大煩惱地法心所。舉不信。懈怠。放逸。掉舉。無明。妄念不正知。心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無明。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是遍行惑。與一切染心相應故。可為大煩惱地法之義。不可待言。故不說而成故寶法師引此文畢云。准上論文。此云本論十煩惱地。說無明者。即是惛沈。惛沈相似無明。所以不說無明者。無明與一切染心相應。不說而成故。
問。光法師意。依幾義建立小煩惱地法耶。進云。光法師釋云。今依此論。一義廢立少煩惱地法十付之。依光法師釋。披今論現文云。如是類法。唯修所斷。意識地起。無名相應。各別現行。故名為小煩惱地法此文無爭可有多義是以。泰法師釋。今依俱舍。以三義建立。一如是類法。唯修所斷。二意識地起。三無明相應。名別現行。具斯三義。名為小煩惱地法。圓暉法師述一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三各另現行。具此三義故。獨得名小煩惱地也。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。似背論文如何。
答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆以一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以多義廢立之哉。故光法師釋云。今依此論。各以一義廢立大地法等。此今論能非開人解。西方號為聰明論也。信不虛言是以。今論中云謂法少分染污心俱。唯以一義。廢立小煩惱地法但於今論如是類法。唯修所斷等之文者。重顯謂法少分染污心俱之意也。故光法師釋云。今依此論一義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相應此識意云。謂法少分染污心俱者。顯唯修所斷。意癡相應之一義。即依此一義。廢立小煩惱地法次於泰法師等釋者。人師異釋也。不可和會之。
問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶。進云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故。不得名少付之。以性相思之。大煩惱地法。大不善地法心所。亦與貪等煩惱相應。何判有唯無明相應一義哉。可云闕四義故。不得名少也。如何。
答。寶法師意。以唯修所斷。唯意識地起。唯無明相應。名別現行之四義。建立小煩惱地法之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉舉。六法。大不善地法。無慚。無愧二法。全無唯修所斷。唯意識地起。各別現行之三義故。就全闕云闕三義故也。此等心所。時有與獨頭無明相應之義。故不闕唯無明相應一義。覺澄阿闍梨云。大煩惱地法。大不善地法。有唯無明相應之義者。非簡與貪等煩惱相應之門。為顯唯染污義。云雖復唯與無明相應也。是以。次下文。述惡作一種。雖唯修所斷。唯意地起。以非唯與無明相應雖別頭起。不名為少。惡作雖不與貪等煩惱相應。遍善法故。云以非唯與無明相應也。若爾。大煩惱地法。大不善地法。有唯無明相應之義之釋。無其過歟。
重難云。寶法師釋。猶不可然。大煩惱地法中。無明爭可有唯無明相應之義哉。答。若依前義會此疑者。就除無明餘五大煩惱地法心所。有唯無明相應之義云也。若依後義會此疑者。大煩惱地法。大不善地法。有唯無明相應之義者。顯唯染污義故。於無明可有此義也。
重難云。就前義亦有疑。若大煩惱地法中。無明無唯無明相應之義者。唯修所斷。唯意識地起。唯無明相應。各別現行之四義。俱可闕之。而寶法師次上釋云。尋伺雖遍染心。闕四義故。不名為小煩惱地法遍染污心所。闕今四義之類。何唯出尋伺二法。不舉無明哉。
答。彼舉遍染污心所。闕今此四義之類。故唯出尋伺二法也。無明唯染污心所。故次下別釋四義闕具也。
問。貪嗔二惑可俱起耶。答。不俱起也。
兩方若俱起者。貪嗔二惑。行相相違。更不可有俱起義哉。若依之爾者。見圓暉法師解釋。明由唯修所斷。意識地起。與無明相應。各別現行三義。廢立小煩惱地法云。且如受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚愧二。不定中貪尋伺睡眠此等諸法。三義俱闕若貪二惑。不俱起者。何闕各別現行之義哉。
答。貪嗔二惑。行相相違法故。不俱起者。性相之所定也。始不可疑之。故見光法師餘處（十六）解釋云。善法相順故。三法並生。惡多相違。故貪嗔不并但於圓暉法師釋者。今各別現行者。忿等十惑。相望論之。故於貪嗔二惑。雖是各別現行。非忿等十忿。各別現行。故云三義俱闕歟。
問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟。
答。悉可起之也。兩方。若悉起之者。光法師餘處（二十一）所引正理論（五十四）中。解諂誑云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者。亦可現行如此文者。諂誑心所。聖者不起之若依之爾者。披今論餘處（十九）文。明聖者未斷不起類之中。無出小煩惱地法十種心所。爰知。聖者悉可起之云事如何。
答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之也。故見今論餘處（十九）文。明聖者未斷不起類偈頌。結慢類等我慢。惡作中不善。聖者而不起。見疑所增故。長行述等方為顯殺等諸纏。無有愛全。有愛一分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所增長。雖修所斷而由見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見所增。殺生等纏。邪見所增。諸無有愛。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。見疑所增。故聖身中。皆定不起。無別小煩惱地法十種心所。正理論（四十七）文其意同之。顯宗論中。舉聖者未斷不起類畢云。餘非見疑。親所增故。聖既成就。容可現行准此等文思之。聖者未斷不起類中。不出小煩惱地法十種心所故。定知。餘非見疑。親所增故之內。可攝忿等十隨煩惱也。若爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之云事。炳然也。但於光法師餘處所引正理論文者。就初靜慮諂誑論之也。故勘正理論現文云。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿已情事。現相諂誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起等。非諸聖者。亦可現前（文）此文既案。問答初靜慮有諂誑。云傳聞此唯異生所起等。故就初靜慮諂誑。顯聖者不起之旨依之。元瑜法師釋此文云。有言。唯大梵王。忌自稱譽。然諸聖者。不為大梵。故雖成就。而不現行。猶成就者。地法有故案此釋意。不遮欲界諂誑。聖者起之也。
重難云。聖者已斷見惑。見惑等流小煩惱地法心所。不可起之。例如慢類我慢。身見所增。殺生等纏。邪見所增。諸無有愛。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作疑所增。故聖者雖未斷。不起之如何。
答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑。其過重者。不起之。如不善惡作等也。不親順見惑。其過輕者。聖者起之。如惱等也。何以見惑等流。皆可未斷不起哉。
問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起之歟。
答。不悉起之歟。兩方。若悉起之者。披正理論餘處文。北洲可有不起之燈。若依之得。三洲悉起之。北洲相例可同如何。
答。見正理論餘處（五十四）文云。令心不喜。說名為嫉。此異於嗔。有別法體故。有釋。嫉不耐他榮。謂此於他諸與盛事。專求方便。破壞為先。令心焦熱。故名不善。是嗔隨眠等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而現行故。唯欲界繫。非色無色。欲界諸處。皆通現成。唯除此洲。成而不現此文意云。嫉心所者。不耐他榮。於他與盛事。專求其方便。欲損壞他。為其行相。而北洲無有自他計著故。雖成就嫉心所。而不現行若依元瑜法師釋意者。不起慳心所可云也。故元瑜法師釋此文云。
問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相應類可有耶。答。可有此類也。兩方。若此類者。既歡行轉。煩惱等流也。何不與歡行轉受相應哉。若依之爾者。披今論餘處（二十一）文。可有此類如何。
答。見今論餘處文云。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。見取是歡行轉煩惱也。而今論餘處（二十一）文。偈頌結惱從見取起。長行述惱是見取等流。光法師當卷釋云。惱是見取等流。翻見取為正見。寶法師全亦同之。依此等定判。惱是見取等流。故歡行轉煩惱等流也。任諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂俱起之理。惱與憂根相應。慼行轉故。不與歡行轉受相應之故。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相應之類者。即是惱心所也。但於既歡行轉煩惱等流也。何不與歡行轉受相應哉云難者。勘今論餘處（二十一）文云惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。惱捨如理事。堅執不如理事。相順見取。捨勝執劣。為最勝故。雖以惱為見取等流。惱與憂根相應。慼行轉故。不與歡行轉受相應也。
問。大善地法心所。為自力起。為當隨從起歟。進云。光法師釋云。隨從非自力付之。善心所中。無別自力起類。對何法可名隨從起哉。是以。披光法師餘處（十三）解釋云。於心所中。無別心所是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自性相應。亦不立等起相例可同。如何。
答。一聚相應法中。以心王為其主。而大善地法心所。隨心王起故。無別自力起相。故光法師。釋隨從非自力。尤有其謂。故見寶法師。泰法師釋。同述相應起非自力起之旨。諸師一同定判。誰可疑之哉。但於光法師餘處釋者。彼於心所中。由無自性無記。故不立相應無記。由不立自性相應無記。故亦不立等起無記此大善地法心所。隨心王起。故無別自力起相。故為隨從起非自力起之類。全不可蒙相例之難也。
重難云。勘寶法師釋云。非相應起。非自力起。謂有一法即是心王泰法師釋。其意同之。如此等釋者。心王非自力起。非隨從起心王若非自力起者。何云大善地法心所。隨心王起。故為隨起哉。何況。若由此故者。一切心所。隨心王起。皆可名隨從起也。如何。
答。自力起。隨從起者。於心所分別之。心王是其主。故望何物。可論自力起隨從起相哉。寶法師等釋。專叶道理。但大善地法心所。隨心王起。故無別自力起相應。故雖名隨從起。非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作及小煩惱地法十心所。雖隨心王起。獨頭起惑。故釋自力起。非隨從地也。
問。光法師意。睡眠心所為自力起。為當隨從起歟。答。可隨從起非自力起也。兩方。若自力起者。見今論文。說睡眠遍不違。定知隨從起云事。若依之爾者。婆沙論中。明纏非結云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二既云。獨立。寧非自力起哉。
答。睡眠心所。其性羸劣。隨他力起。依他力成善等性故。分別自力隨從之時。定可隨從起非自力起也。故今論中。釋睡眠遍不違之本頌云。應知。睡眠與前所說一切心品。皆不相違。通善不善無記性故若自力起者。何可有遍不違之義哉。何況。披今論餘處（二十一）文。偈頌結纏無慚愧眠。惛掉見修斷。餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述且十纏中無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相應故。名自在起。睡眠心所等。名相應等。餘嫉慳悔等。稱自在起。正理論（五十四）文。顯宗論（二十七）說。其言少異。其意大同。加之。勘正理論餘處（五十四）文云。何故纏中。嫉慳二種。建立為結。非餘纏耶。若立八纏。應作是釋。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具足。餘六無一。具兩義者。無慚無愧。雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無光法師餘處（二十一）釋餘兩皆無之文云。餘睡眠惛沈掉舉。兩義皆無顯宗論文。全同正理。雜心論云。眠亦與餘使相應。故不獨立。善不善無記。故不離二婆沙論（三十七）評家意。成夢中善不善業。不能引眾同分故。云眠時但能造圓滿業。非牽引業。隨他力轉。性昧劣故。然得欲界五蘊異熟泰法師釋云。一相應非自力。有二十九。謂通九除惠。善十大或五除無明。不善大地二。地外尋伺及眠任此等定判。睡眠心所是隨從起非自力起云事。甚分明也。光法師意。豈不存此理哉。但於婆沙論睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二之文者。光法師。當卷會此文。作四釋云。解云。婆沙據睡眠不與貪等忿等相應。與善無記心。相應。名獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無明。今立四句中。睡眠非自力者。據無別自力起相如尋伺等。故初句攝。又解。婆沙此師意說。一切睡眠。皆名獨立。此貪等皆名隨從。以於睡位起故。若作斯解。第二句攝。又解。睡通二種。若與貪等相應。名隨從。若與善地覆無記心相應。名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言不通隨從。若作斯解。即第三句攝。又解。是餘師義。不必須通第十卷疏釋然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢之論文云。問。纏中睡眠。為是自力。為是隨從。解云。是隨從。理實此位。亦無睡眠。而不別簡者。若自力纏垢。初結生位。定非現起。故此別簡。其隨從纏。即非決定。若無慚。無愧。惛沈。掉舉。此位相應。若睡眠。不相應。以結生位非睡眠故。以隨從纏性不定故。文不別簡。又解。睡眠是自力纏。若作斯解。即自力纏中。已簡故。婆沙五十。簡纏非結中有一復次云。睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二（已上論文）或說自力。或說隨從。兩釋無違。并會婆沙。如心所中。已具分別第二十一卷疏以婆沙論今文。望正理論。餘兩皆無之說。問准婆沙睡眠亦是自力起。何故正理云非自力。答之云。解云。婆沙餘師義。非與正理同。說八說十。既各不同。知異說。又解。睡眠若與餘惑相應。非自力起。正理據此說。若與善無覆心相應。是自力起。婆沙據此說。各據一義。并不相違光法師處處之解釋中。會婆沙論今文。作多異釋。其旨如此。後學之輩。深可思之。
重難云。光法師當卷四釋。俱有其疑。先初釋不可然。婆沙論中。睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二者。明纏非結之所以也。而纏結者。唯限染污。不通善及無覆無記。何釋與善無記心相應。名獨立哉。
次第二釋亦難思。貪等煩惱。是自力起惑也。更不可云隨從起。若覺悟位。自力起。睡眠位。隨從起者。貪等煩惱。可通自力隨從。唯自力起。非隨從起之句中。舉之不及簡別。豈非大疑哉。
次第三釋亦不明。今論云睡眠遍不違。婆沙論。判隨他力轉。性昧劣故。不限染污一類。廣通三性睡眠論之今分別。若與貪等相應。名隨從。若與善無覆無記心相應。名自力。寧不背此等論主哉。何況。若與善無覆無記心相應。名自力者。第一第三釋。差異頗難辨。
次第四釋。似自由。披婆沙論文。尋一段前後。委述於十纏中。唯立嫉慳。為結非餘云所以。至睡眠獨立之文。輒不可下餘師不正義。
次光法師第十卷。并第二十一二釋。相當今四釋中何釋意哉。答。光法師初釋意云。睡眠之中。若不與貪等忿等相應。與善及無覆無記心相應。不隨貪等忿等起。故名獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無明。婆沙論說。即據此意。若與貪等忿等相應。隨彼力起。無別自力起相。如尋伺等。故為隨從起非自力起。今四句分別。亦據此門但婆沙論中。明彼纏類通善及無覆無記非結。既就三性。云而不離二。於雖亦獨立之義。何可簡善及無覆無記哉。
第二釋意。睡眠位中。餘心所起故。可有睡眠為主。餘心所為伴之義門。據此義門。三性睡眠。皆名獨立。貪等煩惱。皆名隨從。婆沙論文。即顯此旨也。然而論實義者。貪等煩惱。不依睡眠力起。不依睡眠力成不善等性。睡眠心所。依貪等力起。依貪等力成不善等性。故貪等煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起可云也。
第三釋釋云。會睡眠獨立之文。其趣雖與初釋意同。初釋意。唯限隨從為面屬初句攝。第三釋意。通自力隨從為面。屬第三句攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就實而談之時。可存三性睡眠。俱名隨從之門。故今論。睡眠遍不違之文。婆沙論隨他力轉。性昧劣故之說。全非相違也。
第四釋意云。睡眠獨立之義。背評家隨他力轉。性昧劣故之文。故下餘師不正義。尤有其謂也。
次光法師第十卷二釋。如次當今第一第二釋意也。第二十一卷初釋。當今司第四釋意彼第二釋。當今第一釋或三釋意也。
問。光法師明睡眠心所。自力隨從相。作四解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無明相應歟。答。可與不共無明相應也。
兩方。若相應者。第二釋意。述一切睡眠。皆名獨立。而不共無明。獨頭起惑。全無隨他起義。何可相應哉。若依之爾者。見今論文云。睡眠遍不違若睡眠心所。不與不共無明相應者。豈不背遍不違之理哉。
答。光法師第二釋意。睡眠心所。與不共無明。相應可云也。故今論中釋睡眠遍不違之本頌云。應知。睡眠與前所說一切心品。皆不相違。通善不善無記性。故若睡眠心所。不與不共無明相應者。寧可定一切心品。皆不相違哉。加之。勘識身足論文云。於見苦所斷。不共無明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位。增第六眠（文後四部所斷其文亦同之）睡眠心所。與不共無明相應云事。此文甚分明也。第二釋意。更不可違本論說哉。但於不共無明。獨頭起惑。全無隨他起義。何可相應哉云難者。若如此疑者。貪等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不現起可云歟。唯限不共無明一惑。被舉此疑。未得其意者歟。退案此釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可有睡眠為主。餘心所為伴之義門。據此義門。睡眠心所。且云獨立。餘貪等惑。皆名隨從也。然而貪等煩惱。不依睡眠力起。故設雖此釋意。理實而言。貪等煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起。故睡眠心所。與獨頭起不共無明。相應無過也。
問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟。進云。光法師判。此論同婆沙前師。不共無明。唯限見所斷釋也。付之。依光法師釋。披今論現文。問何等名為不共心品。答謂此心品。唯有無明。無有所餘貪煩惱等。若貪煩惱等之等言。等餘九隨眠者。不共無明。何不通修所斷哉。何況。見正理論（十一）文。偈頌雖結於不善不共見俱唯二十。至長行中。存不共無明。通修所斷之旨。准正理說。思今論意。其義可同。加之。識身足論中。處處屢有於修所斷不共無明之言。今論意。寧可背本論說哉。
答。勘婆沙論（三十八）文。云應作是說。如是無明。唯見所斷。述有作是說。不共無明。五部皆有。舉不共無明。或唯限見所斷。或亦通修所斷之二師異說。其中今論意。存唯限見所斷云義也。故偈頌云於不善不共見俱唯二十。長行述若於不善不共心品。必有二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。不善不共無明心品。必有二十心所俱生云故。不共無明。唯限見所斷之旨。分明也。思其道理。自力而起。非餘隨眠相應起者。名為不共無明。忿等并惡作相應。修所斷無明。雖有不與隨眠相應起義。由忿等并惡作力起。非自力起。故不名不共無明也。故光法師引婆沙論二說意畢云。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義。釋不共名。并無違害。應知。諸論不共無明。若說唯見所斷。據前師說。若言通見修所斷者。據後師說寶法師引婆沙論二說意畢云。准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。名為不共。此中俱起。依前師說唯是見道任此等定判。今論意。不共無明。唯限見所斷云事。甚分明也。但於今論無有所餘貪煩惱等之等言者。可等取餘貪等九隨眠。忿等十隨惑惡作也。故光法師釋此文云。謂此心品。唯有無明。無有所餘貪等本惑忿等少惑。及惡作等。故名不共。自力起故。若作斯解。不共無明。唯見所斷。若貪等忿等。惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故次於正理論文者。於不善不共見俱。唯二十之頌文。雖不替今論說。彼論意。唯二十言。屬不善故不共無明。非唯二十。與忿等及惡作相應之故。以長行文。思偈頒意。其言雖同。其趣大異也。故正理論云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十。表不共品中。容有惡作等次於識身足論於修所斷不共無明之文者。見婆沙論說。不共無明。唯見所斷云師意。會此文云。彼文應作是說。彼是修所斷。隨眠不相應無明相應心。不應說言彼是修所斷不共無明相應心今論意。准婆沙論文。可會通識身足論說也。
重難云。今論意。依何文理。存不共無明。唯見所斷云義哉（是一）。次正理論中初云。若於不善不共心品。有二十種心所俱生。雖與今論所說全同。至下文。明不共無明與惡作等相應。通修所斷之旨。今論文言。是不異也。何定存不共無明。唯見所斷云義哉（是二）。
答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專以發智論云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於集滅道不了之文為證據。立其道理。云修所斷無明。容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明。自力而起。非餘隨睡相應起者。名為不共。修所斷無明。雖有不與隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。不名不共此義既得文理之證。定知。可正義也。故婆沙論中。此師義置應作是說之言。今論意。存不共無明唯見所斷之義。依此等文理歟。次正理論中。初雖述不善不共心品。有二十種心所俱生之旨。至下文云。表不共品中。容有惡作等。成不共無明與惡作等相應。通修所斷之義。今論文云。必有二十必所俱生。非只置心有之言。至下段不云不共無明與惡作等相應。通修所斷。故與正理論意異云事。炳然也。
尋云。見識身足論文云。於修所斷。不共無明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位。增第六眠。今此五隨煩惱纏者。無明惛沈掉舉無慚無愧也。何不出忿等隨一哉答。修所斷。不共無明者。雖是忿等及惡作相應無明。彼忿等及惡作。非定俱起法。故不舉之也。
問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故爾者。離欲貪者。不成就故者。釋上隨憂行故歟。答。不釋上隨憂行故也。
兩方。若釋上隨憂行故者。諸無覆無記法。離欲貪時。不捨之故。以離欲貪者。不成就故。顯惡作不通無記之義也。更不可釋上隨憂行故。若依之爾者。設雖惡作通善不善。不隨憂行者。何可定離欲捨法哉。是以。光法師處處解釋中。舉離欲捨法。唯出憂根。明知。惡作心所。不隨憂行者。可非離欲捨法。故離欲貪者。不成就故者。無諍釋上隨憂行故云事如何。
答。見光法師正理論文。上標然此惡作通善不善不通無記畢。下云隨憂行故。離欲貪者。不成就故。置二故字。任文相起盡。述惡作心所。限善不善不通無記之二故見。離欲貪者。不成就故者。非釋上隨憂行故歟。但於設雖惡作。通善水善。不隨憂行者。何可定離欲捨法哉云難者。惡作心所。相似憂根。極粗品故。是離欲捨也。不可關憂根相應故許歟。如彼欲界疑煩惱。雖與憂根相應。非離欲捨也。
問。惡作心所。唯與憂根相應歟。答。不可限憂根相應也。兩方。若唯與憂根相應者。惡作心所。種類是廣何無捨根相應之類哉。若依之爾者。思惡作心所。行相等。與憂根相似。更不可有餘根相應之義。是以。光法師所引正理論中。云然此惡作。通善不善不通無記。隨憂行故。惡作心所。唯與憂根相應如何。
答。惡作心所行相。應甚順憂根故。初起之時。雖必與憂根相應。相續斷位。亦可與捨根相應也。故見今論餘處（二十一）文。述諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂俱起等畢云。此上所說。諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相續斷時。皆住捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷時。必與捨受相應定。准不善惡作。推知善惡作。相續斷時。皆住捨故之理。不可替故。善不善惡作心所。同可有捨根相應之義也。但於光法師所引正理論文者。就惡作心所。初起之時。云隨憂行故也。全非遮相續斷位。亦與捨根相應歟。
問。雜心論意。無記惡作。與憂根相應歟。
答。不相應也。兩方。若相應者。憂成根是強。思起法也。彼論意。設雖存惡作通無記。何可與憂根相應哉。若依之爾者。披泰法師解釋。引正理論。有執。惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品。便有十三心所俱起之文畢云。外方諸師。欲令憂通三性故。執惡作與無記憂俱。然雜心論。悔增三品。是外國師義如此釋者。彼論意。無記惡作。與憂根相應如何。
答。雜心論中。於追悔者。或云通善不善及無覆無記。或云唯限善不善不通無記之二師說有之。故雜心論。云。悔眠俱即增者。心追變名為悔。是善不善無記心品是境悔。餘如前說。當知。悔三種。善不善及不隱沒無記非餘。自力。故毘婆沙者。不欲令悔有無記。以悔捷利故大乘義章（二三有為義）云。依如毘曇。悔通善惡。白淨無記。不通穢污。次以為狹。毘婆沙說。悔唯有二謂善不善。不通無記。以捷利故於憂根者。唯限善不善。不通無記定。故雜心論云。憂根一向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非報生。非威儀。非工巧。非學習法故。亦非無漏。從煩惱生故大乘義章（四二根義）云。五受根者。毘曇法中。憂通善惡。不通無記。論自釋言。方便生故。非報無記。非習學法。是故。非威儀工巧變化無記。餘通三性准此等定判思之。追悔通無覆無記云師意。憂根唯限善不善。不通無記存。故無記追悔。不與憂根相應云也。加之。勘大乘義章處處之文。或（二三有為義）云。依如毘曇。無慚無愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眼數。此之十一。唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。餘通三界。追悔通上二界或（六十纏義）云。若依毘曇。無慚無愧睡掉及悔。通在六識。餘五在意。追悔通與五識相應述。此通上二界。及與五識相應。追悔其性。是可無覆無記。故不與憂根相應云事。亦炳然也。何況。撿雜心論第八卷文。或云。欲界四者。謂男根婦根苦根憂根欲界繫。或云。憂根未離欲。必成就。離欲不成就。憂根不通上二界判。或云。謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。故非見斷。從煩惱生故。非不斷。憂根不與五識相應若爾。通上二界。及與五識相應。追悔不與憂根相應之理。旁勿論也。但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通無記云意義。與雜心論。追悔通無覆無記云師說。其惡作通無記之邊是同。故引合之云。然雜心論悔增三品。是外國師義也。全非謂雜心論意。無記追悔與憂根相應歟。
（寫本云）弘長四年（甲子）正月十日（申時）於海住山十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今歲孟春之半終其微功居諸推移首尾及二百日論議數多問答餘七十條之間結集之次分為兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山之朝雲為之夢中之歡樂為之老後之思出仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生內院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法悟解之巨益而已。
權大僧宗性（六十三夏五十一）
享祿三年（庚寅）極月日寫功畢。右為磨諸法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給。
與定（露命三十三）

俱舍論第四卷抄上