俱舍論第五卷抄上

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。論文云。本論說此。名眾同分光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此眾同分者有情同分歟。
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等爾者。為證無差別同分體多義。引此文歟。
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義可有耶。
問。有宗意。非情法上。可立同分耶。
問。有宗意。同分上可立同分耶。
問。依身在欲界。可起上二界同分耶。
問。勝論宗意。實德業三句外。可有和合別句別體耶。
問。勝論宗意。異句義可轉德業上耶。
問。論文云。誰之異熟。謂無想定爾者。光法師意。婆沙論多異說中同何師義判耶。
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引婆沙論多異說。爾者。除評家義外。餘師說悉不正義歟。
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生命終二剎那歟。
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受生命終二剎那歟。
問。尊者妙音意。於無想天。染污心與善及無覆無記心可為等無間緣耶。
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶。
問。婆沙論中。舉出無想異熟心。或通五部所斷。或唯修所斷云二師說。爾者。唯修所斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文。如何會釋之耶。
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善及無覆無記耶。
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶。
問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼沒已。必生欲界。非餘處所先修定行。勢力盡故必定應有生天業爾者。今此文舉二師義歟。
問。論文云。從彼沒已。必生欲界爾者。於今此欲界依身。可有入聖義耶。
問。從無想天沒。可生北洲耶。
問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。或起邪見（乃至）或起戒取爾者。今此戒禁取者。可苦諦所斷耶。
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由將修無想定加行位造業力。不由餘生順後業故。如何釋之耶。
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造欲界順後業爾者。其中善業。通後起位造之歟。
問。無想天中。多有情可居在耶。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業爾者。今此生天之業者。唯限後業歟。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲爾者。唯從人三洲。生北洲歟。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業爾者。生北洲人。可造不善順生業耶。
問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心耶。
問。有宗意。無想定。可有退失義耶。
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳說現身。必還能起爾者。今此傳說者。傳說婆沙論評家義歟。
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳說現身。必還能起爾者。今此退失。定異熟果。可現前耶。
問。光法師所引正理論中。舉無想定唯限順生受。或通不定受云二說。爾者。唯限順生受云說。為正義歟。
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定受云義云。成此定者。亦容得入正性離生爾者。今此師意。入聖後受無想定異熟果義可有耶。
問。正理論意。內法異生。初念無想定義可有耶。
問。無想天可有中有耶。


俱舍論第五卷抄上

　　問。論文云。本論說此名眾同分光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此眾同分者。有情同分歟。答可法同分也。兩方。若有情同分者。第二釋意。判又解眾多法相似因名眾同分。定知。可法同分云事。
若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展轉類等畢。云本論說此名眾同分。文言無諍指有情同分。名眾同分見。何況。次下段云復有法同分。謂隨蘊處界。別舉法同分哉。
答。本論說此名眾同分之言汎可含有情同分。及法同分。同分之言。既亙有情同分及法同分。眾同分者。同分異名故也。何況。思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之長行文。亦可有攝法同分。故指之云本論說此名眾同分。何可簡法同分哉。但於復有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本論說此名眾同分者。是總釋段也。此同分言。可含有情同分及法同分。復有法同分。謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋之段說法分。故本論說此名眾同分之言。含有情同分及法同分。得意之上。作三解釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名為眾同。分是別義者。通有情同分及法同分。當上云即分同故名同分持業釋也。之釋意也。第二釋云。又解。眾多法相似因名眾同分者。約法同分論之。當上云同之分故。名為同分。依主釋也之釋意也。第三釋云。又解。眾多有情展轉同因名眾同分者。約有情同分釋之。同當同之分故。名為同分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情同分論之得意者。第二第三釋。有何差異哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。約有情同分明之也。論眾一段之文。如此聊簡之時。何解釋意。不違論說也。已上相承義趣也。
　　愚推云。
問。光法師解釋中。引正理論（十四）云何異熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等文爾者。為證無差別同分體多義引此文歟。
答。非為證無差別同分體多之義引此文也。兩方。若為證無差別同分體多義。引此文者。正理論今文。說趣生等。有差別同分相。何引此文。證無差別同分體多之義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。為證無差別同分體多之義。引之見。是以。撲楊大師（演秘二）作無差別同分體一體多之二釋畢。判後說有憑前無文也。引此文為體多之釋證據如何。
答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有同分。有餘師說。諸同分中。先業所引生。是異熟同分。現在加行起。是等流同分。專說異熟等流等。有差別同分相。故非為證無差別同分體之義。引此文云事勿論也。但於述或體各多。如所依法畢。引此文云難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論今文事。泛為顯諸同分中。異熟等流等。種類是多。非為證上義引之。若為證上義引之者。可云故正理云。而云又正理十四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳然也。次於撲楊大師後說有憑前無文也之釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二釋。體一之釋下。無引論說。體多之釋下。引正理論今文。故文相連續。似引體多之釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後說有憑前無文也歟。聖光法師意。云之者。非為證無差別同分體多之義引此文可云也。
同。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。今論中。於有死生不捨不得同分句云。謂是處死還生是處。舉有死生亦捨亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙論文。於死此生彼不得眾同分句云。如地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。舉死此生彼。亦捨亦得眾同分句。述謂地獄等死生異趣等。任此等論說。從人趣死。還生人趣之時。不得捨同分見。若依之爾者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中有初念。何無得捨同分之義哉。
答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界地趣生光法師釋此文云。謂諸有情中。三界九地。五趣四生解正理論云。何異熟謂地獄等。及卵生等。趣生同分之文云。若論五趣及胎卵濕生。皆不攝中有准此等釋。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不攝中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有初念。捨趣同分。得中有同分。隨其所應。捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但於今論中。出有死生不捨不得同分句云。謂是處死。還生是處之文者。從人趣死還生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。故泰法師釋此文云第一句者。謂是人趣處生死還人趣處。是有死有生。不捨不得人趣同分也婆沙論文。會通同之。餘趣之中。於是處生是處之時。得捨不捨同分之相。准之可思。
問。有宗意。非情法上。可立同分耶。進云。論疏中。不立之也。付之。非情法上。既有自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經中。非情法上可立同分見。如何。
答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情簡異非情。舉所依法也或云。或可。頌文亦攝法同分。言有情者。簡異非情但疑問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。又何因不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵菴羅半娜婆等。亦有自類。互相似故光法師所引正理論中。救此難云。由彼草等。無有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不說別有同分此文意云。有情有展轉業用。樂欲互相似義。故立同分。非情無此義。故不立同分（為言）重意云。有情非只有彼此同類。展轉互相似義。亦有展轉業用。樂欲互相似義。故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相似之義。疏遠不如有情。故非情法上。不立同分（為言）但契經中。非情法上。立同分者。是何契經說哉。任正理論。如是同分。世尊唯依諸有情說。非草木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣說之契經中說。唯依有情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分云歟。理實論之。可說非情法上。不立同分也。
問。有宗意。同分上。可立同分耶。進云。論疏中。不立之也。付之。能同同分相望。其體名異。若同分上。不立同分者。何可起無別覺施設哉。例如得上立小得。相上亦小相如何。
答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無別覺施設耶光法師所引正理論（十二）中。救此難云。由諸同分。是同類事等因性故。即為同類展轉。相似覺施設因。如眼耳等由大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而色性成此文意云。同分令同諸法。等因性故。同分之上。雖不立同分。於同分起無別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立大種。大種即色性成但於得上立小得。相上立小相云難者。成有情專由能得之得。成有為偏由能相之相。離此之外。無成有情。成有為之義。故大得之上立小得。大相之上立小相也。
問。依身在欲界。可起上二界同分耶。答。可起上二界同分也。兩方若起上二界同分者。是三界有情總報也。更不可有他界現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他界現起之義。同分例可若依之爾者。光法師餘處解釋中。明不相應行不立等無間緣云。同分三界。可俱現前如解釋者。依身在欲界。可起上二界同分見如何。
答。依身在欲界。可起上二界不同分也。即起所同上二界法之時。可起能同法同分故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。可俱現前。或判同分。亦有多體。出三界中。可俱現前。即顯此意也。但於同分者。是三界有情總報也。更不可有他界現起之義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。是法同分。非有情同分。故此難不可來。次於非得隨同分。判性類。無有他界現起之義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所依有情同分。判性類故。亦無他界現起之義也。故光法師餘處所引婆沙論（百五十八）中。述判非得性類云。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。
尋。生無色界。可起色界法同分耶。答。生無色界。不起所同色界法。故不起能同法同分也。疑云。生無色界。起無漏四靜慮之時。豈不起彼能同法同分哉。答。同分唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地繫。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生處定地繫故。生無色界。起無漏四靜慮之時。彼能同法同分。可無色界繫。
問。勝論宗意。實德業三句外。可有和合句別體耶。答。無和合句別體也。兩方。若無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。若實德業三句之外。無和合句別體者。六句法門。難成立哉。是以。慈恩大師（四明疏下）述復有一常能和合性。光法師釋六句。唯論有體之法。任此等定判。實德業三句之外。可有和合句別體見。若依之爾者。勝論宗意。和合句義非能有。所有實德業三句之外。何可有別體哉。
答。勝論宗意。和合句義。以所和合實德業三為其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大師（略纂）云。和合句者。無別名體。圓測法師判和合句者。能令實等不離相屬。即用此法。為其自性。明知。實德業三句之外。無和合句別體云事。但於苦實德業三句之外。無和合句別體者。六句法門難成立哉云難者。和合句義。與所和合實德業三句。不即不離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離也。既有能所別論之門故。六句法門。何不成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合性之釋者。能所別論之時。計有一常和合句別體。故非相違。次於光法師六句唯論有體之法之釋者。和合句義與所和合法。不即不離。異十句中無說句義。全無體。故云有體之法也。委細之旨。如子嵨二卷私記下。并明本抄第十一。可見之。
　　和合句別體有無事。
子嵨記云。
今云。先德二義之中。且可存三句外。無別體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明即用此法。為其自性釋。以為證矣。此意云。實德業三句和合不相離之功能。以為其體。更非有別實法。能和合彼。
問。若爾。何立別句乎。答。實法上可談之功能。必開立別名。是內外宗義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無別體。猶依佛語。開為一心所。別名觸門假為能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云不即不離。如子嵨釋。
問。勝宗須屬法體之物。實為別體。三句不無為大有等也。和合句。何非別性哉。答。於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性也。此外豈又有餘性乎。故不為別體歟。
問。既云一常和合性。實等為體可多。如大乘生住等隨法異。又德等無常也。所依既不一向常。無常上假。即可無常。而既云常。知。有別體云事。答。三句及九實等。雖別體和合不離之義。總是一性也。故不各別。如大有性不隨實等多。又既總性也。豈隨法常無常相分哉。已上明本鈔（十二）問答也。
問。勝論宗意。異句義可轉德業上耶。進云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉德業上見。付之。德句義中。有色香味觸等不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實德業上見。相例可同。何況。光法師明六句十句相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同異句攝之旨。而六句中。同異句。既亙實德業上十句義。寧不轉德業上哉。
問。論文云。誰之異熟。謂無想定爾者。光法師意。婆沙論多異說中。同何師義判耶。進云。光法師釋云。此論同婆沙評家。付之。依光法師解釋。披婆沙論（百二十八）現文。有五異說之中。第四有說之外。皆述無想異熟。唯無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與第四說別。前三師說。及評家義。皆說無想是無想定果。唯第四說通有心果。今論意同婆沙論前三師說及評家義釋見如何。
答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆沙論。初師云。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮異熟。所餘諸蘊。是俱異熟今論不云無想定感色異熟。故不可同此說。第二師云。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮異熟。所餘諸蘊。是俱異熟今論中當卷。不云無想定感色異熟。餘處述二無心定。雖有異熟而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。無想定不感眾同分定。故不可同此說。第三師云。復有說者。無想定滅無想異熟。所餘諸蘊。是俱異熟此師意。爾許無想定感眾同分故。今論意。不可同此說。第四師云。復有說者。若有心時。亦感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊異熟今論意。無想異熟。唯無想定感。不通有心定感。眾同分唯有心定感。不通無想定感云。故不可同此說。而當卷誰之異熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引餘通之說。不違婆沙論評家。應作是說。無想異熟。唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根。皆業所感。餘蘊俱感之義。故光法師釋此論同婆沙評家深探俱舍婆沙兩論文玄旨者歟。但於寶法師唯與第四說別之釋者。且對誰之異熱。謂無想定之一文。作一往釋歟。
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引婆沙論多異說。爾者。除評家義外。餘師說。悉不正義歟。答。悉不正義也。兩方。若悉不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評家五說之中。許取第二說。今俱舍論。問誰之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師說。評家所存如此釋者。餘師說中。可有正義見。若依之爾者。婆沙論習。除評家義之外。餘師說。悉不正義也如何。
答。勘婆沙論（百十八）文。問。無想定感何異熟。答。此問上舉四有說畢。下別出評家義。其四師說。皆與評家義異也。明知。前四師說。悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙論評家五說之中。評取第二說之釋者。難思。婆沙論評家意。云應作是說。無想異熟。唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根。皆業所感。餘蘊俱感。一切命根及眾同分。眼等五根。皆唯業所感定。而第二師意。云復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮異熟。所餘諸蘊。是俱異熟。眾同分通無想定所感見。其義既與評家意異。寧判五說之中評取第二說哉。就中命根若有心定果者。眾同分何通無想定所感哉。旁思其道理。第二師說。定可不正義也。若爾。泰法師釋頗難依用歟。
問。正理論意。於無相天起心品。唯限受生命終二剎那歟。答。不限受生命終二剎那也。兩方。若唯限受生命終二剎那者。於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論（百五十四）說。專為有宗本義。正理論意。何不存此義哉。是以。正理論中。於無想天起心品。不限受生命終二剎那見。若依之爾者。披正理論餘處（二十一）文。釋本有不名中有云。謂或容有生有無間死有現前非起本有光法師餘處引此文云。正理所說。即妙音義也而婆沙論（百五十四）中。尊者妙音。意於無想天起心品。唯限受生命終二剎那判。正理論意。既同彼師說。明知。唯限彼二剎那云事如何。
答。見正理論（十二）一段之文。或云。以生無想有情。天中多時有心。謂入無想前。及出無想後。然無心位。時極長故。名無想天或云。彼以宿業等無間緣。為任持食謂由宿業。引眾同分及命根等。由續生心。及無間入無想果心牽引資助顯宗論兩處之文。全亦同之。任此等文。於無想天。起心品。不限受生命終二剎那云事分明也。但於正理論餘處文。并光法師餘處釋者。正理論意。雖存於無想天多時有想之旨。一處之文。成中有名不濫本有。云謂或容有生無間死有現前非起本有。且述尊者妙音義也非舉自義者。寧為相違哉。
重難云。於無想天起心品。設雖唯限受生命終二剎那。五百大劫之間。受無想異熟果。是本有也。何云非起本有哉。答。非起本有者。不起本有心（為言）不遮五百大劫之間。受無異熟果。注本有位也。
問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受生命終二剎那歟。答。唯限受生命終二剎那也。兩方。若唯限受生命終二剎那者。披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想想。色界有漏緣隨眠隨增者。出發智論說。明知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於無想天起心品。不可限受生命終二剎那哉。若依之爾者。婆沙論中。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受生命終二剎那判如何。
答。尊者妙音意於無想天起心品。唯可限受生命終二剎那也。故婆沙論（百五十四）云。頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答。應說無尊者妙音說有謂即無想天。頗有處結生心為等無間緣。命終心起耶。答。應說無尊者妙音說有。謂即無想天光法師餘處引正理論。或容有生有無間死有現前非起本有之文畢云。正理所說。即妙音義也任婆沙論文。准光法師釋。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受生命終二剎那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦作是說等之文者。從無想天沒。定生惡趣中云事。同次上有說義。故云尊者妙音。亦作是說。依身在欲界。將修無想定加行位。起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗涅槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計彼為□□。或起戒取計彼為道。如是等。或為惡趣因也。重思其理。依身在上界地。不起下界地或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中哉。故推之。彼之涅槃及聖者故者。述依身在欲界。將修無想定加行位事。可得意也。何況。見婆沙論（百五十四）文云。頗有處結生心。為四緣命終心起耶。答。應說無。尊者妙音說有。謂即無想天此文出尊者妙音義。云無想天命終心。結生心。為所緣緣故。無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云出無想心。即命終心。更不可違發智論出無想想。色界有漏緣。隨眠隨增云文也。
重難云。披婆沙論（百五十四）一段之文。上云。有說求無想者。執無想定。為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處沒。生惡趣中。述有說意。無想天命終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨畢。鄰之次下云。尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相起盡。無諍妙音師意。同有說義。無想天命終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉。
答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於婆沙論一段之文者。有說意。實如疑難之趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣耶見故。由彼惑力。生惡趣中（為言）此師意。可談無想天。多時有想故。出無想心之後。命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙音意云。無想天唯有受生命終二剎那心。出無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云義邊。同有說意。故指彼云尊者妙音。亦作是說也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。非亦有說意妙音意。依身在欲界。將修無想定加行位。起謗滅道欲界邪見。為惡趣因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故妙音意。異有說義也。
重難云。有說意。於無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。為當色界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可起之。若色界邪見者。何為惡趣因哉。
答。此事頗難測。且可存二義也。或可云欲界邪見。為惡趣因故也。但於若欲界邪見者。於無想天不可起之云難者。此有說意。依身在上界。起下界煩惱（為言）淨影大師（大乘章十三）釋。從彼上地。退生下時。要先退起下地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故無生得。即以此師義。為依憑也。
或可云色界邪見。於無想天。起之故之。但於若色界邪見者。何為惡趣因哉云難者。今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見為近增上緣。將修無想定加行位。所起欲界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師（雜心論疏九）釋雜心論九若以此威儀。入無想正受。即以此威儀。入無想儀。從彼起已謗涅槃。乘後報業生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從彼起已謗涅槃者。是生欲界近增上緣。是人昔時計無想故。以為涅槃常住無為故。從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能起所餘業。
問。尊者妙音意。於無想天。染污心與善及無覆無記心。可為等無間緣耶。答。不為等無間緣也。兩方。若為等無間緣者。婆沙論中。舉尊者妙音義。雖述於無想天。結生心與命終心。為等無間緣。未云染污心與善及無覆無記心。為等無間緣哉。若依之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。何不染污心與善及無覆無記心。為等無間緣哉。
答。見婆沙論（百五十四）文云。頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天頗有處結生心為等無間緣。命終心起耶。答。應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心。為四緣命終心起耶。答。應說無尊者妙音說有。謂即無想天任此□□尊者妙音意。於無想天。唯有結生命終二剎那心。彼結生心。為四緣命終心起云故。彼命終心。定可染污心。若彼命終心。非染污心者。以結生心。不可為因緣故也。爰知。於無想天。命終心。同結生心。唯染污心云事。若爾。於無想天。唯染污心與染污心。為等無間緣。不與善及無覆無記心。為等無間緣也。但於心品相生。隨時不定。於無想天。何不染污心。與善及無覆無記心。為等無間緣哉云難者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無記心現起之義。故心品相生。更非不定也。
重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結生心為四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命終位。善及染污無主心。隨應現起者。諸論一同之談也。至無想天命終心。唯限染污心。以結生心。必為因緣云事。甚難信哉。次。無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法也。何定唯以結生心。為所緣緣哉。何況。推婆沙論（百五十四）尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者。故。從彼命終。定生惡趣之文意。妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此文者。彼命終心。不緣結生心見如何。
答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。結生心為四緣命終心起云故。異餘處無想天命終心。唯限染污心歟。次命終位善及染污無覆無記心。隨應現起云通途相。不可難之。次。妙音意。於無想天結生心。為等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還緣經生心歟。若有不緣結生心之類者。寧判結生心為四緣命終心起歟。次。婆沙論。尊者妙音亦作是說等之文。非云無想天命終心位。起謗滅道。無漏緣邪見。其旨次上論義之處記之畢。
問出無想異熟心。可通五部所斷耶。進云。光法師釋云。通五部所斷付之五百大劫。無心異熟。無間難起迷理惑。何可通五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法等無間生二心若出無想異熟心。通五部所斷者。寧不生六部心哉。
答。勘婆沙論處處之文。舉出無想異熟心。或通五部所斷。或唯修所斷云二師說。通五部所斷之師意。順發智論（一五）出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文。若唯修所斷者。應言色界遍行及修所斷隨眠隨增故也。唯修所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二心云文。若通五部所斷者。應言生六心故也。前師會後文。後師會前文而或（八十九）云。評曰。此二說中。前說為善。或（百五十四）判評曰。應知前說者好。無別道理。遮餘心故。兩處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義為正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無想心。通生得善有覆無記無覆無記。通五部所斷。尤叶婆沙論說也。但於五百大劫無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生二心云文者。婆沙論中。處處會之（八十九）一處舉三義云。應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說。出無想滅定心。加行功用力所引故。出無想異熟心。非加行功用力所引起。故此不說。復次此中但說。唯是善心。出無相異熟心。或善或染或無記。故此不說（文百五十四）一處出一說云。彼文應言。過去法為等無間生六心。謂色界五。無色界一。而不作是說者。有何意耶。當知彼文但依二無心定出心而說。不說無想。所以者何。二無心定加行功用作意而起。無想不爾。
問。婆沙論中。舉出無想異熟心。或通五部所斷。或唯修所斷云二師說。爾者。唯修所斷云師意。發智論（十五）出無想想。色界有漏緣隨眠隨增云文。如何會之耶。進云。婆沙論（百五十四）中。會此文云。彼有命終時心。通於五部。非但說出無想心付之。依婆沙論會通。披發智論現文。既云出無想想。色界有漏緣隨眠隨增。何會兼說命終心哉。是以。見婆沙論（八十九）一處文。出無想異熟心。唯修所斷云師意。會此文云。然遮無漏緣故。說有漏緣隨眠隨增若爾。自說豈不相違哉。
答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣隨眠隨增。彼命終心。是出無想異熟心之眷屬。故兼說命終時心。通於五部會也。故婆沙論云。此文應言。彼想邑界遍行。及修所斷隨眠隨增。而不作是說者。有何意耶。當知此中。兼說和合。彼有命終時心。通於五部。非但說出無想心。以命終心。是前眷屬故。此兼說會通之趣。非無其謂歟。但於婆沙論。然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增之文者。出無想異熟心。唯修所斷云一師說中。會發智論。出無想想。色界有漏緣隨眠隨增云文有二義也。何可為相違。
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善及無覆無記耶。答。可通善及無覆無記也。兩方。若通善及無覆無記者。生無想天之有情。執無想異熟。是真解脫。涅槃心想還生位。於所執涅槃。可起撥無見。若爾。彼命終心。唯限染污。不可通善及無覆無記哉。若依之爾者。從無想天沒。生欲界之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無記哉。
答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善及無覆無記也。故見婆沙論處處之文。或（八十九）出無想異熟心。通色界五部所斷之師意。發智論（六）過去法等無間生二心云文。云復次此中但說。唯是善心。出無想異熟心。或善。或染。或無記。故此不說或（百五十四）釋發智論（十五）彼想當言善為無記耶答或善或無記之文云。善謂生得善。無記謂有覆無記。無覆無記依之。光法師釋云。又准婆沙評家。出無想心。通生得善。有覆無記。無覆無記。通五部所斷出無想異熟心。既通善及染污無覆無記。彼命終心。豈唯限染污哉。何況。披婆沙論文。釋發智論（十五）生無想天幾根滅。答八之文。致問答云。問。此說從何處生無想天耶。答。此說從無想中有。生無想生有。問。爾時。亦有信等五根。現在前滅。何故不說答。此文應作是說。或八或十三。中有最後心。無記者八。善者十三。而不作是說者。應知此義有餘。有作是說。此中但依滅位生位皆有者。說信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說此文既述生無想天。中有。末後心通。善之旨。准知。從無想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及無覆無記也。若爾。從無想天沒。生欲界命終心。寧不通善及無覆無記哉。但於生無想天之有情。執無想異熟。是真解脫。涅槃心想還生位。於所執涅槃可起撥無見云難者出無想異熟心。後有心位分。多念相續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通善及無覆無記。有何所遮哉。
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶。答。可等無間緣生也。兩方。若等無間緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定可非等無間緣生是以。勘品類足論文。出心為等無間法。不舉無想異熟。明非心為等無間法。述除心為等無間不相應行。諸餘心不相應行。婆沙論（十一）中釋此文云。無想異熟。是異熟因力所引起。任運而轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間法既云非入彼心勢力所引。非等無間緣生云事。炳焉也。正理論意。寧可違自宗本論說哉加之。光法師釋正理論。彼以宿業等無間緣。為任持食之文。云其無想事。雖不從彼等無間緣生此文無諍。無想異熟。非等無間緣生見。若依之爾者。光法師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間緣生判如何。
答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。故光法師餘處解釋中。引正理論豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間緣。但非心等加行引生。故於此中。廢而不說。或此無想。但聲所顯。非如二定相對立故之文畢文。正理既說無想異熟。同二無心。是等無間但於無想異熟。是因所生法也。定可非等無間緣生云難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無相異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所引故。不名心等無間法之會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖是等無間緣生。不限心等加行引生。由異熟因力所此起故。不說心等無間法（為言）正理論。但非心等加行引生故。於此中廢而不說之文。其意亦同之。次於光法師其無想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理論。彼以宿業等無間緣。為任持食之文意。云入無想異熟心與出無異熟心。為等無間緣不云入無想異熟心。與無想異熟為等無間緣。故光法師。述此文意。無想異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想異熟心為牽引資助。無想異熟體方得起（為言）全不遮無想異熟寶等無間緣生義邊。若實非等無間緣生者。何以下文。云然由彼力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思識為等無間緣。能引無想。出心心所。令必當起。不永斷故准此婆沙論說。思正理論。彼以宿業等無間緣。為任持食之文意。入無想異熟心。與出無想異熟心。為等無間緣（為言）故得此文意。釋其無想事。雖不從彼等無間緣生也。非不存無想異熟。實等無間緣生義邊。更無相違也。
重難云。正理論餘處亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中。廢而不說之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云正理論意。無想異熟。等無間緣生哉。
答。正理論今文意云。以實言之。雖應說無想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。由異熟因力所引起。故於此中。廢而不說等無間緣生（為言）標亦應說為心等無間緣故於此中。廢而不說。即顯無想異熟等無間緣生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既說無想異熟同二無心。是等無間哉。
問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力盡故（乃至）必定有生天之業爾者。今此文。舉二師義歟。答舉二師義也。兩方。若舉二師義者。論文不置有說之言。何云舉二義哉。若依之爾者。光法師並寶法師解釋中。舉二師義見如何。
答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲界故。有多異師說之中。初師云。由異熟因勢力爾者。隨異熟因所有勢力。唯令如是異熟起故第三師云。有說。若造無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業如造北俱蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲界天順後次受業准此婆沙文。思今俱舍意。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定。故如箭射空力盡便墮者。初師說也。故光法師釋此文云。初師解若諸有情應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱蘆洲必定應有生天之業者。第二師說也。故寶法師釋此文云。第二釋也但於論文不置有說之言云難者。今論現文。雖無有說之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論中。既為別師義。故今論文。隨彼舉別師義得意。更有可疑哉。
問。論文從彼沒已。必生欲界爾者。於今此欲界依身。可有入聖義耶。答。可有入聖義也。兩方。若有入聖義者。見光法師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計彼為真或起戒取。計彼為道如此釋者。生無想天之類。是諸外道也。從彼天沒。生欲界之後。於彼依身。爭可有入聖義哉。若依之爾者。從無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依身。何無入聖義哉。是以。從此洲沒。生欲天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同如何。
答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界依身。可有入聖義也。故光法師餘處（十七）釋此三障中。煩惱與業二障皆重。以有此者。第二生內。又不可治之論文云。若異熟障。此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。故名為輕但於光法師謂諸地修無想等之釋者。將修無想定加行位。是外法異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲界之後。迴心作內法異生。可有入聖義。故光法師釋。更非想違也。
問。從無想天沒。可生北洲耶。答。可生北洲也。兩方。若生北洲者。披光法師解釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想天見。若外法異生。生無想天者。如何修無我觀。可生北洲哉。若依之爾者。今論中云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何。
答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論（百五十四）中。舉評家義云。如是說者。定生欲界。處所不定。或生惡趣。或天或人光法師述五趣不定之旨。引此文為證據。若爾。人趣之中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。內法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。後遇邪師。聞說邪教作外法異生。修無想定。生無想天之類。由先所造順後業力。從無想天沒。生北洲事。有何所遮哉。
重難云。作光法師。餘生雖有順後受業。加行中。造勢力強故。乘彼受生之釋。由將修無想定加行位造業。可生欲界也。而將修無想定加行位。是外法異生。可非內法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。答內法異生位。修無我觀。造北洲順後業之人。後作外法異生。將修無想定加行位。亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受以北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
問。光法師解釋中云。謂諸外道將修無想。或起邪見（乃至）或起戒取爾者。今此戒禁取者。可苦諦所斷耶。答。苦諦所斷也。兩方。若苦所斷者。見光法師解釋云。或起戒取計彼為道既非道計道戒禁取也。寧非道諦所斷哉。若依之爾者。今此戒禁取。迷粗果處起之定。可苦諦所斷如何。
答。今此戒禁取者。執無想定。為出離道。專迷粗顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。能得涅槃何況。光法師餘處（十九）所引婆沙論（百九十九）云。二執謗道諦邪見等為道。此親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷。執謗道諦邪見等為道之戒禁取。道謗所斷釋而執無想定。為出離道之戒禁取。無執謗道謗邪見等為道之義。非道謗所斷云事。亦炳然也。但於光法師或起戒取。計彼為道之釋者。非道計道戒禁取中。迷粗顯果相起之類。是苦諦所斷也。故光法師餘處（十九）所引婆沙論（百九十九）中釋非道非計道戒禁取云。一執有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故。見苦諦時。便能永斷若爾。依或起戒取。計彼為道之釋。何疑可道諦所斷哉。
重難云。勘婆沙論（五十二）文云。復次此戒禁取。唯有二種。謂內道所起差別。內道起者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所斷而令此戒禁取者。是外道所起。亦非道計道之類也。任外道起者。見道所斷（乃至）非道計道者。見道所斷之文。定可道諦所斷如何。答。此文一往相配也。更非盡理之談歟。
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順後業。故如何釋之耶。進云。光法師釋云。餘生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼受生付之。順後業者。名決定應受業。若有餘生順後業者。由彼業力。可受欲界生。設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生所造順後業哉。若有順後業中不感果之類者。何不許時定報不定業哉。
答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。必有欲界順後受業之論文也。無想天有情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。故必有欲界順後受業之論文。指將修無想定加行位。所造欲界順後業（為言）重意云。餘生所造。欲界順後業中。此生容感果之類。與將修無想定加行中造業同。於此生雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼為本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力強盛業力。必受欲界生云也。
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造欲界順後業爾者。其中善業。通後起位起之歟。進云。光法師釋云。或善亦通後起位造。付之。業由隨眠方得生長。離隨眠業。無感有能者。今論餘處（十九）所定也。而後起位。是離染時也。既無煩惱助潤。何可造欲界善順後業哉。是以。見正理論（四十五）餘處文云。雖離染者。亦造善業。而無勢力。能招後有如何。
答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修無想定後起位。造欲界第三生善業故。從無想天沒。定受欲界滿果（為言）離染位所造業故。雖滿業非引業。勢力強盛故。專乘彼業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶法師引正理論今文畢云。上言有者。並據引果非云離染位所造業。總不感異熟果。全無相違。
問。無想天中。多有情可居在耶。答唯一有情。可居在也。兩方。若多有情居在者。寶法師餘處解釋中。述色界立十六天為正云。梵王無想。皆唯一故。地無別故如此釋者。無想天中。唯一有情可居在見。若依之爾者。修無想定之人。種類非一准。無想天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無想定之人。種類非一准。云難者。或前後生無想天。或容生他界無想天。故修無想定之人。有多種類。便無所背。次於今論。若諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。將修無想之釋者。此亦約前後生。就自他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中云諸大梵王何為相違哉。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業爾者。今此生天之業者。唯限順後業歟。答。唯限順後業也。兩方。若唯限順後業者。眾生造業。非一准。何唯限順後業哉。是以。元瑜法師（述文記九）釋正理論（十二）今文云。或即於彼起順生業若依之爾者。述如應生彼此俱盧洲。置應生之言。例必定應有生天之業。唯限順後業見如何。
答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。下出其例證。述如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。如將生北洲。必有生天之業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如應生彼北俱盧洲。未生北洲之時事也。爭可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。如生北洲。必有生天順後受業泰法師釋此文云。如應生彼北俱盧洲。必定應有生六欲天後報之業婆沙論（百五十四）云。如造北俱盧洲順次生業者。法爾亦造欲界天順後次受業任此等文理。必定應有生天之業者。唯限順後業之義。必然也。但於元瑜法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。指順後業。云必定應有生天之業。論文本旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以前。所造業故。被云必定應有生天之業之義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北俱盧洲定生天故。有生天業。或先所造。順後受業。順後業為本畢云。或即於彼起順生業。定有業義。同非順後相似。顯別義門見也。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲。爾者。唯從人三洲。生此洲歟。答。不限人三洲也。
兩方。若唯從人三洲。生北洲者。眾生造業感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之類哉。若依之爾者。光法師釋生北洲業因云。亦於人中。修無我觀如此釋者。唯從人三洲。可生北洲見如何。
答。思生北洲業因。不限順生業。可通順後及不定業也。若爾於人三洲。修無我觀。造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之釋。舉唯從人三洲。可生北流云疑。其趣未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生北洲事。寧不許之哉。
問。論文云。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業爾者。生北洲人。可造不善順生業耶。答。可造不善順生業也。兩方。若造不善順生業者。既云必定應有生天之業。保可造不善順生業哉。是以。見光法師解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨故。彼沒生天餘處（十三）明生天業云。若諸天等。造純淨業。故所感果。內外俱妙任此等定判。生天業是純淨業也。不可通不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順次生受若依之爾者。於欲天中。容受不善業異熟果。生北洲人。豈不造不善順生業哉。
答。披今論餘處（十六）文云。欲善業果。必定應為惡業果雜。以欲界中惡勝善故。受欲界善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。生欲界天受。善順後業。引果之時。不善順生業滿果。寧不雜受哉。故今論餘處（十五）中判諸處造四種。地獄善除現。不簡生北洲人。造不善順生業也。但於今論必定應有生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必造欲界天順後業故。雖述如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。所造業中。不善順後。不定二業。通五趣業故。隨其所應。引業滿業。俱造之。不善順生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。為表此義。云除順次生受也。非云不造不善順生滿業。婆沙論文。全無相違。
重難云。生此洲人。不造不善順生引業。故除順次生受云者。何云造順現業哉。順現業唯限滿業。不通引業故也。
答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。生北洲人。於不善順後。不定二業者。引業滿業俱造之。於不善順正業者唯造滿業。不造引業。故混云造不善順生業者。可有造引業歟。云疑。故云除順次生受也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無相濫云造順現業也。
問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心耶。答。可起之也。兩方。若起之者。見婆沙論（百九十一）文云。彼無想天。有心位。必不起不同分心故若起眼耳身三識衣發心者。寧云不起不同分心哉。若依之爾者。光法師釋能招無想有情天中。五蘊異熟之論文云。初生後沒。有心心所故具五蘊若爾。初生後沒。多時有想位。何不起眼耳身三識及發表心哉。
答。今論中云生死位中。多時有想。言無想者。由彼有情中間長時想不起故。光法師解此文。述眾生於彼生死位中。多時有想。然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五百大劫。長時想不起故。從多分說。故名無想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及起表業哉。故可起三識身及發表心云事。道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分心故之文者。見一段上文。以他界心及無漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲界。以欲界心。為同分心。與彼命根眾同分。為同分故。以色無色及無漏心。為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界。以色界心。為同分心。以欲無色界及無漏心。為不同分心。若生無色界。以無色界心。為同分心。以無漏心。為不同分心此文明起自界心。為同分心。起他界心。為不同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發表心。屬同分心。不可名不同分心。故於無想天。雖起三識身及發表心。更不可違不起不同心之文也。
重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼必有自地現在五行故此文既云無想天有情。不得無想異熟位。必有自地現在五行。明知。於無想天。不起自界他地心云事。答。於無想天。起眼耳身三識及發表心位。有色有五行。故有自界五行位。總云有自地現在五行也。重意云。起他界心。為不同分心之時。起同分心。雖他地心。名自地心也。
問。有宗意。無想定。可有退失義耶。答。可有退失義也。兩方。若有退失義者於無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。諸論一同之說也。若有退失義者。保不通順後及不定受哉。是以。婆沙論（百五十二）中。問。此無想定。有退轉不。答。此無退轉。雜心論文。述無想正受者（乃至）不退轉。若依之爾者。披今論說。判若起此定。後雖退失。於無想定。許退失義如何。
答。無想定者。唯是異生所起定地。而異生位。種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修無想定之人。何無起惑退此定之義哉是以。今論云。若起此定。後雖退失。傳說現身。必還能起以傳說言。思退失文。舉有宗義云事。炳然也。但於若有退失義者。何不通順後及不定受哉云難者。修無想定之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。現身必還起之。順次定生無想天故。唯限順生受。不通順後及不定愛也。唯順生受非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。傳說現身必還能起。當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生之論文。其意如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。應言退失無想定也。故婆沙論（百五十二）云。聖雖成就。而不現行。彼依現行。名異生定。是故。尊者妙音。說曰。得此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。不現行故而於無想定者。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。必還起之。不能入聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆沙論（百五十二）非順不定受者。不可退轉故之文。即顯此意也。雜心論。不退之說。會通之趣。亦可同之。
重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與婆沙論（百五十二）所載。譬喻者說。有何差異哉。
答。有宗意。無想定有退失義者。唯是暫退。更非永退。譬喻者意。許修無想定之人。入聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。其義遙果也。
重難云。正理論（十二）中。無想定通不定受見。若爾。有宗意。寧非許永退義哉。答。正理論中。無相定通不定受者。是一師不定義意也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又一說云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及不定受此釋意。一類諸師。作此定執之言。屬此師說。故是一師。不正義意。非彼論所存正正義云事。炳然也。
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳說現身。必還能起爾者。今此傳說者。傳說婆沙論評家義歟。答。傳說婆沙論評家義也。兩方。若傳說婆沙論評家義者。今論中云。若起此定。後雖退失。婆沙論（百五十二）評家意。判此無退轉。基儀既各別。何可傳說婆沙論評家義哉。若依之爾者。今論并婆沙論（百五十二）評家意。同述記無想定。後不能入見道之旨。明知。今論傳說之言。傳說婆沙論評家義也。如何。
答。論主意。起無想定。為順生受畢。設雖起惑暫退之。必還得此定故。不能入見道。不通不定受。順次定生無想天中云也。不信現身必還能起云義。故置傳說之言也。故今論傳說之言。傳說婆沙論評家。退無想定之人。現身必還能起云義可云也。但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可傳說婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。云此無退轉。偏簡起無相定之人。能入見道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異也。若起此定。後雖退失之處。不置傳說之言。現身必還能起之文首。始安傳說之言。其意在之歟。
重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。現身必還能起之旨哉。答。婆沙論中。釋無想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼依現行。名異生定若無退無想定之人。現身必還能起之義者。入聖之後。何必成就無想定哉。故退無想定之人。現身必還能起云事。此文自所見也。
覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。俱舍論中。經主不取如是正釋。於前師解。起不信心。言此定退。傳說必起。得此定者。必不人聖。於此不信。可謂聰明准此釋思之。今論意。存無想定通不定受云義。不信婆沙論唯順生受之說。置傳說之言也。
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳說現身必還能起爾者。今此退失定異熟果。可現前耶。答。可現前也。兩方。若現前者。既退失定也。彼異熟果。何可現前哉。若依之爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可現前也如何。
答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。傳說現身必還能起。當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生。修無想定之人。雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必還起之。順次生定受無想天異熟果云故。彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異熟寧不現前哉。今疑難之處。頗不得其意者歟。
問。光法師所引正理論中。舉無想定唯限順生受惑。通不定受云二說。爾者唯限順生受云說。為正義歟。答爾也。兩方。若唯限順生受云說為正義者。披正理論文云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖若許內法異生修無想定者。何無入聖得果通不定受之義哉。是以。彼論中。上雖舉今二說。下對滅盡定。判其不同云。前無想定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後及不定受以下一文。思上二說。無想定通不定受云說。為正義之旨分明也。若依之爾者。唯順生受之說。本頌既載之。定知。正義云事如何。
答。顯宗論中。不改頌云善唯順生受光法師引正理論。又云。一說云。一類諸師。作此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此定執之言。開通不定受云說故。唯限順生受云說。是正義。通不定受云說。一類諸師不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定通是此法等之文者。述無想定通不定受云不正義一說意也。唯限順生受云正義意。內法異生。不起無想定所定也。何舉別師說。致其疑哉。次於正理論前無想定能順生受及不定受之文者。無想定通不定受云說。雖不正義。一類師說。既有此義故。含攝彼說。云及不定受也。不云依正義意。通不定受。亦非相違哉。
　 重難云。見正理論（十二）文云。唯順生受。非順現後及不定受。一類諸師。作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起此定。由約現行。說無想定。名異生定。非約成就案此文意。指唯順生受非順現後及不定受之說。結一類諸師。作此定執。次云理順生受及不定受。通不定受云說。為盡理義。爰知。彼論意。通不定受之說。為所存實義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受果。故通不定此釋意。無諍通不定受云說。為彼論正義見如何。
答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言也。更可非結上說之文。故光法師所引。能順彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現後及不定受之義。源出婆沙論（百五十二）說。專為有宗本義。不可降一類諸師說。故一類諸師。作此定執之言。開理順生受及不定之□尤叶文理也。但於理順生受及不定受之理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定受。無有理字。若以彼本為正者。此疑頗無用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存此等道理之時。且不可依用之。
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定受云義云。成此定者。亦容得入正性離生爾者。今此師意。入聖後受無想定異熟果義。可有耶。答。不可有此義也。
兩方。若有此義者。無想定既名異生定入聖之後。何可有受彼異熟果之義哉。若依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論說云。是故。尊者妙音。說曰。得此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言退失此定於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮於彼處所有容受故如此文者。無想定通不定受云義意。入聖之後。受無想定異熟果之義可有見。准婆沙論今說思之。正理論此師意。其義可同如何。
答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。不可受無想定異熟果云事。必然也。即見正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起比定。由約現行。說無想定。名異生定。非約成就此文意云。修無想定之人。迴心人聖之後。永不受無想定異熟果。故無想定。通時報俱不受（為言）故元瑜法師釋此文云。我如理釋通生不定。謂諸外道。將此定已。迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受果。故通不定若入聖道。必不受果。故通不定之言。此旨其分明也。但於今此師意。許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。雖成就之。聖者無記無想定。不生無想天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。有入正性離生者。應言退失無想定之道理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退失無想定也（為言）重意云。修無想定之人。雖迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖之後。永不受無想定異熟果也。
問。正理論意。內法異生。初起無想定。義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。內法異生無執無想異熟是真解脫涅槃。由何初起無想定之義可有哉。若依之爾者。見正理論文云。又許此定通是此法。外法異生所得非聖既許內法異生。得無想定。寧無初起彼定之義哉。
答。彼正理論文。偈頌結後意求脫。長行判彼執無想是真解脫。執無想定。為出離道。為證無想。而修此定。外法異生之中。執無想異熟是真解脫涅槃。無想定是真出離道之人。為證彼解脫涅槃。初起此無想定也。而內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃。無想定是真出離道。故初起無想定之義。難有歟。但於正理論又許此定通是此法等之文者。述無想定通不定受云義意也。此義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。迴心為內法異生之時。起無想定云。此法異生得無想定也。重意云。外法異生位。執無想異熟是真解脫涅槃。無想定是真出離道。初起無想定。之人。迴心為內法異生之後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無想定。此法異生起無想定（為言）非云內法異生初起無想定也。
問。無想天可有中夭耶。
（寫本云）文永二年（乙丑）後四月十五日（酉時）於海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其微功問端過七十條白麻餘一百枚之間結集之次分為兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜月觀自在菩薩知見懇誠。
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝於內院之砌龍華露底開惠解唯心之理而已。
右筆華嚴宗末葉。法印權大僧都宗性（年齡六十四）（夏五十二）

俱舍論第五卷抄上