俱舍論第六卷抄下

　　　　　　輸入者 黃紹亮

問題

問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。可為同類因耶。
問。無生智與盡智。可為同類因耶。
問。正理論意。見修無學三道。互可為同類因耶。
問。婆沙論意。見修無學三道。互可為同類因耶。
問。今論意。退學無學果後。練根成見至類可有耶。
問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。不知彼所緣等。四句不同爾者。知彼所緣。不知同類因句體。如何釋之耶。
問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句時。俱非句中。可舉無為法耶。
問。等流大種與長養大種。可為同類因耶。
問。與自地染污法。可為遍行因耶。
問。論文云。一切染污法。見所斷為因爾者。施設足論。聖人離欲退最初已起染污思。唯不善為因云文。如何會之耶。
問。婆沙論中。難一切染污法見所斷法為因義。引離欲退染污思。唯以不善為因云文。爾者。何論文耶。
問。已斷遍行因。可起與果用耶。
問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身可起異熟因取果用耶。
問。今論意。欲界繫身語二業可為引業耶。
問。婆沙論意。欲界繫身語二業。可為引業耶。
問。正理論意。五無間業。身語二業可為體歟。
問。正理論意。感觸處時。定感色處歟。
問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙論二師說。爾者。初師意。與今論同歟。
問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業一異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可有耶。
問。頌文云有為增上果今此有為者。標增上果體歟。問。論文云。亦應如是說。能作因非定有果。故此不說爾者。光法師如何釋之耶。
問。今論意。能作因取果用。可通過去耶。
問。論中明善同類因取果與果相對四句分別相。出與果非取果名云。謂續善根時。最初所得得爾者。限過去最後所捨一剎那善得歟。
問。無覆無記同類因。與果非取果類可有耶。

　
俱舍論第六卷抄下

　 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。可為同類因耶。答。可為同類因也。兩方。若為同類因者。同類因名等勝為果之義。依上地聖道。與依下地聖道。何可為同類因哉。是以。見正理論所說。述於依自上有。於依下地無依上地聖道。與依下地聖道。不為同類因見。若依之爾者。依上地聖道。與依下地聖道。不為同類因者。依上地證果之人。依下地始起未曾得聖道之時。可有一剎那之義哉。
答。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。可為同類因也。所謂依上地。證不還果之人。依下地起未曾得聖道之時。上地見道。與下地修道。可為同類因。依上地證阿羅漢果之人。依下地。起未曾得聖道之時。隨其所應。上地見道修道。與下地無學道。可為同類因也。是以。寶法師今解釋云。就此依中。上地見道與下地修道。及無學道為因。故知。地疏。於位上地見道。與下地修道無學道為同類因云事。今解釋。尤分明也哉。何況。若不許此義者。初苦法忍之外。豈無一剎那法哉。正理論意云。唯初無漏五蘊剎那。無同類因生起。餘有為法。無知如是事。初苦法忍之外。不許一剎那法故也。但於於依自上有。於依下地無之文者。暫就同姓同位。依上地所修聖道。與依下地所修聖道。不為同類因云也。非盡理談。何為相違哉。此事婆沙論。俱舍論意。可同之也。
問。無生智與盡智。可為同類因耶。答。可為同類因也。兩方。若為同類因者。同類因名等勝為果之義。無生智與盡智。何可為同類因哉。是以。見今論文云諸無生智唯與等類。為同類因。更無勝故（云云）此文無諍。無生智與盡智。不為同類因見。加之。光法師餘處解釋云。或彼盡智非無生智為因。故生不名因圓若依之爾者。正理論中。見修無學三道。互為同類因見。准而思之。無生智與盡智。何不為同類因哉。
答。無學勝進道位。九智十智。隨應現修者。出餘卷論疏之定判。若爾。已生無生智。與已生不生盡智。尤可為同類同也。故正理論云。謂有盡智非無生智為因。故生無無生智不以盡智為因故起謂有盡智非無生智為因。故生者指初盡智也。翻之思之。有盡智以無生智為因。故生云事。尤分明也。但於可背等勝為果之義云難者。同是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何可有勝劣差異哉。次於今論文者。暫據一相漸次進修之相。云唯與等類為同類因也。以實云之。無生智與盡智。為同類因之義可有也。次於光法師餘處解釋者。無生智必以盡智。為同類因。盡智之中。有以無生智不為同類因之類。故如此云也。
問。正理論意。見修學無學三道。互可為同類因耶。進云。光法師釋云。若依正理論意。三道展轉為因付之同類因名等勝為果之義。若修道與見道。為同類因。無學道與見修道。為同類因者。豈不背等勝為果之義哉。是以。發智論（十四）中。已知根與未知當知根。不為因。具知根與未知當知根。及已知根。不為因見。設雖正理論意。豈可背本論所說哉。
答。光法師釋此事云。若依正理論意。三道展轉為因。如前生鈍修道亦與未來不生利見道。為同類因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見修道。為同類因。或從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道為因。言與三二一。為同類因者。且據現起次第而說立理會文之旨。解釋實分明也。即見正理論文云。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定不生利根種姓見道。為同類因。何理為據。一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓。無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學聖道。於自相續後生修道。為同類因。無學退已。於修道中。可有轉生利根義故見修無學。三道展轉。互為同類因之旨。論文實委悉也。道理尤可然哉。但於本論所說者。正理論會之云。此文但說已起作用作相續轉。諸無漏根。如說有用世第一法文意顯也。
問。婆沙論意。見修無學三道。互可為同類因耶。答。可有二意也。兩方。若互為同類因者。同類因名等勝為果之義。若修道與見道。為同類因。無學道與見修道為同類因者。豈不背等勝為果之義哉。是以。廣披婆沙論處處之文。見修無學三道。互不可為同類因若依之爾者。以道理思之。鈍根修道無學道。與利根見道修道。何不為同類因哉。是以。正理論意。述見修無學三道。互為同類因之旨。以正理說。思婆沙意。尤可許此義哉。
答。光法師述見修無學三道因之相。以今論對正理論意。作或云同或云論意各別之二釋。若依今論同正理論之初釋意者。婆沙論意。實許見修無學三道展轉。互為同類因之義可云也。光法師述正理論意云。若依正理論意。三道展轉為因。如前生鈍修道。亦與未來不生利見道。為同類因。前生鈍學道。亦與未來不生利見修道。為同類因。或從無學退至學位轉根。亦與已起利修道為因設雖婆沙論意。何不存此道理哉。可背等勝為果之理云難。亦自被遮畢。但於婆沙論處處之文。述三道互不為同類因之旨云難者。光法師會今論文云。言與三二一。為同類因者。且據現起次第而說准今解釋。可會婆沙論處處之文也。
若。依論意各別云第二釋意者。婆沙論意。全不許見修無學三道展轉。互為同類因之義可云也。故發智論（十四）云已知根與未知當知根。為所緣增上。具知根與未知當知根。已知根為所緣增上。不云為因。婆沙論（百四十六）稟之。同釋成此旨。加之。廣檢婆沙論一部之文。或（百二十五）云。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與修道無學為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學道為因。非見修道。以彼劣故。或云頗有業無無學果耶。答無或（百五十八）云。已生盡智與未生盡智為因。亦與後已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因又（百六十五）云。已知根品與未知當知根品為二緣。除因等無間。除因者。後生於前生非因故。具知根品與未知當知根品及已知根品。為二緣。除因等無間（文取意）此等處處之文。見修無學三道。互不為同類因之旨。尤分明也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。俱舍論等順其本論若爾源自發智本論說起。婆沙論意。不許見修無學三道展轉互為同類因云義也。但於鈍根修道無學道與利根見道修道。可為同類因云難者。鈍根修道無學道。猶勝利根見道修道歟。故婆沙抄云。問鈍無學道。望利學道。為同類因。如正理說。何故此論云頗有業無學學果耶答無耶。解云。無學勝學利故。論意各異正理婆沙論意各別之旨。此釋亦分明也。
問。今論意。退無學果後。練根成見至類可有耶。答。可有此類也。兩方。若無此義者。光法師今解釋中。述正理論意云或從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道為因了。下作此論同正理論意云釋。知今論意同許此義云事。若依之爾者。見今論餘卷文。述果退中間。不命終故云。退已須臾必還得故如此文者。退無學果。未還得之前。不可有練根之義如何。
答。正理論云。謂有前生無學道於自相續後生修道。為同類因。無學退已於修道中。可有轉生利根義故光法師述此文意。云或從無學退至學位轉根亦與已起利修道為因畢。下作今論同正理論意云釋。如解釋者者。今論意。許此義云事。最分明也。何況。見婆沙論文或（第六二十）云。有作是說。退者不定。不自在故。起諸煩惱。或速能斷。還復本位。或經久時。方得本果。謂以欲界聞思惠力。引起修惠。聖道現前。轉信勝解。或見至根。然復起阿羅漢果。故彼退已。遲速不定或（第十七）云。識身論說。復云何通。如彼說有過去無學心。是已了。非今了。非當了。謂時解脫阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解彼練根作見至已。還得阿羅漢果。彼時解脫道所攝無學心。是已成就。非今成就。非當成就此等處處之文。退無學果之後。練根成見至之類可有云事。尤分明也。今論意。豈可背婆沙論說哉。但於退已須臾心還得故之論文者。彼述退果之後速疾還得之旨許也。更非遮彼中間修練根之義歟。
重難云。婆沙論（三十二）云。信勝解者。若決定依信勝解道。得無學果。於見至道。得非擇滅如此文者。退無學果之後。練根成見至之類。不可有見如何。答。此文就依信勝解道。得無學果。決定不退無學果之一類。如此云也。
問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。不知彼所緣等。四句不同爾者。知彼所緣。不知同類因句體。如何釋之耶。進云。婆沙論云。謂知未來四法智品付之道法智無緣苦集滅三諦。何之知苦集滅三法智所緣哉。出此句體之時。唯可舉未來道法智哉。是以。出知同類因不知彼所緣句云。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。舉知同類因亦知彼所緣句云。謂知過去道法忍品如何。
答。道法智現前位。過去道法忍。與現在道法智。為同類因。而過去道法忍。緣未來四法智品故。以未來四法智品。名同類因之所緣。而現在道法智。緣未來四法智品。故知同類因之所緣云也。未來無有同類因。故不知同類因云也。非謂知未來四法智品所緣。故更非相違也。
重難云。知彼所緣者。知同類因之所緣云事也。不知同類因者。即不知為其能緣同類因云事也。而知同類因之所緣。云同類因云。過去道法忍。不知同類因云同類因。別物指未來四法智品云事難思。就中就為同類因之法。論知不知相也。未來都無有同類因。不及云不知同類因哉。答。可思之。
一義勘婆沙抄云。論云知彼所緣。不知同類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智不知自體故。名不知同類因。即此道法智。緣未來四法忍及法智。故名知彼所緣此釋意云。現在道法智。緣未來四法智品。為同類因故名同類因。此現在道法智。緣未來四法智品。故以未來四法智品。名同類因之所緣。而現在道法智。緣未來四法智品。故知同類因之所緣云也。現在道法智。與未來四法智品。為同類因。故雖名同類因。自體不知自體。故不知同類因云也。
重難云。道法智位。作此四句之時。以自體望未來四法智品。名同類因。為知彼所緣不知同類因句云事難思哉。答。可思之。
別尋云。道類智位。亦可有此四句。何唯出道法智位哉。答。暫出一位也。道類智位。實可有此義也。准道法智位。作此四句。易知之。
問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句時。俱非句中。可舉無為法耶。進云。婆沙論文。不舉之也。付之。無為法既非相應因亦非遍行因。俱非句中。尤可舉之哉。是以。相應因同類因相對作四句之時。俱非句中舉無為法哉。
答。相應因遍行因相對。作四句之時。俱非句中。可取無為法事。必然也。但現文不舉之事。實似難思。然而倩見一段文。上相應因同類因相對作四句之時。俱非句中。既舉無為法畢。次下相應因遍行因相對作四句之時。就有為法。前相應因同類因相對四句所替也。分齊許出之。其無為法為俱非句事。同前相應因同類因相對四句。故今略不舉之也。相應因異熟因相對作四句之時。俱非句中。不舉無為法事。准之可知也。
重難云。見婆沙論次下文云。同類因異熟因相對作四句之時。俱非句中。舉無為法。若無為法。為俱非句事同前。故不舉之云者。今文何亦舉無為法哉。答。見彼中間文。相應因能作因等相對。多作順後句畢。始亦同類因異熟因相對之時。有四句故。俱非句中。亦舉無為法歟。
問。等流大種與長養大種。可為同類因耶。
答。互可為同類因也。兩方。若為同類因者。等流長養其性遙異也。更不可為同類因哉。是以。婆沙論（百三十一）中。異熟大種。與長養大種。不為同類因見。例可同若依之爾者。婆沙論（百三十七）中。有執受大種。無執受大種。互可為同類因如何。
答。婆沙論中。法處所攝色。能造大種。唯與法處所攝色。能造大種。為同類因。而若散無表所依大種。與初苦法忍隨轉戒能造大種。不為同類因者。可有一剎那大種。故等流大種。與真養大種可為同類同事。必然也但於等流長養其性相替云難者。等流長養。其性雖異。同是自性無記。故等流大種與長養大種。可為同類因也。次於異熟長養大種。互不為同類因云例難者。彼異熟無記。自性無記。其性異故。互不為同類因也。
重難云。光法師第二卷疏出自性無記類云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味觸若散無表所依大種。是自性無記者。自性無記中。何不舉等流觸哉。答。此釋非是盡理之談。自性無記中。不舉盡等流香味觸也。勘婆沙論（百二十七）云。問此四大種品類有幾答品類有四。謂異熟生長養等流變化。有餘師說。品類有三。謂異熟生長養等流。其變化者。長養所攝。復有說者。品類有二。謂異熟生及長養。變化大種。入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說。中說為善。有四大種非二攝故如此文者。所變化境能造大種。通果無記。亦長養所攝見。若爾長養觸中。既非自性無記之類有之。而今長養香味觸。混云自性無記事。亦非盡理之談。爰知。光法師今解釋。只就其大概論之。不心盡理之談云事重難云。
問。與自部染污法。可為遍行因耶。答。可為遍行因也。付之。遍行因者。唯可與他部染污法為因也。若與自部染污法為因者。與同類因。有何差別哉。是以。發智論中。說遍行因相。不云與自部染污法為遍行因哉。依之婆沙論中。云於自部非遍行因如何。
答。遍行因者。廣與自地五部染污法為因之義。故與自部染污法。最可為遍行因也。是以。今論云。此與染法。為通因故。同類因外。更別建立。亦為餘部染法因故。由此勢力。餘部煩惱。及彼眷屬。亦生長故光法師釋此文云。若同類因。唯與自部為因。此遍行因。不但與自部染污法為因。亦為作部染污法為因故。所以同類因外。建立遍行因但於與自部為遍行因。與同類因。有何差異。云難者。光法師所引正理論云。唯生自部。二因何別。無遍行因唯生自部。謂遍行法。正現前時。俱時方有力。取五部果文意遍行因。俱時與五部為因。同類因。唯與自部為因。故一法同時並雖起。同類遍行二因。取果用。更無混亂云也。次於發智論文者。婆沙論會此文有三師說暫於一師義者。彼論云。謂於自部有遍行因。不說自成。故不須說。若於他部有遍行因。其義不成。是故說次於婆沙論所說者。彼一師別義也。不可及會通矣。
問。論文云。一切染污心。見所斷為因爾者施設足論聖人離欲退最初已起染污思。唯不善為因云文。如何會之耶。進云。論云。依未斷因。密作是說。見所斷法。雖是此因。而由已斷。故廢不說付之。既離欲退位也。有何未斷法。與彼最初已起染污思。可為未斷因哉。何況。若夫就未斷因云之。設雖非離欲退位。可有唯不善為因之義。唯出離欲退最初起染污思。其理亦難思哉。
答。會依未斷因密作是說事。不限今論文也。正理論云。依未斷因。密作是說。此染污思因。雖具有不善無記。而無記因。先已永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯不善因退故成就。說為未斷。是故無失婆沙論云。彼依未斷因說。故不相違。謂彼初起不善思。有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說但於有何未斷法為因云難者。離欲退最初已起染污思相應煩惱。與彼染污思。可起俱有相應因。取果與果用。故以俱有相應因。可名未斷因也。俱有相應因。名未斷因云事。源出識身足論文。故彼論云。何等未斷因。謂此俱有相應等法學者最可翫之。次於付未斷因云之雖非離欲退位。可有唯不善因義云難者。婆沙論委問答此事云。問。聖者先未離欲染時。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說後退時。答。爾時彼思先不成就。今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問。後起染污思。亦以不善為因。何故論但說初起。答。爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說元瑜疏釋此事云。為明諸或已斷始生故說最初實論一切任此等論家人師家判。可思之。
尋云。聖人離欲退位。過去所斷煩惱。今退成就故。最初已起染污思。以彼可為同類因。未斷因。何不通同類因哉。答。今此離欲退位。彼所退過去煩惱。與此最初已起染污思。不起同類因取果與果用。故以彼不可為未斷因也。同類因取果用離染已前。過去世已起之畢。同類因與果用與生相法起之。而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不起與果用也。故彼離欲退位。今所退得過去煩惱無起同類因取果與果用。故未斷因。不可通同類因也。
問。婆沙論中。難一切染污法見所斷法為因義。引離欲退染污思唯以不善為因云文。爾者何論文乎。進云。婆沙論云識身論說付之。正撿識身足論。未見此文。所引之文。依憑在何哉。是以。今論并正理論中。云施設足論說。引比文哉。
答。施設足論。三藏未翻譯。今文有無。暗以難知。然而今論。云若爾云何通施設足論說。正理論云若爾應違施設足論。引此文。以知。施設足論正有此文云事。但於婆沙論文者。云識身論說。若誦者誤歟。可云施設足論也。
重難云。舊婆沙論云復與識身論文相違。同引此文。若爾。新舊兩譯。同云識身足論說。引此文。輒不可云誦者誤哉。答。
問。已斷遍行因。可起與果用耶。答。可起之也。兩方。若起之者。其體既已斷也。何可有引後果之義哉。依之。婆沙論云。復次前位。於自身中。能取果與果。後位雖亦為因。而於自身中。不復能取果與果如此文者。已斷遍行因。不能與果用是以。震旦人師。云若已斷者無取與能若依之爾者。正理論中。已斷遍行因。可起與果用如何。
答。已斷遍行因。可起與果用也。其故未斷位。既起取果用畢。其體設雖成已斷。彼果至生相之時。豈不起與果用哉。是以舊婆沙論中。或云。復次本作因時。於自身能取果與果。今雖為因。不能取果與果。唯除已取果者此文已取果者。已斷之後。可起與果用或云復次本作因時。能於自身。取依果報果。與依果報果。今雖為因。不能取依果報果此文云未斷位。取果與果。已斷位不取果。無簡與果用。加之。正理論云。謂未斷位。於自身中。能為遍因。取果與果。後已斷位。雖能為因。不能取果。唯除先時已取果者。今有與義已斷遍行因。起與果用云事。此文亦分明也。但於婆沙論文者。會之有二義。一義云。今文論已斷未斷之差異故。離未斷位之外。已斷許。不起取果與果用云也。非遮未斷位取果者。已斷之後。與果之義也。
一義云。未斷位。云於自身中。能取果與果。已斷位云雖亦為因。而於自身中。不復能取果與果。是則對云未斷因。自身起取與用。已斷因。自身不成就。故於自身不起取與用。異未斷因云也。重意云。於自身有取與用起不起之不同。為已斷未斷之差異也。非遮自身不成就。起與果用之義邊也。
問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身可起異熟因取果用耶。答。可起之也。
兩方。若起之者。佛獨覺所起。善業是殊勝也。於凡身。難起取果用哉。若依之爾者。佛獨覺聖身。色無色界無之。尤於凡身。可起異熟因取果用哉。
答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於凡身。可起異熟因取果用也。全於聖身。不可起之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生上二界故。彼凡身種類多。止未來緣闕不生在之。佛獨覺聖身。唯限欲界。更無通上二界。故佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於未來不生。凡身可起異熟因取果用。更於聖身。不可起異熟因取果用也。
重難云。佛獨覺所起上二界有漏善業。於凡身起異熟因取果用云者。可違婆沙論評家義。所謂見婆沙論文。述佛獨覺所得現觀邊世俗智受異熟身之中。舉凡身聖身之二義了。評家破之云。評曰。彼俱不應作如是說。應作是說。現觀邊世俗智。是有漏有記故。說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身若云凡身起異熟因取果用者。可同婆沙論不正義意哉。
答。今此文。就現觀邊世俗智。緣闕不生。起取果用之善業論。故評家云。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。破凡身受異熟云義也。而現在前起取果用。佛觸覺所起上二界善業。於凡身起異熟因取果用云事。評家更不可破之。故今婆沙文。更非相違也。
尋云。聲聞所起上二界有漏善業。於何身。起異熟因取果用哉。答。聲聞可生上二界。故於聖身。決定可起異熟因取果用。亦於上二界。緣闕不生。凡身在之。兼於凡身。可起異熟因取果用也。
問。今論意。欲界繫身語二業。可為引業耶。
進云。光法師作二釋初釋意云。不為引業。第二釋意云。為引業也。付之。二釋俱有疑。先就初釋不可然。身語二業既業體也。何不為引業哉。是以。廣撿今論一部之始末云。欲界繫身語二業。不為引業哉。何況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修習。生那落迦。本論云。破僧妄語其罪最大。能取無間獄中劫壽異熟。此等經說并論文。無諍身語二業。可為引業加之。見今論餘卷文。或云四善容俱作。引同分唯三。俱時業能感三生眾同分若身語二業。不為引業者。何可有俱時業感三生眾同分之義哉。加之或云二無心定得不能引餘通。不為引業之類中。無舉欲界繫身語二業哉。
次就第二釋。亦不可然。欲界繫身語二業。勢力微劣也。何可為引業哉。是以。契經云。劣界思所引故加之身語表業。既有眾多極微。何可有一極微感命眾同分餘極微不感命同分之義哉。若同時共感之云者。可有有對造色展轉為俱有因之過。若次第感之云者。同是一心所起也。何各別可引生後命根眾同分哉。依之正理論云。非心隨轉身語二業。定不能引命眾同分如何。
答。初釋意云。此論文無別說。意同正理。以今論同正理論意也。故正理論云。非心隨轉身語二業定不能引命眾同分。引劣界思所引故之經文為文證。以一心所起身語表業眾多極微難感命根眾同分之道理。為理證。欲界繫身語二業。不為引業云也。但於契經并本論所說者。正理論會云。此說所起顯能起思。廉易了故。無相違失。
次於四善容俱作引同分唯三之論文者。光法師會云。彼文但顯四業中生後不定容感同分現不能感。不言一剎那一時能感三種同分。故下論云。幾業能引眾同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分。先業引故次於二無心定得不能引餘通之論文者。光法師又會云。言通感者。容通感彼。不言一切皆悉能感。若隨轉身語業。即能感。若欲界身語業。即不能感若爾。諸文會通解釋既委細也。私不可劬勞矣。
第二釋意云。又解。此論不同正理。欲界身語業。亦能感命眾同分。欲界繫身語二業。為引業云也。故婆沙論（第百五十六）云。頗有根非因。善根非因。不善根非因。無記根非無因耶。答。有謂無緣根。即命等八根。以色心不相應行為因。此非三性根為因。而以色心不相應行為三因。謂俱有同類異熟此文無諍。欲界繫身語二業。為引業感命根若爾。今論意。可同婆沙論意也。但於劣界所引故之文者。暫付本業。云思所引也。更非遮身語二業為引業之義哉。次於一心所起身語表業。眾多極微感命根眾同分。可有過云難者。是正理論所付之過也。光法師即釋此事云。於其業中。眾多極微。隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿果。或有一分感引。一分感滿。若言同一心起不許別感引果。滿果同一心起。何者感色。何者感香等。雖同一心起。即有感色等不同。何妨同一心起感引滿前後別文意顯也。次於正理論所說者。彼婆沙論等之外。別立此義。故今論意。異彼也。故光法師云。若作此解。與正理論異寶法師引正理論一段之文云。准此論文相。婆沙等論文外。更立此義正理論師意。既背婆沙論所說。違正理論說事。更不可為痛哉。
問。婆沙論意。欲界繫身語二業。可為引業耶。答。彼論意。可為引業也。兩方。
問。正理論意。五無間業。身語二業為體歟。
答。爾也。兩方。若身語二業為體者。非心隨轉色業。勢力微劣也。何為無間業體哉。依之光法師所引正理論云。經言劣界思所引故如解釋者。五無間業。思業可為體也。若依之爾者。見正理論餘處文。云此五無間中。四身一語業。五無間業。身語二業為體如何。
答。正理論意。五無間業。身語二業。可為體也。品類足論中。於定法。舉五無間業及學無學法畢。三科相攝之時。云定法五界四處五蘊攝五無間業身語二業。為體之旨。此文實分明也。設雖正理論意。更不可背本論說哉。何況。正見正理論所說第三十四卷中。上難經部宗意。三業皆思為體云義。云復有理證。業不唯思。謂纔起思欲。為殺父等。則應已得無間罪等故。下述自宗義云。以對法宗身語二業。成無間等。要由惡思。若無惡思。此業不起故。身罪業。待惡思成（乃至）又對法宗由因等起思有善等差別性故。所起身語善等性成。可言必待思差別故。身業方成無間罪等第四十三卷中。上問五無間業其體是何。次出經部義。云且上座言。三業為體。身業語業。一一獨能招異熟果。理難成故畢。自難之云今許意業為無間體。便應暫起欲造逆思。即成無間。下標然我所宗決定義者。云此五無間中。四身一語業。三殺一誑語一殺生加行此等現文。五無間業。身語二業。為體之旨。尤分明也。但至非心隨轉色業勢力微劣云難者。身語二業。設雖勢力微劣。彼思業所作究竟。成重罪事。依身語二業力。唯起思業。未及身語二業之時。修懺悔等。彼業改轉。如斷善邪見。通不定業也。以身語犯其過畢。所作究竟。更無改轉之義。故身語二業。正為無間決定業體也。然而此無間業。要由能發思力。離能發思力。無間業不成。故能發思。正為引業。劣界思所引故之經文。又非相違也。
重難云。見正理論文。或云造多逆人。唯一能引。餘助滿故。或云如造多逆先引後滿。五無間業。可通引業而正理論意。定非心隨轉身語二業。定不能引命眾同分。欲界繫身語二業。不為引業若爾。五無間業。既通引業。非思業為體哉。答。五無間業體。雖不取思業。彼能發思為引業。云造多逆人。唯一能引。餘助滿故也。逆罪能發思。亦名逆罪也。
問。正理論意。感觸處時。定感色處歟。
進云。正理論中。不定感色處付之。感觸處之時。定與色處。俱可定感色處哉。是以。見正理論文云。若感身處。定感四處。謂身色處觸處法處。感身處之時。定感色處例可同如何。
答。凡十二處定感之廢立。依具同性業感。體必俱有之一義也。而感觸處之時。定雖與身處色處俱。觸處與身處色處。是別業感。故感觸處之時。不定感身色二處云也。故光法師釋此事云。雖感觸時定身色俱。容別業感故。感觸處非定能感彼九處也。九處者。眼等五處意處色香味處是也。正理論文云。若感觸處。應知亦爾。謂觸與法。同存此意見。但於彼論意感身之時。定感色處云例難者。色處定與身處俱故。有體必俱有之義。身處是生本故。與色處亦有同性業感之邊。故感身處之時。定感色處云也。觸處定與色處俱故。雖有體必俱有之義。觸處是非生本。故與色處。無同性業感之義。不云感觸處之時。定感色處也故光法師釋此事云。正理據感身定感色者。以色定與身俱。通欲色界故。云感身時。亦定感色。若爾。感色應亦感身不爾身處是生本故。感身亦感色。同業感故。色非生本故。感色非定感身。容別業感故文意顯也。
問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙論二師說。爾者。初師意。與今論同歟。答。可同也。進云寶法師釋云。然所錄婆沙初說。感觸與此論不同付之披兩論所說。見感觸處之文。今論云若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。婆沙論初師云得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處若爾。兩論所說既同。何判婆沙初說感觸與此論不同哉。是以。光法師釋云。俱舍為正。同婆沙初師說故如何。
答。述十二處定感相。婆沙論初師意。與今論意。其義全同。光法師解釋即述其實義也。感觸處之文。亦更無異。即如疑難被出難也。但至進釋者。寶法師向婆沙論文字脫落之本。作此釋也。所謂婆沙論正文云。得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業。受三處異熟。謂身處觸處法處對婆沙論本說見之。得觸處業之下。受三處異熟之上。中間脫落亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業之十五文字也。何況。如寶法師所引論文者。不述感身處業。定感餘處之相。是大疑也。爰知。今十五文字脫落云事。更不可疑之。若爾。暫見此文字脫落之一本。釋然所錄婆沙初說。感觸與此論不同。應更詳撿也。故上云然所錄婆沙。下亦云應更詳撿。寶法師即自疑之凡引誤錯之本。就脫落之文。暫作一往解釋事。諸師之常習也。至于此釋。強不可劬勞者歟。
問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。世約大三世付之若就大三世云之。三生所造業。一世感果之義可有之。何云無三世業一世異熟哉。
答。光法師世約大三世云釋意。就引業論之也。所謂一世。造順生順後等三引業。三生各別。感果之義。可有故。云有一切業三世異熟也。無三生所造引業一世感果之義故。云無三世業一世異熟也。故寶法師釋此文云。就大三世明也。如一切造業。可三世受。無三世造業同一世受據引說也文意顯也。
問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋意。相應因唯取同時士用果設雖寶法師意。更不可有取異時士用果之義哉。若依之爾者。寶法師今解釋云。取等無間緣士用果者。皆是相應因。是相應者。皆同取無間士用果如解釋者。相應因可取異時士用果如何。
答。相應因。唯取同時士用果者。性相之所定也。更不可疑之。即寶法師釋俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。之論文云。相應俱有之法。有力用故。名為士用。士用之果。名士用果。非越士體有別士用。即此士用得。名士用果此釋意。相應因。唯取同時士用果但於寶法師相應因。取無間士用果云釋者。等無間緣就心心所立之。相應因付心心所論之。故取等無間緣士用果之物。必取相應因同時士用果。取相應因同時士用果之物。亦取等無間緣士用果。唯有阿羅漢最後心。取相應因士用果。不取等無間緣士用果云也。非謂相應因正取等無間緣士用果。更非相違也。故寶法師正釋此事云。准此論文。取等無間緣士用果。皆是相應因。是相應者。皆同取無間士用果。不同俱有因。然有無等無間緣士用果得成相應。如羅漢後心釋意。此旨分明也。
問。頌文云有為增上果今此有為者。標增上果體歟。答。爾也。兩方。若標增上果體者。長行釋此頌意云。謂有為法除前已生。是餘有為之增上果文言無諍。非標增上果體若依之爾者。上云除前有為法。下標有為增上果。正指增上果體如何。
答。案頌文意。上云除前有為法。嫌前已生有為諸法非增上果。下重云有為增上果。除前已生有為法之外。餘有為法是增上果體云也。故圓暉法師釋此文云。重言有為者。是除前外。諸餘有為。此餘有為。或與因俱。或在因後。名增上果重案其意。凡此中專欲顯彼果體。故有為言。尤可指增上果體也。若有為言。不指果體。以因云有為者。未顯果體唯限有為。豈今文之本意哉。但於是餘有為之增上果之論文者。是餘有為之有為言。非指有為增上果之有為言。委顯增上果相其因有為。有為之增上果云也。委云之。以有為為因。其體有為。是增上果（為言）長行標因有為云有為之增上果。偈頌指果體有為。云有為增上果也。即訓長行文云。諸有為法。除前生。是餘有為之增上果故光法師釋此文云。於有為法中。除前已生有為法。以前非後果故。是餘若俱。若後有為。名增上果文意顯也。
問。論文云。亦應如是說。能作因非定有果。故此不說爾者。光法師如何釋之耶。進云。光法師釋云。謂無為法。及未來法付之無為法無因果。故非定有果云事。其義可然。未來法望未來之時。為能作困增上果。如云未於未果三也。何以未來法。云非定有果哉。是以。寶法師云無為無果所以不說。泰法師判然以無為不能取果。非定有果。故此不說。爾者。光法師解釋。難思如何。
　　答。以未來法之時。雖為能作因為增上果。於未來世。不起取果用。故云非定有果也。重意云。今文云五因取果。唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是說。能作因非定有果。故此不說。就取果用之起不起。定其果之有無。故未來法。雖為能作因。不起取果用。云非定有果也。故光法師釋云亦應如是說。能作因現在取果。而不說者。以能作因非定有增上果故。此頌中不說。謂無為法及未來法。雖是能作因。而不能取增上果故就取果用之起不起。論其果之有無云事。解釋實分明也。
重難云。若爾。俱有相應異熟三因。雖通未來。彼於未來。不起取果用。可云非定有果乎。答。俱有相應異熟三因。通未來者。其法體通未來云也。非云於未來正為因。暫出一類。顯其意者。善不善法。可成異熟因。以彼善不善法體有未來。異熟因宛置未來也。然而未來全無前後故。非云正為異熟因異熟果。俱有相應二因。在未來云事。准之可思。能作因在未來者。於未來世。實為能作因也。不障礙之義。實在未來故也。如云無為法。實為能作因也。故付實因云之。於未來世。實雖為能作因。不能起取果用故。云非定有果也。俱有相應異熟三因。於未來世。實不為因。故非相例也。
問。今論意。能作因取果用。可通過去耶。
進云。光法師引婆沙論能作因。有作是說。現在取果。過去現在與果。有餘師說。此能作因。過去現在取果。過去現在與果。云二說了。此論或同婆沙前師。或同婆沙後師云二釋。作也。付之。同婆沙後師云釋不可然。能作因是無障礙因。取果用。能為彼種之義也。若爾。法現在前之時。有何所障礙。於現在世。不起取果用。遙於過去世。可起之哉。是以。見今論文。上表五因取果唯於現在。下述亦應如是說。能作因。非定有果。能作因取果用。唯限現在之旨。論文實分明哉依正理論云。然有作因。能取果者。定唯現在。與通過現何況。光法師餘處解釋中。云其取果用。若依正理。唯在現在。若依婆沙。雖亦通過去。唯等無間緣無多差別故。此不說。增上緣取果用。唯限現在能作因。其義可同。加之。第三約作用。立世最為善者。今論餘處定判也。若能作因。取果用。通過去者。豈無三世雜亂之過哉。
答云。此事雖有異熟暫存一義者。等無間緣取果用。通過去者。是婆沙論評家義也。而能作因是廣。以一切法為體故。等無間緣體。即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋中。云婆沙初師約體明因緣攝五。能作攝三。即此意也。故指彼等無間緣取果用通過去。即能作因。取果用通過去云也。是以。泰法師云。毘婆沙師有說。等無間緣能作因攝。故能作因。取果與果。俱通過現婆沙抄云。等無間緣。有能作因。故入過去。亦取果也指等無間緣取果用通過去。即云能作因取果用通過去之旨。此等解釋。尤以明鏡也。加之見婆沙論文。述等無間緣取果用通過去。云無有等無間緣異時取果異時與果。若此時取果。即此時與果故。明能作因取果用通過去。云此能作因過去現在取果。過去現在與果。多剎那取果。多剎那與果。若取果時。即能與果。兩處論文。其言大同。爰知。指等無間緣取果用通過去。即為能作因取果用通過去云事。何況。光法師會亦應如是說能作因之論文云。言能作因同五因。現在取果者。從多分說若夫能作因。實於過去。數數起取果用者。現在起取果用少分。過去起取果用多分成。豈可云現在取果用者。從多分說哉。任此等文理思之。實就能作因取果用云之。唯可限現在也。如此得意之時諸難自被會畢。就中光法師餘處解釋中。增上緣取果用。唯限現在云事。還為答潤色哉。但於正理論文者。彼不許等無間緣取果用通過去。故能作因取果用。唯限現在云也。論意各別。何備疑難哉。
重難云。六因四緣。作用各別者。是光法師餘處解釋也。何指等無間緣取果用。即云能作因取果用哉。何況。見餘卷論文。云因緣五因性。云增上即能作。等無間緣非能作因攝見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同婆沙論等無間緣及所緣緣非因所攝云師義釋。若爾。指等無間緣取果用通過去。即為能作因取果用通過去云事。豈不背此等定判哉。加之。能作因取果用。實限現在者。指等無間緣取果用通過去。為能作因取果用通過去事。有何要須哉。加之正理論中。破然毘婆沙有如是說。其能作因。取果與果。俱通過現云師云。理不應然。法居現在。亦如同類遍行二因。總取未來。為自果故此難意。實能作因取果用不可通過去。如同類遍行二因。取果用不通過去云也。隨又元瑜疏釋此文云。謂顯能作如同類等。總取未來。非如等無間緣。唯以一念為所引也此釋。亦不通過去云非如等無間緣。翻而思之。通過去云如等無間緣也。若指等無間緣取果用。即名能作因取果用者。豈可云非如等無間緣哉。加之。若能作因體。攝等無間緣故。能作因取果用通過去云者。增上緣取果用。亦可通過去。光法師餘處解釋中云。若據法體。亦攝前三緣。以體相雜故。就體云之。增上緣亦攝等無間緣故也。
答。凡約四因四緣相攝。或有約體以明之門。或有據用相似之門。若約用以明之時。能作因。等無間緣。作用各別。故假不可有能作因取果用通過去云義。若約體以論之日。能作因體是廣。等無間緣。亦名能作因之門可有故。以等無間緣取果用通過去。亦為能作因取果用通過去事。何強可辨之哉。但云因緣五因性。云增上即能作。據用相似以論之光法師若婆沙第二師。及此論據用相似。以辨相攝云。餘卷解釋。即此意也。故就其文。顯此論意同婆沙論第二師。等無間緣。及所緣緣非因所攝。云義釋也。以實云之。約體明相攝之時。能作因體可攝等無間緣故。餘卷論文。并光法師解釋。更無相違也。次於正理論文者有義意。以等是緣取果用通過去。雖即名能作因取果用通過去。正理論師意。設雖何法。於過去起取果用云事。都不許之。故如同類遍行二因。必於現在。可起取果用破也。次於元瑜解釋者。若有難思者。何必可依用哉。次於增上緣取果用可通過去云難者。泛論之者。能作因體寬。攝餘五因。增上緣體寬。攝餘三緣之門可有之。然而諸論中。能作因。攝餘五因。唯是能作因。增上緣攝餘三緣。唯是增上緣之廢立。都無之故。以等無間緣取果用通過去。即為增上緣取果用通過去之義門。不可有也。婆沙論中。能作因攝餘三緣之廢立有之。故以等間緣取果用通過去。即為能作因取果用通過去之義邊。可許之也。彼此遙異。更非相例。
問。論中明善同類因取果與果相對四句分別相。出與果非取果句云。謂續善根時。最初所得得爾者。限過去最後所捨一剎那善得歟。進云。光法師作二釋。初釋意云。過去最後所捨一剎那善得。第二釋意云。廣取過去所有善得也。付之二釋俱有疑。先就初釋。不可然。續善根時。彼果至生相位。前位多剎那善得。皆起與果用。不起取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。是以。婆沙論中。出此句體云。謂續善根時。即住過去所捨善得如此文者。廣可取過去所有善得見。
次就第二釋。亦不可然。見今論文。出此句體云。應說爾時續者前得限斷善根位。最後一剎那善得之旨。論又實分明也。是以。正理論難今論。述可取前位多剎那善得之旨。知今論意。唯取過去最後所捨一剎那善得云事如何。
答。初釋意專所任論現文也。見今論文前後。出取果非與果第一句。云謂斷善根時。最後所捨得。舉與果非取果第二句。云謂續善根時。最初所得得。應說爾時續者前得文相前後無諍。唯可限過去最後所捨一剎那善得見。是以。正理論難今論云。經主於此謬作是言。應說爾時續者前得。今詳。彼說理不應然。所以者何。非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果。以於斷位先已滅得亦與續時得等流故。如何前位。多剎那得為同類因。皆取今得。而於今時。但說最後一剎那得與今昨果。是故。應如本文為善以正理論難破之趣。思今論意。唯取過去最後所捨一剎那善得之旨。亦分明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得過去最後所捨得。彼得今時果至生相。正與彼力名與。由昔已取。不名取。論主恐取續時過去諸初得。故今釋言應說爾時續者前得。謂前過去最後所捨得但於過去所有善得。皆起與果用。不起取果用云難者。是正理論難今論之趣也。光法師即會之云。若作俱舍師救。世親論主意說。若法從赤未與者。此中說之。過去諸得。雖於續時皆悉與果。以前諸念。皆曾與果。俱句攝故。是故不說最後所捨一剎那得。今續善時。最初與果。故偏說之。又續善時。過去餘善。亦能與果。何獨說得。既別說得。明知。唯取最後一念文意。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已起與果用了故。以之為俱句也。斷善根位。所捨最後一剎那善得。從來未起與果用。今續善根時。初起與果用。故以之為起與果用不起取果用之位也（為言）次於婆沙論文者。云謂續善根時。即住過去。所捨善得。其言雖似廣。其意唯過去最後所捨一剎那善得也。
第二釋意云。任正理論難今論之道理。亦婆沙論。廣可取過去所有諸善得見。故廣取過去所有善得釋也。但於應說爾時續者前得之論文者。光法師釋云。又解。論主云應言爾時續者前得。謂前過去所有善得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨得。此所捨得通於三世。非彼一切皆能與果。故以前言。簡取過去。故婆沙十八云。有時與果非取果。謂相續善根時。即住過去。所捨善得（已上論文）文意顯也。次於正理論難今論者。付應說爾時續者前得之文言難之。以實云之。今論意。自本不限過去最後所捨一剎那善得也。
問。無覆無記同類因與果非取果類可有耶。
進云。論文云謂與果時必亦取果無此義見。付之。無覆無記同類因種類非一准。何無與果非取果之類哉。是以。有覆無記同類因與果非取果之類有之見。例可同如何。
答。
（寫本云）
寶治二年二月四日（未時）於東大寺尊勝院中堂東廓抄之畢俱舍論第六卷者為去年俱舍三十講之當處之間為聽聞加一見之次或訪明匠或加愚案為開初心初學之惠解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學必直之焉仰願以此稽古習學之微功必為彌勒值遇之業因矣。
右筆尊勝院主權大僧都宗性（年齡四十七夏）

俱舍論第六卷抄下