俱舍論第七卷抄上

　　　　　　　輸入者 黃紹亮

問題

問。光法師意。六因四緣。作用可別耶。
問。光法師意。生等五因相攝四緣時。作因。緣攝。增上緣攝二釋。爾者。何釋為正耶。
問。無漏戒能造大種。與所造戒。可為因緣耶。
問。通果心所依定。與通果心。可為因緣耶。問。初靜慮三釋中。俱可有等無間緣非等。無間緣法耶。
問。眼識無間生眼識義可有耶。
問。非定起意識於六識身耶。
問。除命根。外。可有一體不相應行耶。
問。經部意。如來可有散心歟。
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果。用可通過去耶。
問。異熟長養眼。各別發識歟。
問。光法師意。眼根與多眼識。為通因事。引今論第一卷何文證之耶。
問。眼等五根。望色等五境。可具處事剎那。三定耶。
問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依。者。可有何過耶。
問。光法師意。識所依剎那定。可通生相已前耶。
問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依剎那定義。約何位論之耶。
問。婆沙論意。心心所如所緣有三定。於所依。有三定者。引品類足論何文難之耶。
問。論文俱有諸法未嘗為所緣今此不為所緣俱有法中。可攝隨轉色。并同時得耶。
問。光法師意。起增上緣與取果用。唯限增上果生相位耶。
問。正理論意。無想異熟。等無間緣生歟。
問。光法師意。生等五因。因緣增上緣中何攝耶。
問。防定方便心者。唯上地染污心無間生下地善心歟。
問。正理論意。受生與命終心。為等無間義可有之耶。
問。尊者妙音意。無想天。唯可有二剎那心耶。
問。初靜慮不共無明。無間起欲界善心義可有耶。
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之歟。
問。光法師意。聲境可通威儀無記耶。
問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心（云云）釋意約意識可有工巧處加行緣工巧緣工巧處起工巧處四義耶。
問。無覆無記心。望三性心時。不相緣心。可有多種耶。
問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉自性無記歟。
問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟說意論之歟。

　
俱舍論第七卷抄上

　 問。光法師意。六因四緣作用可別耶。進云。光法師釋云。六因四緣作用各別。付之。俱有等五因望因緣。其用是同。能作因望增上緣。其義亦同。等無間緣所緣緣望有力能作因。差別難辨。何云。六因四緣作用各別哉。是以。今論云因緣五因性。述增上即能作。婆沙論（十六）說謂前五因是因緣。能作因是餘三緣。六因四緣作用無別加之。寶法師判作用既一故知無異。六因四緣作用無別之旨釋成如何。
答。因是親生之用。緣亦疏助之義。故六因門中歷法取能生用。四緣門時。隨應顯生長義。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別。理不待言。唯初後二緣。應辨與因別。此既有別餘之二緣。緣義等故。亦應有別。故有總辨緣因異言。謂因能生。緣能長養。猶如生長二母差別顯宗論（十一）云。且等無間及所緣緣。既非因攝。故知。餘二義亦有殊。緣義等故。與因皆別。故有總辨因緣異言。因謂能生。緣能長養。猶如生長二母差別（乃至）此總意顯因親緣疏。故因緣中。親疏數廣良以。一法現前對望多果之時。乃有無量無邊作用。故各有因用緣用親疏之差降也。故光法師六因四緣作用各別之解釋。尤盡文理哉。但於今論文者。光法師會云。若謂六因四緣作用各別。互不相攝。然說因緣攝五因。增上緣攝能作因者。據用相似。以明相攝也。其等無間。及所緣緣。不似因故。故因不攝次於婆沙論文者。光法師釋云。婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據能體寬。實攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三。增上攝一者。此師意說。六因四緣相對明攝。且據一相體悉□即結。故說因緣攝五。能作攝三。為能作因外。有餘五因。增上緣外。有餘三緣。明其相攝。故不別說能作攝四。增上攝六次寶法師解釋者。人師異釋。其義非一。存光法師解釋意之時。不可及會釋也。
問。光法師意。生等五因。相攝四緣時。作因緣攝。增上緣攝二釋。爾者。何釋為正耶。進云。光法師釋云。又解前解為正付之。依解釋見論文。俱舍論云。因緣五因性。云增上即能作。婆沙論云謂前五因是因緣。能作因是餘三緣而生等五因。既能作因所攝也。尤可云增上緣攝哉。
答。見光法師解釋前後。上作是生等五因是因緣攝云釋了。解云。生等五因。是因緣攝故。婆沙十七通無時非因難。正義家云。應說彼依六因作論。因名所表。通六因故。解云。彼文據因緣為問答。既正義解。因緣具說六因。明知。因緣亦攝能作因中。生等五因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色。為幾緣。答。因增上。因謂生因。依因。立因。持因。養因。增上謂不礙生。及唯無障。解云。彼文據四緣。為問答。因者即是緣中因緣以此明知生等五因。因緣攝下判正不之處云。問。前解生等五因。是因緣攝。後解是增上緣攝。何者為正。解云。婆沙五事既無評文。兩說不同。誰能輒定。又解。前解為正。婆沙釋造色中。前解即言應作是說。後解即云有餘師言。又通無時非因難中正義家云。應說彼依六因作論。以此故知。前解為正重見下文釋大於所造能為五因之論文云。生等五因名因緣。兩釋如前。或四緣中因緣攝。婆沙且說十因為因緣。准此文。非是增上緣。古德解。大望所造因增上者。或言因者。是俱有因。或說同類因。或說俱有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆說生等五因是因緣。又發智據四緣作論故。因是因緣。舊人不悟生等五因是因緣攝。所以種種異解生等五因。是因緣攝之旨。引證據立道理之趣。三處定判。既為委悉。不及學者聊簡歟。但於俱舍婆沙兩論所說者。光法師釋云。問。若據此解。因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論婆沙明相攝中不說。解云。理實亦攝。而不說者。以非全攝。略而不說任今問答。可會通之也。
問。無漏戒能造大種。與所造戒可為因緣耶。答。不可為因緣也。兩方。若為因緣者。有漏無漏法。其性既別也。何可為因緣哉。若依之爾者。生等五因。是因緣攝者。是光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所造戒之時。既具生等五因。尤可為因緣也如何。
答。有漏無漏法。其性各別。故全不可為因緣云事。文理必然也。故品類足論云有漏為因法云何。謂有漏法。有漏為因法中。唯出有漏法。無舉無漏法。婆沙論述諍初靜慮。與無漏初靜慮有為因緣不漏法非無漏因故此等論文。有漏法與無漏法。不為因緣之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。與所造戒。不為因緣之事。更不可疑之。但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等五因云難者。光法師生等五因。是因緣攝云攝意。能造大種望有漏色法為生等五因。是因緣攝云也無漏戒能造大種。望所造戒。為生等五因。是可增上緣攝也。故元瑜疏云。三藏意解。四大望聲得為因緣。如婆沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有四大望無漏色為因緣過。便言因者。望同性造色。非異性。是即於能作因中。四大望同性造色。生等因是因緣義。
問。通果心所依定。與通果心可為因緣耶。
答。不為因緣也。兩方。若為因緣者。通果心所依定。望通果心之時。五因俱無之。何可為因緣哉。若依之爾者。識身足論出無記意識無記為因。非善為因。非不善為因之類。唯舉威儀路工巧處意識。無出通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因之類。雖舉初靜慮果欲界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心品。如此等論判。通果心所依定。與通果心可為因緣見如何。
答。通果心所依定。望通果心之時。五因既無之。何可為因緣哉。光法師一解意。雖述生等五因。是因緣攝之旨。彼以能造大種。望所造色論之。未見心心所立生等五因之文。以此等道理思之。通果心所依定。望通果心之時。不為因緣云事。是必然也。但於識身足論并婆沙論文者。略不舉之歟。
問。初靜慮三天中。俱可有等無間緣非等無間緣法耶。答。俱有之。兩方。若三天俱有此類者。今彼論文。出等無間非等無間緣。唯舉阿羅漢最後一剎那心心所法。若爾者。大梵天難有此類哉。若依之爾者。見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無間非等無間緣法見如何。
答。若就位論之。未來現前正起心心所法。是等無間非等無間緣法。故亙初靜慮三天。俱可有此類也。是以。品類足論出初靜慮中。是等無間非等無間緣之類云。謂未來現前正起心心所法此文無所簡。亙初靜慮三天。俱可有此類云事。是必然也。若就畢竟等無間非等無間緣法論之。阿羅漢最後一剎那心心所法。即此類。故初靜慮三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今論已生心心所法中。出等無間非等無間緣之類。故唯舉阿羅漢最後一剎那心心所法也。若爾者。兩論所說。更非相違。
尋云。見品類足論。四無色地中。等無間非等無間緣法中。舉阿羅漢最後心心所法。四靜慮中。等無間非等無間緣法中。不舉阿羅漢最後心心所。有何故哉。
答。品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等無間非等無間緣之句。唯取未來現在正起心心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間非等無間緣之句。不限未來現前正起心心所法。兼舉過去現在阿羅漢命終時心心所法也。易知之。
問。眼識無間生眼識義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。淨影大師大乘義章（第五）依毘曇意。云五識一念無思量性婆沙抄（第七末）云若古德文備法師等。依雜心第一卷。五識唯一念加之。八犍度論（第二十一）云。苦根彼苦根因。增上無緣無次第任此等人師解釋。論家定判。眼識無間生眼識之義。不可有若依之爾者。光法師今解釋中。眼識無間可生眼識見如何。
答。眼識無間生眼識之義。可有也。故光法師釋云。問。六識展轉相望。皆得作等無間不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非定起意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。定起意識者。則苦根不應為苦根等無間。苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處說。如說苦根與苦根。為因等無間增上。然一眼識了別色已。無間引起分別意識。故作是言。眼識先識。眼受已。意識隨識加之。婆沙論（百三十一）云。此中眼識。與眼識為因等無間增上。非所緣○等無間者。謂眼識等無間。眼識現在前重舉一箇問答云。問。眼等五識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師說。眼等五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆得無間而起若不爾者。違根蘊說。如彼說苦根與苦根。為因等無間增上非所緣即撿發智論根蘊。文云。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣眼識無間。生眼識之旨此等定判。實分明也。但於大乘義章釋者。五識唯緣現在境故。多念相續。重緣一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云五識無多念相續之義。全非相違也。次於婆沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用之。次於八犍度論文者。既違同本異譯發智論文者。是譯者謬歟。
問。除命根外。可有一體不相應行耶。答可有此義也。兩方。若有此類者。約十四不相應行。思體一體多相。除命根外。難有體一之類哉。若依之爾者。光法師解釋中。體一不相應行。與體一不相應行俱起知除命根外。可有體一不相應行云事如何。
答。除命根之外。可有體一不相應行也。光法師今疏釋不相應行不立等無間緣云。或有體一唯一界起。不通多界。與一俱起。與多俱起。皆成雜亂。相望非等。故不可立等無間緣或有體一。唯一界起。不通多界者。指命根也。與一俱起者。與名句文身俱起云也。名句文身。有多體者。約多化人一時發語云也。故光法師釋云。名句文身。亦有多體。隨其所應。於一界中。可俱起現前。如多化人一時發語其外句文身。是可體一故。命根與名句文身俱起云。或有體一。唯一界起。不通多果。與一俱起也。故除命根之外。有體一不相應行云事。其義必然也。
問。經部意。如來可有散心耶。進云。光法師作二解釋。初釋意云。如來無不定心。第二釋意云。亦許如來有散心付初釋不可然。如來備眾德。何無散心哉。是以。正理論述如世尊說。諸佛德用。不可思議。同今論說哉。何況。宗輪論出經部宗計之中。未云如來散心耶如何。
答。今論述世尊知未來世此法。無間此法應生之所以云。故如經部諸師所言。世尊舉意。遍知諸法。非此非占。此說為善。如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議光法師釋此文云。此論云舉意遍知者。經部有兩解。一云。如來無不定心。舉意遍知者。皆由定故能知此釋意。舉意遍知者。世尊唯以定心。遍知諸法云也。世尊無有散心。唯以定心遍知諸法。以之還可為如來德用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心。遍知諸法之所以。云如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以散心。遍知諸法。無謬之所以云。如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議也。故光法師釋云。若依說一切有部宗。佛亦有散心。即是散心。遍知無謬次於宗輪論文。不說此旨云難者。宗輪論中。述諸部大綱。非一一之義。悉舉盡之。何為疑難哉。
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果用。可通過去耶。進云。光法師釋今俱舍論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用通過去釋也。付之。撿今論文。未見二無心定入心。起等無間緣。取果用通過去云文。何釋同婆沙評家意哉。何況。若於過去。起取果用者。豈不招三世雜亂過哉。
答。如疑難未見今論意。二無心定入心。起等無間緣取果用通過去云文。但推引事。聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無間緣取果用通過去云道理云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不得起取果用。於過去既起與果用故。於過去亦可起取果用成也。而俱舍論意云二因於正滅。三因於正生。餘二緣相違。而興於作用。於過去起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論評家意。二無心定入心。起等無間緣。取果用可通過去云也正理論意。於過去起取果用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只名功能。不名作用。故正理論中。或云非過去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自果功能上。立作用名。假於過去。起作用云事。不許之也。今論意異之。於過去起與果用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜亂之難者。光法師會之云。初取果者。立現在世。後取果者。過去亦起何況。二無心定入心。現起既起因緣等取果用。故設雖等無間緣取果用。於過去起之。更不可有三世雜亂過也。故寶法師釋云。取果名現在者。據因緣等說。不據無間緣等。
問。異熟長養眼。各別發識歟。答。異熟眼。必共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識之義可有也。兩方。若各別發者。光法師餘處解釋云。異熟色劣。無異熟生離所長養若爾。異熟長養眼。何可有各別發識之義哉。若依之爾者。光法師今解釋中。釋眼識所依事定相云。就處定中。復有男女天人等眼不同。或異熟長養等眼別如解釋者。異熟長養眼各別可發識如何。
答。光法師餘處解釋云。異熟色劣。無異熟生離所長養。故恒長養護持異熟。長養色勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。故婆沙（十三）云無異熟生眼離長養眼如人重人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者以此釋意思之。無異熟眼離長養眼。故異熟眼發識之時。長養眼必共發之。不可有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之云意。可有也。故正理論（第五）云。又言不見二所依者。應見為依。發生眼識。及相應法。是二所依。不應唯說。異熟生眼。為識生依。非所長養。勿彼天眼。不能為依。發生眼識。成過失故。異熟生眼。離所長養。不能為依。發生眼識。故生一識。是二功能異熟眼。獨不發識云事。此文實分明也。若依無眼者得天眼之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光法師異熟長養等眼別之今解釋。即述此意也。各談邊邊之義門。更非相違也。
問光法師意。眼根與多眼識。為通因事。引今論第一卷何文證之耶。進云。光法師引如眼識意專一色時等之文。證之也。付之。眼根與根識。專一色時。緣餘色聲香味觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。未見眼根通與多眼識。為所依之義。何引今文。證此義哉。
答。根境識三。剎那剎那。一具一具。次第現前。云者。眼根見色境之時。應無眼識得非擇滅之義。而今文既云眼根與眼識專一色時。餘色境等。過去落謝。可緣彼色境。眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。為所依之義。顯然也。重意云。眼識與色境。能緣所緣。其義決定。眼根通與多眼識。可為所依之義有之故。其中一類。眼識現起。緣此色境畢。此眼根可。取餘色。過去落謝。此眼根為所依。可緣彼色境。眼識住未來世。畢竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。可為所依云事。此文實分明也。故光法師釋云。又此論第一說。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅。以此故知。一剎那眼。容與多識為依。若言根境識三。剎那剎那。一具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識得非擇滅。即與前文相違。
問。眼等五根。望色等五境。可具處事剎那三定耶。答。可具之也。兩方。若具之者。光法師今解釋。云一剎那眼根通與多眼識。為所依若爾。一剎那眼根所見色境。其類既眾多也。豈可具事定剎那定哉。若依之爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五境之時。尤可具處事剎那三定也。是以。意根取法境。即具三定。眼等五識。緣色等五境。亦具三定哉。例可同如何。
答。眼等五根。望色等五境。可具處事剎那三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名事定。於事定中。剎那剎那。各別取之。其義決定。若應於此剎那起則起。若其緣闕。永即不起。是名剎那定也。若如此得意之時。設雖一剎那眼根。通與多眼識為所依。眼根望色境之時。可具處事剎那三定也。
重難云。若如今義者。第四靜慮眼根。爭可有事定之義哉。答。第四靜慮眼根。廣雖取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如。異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼根。各別發識名事定等也。
問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依者。可有何過耶。進云。光法師釋云即有眼長命短過也。付之。設雖有眾多眼根。所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。得非擇滅者。何可有眼長命短過哉。
答。感十年命根十年眼根之人。一命根一眼根。剎那剎那次第可現起。而眼根有眾多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼識為所依者。若於房內。十年緣會。此眼根即十年見房內色。假令若於房外。十年緣會。彼眼根即十年。亦可見房外色。若爾。可有眼長命短過也。
問。光法師意。意識所依剎那定可通生相已前耶。進云。光法師釋云至生相已云。方名剎那定。付之。五識所依剎那定。既通生相已前。意識所依剎那定。何限生相已去哉。何況。意識所依處事二定。亦通生相己前。至剎那定。寧不通生相以前哉。加之婆沙論中。明心心所依定義。會品類足論。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏俱生無漏法之文之時。所依剎那定義。不簡生相已前哉。
答。五識所依。雖有二類。就別依五根論之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。剎那剎那。其義決定。於未來世。前後雖未定。能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識所依剎那定。通生相已前也。意識以前念意根為所依。而生相以前。前後未定。通與多種識。可為所依之義有之。故意識所依剎那定。不通生相已前也。故光法師釋云。應知。此中五識及相應法。於所依所緣三定。皆通三世。若意識及相應法。於所緣三定。及於所依處事二定。皆通三世。於所緣剎那定。至生相已去。方名剎那定。但於意識所依處事二定。通生相已前云難者。意識定以意處為所依。不以眼根等為所依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。定為所依。不定餘意處為所依。名之事定。此義自生相。已前既定。故意識所依處事二。定通生相已前也。意識至生相。以現在意根。為所依以後。所依剎那定之義顯。故意識所依剎那定。不通生相已前也。次於婆沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之旨。強不可為痛。何況。意識所依剎那定。雖限生相已去。五識所依三定。并意識所依處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有其謂哉。
重難云。自遠未來。世第一法無間。定生苦法忍。乃至金剛喻定無間。定生盡智云事既定。此等豈非意識所依剎那之義哉。
答。自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法忍云事既定。其所依世第一法。有無量種類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之時。何世第一為所依何。苦法忍可起云事不定故。生相已前。無所依剎那定之義也。故婆沙論（十一）云。未來無有等無間緣。問。若爾者。何故世第一法無間。唯生苦法忍。不生乃至盡無生智耶。答。此名數定。非事相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地者當生。三根相應。未知何根相應者當生。有四行相當生。無量剎那。未知何剎那當生。故乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定。根定。行相定。於二事皆定文意顯也。光法師至生相已云。方名剎那定之釋。尤順此婆沙論文哉。
問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依剎那定義。約何位論之耶。進云。寶法師釋云至增上忍方剎那定。付之意識所依剎那定。約生相已去論之。而增上忍現在前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法忍。未至生相。何可有剎那定之義哉。
答。寶法師至增上忍。方剎那定之釋意。能依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所依世第一法。既至生相。其體既定。故約所依心品定位。論意識所依剎那定也。故寶法師釋云。如世第一法與苦法忍。忍位已前。是事相定。非剎那定。有多苦法忍。未定前後。至增上忍。方剎那定。此顯世第一法。定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決定在前故又云。意根處定者。謂唯依意。不依餘根。事定者。謂世第一法。唯與苦法忍為依。金剛喻定。唯與盡智為依。剎那定者。謂多剎那。世第一法。於忍位前。無剎那定。至增上忍。有剎那定此等釋意云。增上忍現在前位。能依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所依世第一法。既至生相。與苦法忍。可為所依之義定畢。故約此位。論意識所依剎那定相也。但至生相已去。方名剎那定者。光法師解釋意也。所依意根至現在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體既定。故約此位已去。論意識所依剎那定相也寶法師意。又可許此義邊也。
重難云。見婆沙論（十一）文云。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定如此文者。增上忍位。於苦法忍。無剎那定之義如何。
答。婆沙論今文。約能依所依心品決定位。論剎那定之義。故於增上忍位。苦法忍體性不定名剎那不定也。寶法師意。自本非存此義門。但至增上忍。方剎那定之釋意。今明所依剎那定之義。故不顧能依心品其體不定之邊。只約所依心品定位。論所依剎那定之義云有也。
問。婆沙論意。心心所如所緣有三定。於所依有三定者。引品類足論何文難之耶。
進云。婆沙論（十二）中。引品類足論。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法云文難之也。付之品類足論中。雖有此文。全無違心心所所依定之義。何引此文。難心心所所依定之義哉。
答。於心心所。有所依定者。約三世有所依定之義也。而品類足論中。出有漏俱生法。云有漏法俱生無漏法。唯出現在無漏法。以命根眾同分等。為所依。不出過去未來無漏法。故過去未來無漏法。以命根眾同分等。不為所依見。故引此文。心心所。可無所依定之義難也。重意云。現在無漏法。以命根眾同分等。為所依。雖非心心所所依定之門。此文意。過去未來都無所依之義故心心所有所依定者。可違此文云也。故婆沙抄云難意既云俱生無漏法。故知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。如過未。故知。心等所依不定今解釋此旨實分明也。加之。婆沙抄中。會此文有二說之中。初師云。彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者。此文顯示聖道。不說無用聖道。故不相違有漏法俱生無漏法者。唯說現在無漏法云事。今論文亦分明也。
問。論文云俱有諸法未嘗為所緣今此不為所緣。俱有法中。可攝隨轉色并同時得耶。答。定心俱有法。必可攝隨轉色。於同時得。可有攝不攝二意也。兩方。若不攝之者。隨轉色。并同時得。是心心所。極相鄰近也。俱有法中。何不攝之哉。若依之爾者。光法師餘處解釋中。總緣非我觀。不為所緣。俱有法中。不舉隨轉色。及同時得哉。
答。心心所不緣自隨轉色事必然故。出定心俱有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙論云問何等名為俱有諸法。答此隨導色及此隨轉不相應行但於光法師餘處解釋。俱有法中。不舉隨轉色。云難者今論意云。唯聞思所成。總緣非我觀。不通修惠云故。出聞思非我觀俱有法故不舉隨轉色也。故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者緣法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者。則所緣法。少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我所行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說言。有身念住緣一切色。無有受心法念住緣一切受心法次俱有法中。同時得。攝不攝事。光法師餘處作二釋。初釋意云俱有法唯攝四相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋云。俱有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦不緣共。同一果故。或可此論言俱有法。亦攝於得。以得亦是極相鄰近故。雜心論說同一果者。不相應中。且據雜說。或論意各別初釋意以雜心論為證據。不攝同時得也。第二釋意。以極相鄰近為道理。亦攝同時得云也。但初釋意。雜心論（第九云）亦不緣共有。同一果故（第十一卷亦述此旨）故俱有法中。不攝同時得云許也。非云心心所緣同時得也。
重難云。不為所緣。俱有法中。不攝同時得云初釋意。以同時得。猶不為所緣云事難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡盡之過哉。
答。同時得極相鄰近法故。不緣之云事。二釋意俱可存之。但初釋意。雜心論文。俱有法取同一果法故俱有法中。不取同時得。云許也。云爾故非云緣之。論疏中。不緣俱有法者。就大旨述之歟。實非俱有法中。與同時心心所。不為所緣法可有也。
問。光法師意。起增上緣與果用。唯限增上果生相位耶。進云。光法師釋云。唯增上緣通生滅位。興與果用付之。增上緣是名。名於生不障礙之義。唯與生相法可起與果用也。若通滅法起與果用者。豈無於一法再起與果用之過哉。
答。增上緣是依無障礙之義立之故。通與果用生滅。法起與果用也。故論云。唯增上緣。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無障位一切無遮光法師釋此文云。四緣之中。唯增上緣。通生滅位。興與果用。故言於一切位。皆無障住故。其增上緣通生滅位興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨無障位。一切無遮增上緣通與生滅法。起與果用之旨論疏文。實分明也。重思其意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果用之時。依無障之義。與彼法亦可起增上緣與果用。相應俱有二因。正滅法起與果用之時。依無障礙之義。與彼法亦可起增上緣與果用。故增上緣通與生滅法起與果用云也。非與一法再於生滅二位起與果用。故與一法再可起與果用之疑。全不可來也。
問。正理論意。無想異熟。等無間緣生歟。答。等無間緣生也。兩方。若等無間緣生者。無想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無間緣生哉。是以。光法師餘處解中。述正理論意云。其無想事。雖不從彼等無間緣生如解釋者。無想異熟。不等無間緣生。若依之爾者。正見光法師所引正理論文云。或此無想但聲所顯。非如二定相對。立故如何。
答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間緣起故。等無間緣生云也。是以。光法師引正理論。豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生故。於此中。廢而不說。或此無想。但聲所顯。非如二定相對立故云文畢云。正理既說無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦有多物正理論現文云。光法師定判。彼論意。無想異熟等無間緣生之旨分明也。但於其無想異熟事。雖不從彼等無間緣生之釋者。無想異熟。實雖等無間緣生。非心等加行引生故。云二定但由三。餘由二緣生。文面顯不云無想異熟等無間緣生也。而正理論文云彼以宿業等無間緣為任持食。文面顯云無想異熟等無間緣歟。聞之處會從無想異熟雖非等無間緣生。宿業并續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異熟方得。故以彼宿業並續心。及入無想果心。為任持食。無想有情住云也。為遮實為等無間緣生之義。非云其無想事雖不從彼等無間緣生也。
重難云。正理論亦應說為心等無間。但非心等加行引生故。於此中廢而不說之初師意。無想異熟。非等無間緣生何云正理論意。無想異熟。等無間緣生哉。答。正理論初師云。無相異熟實為等無間緣生。故雖可說無想異熟等無間緣生。非心等加行引生故。廢不說等無間緣生（為言）廢而不說云言。許實為等無間緣生義邊之旨分明也。故正理論二師。俱云無想異熟等無間緣生也。
尋云。餘處正理論云。彼以宿業等無間緣。為任持食者。不何法與何法為等無間緣云哉。答。彼文意云。續生心與入無想果心。為等無間緣。或入無想果心。與出無想果心。為等無間緣。為任持食。無想有情住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云。外云謂續生心等無間力引生。彼地無想前心名等無間緣。以彼為食。若無彼者不生彼天。無想之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無間緣為食資助力故此釋意云。等無間等緣。云相有二釋也。
問。光法師意。生等五因。因緣增上緣中何攝耶。進云。光法師釋云。生等五因。名因緣兩釋如前。或四緣中因緣攝付之。見疏上文。作生等五因或云因緣攝。或云增上緣攝之二釋。何兩釋如前之外。或四緣中因緣攝哉。
答。兩釋如前者。指上生等五因。或云因緣攝。或云增上緣攝之二釋。此外云或四緣中因緣攝者。上問前解生等五因。是因緣攝。後解是增上緣攝。何者為正。又解意。斷前解為正云文指也。故上指兩釋如前之外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或四緣中因緣攝也。
問。防定方便心者。唯上地染污無間生下地善心歟。答。多分上地染污心無間生下地善心也。兩方。若唯上地染污心無間生下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上地染污心無間生下地善心哉。若依之爾者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地染污心無間生下地善心如何。
答。防定方便心者。為自地煩惱。所逼惱之時。答先願力上地染法心無間生下地善心名也。故隨多分任大綱云之者。上地染污心無間生下地善心也。是以。今論述色界染污心。無間生欲界善心。云彼染污定。所逼惱時。從彼染心。生於下善。為依下善防彼退故光法師釋此文云。問身在下界。起上染心。復起下善心。能妨上定。未知身在下界。起上幾惑。答云。若據從或起定心。隨其所應。從上界惑。從入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三十一。皆容入色界善心圓暉法師釋云。二色界染心生欲界善。謂入定者。作如是願。我寧起下地善心。不起上地染污。由此願故。彼染污定。所逼惱時。從彼染定生於下善心。為防退故。是則色染。生欲界善也加之光法師釋防定方便心相云。二防定方便心者。四心能作防定加行心。謂色無色界二染污心。隨其所應。能生下地善心。即欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加行善。應知唯防定心。上染污心後。生下善心。餘必不生寶法師釋防定方便心相云。四防定心者。欲界生得。加行善從色染心後生。色界防定加行善心。從無色染後生正理論釋色界染污心無間生欲界善心云。彼初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求依下善為防退或云。若爾者。染心不應無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現明。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故染無間。生加行善顯宗論（十一）文。兩處全同也。雜心論（第十）述色界染污心無間生欲界善心。云穢污者。謂初禪地煩惱所惱。即依欲界善心防護故。何況餘卷論文云。從染等至。生自淨染。并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。非諸染污能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。至所期時。便能覺寤正理（第七十八）說云。若於染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染污能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠至所期時。能便覺悟顯宗論（第三十九）說全同此義也。婆沙論（第百十五）釋味相應第二靜慮。與淨初靜慮。為等無間緣云。此中與淨初靜慮。為等無間者。謂瑜伽師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心熱惱如為火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經說。寧起厭作意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。此等論家人師之釋。併防定方便心者。上地染污心無間可生下地善心故論家之說。人師之釋。現文所述。唯上地染污心無間生下地善。名防定方便心也。然泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影大師大乘義章（第二）云。三於下法防過。次第如依上地方便善心。及穢污心起下地中生得善等此釋意上地加行善心。無間生下地善心。亦名防定方便心之旨。分明歟。
一義云。防定方便心者。唯上地染污心無間。可生下地善心也。其文理如前也。此義意。上地善心無間生下地善心。都不名防定方便心云也。即不依用淨影大師解釋也。
問。正理論意。受生心與命終心。為等無間緣義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若不許此義者。光法師今解釋中。引正理論所說云謂或容有生有無間死有現前非起本有論文無諍。可有此義。若依之爾者。受生有事。為續本有也。何可有不起本有死有現起之義哉。是以。婆沙論評家意。不許此義如何。
答。正理論意。受生心。與命終心為等無間緣義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不許此義。妙音師意。無想天有此義而見正理論文（十二）云由續生心及無間入無想果心。無情天受生命終。二心之外可有餘心明知。彼意受生心。與命終心為等無間緣之義。不許之云事。但於生有無間死有現前之論文者。光法師會之云正理論所說。即妙音義也。無勞會釋此釋意。彼正理論師。暫依妙音師義。會本有可名中有云例難。謂或容有生有無間死有現前非起本有也。正理論師自義。非云有生有無間死有現前義。故更非相違也。
問。尊者妙音意。無想天唯可有二剎那心也。答。爾也。兩方。若唯有二剎那心者。婆沙論中。出有說意。述無想有情將命終時。由謗涅槃及聖道。故從彼處沒。生惡趣中之旨乎。云尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者。故從彼命終。定生惡趣而出無想異熟心。色界有漏緣。隨眠隨增者。出發智論所說。設雖妙音師意。更不可背發智所說。知出無想異熟心之後。別有命終位起謗滅道諦無漏緣邪見云事。若爾。無想天唯不可限結生命終二剎那心哉。
答。妙音師意。無想天唯有結生命終二剎那心可云也故光法師引婆沙論（百五十四）云頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答。應言無。尊者妙音說有。謂即無想天彼師意。無想天唯有結生命終二剎那心云事。婆沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有情命終心位。起此謗滅道諦無漏緣邪見。欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦邪見。故以彼為因。無想有情。必生惡趣云也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計彼為真。或起戒取。計彼為道。如是等或為惡趣因也。重意云。依彼撥無滅道謗邪見力。生惡趣云事。尊者妙音。亦是說也。非云起彼邪見之時分亦同有說意。所謂有說意。存無想天多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起此邪見。以之為近增上緣。生惡趣云也。妙音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。以彼為業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論云頗有處結生心為四緣。命終心起耶。答。應說無。尊者妙音說有。謂即無想天如此文者。無想有情命終心。以結生心為所緣緣若爾者。彼命終位。不起撥無滅道諦無漏緣邪見云事。此文亦分明也。以此等文理思之。將修無想定。前加行位。起此撥無滅道諦邪見云事必然也。
問。初靜慮不共無明無間起欲界善心義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善心哉。若依之爾者。論疏中述初靜慮染污心無間生欲界善心之旨。未嫌。不共無明哉。
答。光法師問。未知身在下界起上界惑。答之。引婆沙論（五十三）云住欲界。不死不生。若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在前（取意）之文畢。云准彼論文。身在下界凡聖皆起上惑。起上惑時。皆與定心相出入。若據從惑起防定心。隨其所應。從上界惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此文不言無明者。以必有故。不說而成此釋既無所簡。云色界三十一皆入欲界善心。故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義可有也。
重難云。不共無明是行相遲鈍也。難生欲界善心哉。何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有故。不說而成如此釋者。色無色界三十一隨眠中。唯取相應無明。不取不共無明如何。答。
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之歟。答廣亙意識五識論之也。兩方。若亙意識五識論之者。見論文。云威儀路等三無記處心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識論文無諍。二十心相生。唯就意識論之若依之爾者。就三界諸心。廣明相生之時。何唯約意識論之哉。
答。云此事光實兩師。其意是異也。若依光法師意者。二十心相生。廣亙意識五識論之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明其相生之時。普曆意識五識。可分別之故也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云。此解不然。違理教故。如下論云色界威儀心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界二染污。無色界一染污。若言二通。威儀心者。應生加行善心。如變化心由定引起。與定相生。不與餘心相生二通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生餘心。若說威儀能生定。此即不然。違論文故。威儀定不能生加行此能破意。二十心相生。兼就五識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法師意。眼耳身識化心無記類云義云。泰法師若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果心良理不然。准諸論二十心中之通果心。唯與定心相生。豈有起下三識皆入定耶若二十心相生。唯就意識論之者。豈可有此能破哉。但於如是三心唯是意識之論文者。光法師會之云。此中且據變化心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心說。故云唯意識也（文取意）。
問。光法師意。聲境可通威儀無記耶。答。可有二義邊也。兩方。若通威儀無記者。光法師今解釋云。聲非威儀。故威儀心不緣若依之爾者。光法師餘處解釋。威儀工巧通果自性者。皆通色聲如何。
答。光法師意。於聲境或不名威儀無記。或名威儀無記之二邊義門可有也。若依行住座臥名為威儀之門。色香味觸。為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心唯是異識婆沙論（第百十六）云。威儀路者。謂色香味觸四處為體聲境非威儀正體云事。此等論判實分明也。是以。光法師或云聲非威儀故。威儀心不緣。或云若威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四境故。以聲非威儀故不緣聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路此等定判。依行住坐臥名為威儀之義邊。故聲境不通威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。以所發語業從能發心。名威儀無記也。故光法師餘處（第二卷）解釋中。或云威儀工巧通果自性者皆通色聲或（第二十八卷）云。若泛爾發身語業者。是威儀心。威儀心尚得通緣十二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云。色聚有五。謂五塵。問。若說威儀具有五塵。何故婆沙俱舍并說唯有四塵除聲。解云。行住座臥名威儀。聲非威儀正體。所以二論說無。今據威儀心發聲義。所以說有此等解釋。威儀心所發語業名威儀無記。故聲境通威儀無記云也。
問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心云。釋意。約意識可有工巧處加行緣工巧處起工巧處四義耶。答。可具四義也。兩方。若具四義者。光法師述工之巧處故名工巧處。之心故名工巧處心云釋意云。意識是工巧處加行。能起工巧處。緣工巧處。名工巧處心如解釋者。不具今四義。若依之爾者。以道理思之。尤可具今四義哉。是以。光法師威儀之路故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意識可具威儀路加行。緣威儀。緣威儀路。起威儀路之四義例可同如何。
答。光法師釋威儀路之心得名。述威儀之路故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云釋意云。意識是威儀路加行。及緣威儀。緣威儀路。能起威儀路。名威儀路心准此釋思之。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處加行。緣工巧。緣工巧處。起工巧處之四義也。但今解釋不舉緣工巧處事。略不舉之歟。以實云之四義俱可具之也。
問。無覆無記心。望三性心時。不相緣心。可有多種耶。答。可有多種也。兩方。若有多種者。婆沙論中。唯可有一種若依之爾者。以道理思之。化事發業通果心。并天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望三性之時。無相緣之義故。可有多種哉。是以。光法師今解釋中。可有多種如何。
答。無覆無記心。望三性心之時。不相緣心。實可有多種。即如被出疑難化事業發通果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心等。望三性心之時。全無相緣之義故可有多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯舉一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之文歟。具出彼文致會通者。彼論云。善等者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相緣。唯緣不善異熟。以唯在五識身故。全無覆無記心。有展轉相緣義此文正所除。唯雖舉不善異熟。述除不善異熟故云以彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯畢。餘無覆無記心。有展轉相緣義者。餘意識無覆無記心中。可有展轉相緣之類云也。非云餘無覆無記心悉有展轉相緣之義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也。
問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉自性無記歟。答。非自性無記之類可有也。兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何云借識之類。悉自性無記哉。彼天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通威儀無記哉。若依之爾者。披寶法師餘處定判或云應方四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。或述此借識心。是自性無記。此等解釋。無諍借識之類。悉自性無記如何。
答。寶法師意。生上三靜慮所起借識之類中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼識。并發身表心。可通威儀無記也。先天眼天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論（九十五）中出五識相應惠。無覆無記之類。舉通果心俱生惠。設雖寶法師意。豈不存此等文理哉。何況。寶法師釋威儀路等三無覆心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識之論文云。此說通果心唯意識據化心說若不許五識通果心者。何可會據化心說哉。但於寶法師餘卷兩處之釋者。為成泛爾起耳識并發語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非四攝也。述此借識心是自性無記也。故見具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第二卷疏云。應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識故第二十八卷疏云。問。生上三定。起下眼耳二通。是何無記。有人云。唯是威儀心。或是緣威儀心。或以威儀心。皆謂不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不可說是威儀心。違多論故（乃至）以此知。四無記心。攝心不盡。既無記色。攝色不盡何防四無記亦攝心不盡。問。既言四無記攝心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此故知。唯是自性此等解釋。專所成只是耳識。并發語表心。非威儀無記之義也。非云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此得意之時。泛借起眼識。身識并發身表心。可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上地心之所緣。非下地威儀通果心境故之論文云。准此論文。身起上生上地唯得起下地威儀通果心。然此威儀說是意識不說三識。說觀息故。借下識起上地威儀通果。但緣所發業事及所化事等。不緣上地風也。無覆無記心。總不緣上地息彼師意。借識之類。悉自性無記云者。豈可有生上地起下地威儀心之義哉。爰知。借識之義有威儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。不可如言而執也。
重難云。第二卷疏。問生上三定起下眼耳二通。是何無記。先舉雜心論主天眼天耳通是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非可四攝也第二十八卷。問生上三定起下眼耳二通。是何無記。先舉有人威儀無記云義。重重破之畢。重問既言四無記攝無記心不盡。未知借識是何無記。答之云此借識心是自性無記兩處解釋。既所問生上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯是意識不通五識。故此論廣心云。欲界無覆無記分為四心（乃至）威儀路等三無覆心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮五識。婆沙亦同。應撿不許五識通果之旨。此釋實分明也。加之第二十八卷疏。上述此借識是自性無記畢。下出非四無記攝之由。云變化唯在意非變化無記若二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非四無記云者。何舉五識通果。不簡之哉。於二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。今文不簡五識通果事。甚以難思哉。
答。兩處解釋問詞。實雖舉所借起天眼天耳二通。其意舉二通威儀無記之義破之歟。為成耳識非威儀無記之義。致此問也。就中今此問詞。唯雖舉天眼天耳二通。意廣問借識之類其故答此問。舉有人意威儀無記之義。若問意。偏問天眼天耳二通者。答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記之義哉。何況。寶法師難此義出發語心。成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識之類云事。答之出四無記心攝心不盡之旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏為成耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五識之釋者。彼就化心論之也。以何知之者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆心（乃至）如是三心唯是意識之文為證。而此文寶法師。自會據化心說故也。次於述變化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云難者。暫舉意識通果之一類簡之。不必簡盡之歟。
尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之類耶。答。成四無記心攝心不盡之旨畢。泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更非所遮也。
尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。答。
問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。答。爾也。兩方。若唯依彼一說意者。二十心相生。俱舍婆沙正理雜心等論說其旨異。而正理雜心兩論。專述下地無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯依彼一說意哉。若依之爾者。光法師餘處解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異熟云一說意論也如何。
答。廣披諸論說。尋二十心相生相。俱舍正理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六除加行善及通果心。色無色界各一有覆無記（乃至）如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾雜心論（第十）云。報生威儀八者。欲界報生及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及變化心。色無色界穢污心此等諸論。同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。於二說中。初說為正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界染污心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此論下云。有說下亦有。由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又婆沙異熟因中。亦有文說下地有捨異熟。不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異熟為正但於正理雜心二論。專述下地無捨受異熟之旨云難者。正理論（第三十）云。若說欲界捨受異熟。入涅槃心。通二無記。若說欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路雜心論（第九）云。有說。欲界下地有不苦不樂者。彼說欲界乃至第四禪報生。及威儀心般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有說。欲令下地無不苦不樂報者。彼說欲界乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上說正理雜心二論。同舉下地捨受異熟有無之二說。未判正不。何云彼兩論唯存下地無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更有何疑哉。
重難云。正理論中。破此論所引。又許此三業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下地何故無不苦不樂報耶。答。有說下地粗。而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜心意同二說。雜心論意。存下地無捨受異熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下地無捨受異熟之義云事。
答。正理論師。故欲違俱舍論故引本論說三界業俱時受果之文。雖破今論所引三受業。俱時受果之證。未云正存下地無捨受異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受異熟之義意通品。類足論文云。無違彼失。無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業。而由少故彼文不顯爰知。彼論意。付下地捨受異熟有無之二說。各會違文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品暫舉下地無捨受異熟之說意。故光法師引之。判雜心意同二說也。非云彼論意。偏存下地無捨受異熟之義也。

俱舍論第七卷抄上