俱舍論第七卷抄下

　　　　　　　輸入者 黃紹亮

問題

問。色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有乎。
問。正理論意。前三解脫。可通真實作意乎。
問。今論意持息念。可通勝解作意乎。
問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生如來所起欲界心品相生同之歟。
問。上地下地近分地心。互可相生乎。
問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起共相作意義可有乎。
問。聖道出心唯限曾得善根歟。
問。正理論中。明聖道入出作意。舉三入三出。共入三出。共入共出三師釋。爾者。共入三出。第二師義為正歟。
問。異生所起順決擇分善根唯可限暖等四善根乎。
問。共相作意。唯限順決擇分善根乎。
問。依初靜慮證阿羅漢果人。出觀心可通欲界乎。
問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可有乎。
問。上地染污心無間生下地無覆無記心義可有乎。
問。論中釋欲界染污心現前位得善心。云由疑續善及界退還寶法師意。得至現在名得歟。
問。他地心無間退煩惱義可有乎。
問。今論意。明得心多少。付決定可得心論之歟。
問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道位得修無色界善心義可有耶。
問。正理論意。以無漏道離上七地染。九無間前八解脫道位。可修上邊有漏道乎。
問。今論意。色界無覆無記心現在前時。有目可可得義乎。
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可得義乎。
問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理論意。同識身足論事。如何釋之乎。
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可有三世得歟。
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。俱舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心皆可有三世得歟。
問。正理論中。付明欲界染污心現前位得心相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心乎。
問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得義可有乎。
問。雜心論意。色界染污心現前位。得欲色界無覆無記心。可限界退還位乎。
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云於善心中應言得七正理論師。如何救之乎。
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云於善心中應言得七光法師意。正理論救如何釋之歟。
問。雜心論意。可說正見讀善乎。
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三世得歟。


俱舍論第七卷抄下

　 問。色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有歟。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。以道理思之難有此義哉。若依之爾者。婆沙論中。雖述色界喜根等無間不生欲界。染污喜俱心。未云不生染污捨俱心哉。
答。色界心等無間生欲界染污心事。唯限自色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯捨受。故色界喜根等無間生欲界染污心之義。全無之也。故設雖染污捨俱心。更不可生之。但於論文唯簡欲界染污喜俱心云難者。暫就喜根論之歟。住喜根唯能引自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不生欲界染污捨俱心云事。亦分明也。
尋云。婆沙論云。此中有說。色界喜根等無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間不生色界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界心等故此文述別師義歟。
答云。此事有二義。先明一義意者。可云別師義也。前師意。雖不遮色界喜根等無間生欲界善無記心。且付染污心為論（為言）後師意。廣付三性心。通論之也。雖云別師。強非相違之二義歟。
問。正理論意。前三解脫。可通真實作意歟。答。不可能真實作意者。兩方。若通真實作意者。見正理論今文。舉勝解作意之中出有色解脫。知前三解脫。不通真實作意云事。若依之爾者。披餘卷定判。尋前三解脫相。正理論云。觀未成滿。但得名為勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。亦得名為真實作意顯宗論云。緣少思多。名假勝解。引聖道故。亦名真實任此等論文。前三解脫可通真實作意見如何。
答。正理論意。前三解脫。唯可限勝解作意也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色解脫。勝處遍處。如是等觀。相應作意之文云。解脫之中。通其假實。言有色解脫。標前三解脫。唯假相故。無色解脫。通於假實。故言有色而正理論云云何名為勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色解脫。勝處遍處。如是等觀。相應作意。標有色解脫。全同今論文。爰知。正理論意。前三解脫。唯限勝解作意云事。加之。見正理論下卷（八十）文云。此於所緣既如實轉。如何說是勝解作意。由勝解力此於境生。故說此為勝解作意。即由此故。得解脫名。勝解解脫。義相鄰故。或於少事。由勝解力。漸漸增益觀名勝解作意此文亦前三解脫。唯限勝解作意之旨分明也。但於亦得名為真實作意之論文者。前三解脫。實雖限勝解作意。依離染果故。引聖道故之義。亦可與真實作意之稱云一義門也。非云其體實通真實作意歟。顯宗論引聖道故。亦名真實之文。會通同之。
問。今論意。持息念可通勝解作意耶。進云。光法師作二釋云。持息念有二。一假相謂加行。二真實謂根本。此論據根本婆沙據加行。各據一義。並不相違。又解。論意各別。此論加行根本。皆是真實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本是實付之二釋俱有疑。先就初釋不可然。見今論下文。廣破餘師義。成持息念真實作意之旨。何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦不可然。見婆沙論文。勝解作意中。舉持息念。何云加行根本皆是真實乎。
答。當卷論文。勝解作意中。不舉持息念。今論下文。說持息念相。偈頌云二得真外無。長行述唯與真實作意相應。正理論下文。舉二說云。此唯真實作意相應。有說。亦通勝解作意婆沙論文。舉勝解作意中。出持息念。光法師會此相違。處處作二釋。當卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。如上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據根本。故唯真實。後師據加行。故通勝解但此釋意。此論餘師云有餘師說。息出極遠。乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解作意云故。論主破之云此不應理。此念真實作意俱故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後說。此即意各別也但此釋意。此論餘師意。根本唯雖真實作意。加行亦通勝解作意云故。論主破之（為言）故光法師釋此不應理此念真實作意俱故之論文。會論主破。餘師此念真實作意俱故。非是假想。何能遠至風輪等耶。謂以此故知。真實為正。正理論云。經主於此斥彼師言。此念真實作意俱起。不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與真實作意俱。中間有餘勝解作意相應起者為令真實作意速成故。於中間起斯假想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂不歇故。俱舍師云。此念加行亦真實。故諸論中。言通假想。皆非正義文意顯也。
重難云。就光法師當卷初釋。餘卷第二釋。猶不明。正理論述此論餘師義。云彼言息念根本雖與真實作意俱如此文者。餘師意。持息念根本。唯真實作意何云餘師意。根本亦唯勝解作意。云故論主破之哉。依之光法師釋。今論能破之文云。此念加行亦真實。故破餘師。云加行通假是處見如何。
答。當卷解釋。依初釋意。無述餘師所破。尤以難思而依此釋意之時。餘師意。根本亦唯勝解作意云故論主破之可得意也。不然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。餘師意。雖存根本亦唯勝解作意。正理論師寄自義替彼師。救論主難。故述根本真實作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破論文之時。暫述論意各別之一義意歟。
尋云。光法師二解釋中。何釋為正哉。答。既作二釋。無判是非。故正不難定也。
或義云。此論加行根本。皆是真實云上四卷第二釋。可為正也。餘卷釋能破論文云。謂以此故知。真實為正。述俱舍師釋云。此念加行亦真實。故諸論中。言通假想。皆非正義此等解釋意。此師加行根本。皆是真實。云釋為正如何。
問。婆沙論（七十二）評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生如來所起欲界心品相生同之歟。答。可同之也。兩方。若同之者。如來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至定初靜慮可相生哉。是以。婆沙論（第百九十一）云佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前（云云）明知。如來所起欲界善心相生不限未至定初靜慮云事。若依之爾者。婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖有四師之異說。無分三之差異。明知。如來所起欲界心品相生。亦同之云事如何。
答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生者。如來所起欲界心品相生亦可同之也。是以。婆沙論（第百六十五）云。問。何故不能超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊。及聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問以之思之。如來所起心品相生。更不替二乘也。但於婆沙論佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音異說。非評家正義。故不可及會通也。
重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖述尊者妙音作如是說。欲界善心無間有未至定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一卷云尊者妙音說曰。佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前。如來所說欲界心品相生。不限未至定。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮四地以之思之。評家意云應作是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力唯能至此故。唯就二乘論之也。如來所起欲界心品相生。不可限未至定初靜慮也。
答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生者。亙三乘同論之也。但第七十二卷出妙音異說之時。略未舉如來欲界第四靜慮相生歟。以之評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生者。唯就二乘論之不可云也。
問。上地下地近分地心。互可相生耶。答。互可相生也。兩方。若互相生者。近分地心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。婆沙論中。出不入第二靜慮。離第二靜慮染之依地。唯舉未至定。初靜慮。靜慮中間三地。若有上地下地近分地心互相生之義者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉。
若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間生下地近分地心見。若許此義者。何無相生之義乎。
答。上地下地近分地心。互相生之義。可有也。是以。婆沙論云。有說。佛將般涅槃時。從第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。即住此心而般涅槃此文雖述如來事。心品相生。三乘不可替。故二乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心之義。可有也。若許此義者。下地近分地心無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。見婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地心無間次上地根本地心。現前之義許之。難起根本地心。猶起之。易起近分地心。何不起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根本地心事難故。雖有起不起之異說。下地近分地心。生次上地近分地心事易故。不可及異說事也。但於婆沙論文者。雖有第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。可生之也。不起第二靜慮根本地心之前。第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近分地故不入第二靜慮之人。離第二靜慮染之依地。不舉第三靜慮近分地也。一段廢立。深可思之。
問。依二禪已上入見道人。聖道無間起共相作意義可有乎。答。不可有此義也。
兩方。若有此義者。今論中。難共入共了之師義。云非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分。今文無諍不許此義。
若依之爾者。異生位。廣可起四善根之外餘順決擇決善根。若爾。今此人聖道無間。何不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起共相作意之義可有見如何。
答。依二禪以上入見道人。聖道無間起其相作意之義。不可有也。是以。今論難共入共出之師義云。若依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起欲界共相作意。以極遠故。非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果已可重發生加行道故正理論說。其意同之。光法師釋此文云。若依第二第三第四靜慮遠故。非能起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是決擇分收。得聖果已。無容起彼決擇分善。若非定地欲界所收。依二定等。既不能起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇分收任此等定判。依二禪已上。入見道人。聖道無間不起共相作意云事。尤分明也。但於異生位廣起四善根之外餘順決擇分善根。云難者。異生位雖起四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加行之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。又是聖道加行。入聖道已。後重不起之故。更非相違也。次於未等三地之例難者。彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無其疑也。論疏之釋。其旨分明歟。
一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。生共相作意之義。可有也。以何知之者。婆沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決擇分。往沒時捨。還生時不得（云云）取意。是既依身初靜慮人所起順決擇分善根故。可非聖道加行。是亦順決擇分善根故。可通共相作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依身於第二靜慮已上。起非聖道加行順決擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖道出心。何不起彼非聖道加行。曾得順決擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一師義。必定共入共出故。若於二禪已上不起非聖道加行。順決擇分善根之人。聖道出心。可無難也。重意云。一師意。必定共入共出故。暫就不起共相作意之一類致此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道無間起共相作意之類。自有之事。更非所遮也。
問。聖道出心。唯限曾得善根歟。答。泛云之。可通曾得未曾得也。兩方。若限曾得者。聖道出心是廣。何不通未曾得哉。是以。見餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來隨應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。起世俗智之時。可有未來修見。知聖道出心。不限曾得善根云事。若依之爾者。披當卷論疏定判。聖道出心。唯可限曾得善根如何。
答。若就初入聖道出心云之。起易起之善根。故唯可限曾得善根也。故論文難共入共出之師義云。非於彼地已有曾得共相意異於曾得順決擇分寶法師釋云。夫出聖道於曾得心出。不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相作意。可從彼出。於色界中。無異四善別有曾得共相作意。出聖道也。此等定判。就初入聖道出心論之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就修道無學道出心云之。其位容預故。可通未曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還為此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非相違也。
問。正理論中。明聖道入出作意。舉三入三出。共入三出。共入共了。三師義。爾者。共入三出。第二師義為正歟。答。三入三出云初師義。可為正也。若就見道云之。共入三出云。第二師義。亦可為正也。兩方。若第二師義為正者。初師義既當婆沙論評家義。以彼義尤可為正也。是以。見正理論所說。未見第二師義為正之文哉。若依之爾者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出見道心故如解釋者。正理論意。共入三出云。第二師義為正如何。
答。婆沙論中。述評家義云。謂三種無間聖道現在前。聖道無間三種現在前三入三出云初師義。既當婆沙論評家義。俱舍正理。同以此義。可為正也。故光法師釋云。此論三說。初師為正。當婆沙十一評家義。故第二師義。據見道共入三出。亦可為正。然於修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。然此論文但破第三師唯共相出但於寶法師解釋者。據見道云之。共入三出之義。亦可為正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評家。評取初師義者。通說一切聖道。若取初入。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道心故文意顯也。
重難云。故云正理論中取第二者。其意猶難思乎。答。正理論中。付共入三出之師義。會不淨觀俱行修念等覺分之經文。云由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意從此無間聖道現前。依此展轉。密意而說。故無有過既云故無有過。故正理論中。取第二說云歟。
問。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四善根乎。答。不可限煖等四善根也。兩方。若不限煖等四善根者。順決擇分之稱。專名順聖道。尤可限煖等四善根哉。是以。今論難共入共出之師義云。非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分光法師釋此文云。雖於彼地過去曾修共相作意殊意善根。經生捨故。今生起者。決擇分收任此等定判。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四善根。若依之爾者。異生所起順決擇分善根。種類可非一准。何唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判。不可限煖等四善根如何。
答。異生所起順決擇分善根。種類實可廣何唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時捨。還生時不得（云云。取意）依身於色界所成順決擇分善根者。非煖等四根云事。是炳然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根命終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨異生所起順決擇分善根。不限慮等四善根云事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之文者。異生慮等四善根之前。雖起餘順決擇分善根。入聖依身唯從煖善根起之。不起餘順決擇分善根。故就今生成就順決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾得順決擇分善根云事。故光法師問答此事云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖不起前位共相作意。設有起者。加行攝故。亦不能起。
問。共相作意。唯限順決擇分善根歟。答。隨共相作意之觀門。可有通局二義邊也。
兩方。若不限順決擇分善根者。共相作意專順聖道之加行相也。尤可限順決擇分善根哉。是以。今論難共入共出之師義。云非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分此釋無諍共相作意。唯可限順決擇分善根見。若依之爾者。婆沙論云。問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾此文既云得第二靜慮沒。生初靜慮之時。得總緣非我行相。而還生時。不得順勝進分順決擇分者。亦出婆沙論所說。依此等論文思之。共相作意。不限順決擇分善根云事。亦分明也如何。
答。約共相作意。其類非一。若約十六行相云之。唯可限順決擇分善根也。其故十六行相。是順聖道之觀門。輒不作之。故唯限順決擇分善根。不通餘三分定也。是以。婆沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道趣於解脫。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意之旨。亦此意也。若約總緣非我行相等云之。可通順住分也。然而聖道無間不起順住分。故當卷論疏之文。不論彼總緣非我行相等相也。重見今論定判云若謂有別共相作意。順決擇分俱時已修。由繁屬彼是彼類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如觀一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上文。云非於彼地有曾得共相作意異於曾得順決擇分。就十六行相作意論之云事。自分明也。
尋云。總緣非我行相。不可限順住分。廣可通順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可為聖道出心。今文何云無曾得共相作意。可為聖道出心之類哉。答。
尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六行相共相作意歟。為當總緣共相作意歟。若如前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀四所緣。修非常及苦空非我行相。故云煖前諸位共相作意。可指彼總緣共相作意哉。若如後者。任餘處正理論所說。光法師解釋。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作十六行相之類。何無之哉。
問。依初靜證阿羅漢果人。出觀心可通欲界乎。進云。今論云後出觀心。唯自非餘地。不通欲界心見。付之。依初靜慮證阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀心何不通欲界哉。是以。依未至定證阿羅漢果之人。出觀心通欲界可同如何。
答。今論云。若依未至定得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。若是有頂。或依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘地婆沙論云。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出聖道。若依無所有處得阿羅漢果。彼或以無處有處心出聖道。或以非想非非想處心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以自地心出聖道俱舍婆沙。二論所說。無諍依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心唯可限自地見。但於定不得自在之人。出觀心可通欲界云難者。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。不欲界心出也。不如未至地欲界總相鄰近故。依彼地證阿羅漢果之人。定不得自在之類。欲界心出也。或又依初靜慮證阿羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限自地。不通餘地也。故光法師釋云。若依中間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地。非餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼地心出。無異地心出文意顯也。
重難云。光法師釋云。問。若依第二定等。得阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或起下地。解云。若欲界散心是強。眾生無始多生其中。數數串習。起時即易。有依未至定不得自在者。容起欲界觀散心。上二界定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二定等。得無學果。後出觀心。唯依自地不依下地定及散心今此解釋。越問第二定等。不問初定。知依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心通欲界之類。可有云事如何。
答。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心雖唯限自地。依未至定證阿羅漢果之人。出觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以有此濫故。暫置不及問答之。依第二靜慮乃至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無其濫。唯限自地故。不問初靜慮。越付第二靜慮等問之歟。
問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可有乎。答。可有此義也。兩方。若有此義者。見婆沙論文云欲界唯思所成。無間聖道現在前（乃至）色界唯修所成無間聖道現在前此文無諍。聞惠無間。不生無漏道見。加之光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖述思無間起煖善根之旨。未云聞慧無間生煖善根。若聞慧無間。不生煖善根者。爭又可生勝品無漏道哉。若依之爾者。俱舍論文云此中五種作意無間聖道現在。除生所得。聞慧無間可生無漏道見。婆沙論意可同如何。
答。光法師會俱舍婆沙二論相違云。婆沙據鈍根者說。此論等通約利根者說。又解。婆沙約初修次第起者說。此論等通約約熟位說。故不相違任今此解釋婆沙論意。依利根者。約約熟位云之。聞慧無間生無漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第起者說。故更非相違也。次於聞慧無間不生煖善根云例難者。彼亦初入煖善根事極難故。勝品思慧無間可入煖善根。故不云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無間起事。更非所遮也。
重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。住分定等無間不生無漏見。而聞慧望彼住分定等。勝劣遙異也。何可生無漏哉。
答。就總品類見之。住分定等勝。聞慧劣事。是必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。四分定之廢立。自本就有漏修慧分之。生無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順自地名順住分。順下地名進分。故順住分等無間不生無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有生無漏之類。有何所遮哉。
問。上地染污心。無間生下地無覆無記心義可有乎。答。可有此義也。兩方。若有此義者。論疏中述諸心相生。未云有此義乎。若依之爾者。婆沙正理兩論中。可有此義如何。
答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染污心無間。借起初禪三識身故上地染污心無間生下地無覆無記心之義。可有也。故正理論（二十）云。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意。無間三識現前。三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作意。婆沙論（十一）云。問。若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地。若未離染者。三種心無間彼諸識身現在前。後諸識身無間三種心現在前。謂善染污無覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除染污上地染污心無間生下地無覆無記心之旨。正理并婆沙。兩論所說。實以分明哉。但於論疏中述諸心相生未明此義云難者。論中云。色界有覆無記無間生九。自界五。除通果心故色界有覆無記心。無間生自界威儀心云事分明也。何云諸心相生未明此義乎。
問。論中釋欲界染污心現前位得善心。云由疑續善及界退還寶法師意。得至現在名得歟。答。寶法師意。欲界染污心現前位。善得至現在名得也。進云。寶法師釋云欲界善心得已至生相名之為得付之。十二心得心多少者。約現在得論之。何云生相得哉。是以。光法師釋云先不成就今得成就說名為得寶法師解釋難思如何。
答。凡十二心得心多少者。約現在得論之也。若就生相得論之者。色界善心現前位得學心。有學心現前位得無學心。可云也。何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。此中意說。於十二心中。先不成就。今得成就。說名為得寶法師釋云。此言得者。謂先不。成今得成圓暉法師釋云。此言得者。今時成就名為得也十二心得心多少。就現在得論之云事。此等解釋。亦分明也。就中界退還位。得欲界善心者。生得善得。至現在名得事。是必然也。准之思之。一具文所說。列疑心續善者。疑心現前位。生得善得。至現在名得之旨。自所顯也。但於寶法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。□□□□法體俱時得。至生相云也。□□法前得至生相位也。重意云。寶法師釋由疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已至生相名之為得之釋與界退還位。得欲界善心者。就現在得論之。必定者。約疑心續善位。獨付生相得論之哉。爰知。今解釋亙疑心讀善并界退還兩位。就與所得法體俱時得論之云事。
重難云。寶法師解釋。無諍就法前得論之何論與所得法俱時得起位哉。爰知。疑心續善位善得。在生相云事。何況。光法師餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義應思之論文云。如疑心續善於染心後。能引善得及四相起既云於染心後能引善得。知疑心現在前位。善得不至現在云事。
答。疑心現前位。善得不至現在者。既無續善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見現前位。善得至現在者。與正見續善有何差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖難遁。只任前重之趣。可會通之也。但於光法師於善心後。能引善得之釋者。述若異類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起善得及四相。依疑心起故。云何成善（為言）云爾故。全非云無同時善得也。
一義云。於疑心續善有二位。疑無之時。善得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至生相云義有之。
一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯於疑心續善位。約生相得論之。餘位皆就現在得論之云義有之。
就此等異義。可有重重之難答。別紙抄之可見之。
問。他地心無間退煩惱義可有乎。答。不可有此義也。兩方。若無此義者。煩惱之退緣分千品。心品之現起非一准。何無他地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論說。出色界意根等無間生欲界五部心。云。如續生或退等時如論文者。他地心無間可退煩惱若依之爾者。光法師所引婆沙論中。唯自地心無間可退煩惱見如何答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所定也。故光法師引婆沙論六十一云。何等心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏。現前故。退者即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏。現在前故。退者即彼地。或善心或染污心無間起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染。起欲界纏故。退者即欲界。或善心或無覆無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染。起欲界纏故。退者即欲界。或善心或染污心。或無覆無記心無間。起煩惱現在前唯自地心無間退起煩惱云事。此文實分明也。但於如續生或退等時之文者尤以難思。會此事雖有多義。暫存一義意者。未離色界染。色界意根等無間。具生欲界五部心。□□續生時。舉退時事。欲退欲界□□時。先起欲界修斷心故。生修所斷一部心事。□□□也。無□□□□等無間生色界五部心之類。舉續生退等之二時。准之可思之。
重難云。既出色界意根等無間緣生欲界五部心之類。云或退等時。何云舉生修所斷一部心類乎。若如此義者。可舉通果心也。而未離色界染。色界意根等無間。生欲界五部心之類。云或退等時舉退時。無舉通果心。已離色界染。色界意根等無間生欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所斷心即通果心等。舉通果心無舉退時。知退時實生五部心云事。
答。未離色界染。色界意根等無間生欲界五部心之類中。舉續生時。實可生五部心。出退時事。欲界舉盡生欲界心之種類故。生修所斷一部心之位。舉也。但於可舉通果云難者。或退等之等言。即可等通果心也。已離色界染。色界意根等無間生欲界修所斷心之類。云通果心等。可等退時也。若如此得意之時。前後之文。全非相違矣。
問。今論意明心多少。付決定可得心論之歟。答。付決定可得心論之也。兩方。若付決定可得心論之者。頌文述色善三學四。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆無記心而於欲界威儀工巧。若有三世得。不可得之。若無三世得可得之。故非決定可得心云事炳然哉。若依之爾者。欲界染污心現前位。不得欲界無覆無記心事不定□也。若爾者。依決定可得心。可論之如何。
答。今論意。明得心多少。就決定可得心論之也。其故光法師解釋。云此論據不心串習者說。或從多分說。故言不成就欲界無覆。今論意。雖存威儀工巧心。串習之類。有三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類。論得心多少見。付其不串習之一類見之。色善三學四之理。都無不定之義。故就決定可得心論之云事必然也。重意云。若合威儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就不串習之一類。明得心多少故。色善三學四之義全無不定之事云事。
問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道位。得修無色界善心義可有乎。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。九無間道前八解脫道位。猶難得修無色界善心。加行道位。何可有得修之義乎。若依之爾者。婆沙論（第百六十）中。謂諸聖者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行若空無邊處近分有第四靜慮能治加行道者。今此位何無得修無色界善心之義乎。
答。光法師今解釋中。上表若以聖道離色界染得無色界善心了。下自問何時得彼無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若以聖道。離第四定染。第九解脫道時。得無色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四定染。初無間道時。即得無色空處近分善心。雖作云第九解脫道時。云初無間道時之二釋。不云加行道位。得無色界善心。知加行道位。無此義云事。加之。見婆沙論（第百六十）文。或云謂無漏道離第四靜慮染。九無間九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。不云彼加行道位。無色界道諸得俱起。或云依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依色界六地無漏。離下三無色染之人無色界道諸得俱起位。除加位道明知。無漏加行道位。不得修上地近分善心云事。但於空處近分可有第四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖有欲斷第四靜慮煩惱加行者。有漏法繫地堅牢。未離下地染之時。輒不修之。故無漏加行道位。不得修上地近分有漏道也。
問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無間前八解脫道位。可修上邊有漏道乎。
答。可有修不修二義也。兩方。若不修之者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位得無色界善心云。若以聖道。離色界染。得無色善。此中離言。非究竟離。以於色染。未全離時。無色善心。已可得故如此文者。九無間前人解脫道位。可修上邊有漏道若依之爾者。撿正理論餘處（七十四）文云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時。未能修彼此文無諍九無間前八解脫道位。不修上邊有道如何。
答。見顯宗論處處之文。第三十二卷作二解云。以無漏道。離上七地前八品。不修上邊世俗道。故唯有無漏一離繫得。離第九品方可具二。或應許得離繫道而修。或應斷染時。許依下修上第三十六卷舉二說云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下染未能修彼。有說亦修彼。起彼斷得故。委論之有三解。大云之出二說也。以顯宗思正理。應可有此二意。當處論文。當顯宗後說。餘卷論文。當顯宗前說也。當處餘處正理之文。各述一義。何為相違哉。
重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷文云。正理論說自是彼計非所許。故無勞會釋如此釋者。正理論意。偏可存離第九品方可具二之一義意見。今何云以於色界染未全離時。無色善心已可得故哉。答。顯宗論既作三解。故正理論。同可有三意云事。是必然也。但於正理論說自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述一義故。暫就之如此云也。
尋云。正理論今文云。有說全離色界染時。得無色界根本地善此有說意。當離第九品方可具二之義歟。答。離第九品方可具二者。以無漏道離第九品染。解脫道位。修上地近分能治道云也。此有說意。就得根本地善心位論之。故異離第九品方可具二之義故。即為破之義也。故正理論自破此義云。若爾應說。亦得學心。離欲染時。亦得色善。是則應說學心得五。
尋云。顯宗論已有三解。光法師今何云顯宗亦有兩解哉。答。云三解。云兩說。開合不同。強非相違也。況彼論第三十六卷。舉二說故。今云顯宗亦有兩解。可指彼文也。是以。光法師餘處解釋中。指彼文云顯宗亦有兩說也。
問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可有自可得義乎。進云。論文云餘皆自可得。可有此義付之。得色界善染污心之時。先得色界無覆無記心故。彼體現在前位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應說言皆自可得如何。
答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖無自新得之義。無兼得他之義。故自可得之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今論意。不顧自新得義之有無。只以無兼得他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現前位。都無所得。前已得故。不應說言皆自可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即論主。彈經主過。頌中說餘皆自可得。既有皆言。即一切得。既非一切。故知言失既云言失。明知。二論旨趣。實無相違也。
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可得義乎。答。不可有此義也。兩方。若無此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可有自可得之義若依之爾者。光法師引顯宗論。云二謂欲色無覆無記。此二心中。都無所得如何。
答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得七六二種。長行述界退還時。得自界四。自上界沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記心。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之義。無自可得之義云也。故彼論中。偈傾云二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無自可得之義云也。但於正理論所說者。欲界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心串習不串習之義故。暫如俱舍論置之。色界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先舉之歟。
尋云。俱舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無餘自得。其意遙異。寶法師何判此亦大意同俱舍。然別標二無記為異哉。次光法師釋云正理二十雖不改頌。長行意同識身若爾。正理長行中。何不述欲界無覆無記心非自可得之乎。
答。俱舍論顯無兼得他之義。故云餘皆自可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云二無餘自得。云然別標二無記為異也。然而俱舍論意。不云色界無覆無記心實有自可得之義。故云此亦大意同俱舍也。
問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理論意。同識身足論事。如何釋之乎。進云。光法師釋。云正理二十雖不改頌長行意同識身。付之。見正理論長行之文。未見同識身足論之文。何云長行意同識身哉。
答。見春日并醍醐移渡正理論文。偈頌如俱舍論。雖述三界染心中。得六六二種。色善三學四。餘皆自可得。至長行述欲界染心現前位。得六心了。云理亦應言得自無覆。以本論說成不善心欲無覆心定成就。故述色界善心現前位。得三心了。云理實不得欲無覆無心。以於先時定成就故述有學心現前位。得四心了。云理亦不得欲無覆心義如先辨此等長行之文。自上界沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心云。故正理論意。可同識身足論見。故光法師依今本釋正理二十雖不改頌長行意同識身。專順正理論文也。
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可有三世得乎。進云。光法師釋若非串習殊勝者。即不成就。無三世得云也。付之。威儀工巧心。是勢力強盛心加行所生法也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。見識身足論文。或問若成就不善心。亦成就欲界繫無覆無記心耶。答。若成就不善心定成就欲界繫無覆無記心。或成就不善心時。定成就心有四心之中。可取欲界無覆無記心見。如此等論文者。不論串習不串習。皆可有三世得見。若今論意。不串習之類。無三世得云者。豈不違本論定成就之說乎。
答。光法師今解釋中。會此相違作三解釋。初釋云。論意各別。無勞會釋。豈以本文。破我俱舍。論主非以本論為量第二釋云。彼此二論。亦不相違。多有情中。威儀工巧。有串習者。有不串習者。識身等論。據串習勝者說。故言定成欲界無覆。此論據不串習者說。或從多分說。故言不成就欲界無覆。各據一邊。並不違害第三釋云。二論亦不相違。一一有情。各有眾多威儀工巧。於眾多中。若串習者。即成就。故不串習者。不成就。識身足論文。據串習者。故言定成欲界無覆。此論據不串習者。故言不成欲界無覆准今此三解釋。可會其相違也。
重難云。光法師三解釋。俱有疑。先就初釋不可然。識身足論是旨有宗根本之論藏也。設雖今論意。輒不可違彼論說哉。何況。光法師今解釋中。述顯宗正理意同識身足之旨。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世得若爾。識身足論意。不串習之類。不可有三世得。何云論意各別乎。
答。初釋意。俱舍論意。以理為宗故。不如依用本論所說云也。豈以本文。破我俱舍。論主非以本論為量之釋。即此意也。但光法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯就串習之一類。論得心多少。故以此義邊分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。非云識身足論意。威儀工巧心不串習這類。無三世得也。
次就第二釋不可然。若識身足論意。不串習之類。無三世得云者。豈可云定成就乎。
答。唯就串習之一類論之。故云定成就無其失也。
次就第三釋不可然。不串習之人。界退還位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學四哉。答。就人云之。實雖不串習之人。界退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧心體見之。不串習心體。色界善心并有學心現前位。有先不成就。今得成就之義。故云色善三學四。全無其過也。
尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不作三釋乎。
答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處不串習者。無前後得者。何識身足論云成就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記心哉問。若付心體論串習不串習者。豈可違定成就之說哉。故知。就人體設問之旨。分明也。隨問設答故。彼處不作就心體論串習不串習今第三釋也。
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。俱舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可有三世得乎。答。皆可有三世得也。兩方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三世得有無見。而光法師今解釋云正理論同論身知識身足論意。不串習之類無三世得云事。若依之爾者。思論意各別之釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有三世得可云也如何。
答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力強故。定成三世既云勢力強。故知欲界一切威儀工巧心。皆可有三世得也。是以。元瑜疏云。識身文一切威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成此釋亦彼論意。欲界一切威儀工巧心。悉有三世得見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者。即定成就。若非串習殊勝者。即不成就若識身足論意。不串習之類。無三世得云者。何可有論意各別之義哉。加之。見餘處解釋。問中述不串習者無三世得可違識身足論之旨答不云論意各別難為會釋彼論意。不串習之類。亦有三世得云事。今問答意。亦分別也。但於光法師正理意同識身云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。不串習之類。無三世得云義邊。雖同今論。不同識身足論。得心多少之時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊。分同識身。故云正理意同識身也。更非謂識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。不串習之類無三世得也。
問。正理論中。付明欲界染污心現前位得心相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心乎。答。不必得之也。兩方。若必得之者。威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可得之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世得見若依之爾者。光法師今解釋。云顯宗十一亦同識身（乃至）正理二十。雖不改頌。長行意。同識身正理論意。若同識身足論者。界退還位。必可得欲界無覆無記心乎。
答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。約威儀工巧心。善串習者可得之。不串習者不可得之。故見餘處正理論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷。及剎那斷。唯除諸佛。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷。及剎那斷。除毘濕傳羯磨天神及餘善習工巧處者。顯宗論說。全同此文。爰知。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成就。正理論意。同今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身（乃至）正理二十雖不改頌。長行意。同識身之釋者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世得云事。雖同今論。不同識身。明十二心得心多少之時。唯約串習之一類論之。故顯宗論改頌。云三界染如次得七六二種。色善二學三。二無餘自得。正理論或一本云理亦應言得自無覆。以本論說成不善心欲無覆心。定成就故也。就其串習之一類見之。界退還位。得欲界無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師云顯宗正理論意同識身也。非云正理論意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工巧心。不簡串習不串習。悉有三世得。正理顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串習之二類。不串習之類。無三世得云故。以此義邊見之。正理顯宗兩論意。同今論不同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不成就之釋。即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當卷云顯宗十一亦同識身（乃至）正理二十雖不改頌。長行意同識身之釋。即此意也。
尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬此論之方歟。為當屬識身之方歟。答。云此事有二義。先存一義意者。正理顯宗。可屬此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋。豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷作論意各別之釋之時。云若識身論意。識身之方無置等言。云若此論等意。此論之方置等言。可等取正理顯宗等見也。
疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬識身之方云事。不可然。見光法師解釋前後問難之言。既云顯宗十一亦同識身（乃至）正理二十雖不改頌。長行意同識身。此論既違識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之方乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論文。云理亦應言得自無覆。以本論說成不善心。欲無覆心定成就故。專以識身足論定成就之文為證據答。爾正理識身。必可一方也。而正理顯宗與識身論意各別云事。三方不可然乎。
答光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類。論得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記心云事。分同識身。故問誰之時。顯宗正理暫同識身也。然而就實通論。作論意各別之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。不串習之類。無三世得云故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便為指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。眾賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界還位。欲染心中應言定得欲界無覆此釋意。雜心俱舍正理。同可一方見也。次於正理論引識身之文為證之難者。正理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得云邊。分同識身意。故引彼論文為證計也。非云一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若是。頌中何不說。若非此中何不破。解云。此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無法前得。云何定成耶。頌中不云說者含故彼得心中當更分別此釋意為證一分威儀工巧心。有三世得之義。引識身足論定成就之文也。正理論引本論文為證事。准之可思也。
一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也。但俱舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。不串習之類。無三世得云事。俱舍正理。其意雖同。俱舍唯付不串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付串習之一類。論得心多少。故俱舍正理。論意各別。正理顯宗屬識身之方也（為言）。
難云。若爾餘處釋中。何云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不置等言。此論之方。置等言事。亦難思乎。
答。第四卷處。俱舍正理。兩論意同。並論威儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬此論之方也。第七卷處。俱舍唯約不串習之一類。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相違。其意在之。次當卷解釋。置不置等言事。如此之文體。可隨時宜。強非一定之證哉。何況。問難之言。既云此論既違識身等文。如何會釋。識身之下。置等言等取顯宗正理。故答中識身足方。略不置等言也。婆沙雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可等取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。云識身等論。據串習勝者說故言定成欲界無覆。識身足方置等言。此意非等取顯宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身之方初釋意。其義可同也。
一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧心。皆有三世得云義。故界退還位。必可得欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。三界染如次。得六六二種。色善三學一。二無餘自得。理論或一本云理亦應言得自無覆。以本論說成不善心。欲無覆心定成就故。述界退還位。必得欲界無覆無記心之旨故。欲界一切威儀工巧心。不論串習不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗十一亦同識身（乃至）正理二十雖不改頌。長行意。同識身。顯宗正理兩論意。實同識身足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋意。顯宗正理可屬識身之方也。但於光法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習者之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及剎那斷。除毘濕傳羯磨天神。及餘善習工巧處者。約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三世得有無事。非述眾賢論之自義。引載俱舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖非眾賢論師之自義。就其現文。釋此論正理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。如此得意之。諸文更非相違。
重難云。餘處正理論文。述眾賢之自義見。何云引載俱舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏云此是正義何況。顯宗論中。何可載非所存之義哉。
答。正理論中。雖非眾賢之自義。先舉俱舍婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論述得心多少之時。先如俱舍論述之了。別加理亦應言得自無覆等之言。爰知。彼論意。強非破俱舍婆沙等之常義。只任識身足論所說。暫存別義計也。故餘處正理論文。先述俱舍婆沙等之常義事。何可疑之哉。元瑜師依為俱舍婆沙等之常義。云此是正義也。次顯宗論中。他部之義猶舉之如云。然譬喻者說。唯有心無別心所。心想俱時。行相差別。不可得故（乃至）又於心所多諍論故。謂或有說心所唯三。或復有說。心所唯四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別也。況舉自部之中。非所存之義事。何亦疑之哉。
問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得義可有哉。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成就如解釋者。婆沙論意。不串習之類。無三世得爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得云義無之云事。若依之爾者。婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。捨無記五蘊此師意。欲界威儀工巧心。悉有三世得如何。
答。見婆沙論處處之文。大有二師說。一師意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。俱無三世得。故界退還位。俱不得之。一師意云。欲界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退還位不得之。串習者有三世得。故界退還位。得之也。更無不串習者。有三世得界退還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之文。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威儀工巧處多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。并工巧處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故此文意不串習者。無三世得。串習者有三世得云事分明也。即同俱舍正理顯宗雜心說也。同論第百五十九云。不善心生。無記得。起者。謂非想非非想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路工巧處四蘊初師意。串習不串習者。俱無三世得。故界退還位。同不得之云義也。是俱舍等之解義也。第二師意。不串習者。無三世得。故界退還位不得之。串習者有三世得。故界退還位得之云義也。即同俱舍等意也。同論第百八十六中。就發智論文云無色界沒生欲界時。善染污法。曾得得。異熟法未曾得得。不舉威儀路工巧處。有一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習者。亦應得何故不說。答。應說而不說者。當知此義有餘。有說無覆無記法中。多分不得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得而亦不說。有餘師說。串習者亦不得。以羸劣故初師第二師意。同不串習者。無三世得。故界退還位不得之。串習者有三世得。故界退還位。得之云義也。即問俱舍等意也。第三師意。串習不串習者。俱無三世得。故界退還位。同不得之云義也。是俱舍等之外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世得。界退還位。得之云義者。何須致串習者亦應得。何故不說之問哉。爰知。婆沙論中。都無不串習者。有三世得。界退還位得之云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。捨無記二蘊云師意。串習不串習者。俱無三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習者有三世得云義也。非云不串習者捨無記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終生欲界者。並無色界命終生欲界者。所得蘊數。初師云得無記二蘊。第二師云得無記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習者。俱無三世得。故界退還位。全不得之云義也。是俱舍等之外義也。第二師意。不串習者無三世得。故起退還位。雖不得之。串習者有三世得。故退還位得之云也。即問俱舍等意也。准上可思之。
問。雜心論意。色界染污心現前位。得欲色界無覆無記心。可限界退還位乎。答。可限界退還位也。兩方若不限界退還位者。今論意。色界染污心。現在前位。得欲色界無覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可同之。若依之爾者。正見雜心論文。云界及地來還時。欲是界得七心。界退還位之外地退還位。可有得心之義 如何。
答。十二心得心多少門者。先全不成今初得之名得也。故光法師釋云。此中意說。於十二心中。先不成就。今得成就。說名為得。後雖新得自種類心。不名為得。先已得故以之思之。色界染污心現前位。得欲界無覆無記心。可限界退還位也。地退還位自本成就欲色界無覆無記心故。不可云得之故也。是以今論云由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染污心現前位。得欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖相替。全不成就初得名得事。其義無異。故知。雜心論意。色界染污心現前位。得欲色界無覆無記心。唯可限界退還位也。何況。正見雜心論文。長行雖述界及地來還時。欲色界得七心。子注云上界沒還生色界時得欲界化無記心。及色界三心。不云地退還位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來還時之文者。實以難思。但存一義者。界退還位。得心之外。實雖不可有地退還位得心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文勢。置及言也。非別物置及言事。人師釋中。有可別云也。
重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢污心得十。長行述界及地來還時。三界善穢污。及無記此心一切得。染污心現前位。得無色界善心云故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可爾。雜心論意。不云染污心現前位得無色界善心。故與阿毘曇心論。其義遙異也。而雜心論乍改阿毘曇心論染污心現前位得無色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界得七心。地退還位有得心之義云事。猶依用阿毘曇心論說如何。
答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論意。實雖阿毘曇心論意。不云染污心現前位得無色界善心。亦不云地退還位得欲色界無覆無記心等。然而譯者乘阿毘曇心論之文勢猥置界及地來還時之言也。
問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。於善心中。應言得七正理論師如何救之乎。進云。正理論云。然學無學同無漏故。總說一心。言六無失。付之雜心論中。立十二心。學無學心。各別列之。何如此判哉。
答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除不善。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心只列無漏心。立十一心了。述善心必得六。其六心中。舉欲界善心。而雜心論主。開學無學心。乍立十二心。移法勝阿毘曇心論文。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開學無學心。為六種心。故世親論主致於善心中應言得七之難也。故正理論師救此難就其本宗義。會然學無學同無漏故總說一心言六無失。尤似有其由來。故泰法師釋云。俱舍云有餘於此總說頌言者。餘說有十一心師。總說此頌。難心論主。以此頌云十二心。故世親論主。言於善心中應言得七。正理論云如經主難應言得七。然學無學同無漏故。總說一心言六無失。解云。餘師心有十一言六無失。雜心論主心有十二言六有失元瑜疏釋此事云。然此實是無漏所造本意。應約十一心說。然毘曇中。誤作十二心解。世親尊者意。亦如是由見有妨。彈為失。自今時論主還取本宗約十一心釋便無過故先述意方列頌文此等解釋。其旨分明也。
問。世親論主難雜心師善心中得六義云。於善心中。應言得七光法師意。正理論救如何釋之乎。進云。光法師釋。正理救云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善本。雖加欲善。除無覆心。經主不應雜令得七付之依光法師解釋。見正理論所說。云然學無學同無漏故。總說一心。言六無失依之泰法師寶法師。如正理論文引之如何。
答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有不同歟。泰法師寶法師所引。并元瑜疏所牒之本。如見行本。有然學無學同無漏故總說一心言六無失之文。光法師所說本有理亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令得七之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋國正理本。正如光法師所引之文也可檢之。
問。雜心論意。可說正見續善乎。答。不說之也。兩方。若說之者披雜心論所說。尋得心多少。述善心得六種。全不舉正見續善哉。若依之爾者。世親論主難雜心師善心中得六之義云。於善心中。應言得七。謂由正見續善根時。欲界善心起位名得光法師所引正理論文。救今此雜云。理亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令得七以正理救。意雜心思。說正見續善云事。尤分明也。
答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。不說正見續善云事。論文實分明也。但於光法師所引正理論文者。就正理論自義。救世親論主之難也。雜心論中。不舉正見續善。出欲界無覆無記心。然而正理論師。任自義替雜心師意。救世親論主之難。故加正見續善除欲界無覆無記心。可云善心中得六會也。非云雜心論中舉正見續善除欲界無覆無記心。全非相違也。
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三世得乎。答。不必有三世得也。兩方。若悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不成就如解釋者。雜心論意。不串習之類。無三世得見。若依之爾者。世親論主難雜心師善心中得六之義。云於善心中應言得七正理論師。救此難云。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令得七光法師釋此文云。彼論同識身。離欲染不得欲界無覆如解釋者。雜心論同識身足論見。若同識身者。欲界威儀工巧心。悉可有三世得哉。
答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。不有三世得。串習之類。可有三世得也。故雜心論云。威儀四陰。多以世斷及剎那斷。若彼善修者三世得。工巧亦如是加之彼論中。述得心多少云。善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。此亦通說。非一時得此文又善心現前位。得欲界無覆無記心云。故自上界沒還生欲界之時。不得欲界無覆無記心見。任此等論文。不串習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成就泰法師餘處解釋云。若依雜心及俱舍。從上界沒生欲界時。皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論於違。善作論主者立義別也。亦可。雜心俱舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記心也元瑜疏云。今意二解。後代論師於識身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便為指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩眾賢論主。皆作此釋。識身文一切威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成此等諸師解釋。亦雜心論意。不串習之類。無三世得云事分明也。故知。雜心論意。同今論正理婆沙。不同識身也。但於光法師彼論同識身。離欲染不得欲界無覆之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論得心多少之時。分可同識身故。如此云也。或又彼論者。指正理論云一義意可有也。

俱舍論第七卷抄下