俱舍論第八卷抄上

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。他化自在天可化聲塵耶。
問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。或以果標名爾者。此洲南邊有贍部樹歟。
問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟。
問。外法異生。可生北州耶。
問。聖者可成就北州蘊處界耶。
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天立淨名。爾者以何法名淨耶。
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云已善伏除雜修靜慮上中品障爾者。今此上中品障者。指上中二品歟。
問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三解釋。爾者第二解意如何釋之耶。
問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。作三解釋。爾者。第三解意如何。
問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶。
問。頌文云。此上十七處爾者。為有宗義。為當經部宗義歟。
問。無想天。多有情可居在耶。
問。無色界中。可有方處耶。
問。無色界中。可有自界他界不同耶。
問。四無色處。可立三天不同耶。
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶。
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶。
問。光法師所引婆沙論中。述有說意從無色界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現在前爾者評家如何破之耶。
問。論主意。可存眾同分命根實有義耶。
問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依不相應行。唯限七種歟。
問。論文云欲所屬界說名欲界爾者。可有依主釋義耶。
問。論文云所言色者是變礙義爾者。寶法師意。是變礙義者。可通十一種色耶。
問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶。
問。論中明世界安立。云當言傍住爾者有宗義歟。
問。論中明世界安立。云有說亦有上下二方爾者有宗義歟。
問。論文云。有說。亦有上下二方爾者依初靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶。
問。離一界通障時。可離餘界通障耶。
問。千世界有幾梵王耶。
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶。
問。五趣體可通善染污耶。
問。論中明五趣相云體非中有爾者引法蘊足論何文證此義耶。
問。論文云。有說。趣體亦通善染爾者論主意。可許此義耶。
問。大眾部。五趣體唯限善染污歟。
問。死有現前。必本有無間歟。


俱舍論第八卷抄上

　 問。他化自在天可化聲境耶。答。可有二意也。兩方。若化聲境者。聲境是間斷法。變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化之。是以。見今論餘處（二十七）文。述餘生得等能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身。化於十色處。化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定至他化自在天。何可化之哉。若依之爾者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。自變化故以樂變化天。思他化自在天。尤可云化聲境也如何。
答。見光法師餘處定判。引集異門足論諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中受用之文畢。作三解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。不可為例。或可從多分說。以實而言。聲由繫發。不可言化。以間斷故。或聲不離所化。色香味觸四境。相從說故。亦名為化依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣天子化作聲境。非由能化心力化之。設生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。必由相擊發。有間斷故也。不可為例之釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意者。他化自在天。不可化聲境。聲由相擊發。不可言化。以間斷故也。集異門足論文。從多分說聲境。聲雖非所化。五境之中。化作四境故。從多分說。化作種種色聲香味觸諸妙欲境也（為言）依第三釋意者。他化自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集異門足論文相從而說。雖有四境。離聲全無聲。離四境故。相從四境化作聲境說也（為言）。
尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論今文畢云。准集異門。聲亦可化今三釋中。當初釋意歟。
答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋中。何釋不可相違歟。
問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。或以果標名（云云）爾者。此洲南邊有贍部樹歟。答。此洲北邊有贍部樹也。兩方。若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。此洲北邊有贍部樹見。若依之爾者。圓暉法師釋南贍部洲名。云此洲南邊有贍部樹如何。
答。見今論餘處（十一）文。云此贍部洲。從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形高大其果甘美。作此林故。名贍州。或依此果以立洲號正理（三十一）顯宗（十六）餘處之文。其言少異。其意是同。此等論說。此洲北邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有贍部樹故。名南贍部洲（為言）非謂贍部樹在所有此洲南邊也一義云。此洲之中。北邊南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師解釋餘處（十一）云。於此池側。有贍部林樹。形高大其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號。任今論文。明北邊有贍部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿毘曇云。樹在此洲之南（云云）。
清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之可見彼抄也。
問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟。答。
問。外法異生。可生北洲耶。答。可生北洲也。兩方。若生北洲者。見光法師餘處解釋。述應知將生北俱盧洲。欲界天業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我觀。為北洲業因。而外法異生者。著我人也。不修無我觀。何可生北洲哉。若依之爾者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈不生彼哉。
答。外法異生非一准。造業感果萬差。故可有生北洲之類也。但於以無我觀。為北洲業因云。准婆沙抄一云。此身在欲界有情。起無我行後。由惡友力起我見而便命終。由先數習力故生時即得之釋。思之先為內法異生之時。修無我觀。造北洲業因畢。後遇惡友為外法異生之人。由先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所背也。
問。聖者可成就北洲蘊處界耶。答。可成就北洲蘊處界也。兩方。若成就北洲蘊處界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出異生法體。舉北俱盧洲人蘊界處。若聖者成就之乾。何可名異生法哉。若依之爾者。廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何。
答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類足論中。出異生法體。舉此俱盧洲人蘊處界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生法（云云）。
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天立淨名。爾者以何法名淨耶。進云。光法師所引正理論（二十一）云。意地受樂。說名為淨（云云）付之意地樂受。既通染污。何立淨名哉。
答。意地樂受。說名為淨者。第三靜慮異熟樂受。說名為淨（為言）非謂意地染污樂受名淨歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無厭時。故名想一。第三靜慮名為想一。由異熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異熟樂可得意也。
重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是無覆無記法也。何立淨名哉。
答。善法及無覆無記法。名為淨法也。故勘光法師餘處解釋云。問。如邪見生有身見。雖性不同。同是染故。名等流果。善生無覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。染法易同故得為果。淨法難同依故不為果。
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云已善伏除雜修靜慮上中品障爾者。今此上中品障者。指上中二品歟。答。非指上中二品。兩方。若指上中二品者。一天中。可除一品障。更不可亙上中二品。若依之爾者。上中品障之言。無諍指上中二品如何。
答。五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之也。所謂一上下品無煩惱天業因。二上中品無熱天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙論云。雜修靜慮是勝功德。非下中品所攝。唯有上下上中上上上勝上極故唯有五准婆沙論文。思正理說。已善伏除雜修靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修靜慮為無熱天業因。故云伏除上中品障也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云上中品障。指五品中上中一品。非謂亙三品中上中二品也。上中品障之言。無諍可指上中二品云難。恐未辨此旨歟。
重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上勝圓滿品。五上極圓滿品如此文者。雜修靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之哉（是一）次正理論（二十一）次下文。釋善現天名云已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善現若就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立哉（是二）。
答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖上品中之下中上。且略上言。只云下品中品上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯就上品中分別之云事炳然也。但第四第五置上言事。只云勝。只云極者。難知上中之勝。上中之極故。於彼必加上言也。
次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文可會之。
問。光法師引正理論中。釋無熱天名。作三解釋。爾者第二解意如何釋之耶。進云。光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名付之於無煩天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初遠離下生煩惱哉。
答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。如彼解脫道不名遠分對治。勝進道名為遠分對治也。
問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶。進云。光法師所引正理論（二十一）云有言色者。是積集色。至彼後邊。名色究竟（云云）付之色究竟天中。積集非積集色。俱至後邊。何唯云積集色至彼後邊哉。
答。非積集色者。是無表色也。而生無色界聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼後邊歟。
問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶。
答。可有二義也。兩方。若見五淨居天事者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘處（二十七）所引婆沙論中。述宿住通憶知五淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知（云云）若異生所起天眼通。見五淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆沙論處處之文。或（百五十）問。依第四靜慮所引天眼極能見何繫色。答。乃至廣果繫。或（百八十六）明神境通所至處。云依第四靜慮發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同哉。若依之爾者。第四靜慮八天。同一繫縛地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居天事哉。就中自下地為境之理。唯簡上地境。於同一繫縛地中。更不可有不見之處如何。
答。此事雖為古來未決。且可存異生所起天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜慮八天雖別同一繫縛地。故異生所起第四靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙論（百五十）所引施設足論中。第四靜慮有八天處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。皆以同一繫故（云云）但於五淨居天者。唯聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事（為言）光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不生彼。昔曾聞說。今時能憶之定判。婆沙論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意云。無始時來。未生彼故之問言。互異生聖者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦互異生聖者可答之。若如文執之者。聖者於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。未曾生五淨居天見彼天事（為言）次於婆沙論乃至廣果繫之文者。且就凡聖共居處云爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天眼通之境界寧可限廣果繫哉。次於婆沙論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝地根位其未來世不知者。性相之所定。故異生所起他心通。不知五淨居天心心所也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五淨居天事。全不可為相例之難歟。
重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天事。婆沙論所說。曾見曾聞中何攝耶。
答。且可云曾聞歟。未生彼天故也。
已上相承義也。
問。頌文云。此上十七處（云云）爾者為有宗義。為當經部宗義歟。答。或云有宗義。或云經部宗義。或云互有宗經部宗義之三義可有也。兩方。若有宗義者。今論文云。迦濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆沙論（九十八）中。述迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。明知。今此十七天說。非有宗義云事。何況。正理論師破今此十七天義云。何理中天倍增於下。然其上處半勝於中。顯宗論（十二）中。改此上十七處等之頌文。結此上十六處名色界。於中初二二三三第四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非有宗義之旨亦分明也。若依之爾者。披一論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。長行屢舉經部計。既本頌所結。此上十七天說也。寧非有宗義哉。
答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大婆沙。其義周盡任此解釋。六百行本頌。併述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文云。悟入知非告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知若本頌文直載經部宗義者。悟入尊者。何依傳說之言。初知相調哉。以此等道理思之。此上十七處頌文述有宗義可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師義。說有十七。故婆沙云。西方師說。色界十七。後師師意。以大梵王壽量處等異餘二天。故於初定。別立三天。故婆沙（九十八）云。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間（云云）此釋既云論主頌中述西方師義說有十七。不云經部宗義。故知。西方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處釋今論西方諸師說有五種。謂不生法。復開為二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國。彼亦多有說一切有部師。（云云）元瑜法師餘處（述文記九）述正理論（十二）西方師說菩薩學位先起此定後得菩提之文云。此乾陀衛國薩婆多師。作如是解案此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所造。偏載有宗義。何處舉經部宗義哉。任此等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論說。會通同之。次於正理論師破今此十七天義云難者。十七天義。雖為有宗義。非正理論師所存義。故破此說也。寶法師引正理論要依同分。立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之為例之文畢云。准此論文。正理亦以十六為正。梵王無想。皆唯一故。地無別故（云云）次於顯宗論中改頌文云難者。雖為有宗義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘處（十一）中。改三界染心中得六六二種色善三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次得七六二種色善二學三二無餘自得也。次於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。雖為有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心論。并法勝阿毘曇心中。云色界說十七。述除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立大梵及無想天也之釋。准之可會也。
重難云。六百行本頌。併述有宗義云事不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實有不成光法師釋此文云。於此頌中。既破像實。明知。論主以經部義破餘處之中。或云感劫生天等為一梵福量光法師釋此文云。此即初師是經部。或是大眾部。或是當部異師圓暉法師此文云。或經部。或大眾部。軌範師也泰法師長行以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者便為生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌證前餘部義或（二十八）云後色起從心（云云）光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。正釋頌文。後色起從心（云云）寶法師釋此文云。經部答也（云云）泰法師釋此文云。次依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色界色起（云云）圓暉法師釋此文云。此是論主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或（二十九）云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。少有貶量為我失（云云）光法師釋長行迦濕彌羅國毘婆沙師議。阿毘達磨。理善成立。我多依彼。釋對法宗。少有貶量為我過失之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗。少有貶量為我過失泰法師釋此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。為我過失（云云）准此等處處定判思之。本頌之中。直述經部義云事炳然也（是一）。
次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘處釋今論西方師說。菩薩學位。先起此定後得菩提之文云。述異部也（云云）圓暉法師餘處解此文是經部宗泰法師餘處釋今論外國諸師作如是說。若中間起不同類心此有何過之文云。乾陀衛國在罽賓國西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓國外。故此中言外國諸師外國諸師者。迦濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。非薩婆多師見。爰知。是經部師云事（是二）。
答。論主意。屢明經部宗義。故採其實意。本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本頌使人齊往迦濕彌羅國之時。淺學之者。披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳說言也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。大眾部意。成無中有之義。取質像喻。故為破此義云爾也。有部經部相對立破。非述經部宗義。故無其過也。
次。於餘處感劫生天等為一梵福量之頌文者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋意云。或是當部異師也。今此三釋非相違釋歟。
次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。從無色界沒。將下生時。由無色界中。順色生心勢力。引欲色界色生云故。後色起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違有宗義。故亦無背也。
次於餘處迦濕羅義理成等之頌文者。六百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屢明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有貶量為我失。全無相違也。
次。於西方師者可名經部師云難者。光法師元瑜法師意。以健馱羅國薩婆多師。名西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處之文云。西方師說。菩薩學位。先起此定。後得菩提若非有宗義者。彼論中。何載此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之。
問。無想天中。多有情可居在耶。
第五卷抄記錄之畢。
問。無色界中。可有方處耶。進云。今論云。無色界中。都無有處。以無色法。無有方所（云云）付之。既云空無邊處等豈無方處哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情生長處故如解釋者。可云無色界有方處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲色時。即於是處。中有起故（云云）既云是處生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無色法名無處。不是都無所處（云云）此釋意。無色界有方處之旨。分明也如何。
答。若色界天上。別有無色界天者。可云無色界有方處。而色界天上。別無無色界天。故云無色界中。無有方處也。故見今論文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行云無色界中都無有處。以無色法。無有方所。過去未來。無表無色。不住方所理決然故。正理論說。其文全同。顯宗論釋。其意不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無有方處（云云）任此等文理。無色界中。無有方處云事炳然也。但於空無邊等之處言者。以眾同分及與命根名處。非方處名處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別有四。此釋意。以眾同分及與命根為生本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處（十七）文云。依我所宗。應作是說。但由一業引一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方說名生。以眾同分名生。命根亦同。引業所感故可得生名之理必然也。故眾同分及命根名生亦名處也。次於光法師處是有情生長處故之釋者。無色界中。無方處者。無別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果報故。云有情生長處。可有何相違哉。次於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼顯無色界中無方處義之文也。何還為難哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處也。
問。無色界中。可有自界他界不同耶。答。不可有自界他界不同也。兩方。若有自界他界不同也。無色界中。無有方處。何可論自界他界不同哉。若。依之爾者。披一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯有一耶。答三界無邊。如虛空量。或述若有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他界不同見如何。
答。無色界中。無方處故。不可有自界他界不同云事。道理必然也。但於三界邊如虛空量之論文者。只顯三界無邊之義許也。全非無色界中。論自界他界不同。次於離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離（為言）非謂無色界中。有一多不同也。
問。四無色處。可立三天不同耶。進云。四無色處。不立三天不同也。付之。凡隨行者。修因可有果報。不同四無色處。何不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天不同如何。
答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同無方處。故一處中。不立三天不同也。但於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有方處故。一地中立三天不同。更不可為相例之難也。
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶。進云。光法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。得彼定處（云云）付之。是處之言。指得彼定之處者。於無色界。還成有方處。是以。見婆沙論（六十八）一段之文。或云。欲界沒生無色界者。無色界生有不在欲界死處起或色界沒生無色界者。無色界生有不依色故。不可說彼在色界起（云云）若命終即於是處生故之文。指得無色定之處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何況。婆沙論中。述評家義云。應作是說。若欲色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生處而現在前若得無色定之處。彼中有起者。寧不違婆沙論評家說哉。加之婆沙論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界異生（云云）若從欲界沒。生無色界。從無色界沒。無色界之時。得無色定之處。彼中有起者。何非在欲界死生哉。
答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處生故。述即於是處中有起故。是處之言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光法師初釋云。既言是處受生。是處中有現前。明知。無色無別方處。若有別處應往受生。彼處中有現前（云云）廣勘諸師解釋。寶法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有現前傳識。故知。不從別處來也泰法師釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼定者。命終即於是前死處。生無色界故。復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界死處中有起故。故知。無色界無方處。若作此釋。甚順此文圓暉法師釋此文云。即於修定處命終。受無色界生。後時從無色沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中有起故。明知。無色界無方所也此等解釋。皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。即於死處而受生故（云云）以此文思命終即是於是處生故之上說。得定之處即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之趣。尤可為指南之異義也。但於是處之言。指得彼定之處者。於無色界。還成有方處云難者。光法師自問答也。即會此疑云。言是處者。謂得無色定處非言無色別有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無方所。由斯理趣可言中有傳識受生次於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可說彼在色界起之文者。將會此文可有三義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界生有。以色界色為所依故在色界起。不在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色界生有。不以色為所依。故在欲色界得定命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。無色界生有故。云不有欲界死處起。故云不可說彼在色界起也。不依色故者。顯得定命終之處受無色界生之義。故光法師初釋意。不違婆沙論文也一義云。從欲界沒。生色界者。同有色地。以色為所依。故欲界分齊之內色界中有初起之時可云色界中有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色界生有。不以色為所依。亦異中有為生方便。故不在欲色界死處而起（為言）然而不出欲色界中。得定命終之處。受無色界生云事。諸論極成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論說也一義云。婆沙論不在欲界死處起故等之文。述評家在當生處中有現前云義意。故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。引此文為證據也。不可說彼在色界起之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中有。即當生處。而現在前之文者。光法師問若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不相違。解之云。論主以理為宗。非以婆沙評家為量。何勞通釋（云云）次於婆沙論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終之處。雖為欲界分齊之內。論其果報。無色界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界死處起故之文。可思之也。
重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處起哉。
答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起云故。同婆沙論第二有餘師說。若從彼沒生無色界。即在彼方處。中有現在前云義也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋俱舍文者。同婆沙第二師釋。為評家所非也重意云。初釋意任今論現文。同婆沙論第二師意。第二釋意。依婆沙論評家義。二釋意自本各別也。混不可難之。
問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒生欲色時即於是處中有起故論文。作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。言是處生者。顯無方所（乃至）復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有起故付之。依光法師第二釋。案今論文起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處生故。述即於是處中有起故。文言前後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。即於死處。而受生故以下文思上說。得定命終之處。即受無色界生。之旨分明也。加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。次即於是處中有起故之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何用中有哉。
答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有方處之理。亦任婆沙論評家說也。若得無色定之處。即受無色界生云者。於無色界中。還似有方處。故命終即於是處生故之文。顯無方處。即於是處中有起故之說。指當生處所得意也。故光法師第二釋云。又解言是處生者。顯無方處。非言是處別有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒生無色界者。無色界生有不在欲界死處起故（已上論文）復從彼沒。生欲色時。即於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○應作是說。若欲色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有。即當生處。而現在前（云云）立道理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處生故。述即於是處中有起故云難者。是處之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段即於死處而受故之文者。第二釋意。命終即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色界中得定命終之處云許也。受其無色界生。不離欲色界中得定命終之處云事。此釋意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無背。又從色沒。生無色界之時。無色界生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何用中有哉云難者。光法師所引婆沙論（六十九）問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必應起故光法師又作一解云。欲色四生。要由中有。而生方便。隨染受生。
問。光法師所引婆沙論中。述有說意。從無色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現在前爾者。評家如何破之耶。進云。評家破此說云。若無色界。有方處者。可作是說。然無色界。無有方處。何緣遠至第四靜慮付之。若無色界有方處者。即於彼處。中有容現在前可難也。何如此破哉。
答。有說意。雖存無色界無方處。無色界果報。鄰第四靜慮故從無色界沒。生欲色界之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家破此說意云。若無色界。有方處鄰第四靜慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界之時。在第四靜慮。中有容現在前。然無色界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第四靜慮中有容現在前哉（為言）難破之趣。尤有其謂也。
問。論主意。可存眾同分命根實有義耶。
第五卷抄記錄之畢。
問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依不相應行。唯限七種歟。答。唯限七種也。
兩方。若唯限七種者。正理論（二十一）中。出眼等六識現在前位依非所依不相應行云。同分命根得等生等（云云）得等之等言。豈非等餘類哉。若依之爾者。以道理思之。可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不相應行。可限七種見如何。
答。眼等六識現在前位。依非所依不相應行。唯可限同分命根得及四相之七種也。所餘非得。無想異熟無想定滅盡定名身句身文身之七種。望眼等六識。甚疏遠故。不可為依也。故婆沙論（二十七）云。若生欲界眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依以眼根所依大種。身根及身根所依大種。命根眾同分俱生老住無常等為依。非所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依。及所依以身根所依大種。命根眾同分得生老住無常等為依。非所依。若意識現在前。此識以無間滅意為依。及所依以身根及命根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依。非所依設雖正理論意。更不可背婆沙論說哉。但於正理論得等之等言者。得中有法前法後法俱三得不同故。置等言也。生等之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆沙論中。亦有等言。何不疑之哉。
重難云。元瑜法師。
問。論文云。欲所屬界說名欲界。爾者。可有依主釋義耶。答。可有依主釋義也。兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又欲之界。名為欲界光法師釋彼文云。第二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界若欲所屬界說名欲界之初解意。有依主釋義者。與第二解有何差異哉。若依之爾者。既云欲所屬界說名欲界。尤可有依主釋義也如何。
答。欲所屬界說名欲界之初解意。欲是能屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。但於與第二解有何差異哉云難者。二解意雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也。（云云）
問。論文云。所言色者。是變礙義爾者。寶法師意。是變礙義者。可通十一種色耶。進云。寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一色付之無表色者。無變礙義。何通十一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧不背道理哉。
答。見論文述無色界中色非有義云。所言色者。是變礙義。或是現義（云云）而無色界中。一切色法悉非有故。若以十種色。云是變礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤有其謂也。但於無表色者無變礙義云難者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間無表。所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故據其體。云十種色也。
問。有宗意。於有情界可有窮盡耶。進云。今論云。而不窮盡。猶若虛空（云云）付之。三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡哉。是以。光法師餘處。釋總發別解脫戒之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中述有義。判應作是說。律儀境界。雖有多少。而律儀體。前後無異。俱從一切有情境處。發總得故。若許有情界有減義者。定知。遂可有窮盡之期云事如何。
答。三界無邊。如虛空量。故三世諸佛。雖施濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。三界無邊如虛空量。故雖無有始起有情。無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虛空（云云）正理論（二十一）文。全亦同之。顯宗論（十二）說。其意無替。但於光法師餘處境雖有滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。雖有多少之文者。證三乘聖果之者。遂入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界有情無邊際故。無有窮盡之期也。
問。論中明世界安立云。當言傍生爾者有宗義歟。答。有宗義也。兩方。若有宗義者。披今論餘處（十二）文。述餘世界無佛出世云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十方。能教化故光法師釋此文云。說一切有部解（云云）如此釋者。有宗意。許上下二方見。以知。無上下二方云說。餘部義正事。
若依之爾者。正理婆沙等論說中。同載此義。寧非有宗義哉。
答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正義也。故光法師釋此文云。說一切有部答。說有八方世界傍住（云云）泰法師釋此文云。初述薩婆多計。當言八方。傍生無邊正理（二十一）顯宗（十二）兩論之說。全同今論文。雜心論云。復有欲令周遍傍立界若非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆沙論（百九十三）中。述有餘師說鄰次傍布畢會陀羅達多所說下方世界無邊上方世界無邊之文云。彼應作是說。下方欲界無邊上方色界無邊（云云）既云應作是說。有宗正義意云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能教化故之文者。實雖八方。為顯世尊教化至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王子成道實雖八方。說今現在十方各得成正覺也。
問。論中明世界安立云。有說亦有上下二方爾者。有宗義歟。答。有宗義也。兩方。若有宗義者。論中引餘部經說。為此師證據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此文云。真諦師云。是法護部計。有說八方同薩婆多。亦立有上下二方故。若依之爾者。披今論餘處（十二）文。述有宗意云。唯一世尊普於十方。能教化故如此文者。許上下二方之說。可云有宗義也如何。
答。見今論文云。有說亦有上下二方。餘部經中說十方故光法師釋此文云。有說亦有上下二方。餘法密部經中。說十方故寶法師釋此文云。第二說也。法密部中經等。亦說有十方故（云云）任此等定判。有說亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法密部稱餘部見。正理（二十一）顯宗（十二）兩論之說。全同今論文。加之。婆沙論（百九十三）云。此中有說上下重累雜心論云。有說從下次第上此等論中。既云有說。故有宗一說云事。亦分明也。但於論中引餘部經說。為此師證據云難者。引證文之習。不必限當部經說。餘部經中之言。還為此義潤色哉。次於泰法師真諦云。是法護部計之釋者。法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。非謂云爾故。今論有說亦有上下二方之文。即載法密部義歟。
問。論文云。有說亦有上下二方爾者依初靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶。
答。不至上下二方梵世也。兩方。若至上下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。寧不至上三靜慮哉。若依之爾者。離欲界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵哉。
答。任五依四靜慮自下地為境之性相。依初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世界累云師意。依初靜慮所發神通。至上下二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上下二方梵世也。故婆沙論（百九十三）中。上下重累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同故。然依初定所發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別故此文意云。以相同故。離一欲界染時。即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘上方下方欲界梵世（為言）但於離欲界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也。
問。離一界通障時。可離餘果通障耶。答。可離餘果通障也。兩方。若離餘界通障者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他三千界。未離餘界通障故也。若離一界通障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及他三千界哉。若依之爾者。論中述若有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色無色。應知亦爾。離一切界煩惱之時。可離餘界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如何。
答。離一界通障之時。隨其所應可離障自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。知二千界事。麟喻獨覺通力。知三千界事。故聲聞離一界通障之時。離障二千界內事餘界通障。麟喻獨覺離一界通障之時。可離障三千界內事餘界通障也。但於通障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法。所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可離障自所知分齊餘界通障也。次於若離一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界通障之時。離餘界通障者。離障自所知分齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全無所背歟。
問。干世界中有幾梵王耶。進云。光法師釋云。千世界中有一梵王付之。依光法師釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是說。大千界中。在俱胝大梵（云云）若大千界有俱胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉。
答云。此事有學者異義。或一義云。見今論文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中見。其通力所及不可有別大梵王。故依此文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通為千世界主之釋也。是則同婆沙論有作是說。小千界中。有一大梵之義也。論主以理為宗。非以婆沙論評家為量。故背評家大千界中。有俱胝大梵云義。更非所痛也。
或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中有俱胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推之小千界中。中千界中。大梵王數。可不定歟。以何知之者。婆沙論復有說者意云。中千界中。有千大梵千千獨梵俱胝梵眾者。可云大千界中有千千大梵百俱胝獨梵千俱梵眾也。而云大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。其數一一不符合也。准此文思之。大千界中。雖有俱胝大梵。小千界。中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千界中有一梵王歟。
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶。進云。光法師所引婆沙論（百七十二）○如是說者。是鬼趣攝付之阿素洛是與諸天交親。與諸天鬥戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何況。威德殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經云。帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天阿素洛天趣攝云事。此文甚分明也如何。
答。阿素洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故正理論（二十一）云。諦現觀中無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝婆沙論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於與諸天交親云難者。婆沙論（百七十一）中。會此難云。諸天貪美色故不為族姓。如設足阿素洛女。端正無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女。名為奪意。端正無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那菩薩。求聘為妻。此亦如是正理論（二十一）中。同述此旨。次於與諸天鬥諍難者。婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共諍。如取與主鬥狗與人鬥（云云）正理論中。會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人共羅剎鬥。又聞羅剎與彌猴鬥。曼馱多王破阿素洛。如斯等事。其類寔多（云云）次於威德殊勝覆日月輪云難者。正理論（二十一）中。會此難云。威德殊勝。亦非證因。會聞曼馱多王威德勝於天故。難陀等雖是傍生。然其威德自在勝諸天眾。故阿素洛。唯是鬼趣攝次於婆沙論所引契經汝本是此處天之文者。婆沙論（百七十三）中。即會此文云。帝釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙高山頂為天所逼。退就下居。言本是天。亦無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天與師相伐。釋天為止。巧慰令欣。應時處言。設虛無過任此等論判。成鬼趣攝之義。可會疑難之趣也。
問。五趣體可通善染污耶。進云。今論云。五趣體唯無覆無記不通善染污也。付之。於五趣中。既成就善染污法。其體何唯限無覆無記哉。是以。三界體廣通善染污。五趣體例亦可同何況披品類足論文云。五趣一切隨眠隨增若唯限無覆無記者。寧可一切隨眠隨增哉。
答。五趣體若通善染污者。可有趣雜亂過。故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有經五趣有。外別說業有之文成立。故趣唯是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所誦契經。尊者舍利子言。異熟起已名捺落迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故畢。引七有經說。并舍利子言為證釋。成趣體唯攝異熟無記非善染污。其理極成之旨。其趣大同。今論定判。顯宗（十二）說。亦以同之。加之婆沙論（百七十二）中。述評家義云。評曰應說趣體唯是無覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知。趣體唯是無覆無記任此等文理。五趣體唯限無覆無記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染污云例難者。光法師所引婆沙論（百七十二）中云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繫縛。論三界差別故。三界體雖通善染污。無界雜亂過也。次於品類足論五趣一切隨眠隨增之文者。今論中會此文云。彼說五趣續生心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總說為趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名村落正理論（二十一）文。顯宗論（十二）說。其意同之。婆沙論中會此文。舉二師說。初師云。彼文應說。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。第二師說同今論等會通之旨也。
重難云。五趣體若通善染污者。可有趣雜亂過云事不可然。見婆沙論（百七十二）文。有說趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故諸趣無雜亂過准此會通之趣思之。五趣體雖通善染污。不可有趣雜亂過哉。（是一）。
次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他界業煩惱。由繫縛論三界差別故。無界雜亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云哉。（是二）。
次。今論。趣及入心。總說為趣之會通。亦難思。品類足論中。明五趣體云。生彼有情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染污心。更不取趣體哉。（是三）。
次。婆沙論（二十）中述評家義云。彼人若能精勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人身中受此業。不能引眾同分。引眾同分業不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟無記。豈遁趣雜亂過哉。（是四）。
次披今論餘處（十五）文云。欲界中餘趣處業。由別緣力異趣處受於欲天中等。應受之業。由別緣力。於人中等受異熟果之時。五趣體雖說異熟無記。可有趣雜亂過也。（是五）。
答。婆沙論有說意。約現行會趣雜亂過。未得其意。於他化自在天等。造地獄等業之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論（二十一）云。業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑現前。彼應是百人亦是地獄。亦不應說。地獄趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。故謂異熟果。正現在前應非地獄無差別故顯宗論（十二）云。若善染法。是趣體者。趣應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及成就故案此文理。五趣體若通善染污者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也。
次。五趣體雖通善染污。望異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通善染污者。可有趣雜亂過也。煩惱繫縛三界各別故。由煩惱繫縛論三界差別之時。三界體雖通善染污。全無界雜亂過也。
次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷屬體者。通續生染污心可為必然故。今論彼說五趣續生心中等之會通。更無所背也。就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處之文。強疑之哉。
次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟果事。是由勝定重修別緣力也。故婆沙論（二十一）中。述尊者世友說云。謂若證得阿羅漢果。殊勝定惠。重修身故。能為此事由此別緣力之一事不可痛趣雜亂過也。
次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別緣力。於人中等。受異熟果之時。即轉為人等。異熟果受之說。無趣雜亂過也。動業之稱。寧非由之哉。
問。論中明五趣相云。體非中有（云云）爾者引法蘊足論何文。證此義耶。進云。論中引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有之文證之也。付之。眼根眼處眼界。雖皆是眼。各別說之。設雖五趣眼中攝中有眼。何可妨各別說之哉。
答。見法蘊足論文。說眼根相云。謂四大種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成五趣眼。外舉吉有眼。故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今論中引此文。證五趣體不攝中有之義。尤有其謂也。正理（二十一）顯宗（十二）兩論之中。同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。雖皆是眼各別說之云難者。二十二根門。十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是眼。各別說之也。若五趣中。攝中有者。有何故五趣眼外舉中有眼哉。
問。論文云。有說。趣體亦通善染爾者論主意。可許此義耶。答。可許此義也。兩方。若許此義者。五趣體通善染污者。趣雜亂過難遁哉。若依之爾者。見論文述有說趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利子言。明知。論主意。評五趣通善染污之義云事如何。
答。披論文前後。思此說用不。雖述有說趣體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。五趣有外別說業有之文云。然七有經簡業有者。非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。為顯趣因。是故別說又通迦濕彌羅國所誦契經之文云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄唯是異熟。然復說言。除五蘊法。彼那落迦不可得者。為遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是說。非遮餘蘊。故作是言論主意。若不許五趣體通善染污云義者。何可致此等會通哉。何況見正理（二十一）文云。然經主言。非別說故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。為顯趣因。所以別說。故有說趣體兼善染。以今此會通判經主義。引合有說趣體兼善染污云義。明知。論主意。許五趣體通善染污云事。但於趣雜亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故不可有趣雜亂過也。
問。大眾部意。五趣體唯限善染污歟。答。唯限善染污也。兩方。若唯限善染污者。光法師釋有說趣體亦通善染之論文云。有大眾部等說趣體亦通善染寶法師釋此文云。此述大眾部等計也若爾亦通善染之言。無諍可通無覆無記見。若依之爾者。大眾部意。不許無心法思五趣體。豈不限善染污哉。
答。宗輪論中。述大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。本宗同義。云無記法慈恩大師（宗輪論述記中）釋此文云。隨一一境所望不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感名惡故無無記任此等定判。大眾部意。不許無記法。故五趣體唯限善染污云事必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗意。異熟生法。無覆無記。為五趣體。并善惡業及煩惱等。非五趣體定。大眾部意。皆為五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意云。異熟生法。無覆無記。大眾部意。從能感業名善惡故理實而言五趣體。雖不通無覆無記對有宗意云無覆無記法。今為五趣體云亦通善染也。
問。死有現前。必本有無間歟。答。不必本有無間也。兩方。若必本有無間者。正理論（二十一）中。釋無本有名中有過云。在中有地生死中間。容有不起本有者。故謂或容有生有無間。死有現前。非起本有如此文者。死有現前。不必本有無間見。若依之爾者披今論餘處文云。本有謂死前（云云）明知。死有現前。必本有無間云事如何。
答。死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘處本有謂死前之文者。從多分說也。非遮少分有此義歟。
重難云。中有等四有廢立。就生死流轉可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現前哉。
答。案今論餘處。雖說死有通三性心。然入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死有攝見。加之勘正理論（二十一）文云。又必應然。除在中有般涅槃者。無住中有。不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。何不同彼中般有情。未至生處。中有便死既云不至生有而命終故。亦述未至生處中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現前之旨。分明也。寶法師餘處引正理論云。一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生有。而命終者。取此文意引之歟。
尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現前。非起本有之文。都不起本有云歟。
答。光法師餘處引此文畢云。正理所說。即妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師意云。無想天唯有結生及命終二剎那心。故就心品相生論之。生有無間。死有現前（為言）總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈非起本有哉。
（寫本云）
　　文永六所（已巳）正月二十日（午時）於東大寺知足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗依為大帖書分論義問題於別紙造成上下二帖畢以記錄此明思抄之微功併奉仰春日大明神之冥助上生內院者晝夜所祈也遂素懷於閉眼之暮空值遇慈尊者寤寐所欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定之砌禮拜付屬之化儀龍花說法之庭悟入唯心之深者乃至有緣無緣之眾生自界他界之群類一善所及萬邦同剎而已。
　　應永十二年（已酉）九月二十一日書寫了。
　　三論宗末學憲祐。

俱舍論第八卷抄上