俱舍論第十二卷抄

　　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。論中明一剎那量云。或有動法行度一極微寶法師意。可云經部義耶。
問。論中明一剎那量。舉三師異說。第二師意。如何釋之耶。
問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終無復新生。為壞劫始今此地獄者。唯限無間地獄歟。
問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中唯付未生有情論之歟。為當可通已墮有情耶。
問。論文云。由此准知傍生鬼趣爾者。准知者。指引置他方義歟。
問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他方義耶。
問。北洲可造不善順生業耶。
問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶。
問。大梵王必自上地下生歟。
問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時還生為大梵王義可有耶。
問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中劫命終可有耶。
問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。初減以去。八萬已上。住劫攝歟。
問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八萬。多時經停爾者。八萬歲畢。多時經停歟。
問。婆沙論中。述有說義云。十劫器世間成。十劫有情斷住可正義耶。
問。婆沙論評家義。述大梵王相云。經於半劫。獨一而住爾者。指成劫二十劫歟。
問。解脫經所說六十數中。阿僧祇耶第六十數歟。
問。論文云。若餘方便。亦得涅槃今此涅槃者。可亙二乘涅槃耶。
問。增劫佛可出世耶。
問。寶法師意。第九住劫留孫佛等四佛出世者。引何文證之耶。
問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶。
問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶。
問。光法師釋部行觸覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝論文。作二解釋。爾者。以何釋判正義耶。
問。論中明部行獨覺相。舉二師異說。第二師意。唯限先是異生歟。為當可許先是聲聞義耶。
問。論文云。麟角喻者。謂必獨居唯約一大三千界論之。為當可通十方世界耶。
問。光法師所引婆沙論云。麟角喻者。准佛應知爾者。正義意。麟喻獨覺。得緣麟喻獨覺他心智義可有耶。
問。麟喻獨覺。可得四無礙解耶。
問。麟喻獨覺初發心可依教力耶。
問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喻中何耶。
問。論王出世可通增減劫耶。
問。薩婆多宗意。十方世界。可許多佛同時出世義耶。
問。輪王順次生。必生欲天歟。
問。四種輪王俱可具七實耶。
問。論文云。有說彼地。有淨居天故。彼不遭諸災所壞爾者。他三千界。可有淨居天耶。

　
俱舍論第十二卷抄

　 問。論中明一剎那量云。或有動法。行度一極微寶法師意。可云經義耶。進云。寶法師釋云。經部答付之。論文無有簡別之言。何云經部義哉。是以。光法師不判經部義哉。何況。正理論中。雖破眾緣和合。法得自體頃之初師義。無破第二師今義。若經部義者。正理論師。何不破此義耶。
答。論文述一剎那量。舉三師異說之中。出第三師義云。對法諸師說。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量第三師義。始置對法諸師之言。故前二師說。是經部義故寶法師釋經部答中有二。尤順論文哉。但於光法師不判經部義云難者。有部義中。亦有此義故。別不釋經部義歟。次於正理論中不破此義云難者。此義不違有部義。故更不破之歟。
重難云。光法師餘處釋三者意勢謂極遠方舉心緣時身即能至此勢如意得意勢名之論文。舉一箇問難云。若非間斷。如至極遠。度一極微。經一剎那。如何舉心身。即至彼（云云）如此釋者。度一極微。經一剎那者。是可有部義如何。
答云。寶法師意。論文所載。或有動法。行度一極微者舉經部義云許也。更非遮有部義中亦有此義。故光法師餘處解釋。全非相違歟。
問。論中明一剎那量。舉三師異說。第二師意。如何釋之耶。進云。論云。或有動法。行度一極微付之。日輪行度。一四天下之間。是一日一夜之時分也。尋其一四天下周圍量。遠三十六億一萬三百五十踰繕那也。所有極微。其數幾許。算數譬喻。所不能及。若以行度一極微。為一剎那量者。所經剎那。隨難稱計。而任百二十剎那。為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之文。思一日一夜之剎那數量。當六百四十八萬剎那。依之寶法師釋云。日夜剎那。唯有六百四十八萬若爾。行度一極微。為一剎那量云師義。豈不背百二十剎那為怛剎那量等之理哉。
答。寶法師釋此事作二解釋。第一釋云。一日一夜剎那與此剎那不同。日夜剎那。唯是算數之法。如此秤尺寸量極少之名。無佛法時。此數常定。此生滅剎那。即是諸法生滅之量。經部云。是諸法得自體頃。有部即是取果之頃也此釋意云。日夜剎那與生滅剎那。彼此自本各別。長短不同也。時極少剎那。是諸法生滅剎那量。一日一夜之間。所有剎那數量。不可稱計日夜剎那。是算數譬喻之所及。更非時極少剎那云也。第二釋云。二釋時之極少。名一剎那。是數量時之名也。即是極少名一剎那。極多名劫等。剎那非不更有細分。劫非更無有多時。應更思之此釋意云。日夜剎那。生滅剎那。同是剎那。名言所攝也。本以時極多雖名劫。其劫中如非無大中小不同。本以時極少。雖名剎那。其剎那中。亦可有細分長短不同。故彼此更非相違云也。
問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終。無復新生為壞劫始今此地獄者。唯限無間地獄歟。答。唯可限無間地獄也。兩方。若唯限無間地獄者。今論云。若時地獄有情命終。無復新生為壞劫始婆沙論云。從此以後。捺落迦中。有情命終不復生。彼爾時。已度二十住劫二十壞劫。此為最初兩論之文。既無簡別之言。明知。可通餘地獄也。若依之爾者。今論釋成劫相云。若初一有情生無間獄。二十中成劫。應知已滿以成劫滿。思壞劫初。地獄無新生有情。為壞劫始者。唯可限無間地獄也。如何。
答。准法爾後壞必最初成之理思之。最初壞處。最後可成也。故泰法師釋云。法爾梵王後壞必最初成。若地獄初壞。必最後成故婆沙論（百三十四）云。由法爾力。若處後空。彼必先住。若處先空。彼必後住而論文云若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。有情初生無間地獄之時。為成劫滿。故有情新生不生無間地獄之時。可為壞劫始云事文理實必然也。但於兩論之文。無簡別之言云難者。文實雖無簡別之言。意唯可限無間地獄也。
尋云。無間地獄壞畢之後。極熱地獄等壞歟。答。不爾也。地獄壞時分。不過一中劫。故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可壞也。
問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中唯付未生有情論之歟。為當可通已墮有情耶。答。可有二義也。兩方。若唯約未生有情論之者。有情業力不思議。受報之義。是萬差也。設雖已墮有情。有受報未盡之類者。依定業力。何不引置他方地獄哉。是以。舊俱舍論云。若眾生有定業。必應於地獄受報未盡。業引此眾生。於餘世界地獄受報泰法師釋云。業由未盡者。業力引置他方獄中若非已墮有情者。何可云受報未盡。判業由未盡哉。何況。勘婆沙論處處之文。地獄有情。現身移往他方地獄中若依之爾者。見論文前後。上云若時地獄有情。命終無復新生為壞劫始。下述諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。文相起盡。無諍唯約未生有情論之見。依之寶法師釋云。應生不生名為壞劫此釋意。唯約未生有情論之云事。尤分明也如何。
答云。此事雖有二義。暫可存唯約未墮有情論之云義也。其故設雖業力不思議也。於已墮有情。何可有引置他方之義哉。就中既云。若時地獄有情命終無復新生為壞劫始若有一劫等定報業之類。何可生將壞地獄哉。何況。住劫之末。生無間地獄之眾生。不盡一劫壽命者。寶法師何可釋地獄壞時不越中劫哉。若至壞劫時。盡一劫壽命者。於已墮有情。更不可有引置他方之義。爰知。約未墮有情論引置他方之義云事。加之。寶法師釋諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中之論文云。此世界中。若不定者。容後時受。或全不受諸有定者。他方受也若約已墮有情論之者。豈可有或全不受之義哉。約未墮有情論此義云事。解釋實分明也。但於舊俱舍論文者。容受報未盡之者。引置他方地獄云也。更非約已墮有情。論引置他方之義。泰法師解釋會通亦同之。次於婆沙論文者先見問詞。或云若因破僧生無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼中夭不。或云若諸有情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧墮無間獄。有中夭不。述於壞劫時犯破僧罪之旨。故假設問非實義答此問一師意。或云彼由業力引置餘世界地獄中受。或云劫欲壞時。業增上力。飄置餘界大地獄中。亦有述假設義門。何為實義相違哉。
重難云。增壹阿含經（三十三）云。設復地獄中眾生。宿罪以畢生天上。若他方剎土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎士如現文者。已墮有情。移往他方世界（見是一）次。光法師所引正理論云。毘婆沙師說。第四定攝淨居故災不能損由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。寧說不應更往餘處上云由彼不可生無色天。就已生淨居天之類論之。鄰之云應如地獄移往他方。約已墮有情論之云事。尤分明也（是二）次。寶法師釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初生容受六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定業。應移餘界上云於後生者皆不得也。下判若有定業應移餘界。約已生遍淨天之類。論應移餘界之義地獄例可同哉。（是三）。
答。增壹阿含經文。實似難思。然而暫存一會通者。已生地獄之者。雖償一生罪業。地獄宿罪猶未畢者。自地獄亦生地獄（為言）非云現身移往他方地獄歟次。正理論云。餘世界中。有淨居天者。可移往餘世界中。淨居天就未生淨居天之類可論之。何可定就已生之類論之哉。次。寶法師。若有定業。應移餘界之釋。此界遍淨天。劫初成時過畢之後。若有可受盡遍淨天六十四劫之定業之類。可生餘世界劫初成遍淨天云也。此釋意。何亦可定就已生之類談之哉。
或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最強盛也。設雖已墮有情。何無引置他方之義哉。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故之理。誰不信之哉。是以。舊俱舍論云。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡引此眾生。於餘世界地獄受報泰法師釋云。諸有地獄定報業。應受一劫報者。至地獄空盡時。業由未盡者。業力引置他方獄中未墮有情。未全受報。何可云受報未盡。判業由未盡哉。何況。增壹阿含經云。設復地獄中眾生。宿罪以畢。生天上。若他方剎那土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土見婆沙論處處文。或（百十九）問若因破僧。生無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼中夭不畢。彼無中夭云一師意云。彼由業力引置餘世界地獄中受或（百三十四）問若諸有情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧。墮無間獄。中夭不畢。彼無中夭云一師意云。劫欲壞時。業增上力。飄置餘界大地獄中約已墮有情。論引置他方之義云事。此等經論之文。實分明也。彼云。劫將壞時。犯破僧罪。設雖假設之言。約引置他方之義。何亦云假設之義哉。加之。光法師所引正理論云。毘婆沙師說。第四定攝淨居。故災不起損。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中。有淨若者。應如地獄移往他方寧說不應更往餘處上云由彼不可生無色天。就已生淨居天之類論之。鄰之云若餘世界中有淨居者應如地獄移往他方。就已墮有情論之云事。尤分明也。加之。寶法師釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初生。容壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定業。應移餘界上云於後生者皆不得也。下判若有定業應移餘界。約已生遍淨天之類。論應移餘界之義地獄引置他方之義。例可同哉。但於今論文者。上云無復新生為壞劫始。只先述劫將壞相許也。下正述引置他方之義之時。未見唯限未墮有情哉。次寶法師。應生不生名為壞劫之釋非難。彼釋無復新生為壞劫始之論文故也。釋業力引置他方獄中之論文之時。非云應生不生。何為疑難之端哉。
問。論文云。由此准知傍生鬼趣爾者。准知者。指引置他方義歟。答。只總傍生鬼趣壞相。可准知云也。兩方。若指引置他方義者。光法師所引正理論云。由此准知傍生鬼趣時人身內。無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故如此文者。非指引置他方之義。若依之爾者。見論文起盡。上述諸有地獄定受業者業力引置他方獄中畢。下云由此准知傍生鬼趣文相無諍可指引置他方之義如何。
答。由此准知傍生鬼趣者。只總傍生鬼趣壞相。准地獄壞相可知之云也。非唯指引置他方之義許也。故論具文云。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。與人天同壞泰法師釋此文。云由此准知下類。釋傍生及鬼趣壞正若爾。光法師所引正理論文。全非相違。
問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他方義耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。地獄是業果甚重之處。故可有移往他方之義。餘趣中何可有此義哉。是以。論中雖述諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。於餘趣中。未論此義哉。若依之爾者。設雖餘趣中有決定業之者。何無移往他方之義哉。
答。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中者。就未墮有情論此義之義意者。設雖餘趣中。有決定業之者。此界將壞之時。豈無移往他方之義哉。是以。寶法師釋遍淨天相云。若有定業應移餘界餘趣中有移往他方之義云事。寶法師解釋。尤分明也。但於論文餘趣中未論此義云難者。暫從初舉地獄歟。非云餘趣中無引置他方之義也。
問。北洲可造不善順生業耶。答。可造之也。兩方。若云不造者。於欲天既受不善果報。北洲何不造不善順生業哉。若依之爾者。婆沙論云。北俱盧洲能造四種善業。三種不善業。除順次生受如何。
答。當卷論文。云此洲命盡生欲界天。自北洲沒。必生欲天者。性相之所定也。而於欲天既受不善果報。故北洲造不善順生業云事。更不可疑之。是以。餘處（十五）論文云諸處造四種。地獄善除現。不簡北洲。不造不善順業哉。但於婆沙論文者。就引業論之也。更不可遮北洲造不善順生滿業矣。
問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶。
答。必先可生梵世也。兩方。若如生梵世者。見長阿含經文（二十一）云。水災起時。世間人即修第三禪道。身壞命終。生遍淨天。風災起時。此世間人。即修第四禪道。身壞命終。生果實天（文取意）如是文者。水災風災之時。上生有情。不生梵世。若依之爾者。論中說火災相。云命終並得生梵世中畢。餘災亦爾。如應當知文相起盡。無諍水災風災之時。上生有情。必可生梵世如何。
答。水災風災之時。上生有情。必先可生梵世也。法爾必然之理。次第可上生故也。是以。論中說火災相云。若時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜慮。命終並得生梵世中（乃至）若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天正理論（三十二）婆沙論（百三十三）文。其意同之也。既云火災欲起之時。直不生極光淨天。先世生梵世之後。次生極光淨天。故以思之。水災風災欲起之時。必先可生梵世也。何況。今論餘災亦爾。如應當知婆沙論云。如說火劫世間壞時。有情上生。災起時分。水劫風劫。廣說亦然水災風災之時。有情上生之相。可同火災之時云事。此等論文。實分明也。加之。探玄記（十六）云。若生色界有三因。謂加法爾力。但器壞時。法爾有聲。又不得越。次生二禪等。仍待火。至初禪始生二禪。仍風至三禪。始生第四水災風災之時。上生有情。必先可生梵世云事。此釋亦分明也。但於長阿含經文者。水災之時。遂生遍淨天。風災之時。遂生廣果天。故就遂可生留之處云爾也。更不遮先世梵世歟。
重難云。見正理論文。云雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃。寧即命終。生極光淨天。唯經十二中劫。即命終之類無之見。若水災風災之時。自梵世生極光淨天。自極光淨天生遍淨天者。生極光淨天。不及二十中劫。即命終之義可有哉。
答。正理論中。生極光淨天。唯經二十中劫。即命終之類無之者。談常途相也。水災風災將起。有情自下天次第上生之時。法爾力故。有此義事。更非所遮歟。
問。大梵王必自上地下生歟。答。爾也。兩方。若必下生者。眾生造業感果。其義非一准。何必自上地下生哉。若依之爾者。光法師師所引正理論云。諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故如此文者。大梵王。必自上地下生如何。
答。有情業力。眾生果報。是不思議。法爾所定。故大梵王。必依順後業。自上地下生也。故今論云。初一有情。極光淨歿。生大梵處。為大梵王正理論云。諸大梵王。必異生攝。以無聖者還生下故大梵王。必自上地下生之旨。兩論之文。實分明哉。
重難云。此界大梵王修中間定。造順生業為他三千界大梵王之義。何強遮之哉（是一）。次。定諸處有中夭除此俱盧洲。故大梵王可有中夭。若爾。何必自極光淨天下生。可為大梵王哉。成劫時初靜慮。以下無一有情故。自極光淨天下生。為大梵王事可然。大梵王有中夭之時。初靜慮以下。可有多有情。故彼有情中。何無修中間定為大梵王之類哉（是二）。次。以無聖者還生下故者。多分自極光淨天下生為大梵王故。從多分一往備。必異生攝之故也。何以之為定量。可定必自上地下生為大梵王哉（是三）。
答。法爾必然之理。必自此界。分齊極光淨天。下生為大梵王也。自他三千界來。為此界大梵王。自此界往為他三千界大梵王之義。全不可有也。必依順後業自此界分齊極光淨天。下生為大梵王也。次。大梵王設雖有中夭。六十中劫之內。少分不受盡之。可名中夭。六十中劫之初中時分。不可有中夭。何可有替生別大梵王之義哉。次。述必異生攝之故。云以無聖者還生下故。從多分論之云事。甚不可然哉。
問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還生為大梵王義可有歟。答。不可有此義也。兩方。若無此義者。造業感果。其相萬差也。極光淨天。亦非無中夭。何強遮此義哉。若依之爾者。正理論中。不可有此義如何。
答。極光淨天壽量。是八大劫也。而大梵王上生極光淨天。即還生為大梵王之時分。纔二十中劫也。時分長短遙異也。何可有此義哉。極光淨天有情。雖非無中夭。依廣大福業。受彼天果報之類。何纔受彼天壽量三十二分之一分。忽可有命終之義哉。故正理論云。初一有情。極光淨歿。生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即由此故。無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中劫。世界還成。如何梵王。生極光淨。受少壽量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃。寧即命終。以此觀知。餘來生此立理會疑之旨。如文可思之。
重難云。水災風災之時。自梵世生極光淨天。自極光淨天生遍淨天之者。於極光淨天。不可經八大劫壽量。若爾。例彼思之。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還生為大梵王之義。何強遮之哉（是一）。次。自大梵天生極光淨天。盡八大劫壽量之後。何無為他三千界大梵王之義哉（是二）次。雜阿含經云。佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時。生無音天。七劫成時。還生梵世空宮殿中。作大梵王。無勝無上。領千世界如此文者。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還生可為大梵王見。
答。水災風災之時。有情自下天次第上生。是法爾力。異常途相。故彼時生極光淨天。纔經少時壽量。是別事也。以之為例。不可難常途義相哉。次。法爾必然之理。必自此界分齊極光淨天。下生為大梵王也。自他三千界。分齊極光淨天。下生為此界大梵王。自此界分齊極光淨天。下生為他三千界大梵王之義。全不可有也。若許此義者。依身欲界。初靜慮人。修中間定。造順生業為他三千界大梵王之義。可許歟。若爾。大可背文理故也。次。於雜阿含經文者。
問。正理論意。極光淨天有情中。唯以二十中劫命終類可有耶。答。可有二意也。兩方。若無此類者。極光淨天有情非無天夭。何無唯經二十中間即命終之類哉。若作之爾者。正理論中。不可有此義如何。
答。水災風災之時。上生極光淨天之有情。不經二十中劫之前。即命終可生遍淨天也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二十中劫。即命終之類。全不可有也。其故依廣大福業。既受彼天果報。寧可有纔經二十中劫即命終之類哉。故正理論云。雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分二十中劫頃。寧即命終以此文思之。極光淨天等有情。有中夭者。隨其所應。少分不受盡彼天壽量劫數許也。纔受最少分壽量。即命終之類。無之歟。但水災風災。被通有情。自下天次第上之時。生極光淨天。纔受最少分壽量。即命終可生遍淨天。是則法爾力。非常途相。故正理論中。不顧彼時。云八大劫壽中。始經少分二十中劫頃。寧即命終也。
問。光法師師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。初減以去。八萬已上。住劫攝歟。答。爾也。兩方。若住劫攝者。見光法師初解釋云。二十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界。故下時極遲若以初減以去。八萬已上。屬住劫攝者。寧可云下時極遲哉。設不言下時極遲。從無量歲減至十歲之時分。何不等中間十八哉。若依之爾者。光法師釋云。從無量歲初減已。方名住劫如何。
答。光法師初釋意。以初減以去。八萬已上。可云住劫攝也。是以。論云。此洲人壽。經無量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極十年。即名為初一住中劫光法師釋此文云。准此論文。壽漸減時。方名住劫。壽未減時。是成劫攝以初減以去。八萬已上。屬住劫攝云事。論疏定判。實以分明也。故初第二兩釋意。同以初減以去。八萬已上。可云住劫攝也。兩釋意。自無量歲減至十歲之時分齊等。更不可有長短差異。而以第二釋意。思其初減地分。自無量歲減至八萬歲之時分。可同自八萬歲減至十歲之時分也。不云增時減時之遲速之釋意。初減時分。同中間一增一減時分云故也。而初釋意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。增時稍遲。減時漸疾。故增減時分相望之時。增時遲。減時速也。初減時分若如第二劫等減時同速者。不可及一增一減時分。故對第二劫等減時速初減。云下時極遲也。對第二劫等增時。以初減時分。不云下時極遲也。如此得意之時。初釋意。更無其疑者歟。
問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八萬。多時經停爾者。至八萬歲畢多時經停歟。答。爾也。兩方。若至八萬歲畢。多時經停者。設雖增至八萬歲之間。何無多時經停之義哉。是以。寶法師釋此事云。此後一劫雖同十八。增至八萬以增遲故。同前上下如此釋者。增至八萬歲之間。多時經停若依之爾者。光法師釋此事。作二解釋。述初釋意。云至第二十劫。福最薄故。上時極遲。故初後劫等中十八畢。第二釋意異之云。上至八萬。多時經停。至八萬歲畢。多時經停如何。
答。光法師第二釋意。增時減時。不論遲速。故云上至八萬多時經停。第二十劫增至八萬歲畢皆之後。多時經停（為言）其旨如一方疑難之起。但於寶法師解釋者。與光法師第二釋意可別也。
問。婆沙論中述有說義云。十劫器世間成。十劫有情漸住可正義耶。答。不正義也。兩方。若非正義者。光法師引立世經云。十劫成器世間。十劫成有情世間婆沙論有說義。既同立世經意。尤可正義哉。若依之爾者。見婆沙論文。上舉此義畢。下於如是說者義。云一劫器世間成。十九劫有情漸住知十劫器世間成。十劫有情漸住云有說義。非正義云事如何。
答。成中初劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間。前十九中有情漸捨者。俱舍。正理顯宗。三論其文全同之。定知。有宗一同之正義也。故婆沙論有說意。十劫器世間成。十劫有情漸住者。可非正義也。故婆沙論（百三十三）云。問。幾劫器世間成。幾劫有情漸住。有說。十劫器世間成。十劫有情漸住。有說。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是說者。一劫器世間成。十九劫有情漸住上二有說義。俱非正義云事。婆沙論文。亦分明也。但於立世經文者。光法師會此文云。立世經說。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。彼經意說。以大梵王獨一少故攝入器中。故說十劫成器世間。據梵輔已下。從多分說。故言十劫成有情世間。此論多少通論。故說十九劫成有情世間一劫成器世間寶法師會此文云。立世經說。器及有情。成壞各十劫。與此不同者。彼說。梵王先生。十劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十劫成也。若兼梵王。十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知。梵王劫壞後十劫獨住泰法師會此文云。若依立世經。十劫器世間成。梵王一人。入器世間攝。十劫有情次第住諸師會通。其意一同也。即其意之。立世經意。成劫初十劫間。大梵王已雖下生。唯大梵王一人。是少故。器世間中攝入云。云十劫成器世間也。故不可違後十九中。有情漸住之間（為言）而婆沙論有說意。存成劫初十劫間。大梵王未下生。第十一劫。大梵王始下生。云十劫器世間成。十劫有情漸住。故背後十九中。有情漸住之意。違大梵王壽量。六十劫云文。故為不定義也。
婆沙論有說意。十劫壞有情。十劫壞器云義。非正義事。准之可思也。
問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半劫。獨一而住爾者。指成劫二十劫歟。答爾也。兩方。若指成劫二十劫者。成劫後十劫間。梵輔天等。亦可下生。何可有大梵王獨一而住之義哉。若依之爾者。思婆沙論文想起盡可指成劫二十劫見。
答。婆沙論述林梵王獨住等相。舉三異說之中。出評家義云。應作是說。經於半劫。獨一而住。經於半劫。與眾共住。經於半劫。復與眾別。二十中劫。量半劫量經於半劫。獨一而住者。指壞成劫間。經於半劫。與眾共住者。指住劫間。經於半劫。復與眾別者。指劫間也。但於成劫後十劫間。梵輔天等。亦可下生云難者。光法師釋此事云。前有情世間中。引婆沙評家義梵王二十中劫。獨一而住者。通初後說。初十劫獨一而住。梵眾生已。未敢共居。後經十劫。然始共居。故知。有二十劫。此釋意云。經於半劫獨一而住者。通說成劫初後十劫也。初十劫間。大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦雖下生。恐大梵王之威勢力。未敢共居。故猶有大梵王獨一而住之義（為言）。
問。解脫經所說。六十數中。阿僧祇耶者。第六十數歟。答。雖天有二義。暫可存第六十數云義也。兩方。若第六十數者。今論中十十倍增。至五十二重。為阿僧祇耶見。若忘失中間者。寧不背十十倍增之義哉。是以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於此六十數中其一。至論主出世現有前五十二。諸傳誦者。忘失後八。若數大劫。至此六十數中。第五十二。阿僧祇耶。名劫無數圓暉法師釋云。解脫經說。六十數中。阿僧祇耶。是第五十二一數加之。婆沙論中。十十倍增。至第五十二數。列阿僧祇耶畢云。此後更有八數。及前為六十數。積一一大劫。至此第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶泰法師引此文畢云。依毘婆沙。有七師說。今俱舍文。取毘婆沙第三師說。若數大劫至此六十數中。第五十二阿僧祇耶阿僧祇耶第五十二數云事。此等定判。誰可疑之哉。若依之爾者。舊俱舍論。并唐土人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何。
答。阿僧祇耶者梵語。此翻云無數。若第五十二數者。寧可云無數哉。是以。今論云於此數中。忘失餘八。全不云忘失後八。有何誠證。可判第五十二哉。何況。舊俱舍論云。間中有八處忘失。如此大劫次第數至第六十處。說名一阿僧祇加之見香象大師處處解釋。五教章云。如是展轉至第六十。為一阿僧祇。依此以數三僧祇也探玄記（十五）云。准俱舍論。數至六十重。名一阿僧祇。此約小乘任此等定判。阿僧祇耶。第六十數云事。實分明也。但於背十十倍增之義云難者。傳誦者誦解脫經之時。忘失中間八數誦之故。實雖非十十倍增。附現所有數。誦十十倍增之旨也。次於光法師解釋者。具舉六十數之時。阿僧祇耶。雖可為第六十數。忘失中間八數。自當第五十二數。故付此現所數。云前五十二。云忘失後八也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准之可思也。
問。論文云。若餘方便。亦得涅槃今此涅槃者。可互二乘涅槃耶。答。可互二乘涅槃也。兩方。若互二乘涅槃者。寶法師釋此文云。即有六十劫。或三生方便。亦得涅槃如解釋者。唯可限聲聞涅槃若依之爾者。涅槃之言是廣。何不亙二乘涅槃哉。
答。見論文前後上述如何不許願長時修。無上菩提。甚難可得。非多願行。無容得成。菩薩要經三劫無數。修大福德智慧資糧。六婆羅蜜多多百千苦行。方證無上正等菩提。是故。定應發長時願畢。次難之云。若餘方便。亦得涅槃。何用為菩提。久修多苦行既舉修少方便速得涅槃之類難之。故若餘方便亦得涅槃之文。可互聲聞緣覺涅槃云事。道理實必然也。故光法師釋此文云。若餘二乘修少方便。亦得涅槃但於寶法師正釋者。暫就速得涅槃之類。先舉聲聞三生六十劫修行。略不舉緣覺歟。故泰法師釋此文云。若餘三生方便亦得涅槃唯舉三生得脫之類。即亦此意歟。更非遮涅槃之言。實通緣覺也。
問。增劫佛可出世耶。進云。論云。滅八萬至百。諸佛現世間增劫佛不出世也。附之。諸佛大悲是廣。普可利增減劫眾生。何唯減劫出世。增劫不出世哉。何況。二十住劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫之中。九百九十六佛。可出世歟。而增劫佛不出世者。上天下天之時分。不可相稱哉。
答。增劫之時。有情樂增。難教化故。佛不出世也。故論中問答此事云。何緣增位。無佛出耶。有情樂增。難教厭故婆沙論云。唯於減時。佛出于世加之。雜心論云。劫減時。佛凍興於此順解脫師故佛是解脫師為捨生死出世說法增時眾生向生死見轉勝樂故。若爾時佛出世者則為空。於以眾生不能捨生死極著樂故增劫之時。佛不出世之旨。此等論文。尤分明也。但於增劫佛不出世。上天下天之時分。不可相稱云難者。後十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九百九十六佛次第出世。有何所遮哉。一增一減之間。補處菩薩。於兜率天數死數生。以之。思之。十箇減劫之間。九百九十六佛次第出世之時。上天下天之時分。何不相稱哉。
重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不互十箇減劫歟。其故演義鈔云。如大賢劫有二十增減為中劫第十五劫有九百九十四佛出世。則一劫中容多佛矣玄贊云。如賢劫千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒佛出。至第十五劫。有九百九十四佛出妙樂大師疏記之釋。其意大同之。如此等解釋者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出世見。若爾。上天下天之時分。爭可相稱哉答。
問。寶法師意。第九住劫。拘留孫佛等。四佛出世者。引何文證之耶。進云。寶法師引立世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡之文證之也。付之。第九一劫現在未盡之文。雖見第九住劫。釋尊出世之旨。未云第九住劫。拘留孫佛。拘那含。牟尼佛。迦葉佛出世。寶法師何引此文。證第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義哉。
答。勘立世阿毘曇論文。云是二十小劫。世界起成已住者。幾多已過。幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。第九住劫。釋尊出世而賢劫經中。述拘留孫如來。人壽四萬歲時出世。拘那含牟尼如來。人壽三萬歲時出世。迦葉如來。人壽二萬歲時出世。釋迦矣尼如來。人壽百歲時出世之旨。更不云各別劫出世。故依立世阿毘曇論今文。拘留孫佛等四佛。同劫可出世得意也。故寶法師解釋。強無其疑歟。
問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶。
答。可有二義也。兩方。若得先佛補處者。既隔壞劫空劫成劫之時分。於何佛處得補處記別哉。若依之爾者。諸佛出世成道之習。得先佛補處可成正覺也。如何。
答。思此事可有二義也。或一義云。賢劫最初出世佛。既隔壞劫空劫成劫之時分。故不可得先佛補處也。得先佛補處。出世成道者。被云一生所繫菩薩。上生下生之時。常儀式也。如賢劫最初出世佛。少分不得先佛補處成正覺之類。強不可遮之歟。
或一義云。賢劫最初出世佛。可得先佛補處也。諸佛出世。成道之習。必得先佛處。可成正覺。至賢劫最初出世佛。豈無此義哉。但至隔壞劫空劫成劫云難者。莊嚴劫之末。得先佛補處之後。此界壞劫等之時。生他三千界人天趣等。至此界住劫之時。上生兜率天。被云一生所繫菩薩之後。下生人中可唱正覺也。例如釋尊人壽二萬歲之時。得迦葉佛補處之後。人壽千二百歲之時。上生兜率天。被云一生所繫菩薩之後。人壽百歲之時。下生人中得菩提也。
問。聲聞種性外可有別種姓部行獨覺耶。
答。可有二義也。兩方。若有別種姓部行獨覺者。今論云。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝正理論云。然獨覺乘。總有二種。一麟角喻。二先聲聞任此等論文。聲聞種姓之外。全不可有別種姓部行獨覺若依之爾者。今論餘卷（二十三）述轉向餘乘之義云。有餘獨覺異麟角喻。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙此文無諍。可有別種姓部行獨覺如何。
答。別種性部行獨覺有無者。雖為古來之未決。任先德多分之義。有別種性部行獨覺云義可存也其故。有情根性分萬差斷惑證果非一准。何無自本有部行種姓。求獨覺菩薩提之類哉。是以。勘婆沙論處處之文。或云。轉獨覺種姓暖起佛或聲聞種姓暖或（六十八）云。部行喻者。暖頂位中。轉趣佛乘。不違理故或（三十）云。若部行喻獨覺。其力不可定說。以彼多是聲聞種姓。後遇別緣得無學果加之。今論餘卷云。有餘獨覺異麟角喻。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙光法師釋此文云。雖初發心由其教力。後將入聖獨悟道故。得獨覺名。若麟角喻。唯獨悟道顯宗論（十七）云。部行獨覺。修因時量。減百大劫。時無定限任此等文理。聲聞種姓之外。可有別種姓部行獨覺云事實分明也。但於今論部行獨覺先是聲聞之文者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故從多分。如此云也。非遮少分有別別種姓之類。次於正理論。一麟角喻。二先聲聞之文者。別種姓部行獨覺。初發心時。由教力故。先聲聞之言下攝之也。故光法師解釋說別種姓部行獨覺相之論文云。雖初發心由其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名。若麟角喻唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總有二種。一麟角喻。二先聲聞。若先聲聞。如聲聞說既標故正理云。引合此文。明知。二先聲聞之言下。可攝別種姓部行獨覺云事。重意云。二先聲聞者。廣互先聲聞別種姓部二類部行獨覺。若先聲聞者。唯當別種姓部行獨覺。明轉向餘乘相故也。
重難云。廣披諸論說。委尋獨覺相。部行獨覺。有別種姓之類云事。全所不見也。所謂見今論餘卷文。或云七聲聞二差別由九根。或述聲聞麟喻如次知見道二三念一切。全不見有別種姓部行獨覺。加之。見婆沙論處處之文。或說獨覺種姓云。部行獨覺。種姓不定。如聲聞說或（六十三）述九遍知成就云。部行喻者如聲聞說。麟角喻者。如菩薩說或（百七十）明六十五等至成就云。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喻者如佛此等諸文。併以部行獨覺似同聲聞見。若爾。先聲聞之外。全不可有別種姓部行獨覺哉。次。光法師雖初發心由其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名之釋。為證據者。今論有餘師說。彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名之文。有別種姓部行獨覺云歟。若爾。部行獨覺。先是聲聞云師意。可云不許別種姓部行獨覺歟。
答。部行獨覺。多分先聲聞之類也。如云婆沙論文。以彼多是聲聞種姓也。故此等諸論之文。從多分論之。更非遮少分有別種姓之類。次。今論有餘說。彼先是異生之文。更非別種姓部行獨覺之證據。彼聲聞種姓異生離教力入聖道之時。得獨覺稱云也。後將入聖。獨悟道故者。自本談獨覺種姓之類。故為別種姓部行獨覺之證據也。彼此義門遙異。不足為相例歟。
問。光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝論文作二解釋。爾者。以何釋判正義耶。進云。光法師判前解為勝。部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得第四勝果之時。離教獨證勝果。轉名獨勝云初釋。為正義云也。附之依解釋定判。見論文起盡。只述先是聲聞。未云前三果僅判得勝果時。未見第四果。何得論文。忽判前解為勝哉。是以。泰法師雖作二解釋。更無判正不。何況。七生須陀洹果聖者。出無佛世。證第二第三果之時。豈無離教獨證之義哉。若有離教獨證之義者。以初果云先是聲聞。指後三果。可云轉名獨勝也。依之。寶法師釋云。部行獨覺先是預流果聲聞。彼後無佛時。進得勝果。故名獨覺此釋意。以初果云先是聲聞。以後三果。可名獨覺見。加之。若云是先聲聞。前三果人者。證聲聞第三果之人。何總出無佛世。可證獨覺菩提哉。
答。光法師前解為勝之定判。非無深由。先思道理。獨覺者。以麟喻為其本。而彼偏一向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種姓。更非獨覺種姓。然而似同麟喻。有離教力得第四果之義。故得獨覺名也。更以前三果。不可云獨覺果。是以。婆沙論云。若部行喻獨覺。其力不可定說。以彼多是聲聞種姓。後遇別緣得無學果。今論餘卷云。至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果獨覺果者。指無學果云事。此等論文。實分明也。若爾。前解為勝之定判。尤順文理歟。但七生須陀洹果聖者。出無佛世。證第二第三果之時。雖有離教獨證之義。不可云獨覺果。獨覺果者。自本名第四果故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果故。雖有離教獨證之義。猶是聲聞果所攝。不可云獨覺果也。次於寶法師解釋者。人師異釋也。不必一准歟。即同光法師第二釋意歟。次由教力證第三果之人。至無佛世。證第四果之義。更不可許之。先是聲聞前三果人者。證第三果之時雖不由教力。獨覺果者。自本名第四果故。出無佛出。證第三果。猶可攝屬聲聞果也。
問。論中明部行獨覺相。舉二師異說。第二師意。唯限先是異生歟。為當可許先是聲聞義耶。答。可許先是聲聞之義也。兩方。若不許先是聲聞義者。設雖此師意。何不許七生須陀洹果聖者。出無佛世。獨證第四果之義哉。若依之爾者。見論文。異先是聲聞之義。述有餘說彼先異生。定知。不許先是聲聞之義云事如何。
答。論中明部行獨覺相。舉二師異說。出初師義云。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝此師意云。初先聲聞部行獨覺不許先是異生之義。彼住師迦山中。五百仙人。本是初果聖者也（為言）即可同婆沙論（四十六）評家云。如是說者。彼法爾成佛弟子相。乃至得極果。如五百仙人。在件師迦山中修道。本是聲聞於無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之。證獨覺果。無學不受外道相故之義也。出第二師義云。有餘說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名。由本事中說。一山處總有五百苦行外仙。有一狒猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威儀。展轉遊行。至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修苦行此師意云。為先聲聞部行獨覺之本。件師迦中山五百仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故（為言）廣論之時。非不許七生須陀洹果聖者。出無佛也。獨證第四果。名先聲聞部行獨覺也。重意云。初師意。不許先是異生之義。第二師意。不許先是異生之義。第二師意。兼許先是聲聞之義。是其今論二說差異也。
問。論文云。麟角喻者。謂必獨居唯約一大三千界論之歟。為當可通十方世界耶。
答。可有二義也。兩方。若唯約一大三千界論之者。麟喻獨覺。是最上利根之人也。約十方世界。更難有並出之義哉。是以。光法師所引婆沙論云。麟角喻者。根極勝故。樂無故。當知如佛如此文者。約十方世界。無並出之義。若依之爾者。他三千界非麟喻獨覺境界。設雖樂獨居。約十方世界。有並出之義。有何所遮哉。是以。約輪王者。雖述獨如佛。豈非餘世界出現哉。加之。婆沙論云。餘世界中。有麟角喻獨覺出世。無理遮故。如何。
答云。此事雖有二義。暫可存通十方世界論之云義也。其故麟喻獨覺。是最上利根之人也。設雖十方世界。輒不可有多類。是以。光法師所引婆沙論云。麟角喻者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛。必無有二並出世間。如舍利子。尚無並出。況麟角喻。勝彼多倍既云樂獨出故。當知如佛。亦述如舍利子。尚無並出一段之文無諍。約十方世界。唯可有一人但於他三千界非麟喻獨覺境界云難者。他三千界實雖非彼境界。根極勝故。無並出之義。何強疑之哉。次於輪王例難者。輪王就統領分齊。述獨如佛。故約一四天下論之。麟喻依根極勝故。云當知如佛。故約十方世界論之義門。既異彼此。更非相例。次於婆沙論文者。指他三千界。云餘世界也。彼一師意。他三千界。有麟喻獨覺出世。故此世界。麟喻獨覺。起他心智。緣彼云故。是不正義也。故光法師引婆沙論二說畢云。雖有二說。然無評家。前既不言有說。且以前說為正。又同婆沙前文此釋意。婆沙論正義意。麟喻獨覺。約十方世界。唯可有一人加之。婆沙抄云。麟角獨覺。亦有二說。前說為勝。在他界中。亦無獨覺故。眾出獨覺。如聲聞說此釋意。以餘世界中有麟角喻獨覺出世。無理遮故之義。為不正義之旨。亦分明也。
問。光法師所引婆沙論云。麟角喻者。准佛應知爾者。正義意。麟喻獨覺。得緣麟喻獨覺他心智義可有耶。答。可有此義也。
兩方。若有此義者。既決定不起智品也。何可有得彼之義哉。若依之爾者。見婆沙論一段之文。上舉佛緣佛他心智得不得之二說了。下云麟角喻者。准佛應知論文無諍。麟喻獨覺。緣麟喻覺他心智得不得。可有二說聞。而光法師以今此二說。俱判正義若爾。正義意。麟喻獨覺。得緣麟喻獨覺他心智之義。可有被得。如何。
答。約婆沙論今異說。大定邪正之時。或云麟喻獨覺不得緣麟喻獨覺他心智。或云得。而不現起之二說。俱無背道理故。對亦說能緣。亦說現起。餘世界中。有麟角喻獨覺出世。無理遮故云師義之時。以上二說。俱可為正義也。光法師判雖有二說。然無評家。前既不言有說。且以前說為正。又同婆沙前文。即述此意也。此判前說為正之內二說之中。強又判邪正之時。麟喻獨覺不得緣麟喻獨覺他心智云師義是勝。麟喻獨覺。得緣麟喻獨覺他心智云師義可劣也。既決定不起智品。不可有得能緣之義故也。故婆沙抄云。問。佛得緣佛他心智不。有說不得。無二如來俱出世故。有說得緣此說能緣。不說現起。雖無評家。前說為善。故論云。如來無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智現所取境麟角獨覺。亦有二說。前說為勝。在他界中。亦無獨覺故。眾出獨覺。如聲聞說加之婆沙論（十八）云。非想非非想處。亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地故。。不緣上故。有說亦有他地緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上地可緣。如何有能緣定。是故。說無於理為善是又例證也。
問。麟喻獨覺。可得四無礙解耶。答。可得之也。兩方。若得之者。得四無礙解。專可由教力也。而麟前獨覺。不藉教力。何可得四無礙解哉。是以。淨影大師大乘義章云。或有功德唯佛。菩薩阿羅漢百餘人皆無。謂四無礙。無諍願智。邊際智等如此釋者。麟喻獨覺。不得四無礙解若依之爾者。光法師解釋中。獨覺可得四無礙解如何。
答。麟喻獨覺。是最上利根之人也。何不得四無礙解哉。是以。論文云。何緣獨覺。言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故光法師釋此文云。何緣獨覺。言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得四無礙解故既云獨覺得四無礙解。定可當麟喻獨覺也。何況。光法師餘處釋除佛所餘一切聖者。所說六種。唯加行得。非離染得非皆得故之論文云。然婆沙明願智無上智中。皆言。如是說者。若決定可得者。彼離染得。盡智時得故。後加現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有願智無諍智。由邊際定加行故得。加行故現在前。解云。婆沙通據少分故。說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得麟喻獨覺。既最上利根之人也。豈非無諍願智。四無礙解。決定可得之類哉。加之。婆沙論明六十五等至成就云。佛定成就五十七獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛麟喻獨覺。得四無礙解云事。此文尤分明也。但於麟喻獨覺。不藉教力。不可得四無礙解云難者。麟喻獨覺。實初心已後。雖不藉教力。極利根故。初盡智現前位。決定可得法。可得四無礙解也。次於大乘義章解釋者。不云毘曇義者。何及會通哉。
問。麟喻獨覺。初發心可有教力耶。答。可依教力也。兩方。若依教力者。麟喻獨覺。是最上利根之人也。設雖初發心。更不可依教力。是以。光法師餘處解釋中。釋獨覺名言。上判雖初發心由其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名畢。下云若麟角喻。唯獨悟道文相起盡無諍。麟喻獨覺。初發心不由教力若依之爾者。出生死證菩提。尤可由教力。何離如來方便說。可有出離得脫之義哉。是以。論文釋獨覺相云。又能憶念過去所聞。諸佛所宣。正教理故如此文者。麟喻獨覺。初發心可由教力如何。
答。出離生死。證得菩提。必由佛教力。設雖麟喻獨覺。初發心何不由教力哉。是以。光法師釋。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故之論文云。又彼獨覺。得宿命智。而能憶念過去所聞佛說教理。寶法師釋言獨覺者。謂現身中。雖稟至教。唯自悟道。以能自調。不調他故之論文云。非唯因位不因教也何況見今論處處之文。或云。如理師言。顯利他德。能方便說如理正教。從生死泥。拔眾生出。不由威力與願神通光法師釋此文云。但由正教。濟拔有情。令出生死。或釋獨覺智勝之義云。久習多聞。勝思擇故或述殖順解脫分善之義云。遇佛出世。殖此善根寶法師釋此文云。准此論。餘時不能種殖。遇佛出世者。或親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃可欣故能種殖解脫分也加之婆沙論釋殖順解脫分善之相云。佛出世時。要有佛法。方能種故任此等文理。麟喻獨覺。初發心必可由教力云事。更不可疑之。但於光法師餘處解釋者。除最初發心。就中間發心部行獨覺。云雖初發心由其教力。對之。判若麟角喻唯獨悟道也。全非相違。
問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喻中何。答。可有二義也。兩方。若部行獨覺者。既不云有部。儻定可麟喻獨覺也。是以。光法師餘處。引婆沙論說云。如毘奈耶說。提婆達多。當於人壽四萬歲時。來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及若部行獨覺者。豈可云舍利子等所不能及哉。若依之爾者。婆沙論云。提婆達多。已修得暖不久。得頂著名利故。還退失暖。復斷善根而麟喻獨是一坐成覺之人也。更不可云退暖善根斷善根哉。
答云。此事雖有二義。暫可存部行獨覺義也。其故麟喻獨覺。是最上利根。依第四靜慮。一坐成覺。提婆達多。既退暖根之人也。定可非暖喻獨覺。又不可云昔起聲聞暖善根畢。轉成麟喻獨覺。提婆達多。退暖善根者。不見曾所起暖善根故也。即推之可云別種姓部行獨覺。若爾。云舍利子等所不能及。全非相違。
問。輪王出世可通增減劫耶。答。可通增減劫也。兩方。若通增減劫者。輪王果報。是甚勝也。更不可有減劫出世之義哉。依之。婆沙論云。於唯增時。輪王出世若依之爾者。雜心論云。轉輪聖王。多於增時。出于世間。多言所顯。少分可有減劫出世之義如何。
答。見論文前後。偈頌結輪王八萬上。長行述從此洲人壽無量歲乃至八萬歲有轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無輪王。輪王人壽八萬歲已上時分出世故。通增減劫也。所謂二十住劫之中。自無量歲初減人壽八萬歲已上位并十九增位。人壽八萬歲時。輪王出世也。故光法師釋此文云。准此論文。四輔輪王皆於人壽八萬已上。方出世間減劫唯限初減。增劫廣亙十九境位。故多分增劫出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多於增時。出于世間之文。其意在之。加之。泰法師餘處釋如有能招轉輪王業。要至人壽八萬歲時。或過此時。方頓與果。非於餘位。此亦應然之論文云。譬如有能招轉輪王業。要至人壽八萬歲時。或過此時。如劫初時無量歲等。方頓與果。非餘劫減餘位自無量歲初減。人壽八萬歲已上位。輪王出世之旨。此釋亦分明也。但於婆沙論於唯增時輪王出世之文者。准雜心論。多於增時之文思之。從多分云也。從多分置唯言事。慈恩大師。因明大疏中。有例證也。
問。薩婆多宗意。十萬世界。可許多佛同時出世義耶。進云。於云。唯一世尊。普於十方。能教化故付之。眾多菩薩。同時發菩提心。俱修習菩提資糧至出世成道。何可有前後哉。何況。見餘處論文云。三界無邊。如虛空量若唯限一佛者。教化力用。難及無邊世界哉。加之。今論引梵王經。云我今於此三千大千諸世界中。得自在轉如此文者。一佛教化力用。不及餘界若一佛化用。不及餘界者。他三千界。寧無能化佛出世之義哉。
答。蒴婆多宗意。定勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊。普於十方能教化故。世尊功能。無障無礙。利益遍及十方世界。故十方世界。唯一佛出世。無多佛並出之義云也。是以。今論引舍利子經云。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺出現於世。有處有位。唯一如來十方世界。唯一佛出世之旨。今經文實分明也。薩婆多宗意。任此等文理。定十方世界。唯有一佛也。但於眾多菩薩。同時發心修行云難者。設雖眾多菩薩。同時發心修行。成道有前後。更有何過哉。次於餘處論文者。自本談世尊功能。無障無礙。普及十方。一切世界故。云三界無邊如虛空量。更非所痛也。次於梵王經說者。即論會此文云。謂若世尊。不起加行。唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世界。皆佛眼境。天耳通等。例此應知會通先在之疑難更非重矣。
重難云。發心乍許同時。成佛必定前後云事甚難思哉（是一）。是以。見契經說云。稽首去來現在佛。亦復歸命釋迦文上舉現在佛畢。下云亦復歸命釋迦文多佛並出云事。實分明哉（是二）次。證據所備。舍利子經云。有處有位。唯一如來者。是舍利弗尊者之言也。而他三千界。非彼境界。何以此文可證十方世界一佛出世之義哉（是三）。何況。今論引契經云。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺出現於世。有處有位。唯一如來。如說如來輪王亦爾而輪王既有餘界出世之義。如來例可同哉（是四）加之。餘部意。依此等文理。許多佛並出之義哉（是五）。
答。眾多菩薩。同時雖發心修行。所化根機。有熟未熟。所修行業。有精進懈怠。故約成佛時。有前後事。更有何過哉。次。於契經稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文者。釋迦是現在教主。故別亦歸敬之也。非云現在有多佛並出之義。次。於舍利子經說者。有處有位。唯一如來之文。實雖舍利弗尊者之言。佛不非之故。引備證據也。次。於契經如說如來輪王亦爾之文者。欲明一世界中二輪王不並出。如佛並出云也。非云輪如來其義全同。何違文哉。
次。於餘部說者。自部他部。宗義相分。立道理之旨。所存遙異。引證據之文。經說不同。至此一事。不足為疑者歟。
問。輪王順次生。必生欲天歟。答。受生之時。必生欲天也。兩方。若必生欲天者。輪王種類。是萬差也。何順次生。必生欲天哉。是以。正理論云。勸化令修十善業道故。輪王死多得生天多言所顯。少分不生欲天之類可有聞。若依之爾者。今論云。故輪王死。定得生天定得生天之言。無諍順次生。必生欲天。
答。輪王出世之時。以十善業道。教化有情故。由此善業。順次生必生欲天也。故今論云。勸化令修十善業通故。輪王死定得生天婆沙論云。轉輪王出世時。以十善法。教導有情。此法必於欲天中。受異熟果輪王受生之時。順次生。必生欲界天云事。此等文理。實分明也。但於正理論多得生天之文者。輪王之中。有現身證阿羅漢果入涅槃之類。故置多言也。非少有生餘處之類。故置多言也。
尋云。輪王之中。有現身證阿羅漢果入般涅槃之類云事。證據有何處哉。
答。婆沙論（百七十八）云。如世尊說。於末世人壽八萬歲時。此贍部洲其地寬廣。人民熾盛。安隱豐樂○有轉輪王。名日??佉。威伏四方。如法化世。成就七寶○其後不久。剃除鬚髮。以信出家。勤修梵行。於現法中。成阿羅漢。即能自知我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。得般涅槃是其證文也。
問。四種輪王。俱可具七寶耶。答。俱可具七寶也。兩方。若俱具七寶者。慈思大師瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖皆輪。應銀銅鐵。別亦無餘寶如解釋者。四種輪王。不必具七寶若依之爾者。見今論文。四種輪王。無簡可具七寶如何。
答。四種輪王。金銀銅鐵輪。應雖別必可具七寶也。是以。見論文前後。上標如是所說。四種輪王。威定諸方亦有差別畢。下云經說輪王出現於世。便有七實出現世間文相起盡諍。四種輪王俱可具七寶何況。次下論文云。如是所說。諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊光法師釋此文云。四種非一。名諸輪王四種輪王俱具七寶云事。論疏今定判。尤分明也。但於瑜伽論略纂解釋者。
問。論文云。有說彼地有淨居天。故彼不遭諸災所壞爾者。他三千界。可有淨居天耶。進云。光法師釋云。以此文證餘界無淨居天付之世界安立。自界他方。其相可齊。設雖他三千界。何可嫌淨居天哉。是以。於下三天。所無所遮之哉。何況。見餘卷論文云。色究竟上。復有欲界。於欲界下。有色究竟如此文者。他三千界有淨居天云事。尤分明也。加之。若云有淨居天故不為外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧不為外災所壞哉。
答。論中釋第四靜慮不為外災所壞云。有說彼地有淨居天。故彼不遭諸災所壞。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處（文）若餘世界中。有淨居天者。應如地獄移往餘世界中淨居天也。而既云亦復不應更往餘處。故餘世界中。無淨居天得意也。故光法師（二）釋此文云。以此文證餘界無淨居天。故正理云。毘婆沙師說。第四定攝淨居。故災不能損。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。寧說不應更往餘處（文）但於餘卷論文者。彼就世界重累云師義論之。今餘世界無淨居天者。就世界傍布云師義論之。既為別師異義。不可及會通也。次於他三千界第四靜慮可為外災所壞云難者。他三千界第四靜慮雖無淨居天。同是第四靜慮之類。故不為外災所壞也。
重難云。
或一義云。他三千界無淨居天者。第四靜慮量無邊際云師意也。非云淨居天唯限此世界。更不可有他三千界第四靜慮可為外災所壞云疑也。
建長三年秋九月二十五日（申時）於東大寺知足院別所之草庵抄之畢俱舍論第十二卷者為去年總寺三十講之當處之間為聽聞加一見之次或訪明師或任愚案為開後昆後學之慧解聊記一問一答之綱要不顧五旬之齡傾遙期一部之終功冥眾必垂納受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立出尊勝院蟄居此別所日日受持八齊戒品夜夜讀誦一乘妙典終日記錄俱舍問答寤寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之罪障以欣求上天下生慈尊之值遇擬之今生無雙之作善必為來生得脫之良因仰願答此慇懃之誠心依此稽古之微功念念早捨離順逆之妄緣生生必習學權實之教法矣。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性（年齡滿五十夏臘三十八）正和五年潤十月一日於東大寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩思上依之素意是為勤學之大勞□因顧下愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄了而已。
右筆兼學顯門沙門□□

俱舍論第十二卷抄