俱舍論第十六卷抄下

　　　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。今論前師云十惡業道互為加行後起。後師云互不為加行後起。正理論前師云互不為加行後起。後師云互為加行後起（云云取意）爾者。光法師兩論二師正不如何判之耶。
問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業可云耶。
問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表業可云耶。
問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。謂無表無。受生尸羅必依表故爾者。攝自然見道二種得戒可云耶。
問。七善業道受生無表。不以大種為所依可云耶。
問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶。
問。定生無表。非大種所造可云耶。
問。有漏業道加行位必發無表可云耶。
問。不善業道根本後起。從三不善根生可云哉。
問。頌文云。殺粗語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘由三爾者。光法師意。初剎那等起論業道究竟可云耶。
問。殺生業道依貪究竟義可有耶。
問。盜業道由嗔究竟義可有耶。
問。光法師意。以擇滅為名色體可云耶。
問。光法師意。粗惡語表業必依名等起可云耶。
問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可云耶。
問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云耶。
問。頌文云。殺生由故思。他想不誤殺爾者。寶法師如何釋耶。
問。盜業道者。為必於現人成之。為當於過去人成之義可有耶。
問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處結罪耶。
問。論中述虛誑語業道解義緣云。善言義者無迷亂緣。耳識已生名為能解光法師述此文作之耳識能解意識能解二釋。爾者。以何釋為正判耶。
問。仙人意憤成殺業時。有表業可云耶。
問。頌文云。染心壞他語說名離間語爾者。寶法師具幾緣判耶。
問。頌文云。諸染雜穢語。餘說異三染爾者。初師意雜穢語表業者。虛誑語等表業。其體同可云耶。
問。今論意。雜穢語業道具解義緣可云耶。
問。於雜穢語立不誤緣可云耶。
問。以欲界五部貪悉名業道可云耶。
問。聖者起癡所引離間等三語可云耶。
問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可云耶。
　
　
俱舍論第十六卷抄下

問。今論前師云十惡業道互為加行後起。後師云互不為加行後起。正理論前師云互不為加行後起。後師云互為加行後起（云云取意）。爾者。光法師兩論二師正不。如何判之耶。
進云。光法師釋云。正理以後說為正。此論以前師為難。即以前師為正付之。依解釋披兩論。今論前師說又諸業道展轉相望容有互為加行後起。後師判貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。唯起心時未作事故。正理論前師述有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。後師云。如是說者。貪等雖非所作事性。然彼貪所緣境生時。非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故若爾。二師之異說。兩論既是同。但前後為異。然俱舍以云互不為加行後起為正。正理論以云互為加行後起為正之旨成之。何可釋此論以前師為難判即以前師為正哉。若論以前師為正者。其意可與正理同。何至下可會作論意異。不為加行據親無力能。為加行據疏有力哉。
答。此事未見其義憑蹤。尤為珍重所令說耳。今驚疑問之旨親披解釋之文。誠難得其之一趣。然而倩案之。則得其旨。所謂正理論正初師並有餘師之言。後師唱如是論者之語。正不自顯然也。今論二俱不表邪正之差異。故先就顯了所判。正理以後說為正也。於此論者。其不難辨。故以難之言為由所判。即以前師為正也。其前師者。是正理之前師。非此論之前師也。此論前師存互為加行後起之義。豈此論本意哉。故下述貪等不應能為加行。非唯心起加行即成還難前師。是則於此論者是後師。於彼論者是前師也。若爾。此論以前師為難。即以前師為正者。以正理論前師之意難此論前師。故知。此論之後師是正義（為言）若不爾者。此論以前師為難。即以前師為正之釋。太難得其意故也。疑難之趣頗此意歟。而如今成得其意之時。更非疑者歟。
尋云。以何知今論意存十業道互不為加行後起之義耶。
答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即說名為根本業道故。無加行後起差別於貪等既無加行後起。況十業道互相望之時。為加行後起哉。尤為准例者歟。
又尋云。光法師。釋貪等不應等之論文云。論主敘餘師計為難餘師者何師耶。
答。指上所舉之互為加行後起之師也。可思之。
問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業可云耶。答。不必具之可云也。兩方。若必具之云者。凡殺生等自作六業道。種類非一准。設雖根本成之時。何必具表業可云哉。是以遣他六業道根本成之時。不必具之相例可同。若依之爾者。正披今論之定判。偈頌結惡六定無表。彼自作婬二。長行述若有自作彼六業道。則六皆有表無表二。必可具表業被得。如何。
答。殺生等自作六業道根本成之時分不一准。或有與表業俱所作究竟。或有作表業已所作究竟。若與表業俱所作究竟之時者。不必具表業也。故論中述此事云。謂起表時彼便死等。彼方死等與遣使同。根本成時唯無表故論文既明鏡也。何足為難哉但於偈頌并長行上文者。約多分就大都所判爾也。然至下委成之時。述則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等。顯彼自作婬二之理。述後方死等與遣使。同根本成時唯無表故。顯不具表業之旨。若爾。此等之文未違所存之義。何地備難勢之端哉。況於一具之文。引始不引終。頗似矯者歟。何況倩案偈頌文。於無表者。必具之故。云六定無表。於無表業者。不必具之故。只云彼自作婬二。不置定之安。其意在斯歟。重意云。謂起表時便死等以上。顯偈頌之文相。後方死與遣使同以下。顯頌所含之義。可思之。
重難云。於殺生及誑語離間等三惡業道者。設雖有根本成之時。不具表業。於偷盜及粗惡雜穢等三惡業道者。必可具表業被得。何可判後方死等與遣使同。根本成時唯無表故哉。
答。偈頌中。上結染異想發言。解義虛誑語。下云染心壞他語。說名離間語。非愛粗惡語。諸染雜穢語。餘說異三染。佞歌邪論等。至長行云。解義不誤流至此中明知。語四業道。皆具解義之緣云事。若爾。設雖粗惡雜穢二語作表義（見云云）後所罵所染之人生領解之義有之者。根本業道之時。可必具表業哉。次於盜業道者。誠難思。暫迴今案。懸推云。於自作盜業道者。如邪婬業道。必可具表業也。述若有自作彼六業道。則六皆表無表一。謂起表時彼便死。則此意也。於後方死等與遣使同。根本成時唯無表故之論文者。可料簡之。所謂等之言中。唯攝語四業道。不攝盜業道之旨。可存之也。如此得意之時。無強違文歟。別有別違文者。重可了簡也。
或云。若有自作等之彼方死等等。約多分故非相違。或述彼便死等。述彼方死等。舉殺業道不盜業道。故非強病歟。
問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表業可云耶。
答。不必具之可云也。兩方。若必具之者。披論文之前後。偈頌結惡六定無表。彼自作婬二。長行述如是六種若遣使為。根本成時自表無故。遣使殺等。根本成之時。不必具表業若依之爾者。披發智論文云。若成就不善身表彼成就此無表耶。答。諸成就不善身無表。彼成就此表如此文者。設雖遣使殺等。根本成之時必可具表業。被得。依之勘婆沙論處處之文或述如表數量無表亦爾。或云。若能發語遣他殺等。由此發得身無表者。必忽成就不善身表。以必能動身手等故本論婆沙之說。必成就表無表業之旨顯也。世親論主意。寧可違依憑之論判耶。
答。遺使殺等根本成之時。不必具表業云事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等根本成時。有何表耶之明釋。難可疑之哉。但發智論之文者。彼暫約自作。約多分。約大都可云爾。何可必決定哉。又前後之文。未考之。重可思之。次於婆沙論如表數量無表亦爾之文者。彼未必約成就不成就門。而分別云。只如身表有三。身無表亦有三。如語表有四語表。語表無亦有四（為言）歟。何可為強難勢哉。次於同若能發語遣他殺等之文者。誠以難思。然而倩案之。就能發人之能發心。所發業之未息之位。所教人速往所殺等之時。所作究竟所判爾也。若經多時隔遠路所作究竟之時。能發人何可必有動身發語之義哉。況正述其成表業之所以云。以必能動身手故重見下文也。故知。發言遺他施等。由此發得身無表者。必亦能動身手等故。由此成就善身表業明知。能教人之表業等未止息之時。所發人所作究竟故。能教人亦成就表無表。故評家意。破遣使殺等根本成之時。無表業云不正義。而成就根本成之時。有表業之旨云事。非謂云爾。故經多時。交餘念。表業止息之時。唯成就無表。不成就表之義。無之。何為違文哉。又設雖評家意。至後時猶必成表業之義存之者。彼既違道理。世親論主。何可必用彼說哉非以婆沙評家為量。其旨炳然也。
問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必依表故爾者。攝自然見道二種得戒可云耶。
答。可有二意也兩方。若攝之者。凡自然見道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒也。何可表業轉之義哉。是以披今論餘處之定判。述十種得戒之相云。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離生（乃至）如是所得別解律儀。非必定依表業而發光法師釋此文云。謂初二種不從表生後依表生。
何況此是受生尸羅。彼非受生尸羅。彼此義門遙異也。何今文中攝之可云哉。若依之爾者。欲界無表。必依表業而生。設雖自然見道二種得戒。何不從表業可云哉。依之見下論文云。欲無無表離表而生光法師釋此文云。欲界中無有無表離表而生若爾可以自然見道二種得戒攝必皆具二之文中云事。論判解釋實炳然也。如何。
答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依光法師意成之者。於餘處非必定依表業而發之文。或云非必有根本表發。或云非必定依自類表發。或云餘師義之三義有之。故光法師釋云。或可通據加行根本（乃至）若不爾者。遺使殺等根本成時。有何表耶。
又云。或可。無表非必定自類表發。顯互發也又云。前文敘餘師義次於下欲無無表離表而生之文。亦或云欲無無表離根本表生。或云欲無無表離加行表生。或云餘師義之三義有之。故光法師釋云。若彼仙人及布□他時而不動身。亦不發語。於欲界無有無有無表離表而生。此殺誑語如何成業道。
文云。言欲無無表離表而生者。通據加行根本兩位。必有表業。能生無表（乃至）若不爾者。遣使殺等。根本成時有何表耶。
又餘處云。下文論主敘餘師義難二文既致相違。故互立義會文之時。各有三義。其中依加行表。根本無表生之釋意。不以自然見道二種得戒。攝今必皆具二之文可云也。故光法師釋之解云。既言受生。明非自然見道。此文據生尸羅故言具二。前文通據自然見道得戒。故云非必定依表業而發問。若言有離表生。何故下文方欲無無表離表而生。解云。下文論主敘餘師義難。或通據加行根本。故言欲無無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本成時有何表耶依根本表彼無表生之釋意。以自然見道二種得戒攝今必皆具二之文可云也。故光法師釋云。佛與獨覺五苾芻等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解。十種得戒皆依表生。問何故前言非必定依表業而發。解云。前文敘餘師義。或可。無表非必定依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作此解。善順下文欲無無表離表而生如此得意之時。二義之趣能成。兩方之疑被遮者歟。
尋云。於非必定依表業而發之文。與欲無無表離表而生之文者。各作或云依加行表。或云依根本表之異釋。何故於必皆具無之文者。唯依根本表。不依加行表之旨成之耶。
答。於餘處之文與下論文者。未必分加行根本故。隨應。或云依加表。或云依根本表之異釋作之也。於今文者。唯約根本不約加行故。所不及異釋也。故論中。釋惡六定無表彼自作終二等之頌文云。如是六種若遣他為根本成時自表無故。若有自作彼六業道。則六皆表無表者。謂起表時。彼便死等。後方死等。與遺使同。根本成時。唯無表故光法師釋問起頌答云。上論文云此下。第二明業道差別。就中一約表無表明。二約三根以辨。三明業道依處。四問答分別。五明業道相。就約表無表明中。一約根本明。二約前後辨。此即第一約根本明誰可疑之哉尋云。必皆具二者。為唯約自類表。為當通他類表耶。
答。或云約自類表。或云通他類表之二意可有之也。故光法師釋云。如受大戒。依七表業。發七無表。止善微細其相難了。雖有語表。不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言必皆具二。明知。表無表無業數皆齊等。大戒既然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依身三表。正發身三無表。兼發語四無表。若有語表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三歸受具。依語四表。正發語四無表。兼發身三無表由隨師語而發戒故。七支無表。雖有互發必定皆依表業而生。故言必皆具二。非方一一各別表生。餘近事等三歸戒。唯一語表。發四無表。
又尋云。抑以非必定依表業而發文為本之時。以欲無無表離表而生之文云敘餘師義。以欲無無表離表而生文為本之時。以非必定依表業而發之文。云敘餘師義意如何。
答。存非必定依根本表發之義之時。以欲無無表離根本表生之義之時。以非必定依根本表發之義。為餘師義。是一釋意也。又存非必定依自類表發之義時。以欲無無表離自類表生之義。為餘師義。存欲無無表離自類表生之義之時。以非必定依自類表發之義。為餘師意（為言）。
又尋云。何故無非必定依加行根本表業而發之義耶。
答云。欲界無表之總之依加行根本二表而生之義無之故。亦違欲無無表離表而生故。可思之。
問。七善業道。受生無表。不以大種為所依可云耶。
答。可以大種為所依也。兩方。若不以大種為所依者。凡以無表名色者。偏據所依大種為色法。若不以大種為所依者。據何忽可於無表立色法之名哉彼大種所造性。由此說無表之性相。何足為怪哉。若依之爾者。正見今論文述。七善業道若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必依表故依此文者。無表唯以表業為所依。不以大種為所依被得。若夫以大種為所依者。寧可於一箇無表有立二種所依之義哉。是以披餘處之論判云。眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依。則不如是。故前所難。定為不齊。變礙名色理得成就何況同論判中云。有釋。表色有變礙。故無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動加之雜心論意。亦存此意如何。
答。凡有宗之本義。論主之正意。同無表之大種。為所依大種立色名云事。其旨餘處論判之所施設也。更不可疑之。餘處論中。結此能造大種異於表所依。述從一和合有細粗果不應理故。其旨炳然也但於必依表故之論文者。雖云未云所依。何可為強違文哉。設有云所依之文者。是只可於依加所之字。更可非約所依之門云爾。全不可為難勢。何況今文中。未云不以大種為所依。何為違文哉。次於一箇無表不可有二種所依云難者。彼如眼等五識。或以變礙眼等五根為所依。或以無變礙過去意根變為所依。何至無表可間二箇所依哉。況於未云所依哉。次於餘處眼識等五所依不定等之論文者。論主通外難。述正義之時。於五識所依者。有色根非色根二種故。約所依立色名之義。不可有之。於無表所依者。唯限色不通非色故。約所依立色名。豈不順道理哉之義成之文也。其所依者。是大種非表業故。是以大種為無表所依之誠證也。何可備難勢之證文哉。次於餘處有釋表色有變礙。故無表隨彼亦受色名之論文者。是不正義也。故正理論破之云。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故何可及會通哉。次於雜心論之說者。今論所舉之有釋則是也。故光法師釋云。是雜心論主義其旨如何。
問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶。進云。光法師釋云。定生無表。不依表起。依心生故付之。凡無表之得名。對表業而所起也。故雖靜慮無漏二種律儀。何不依表業而生可云哉。若夫強不依表業而生者。無表之稱號更難遣者哉。是以披餘處之論判云。意業非色。不能表示故不名表。由無表故。無表亦無何況見正理論餘處之文。述佛獨覺及五苾芻入聖相云。然彼先時決定有表光法師則以彼說為依憑述。自然見道謂彼先時決定有表。相續不斷。乃至聖位靜慮無漏二種律儀。依表業而生云事。此等之定判實分明也。如何。
答。凡欲界必無隨轉無表。色界必無依發無表者。光法師餘處之明判也。粗劣之靜慮律義。猶不依而發細勝之無漏律儀。何可依表而發哉。餘處當卷既以符合。何為疑之端哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結定生唯無表。長行云。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故但於依表立無表云難者。凡表無表相對立之者。就散戒所論也。何約定戒可疑之哉。或云。表業是粗動也。定中是細寂也。故於定心之上不建立表唯立無表也。或云。定無表亦依表而生之義可有之。然論疏中云不依表而生者。定散異之。粗細遙也。故不以表為定無表之依而所為散無表之依也。次於意業非色不能表示等之論文者。准前會通之旨可成之也。況彼於意業。不立無表之所以成之故。非強難勢。次於餘處正理論之說。并光法師之釋者。彼約自然見道二種得戒成其旨故。是散無表非定無表。何來為難勢哉。
重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。正聖之表者。是定心之表示。非別解之前相。何以彼為由。忽可來自然見道二種得戒依表而來之旨哉。論判解釋俱難思如何。
答。
問。定生無表。非大種所造可云耶。答。是大種所造可云也。兩方。若非大種所造者。凡以無表名色法者。為大種之所造故也。設雖定生無表。何非大種所造可云哉。是以今論餘處文。述定生依長養無受無異大。正理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互生同一果故。唯從一具四大種生。若依之爾者。披當論文述。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表俱依心力而得生故。定生無表唯依心力而生。不依大種力依之光法師餘處解釋中。云無漏戒非大種力。故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故有漏定戒相例可同。如何。
答。大種所造性。由此說無表之定判。未簡靜慮無漏二種律儀定生無表。豈非大種之所造哉。但於當卷論判者。為顯定生無表之不依表而生之旨。云但依心力而得生故也。全非為成非大種所造之義云爾。何來為難勢哉。次於光法師餘處之解釋者。為顯有漏自地依無漏隨生處之道理。云但由心力隨無漏心所等起故也。此亦更非為成非大種所造之義云爾。何可備疑難之端哉。次於有漏定戒者。無漏或之為細勝。猶為大種之所造。有漏戒之為粗劣。豈非大種所造哉。是以次下之文云。有漏戒由大種力繫屬界地故不相似何隱此文稱難勢哉。
問。有漏業道加行位。必發無表可云耶。進云。論中述加行定有表。無表或有無。不必發之付之。凡加行者。引根本之方便也。而根本位必發無表。加行位豈不爾哉。例如見諦道位。發道共戒故。四善根位。發定共戒也。何況見餘處之論文。或述三殺。一誑語。一殺生加行。或云造逆定加行。無離染得果。加行之罪業。感那落迦果。障離染得果若加行位。不發無表之義有之者。寧可施如此之功力哉。
答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所定也。設雖不發無表之表業。何無感異熟果之功能哉。皆能招異熟等流增上果者。論判之所顯也。設雖不至根本之身語何無障凡聖益之力用哉況加行者。纔發身語二業。引根本業道云許也。何可必施無表俱生之作用哉。若夫必發無表者。更不可有加行根本之不同。立三位差異。豈非無用哉。就中成表非無表住中劣思作者。餘處論判之施設也。豈不聞加行善惡哉。若爾。有漏業道加行位不必發無表云事炳然也。如此成之時。諸難自被遮者歟。但於見諦道四善根例難者。凡以四善根為加行。以見諦道為根本者。有漏修慧十六行不現前。無漏十六行難現起之故也。非必以定共戒為方便。以道共戒為根本者哉。設雖彼此相望。為加行根本。定散大異也。有漏無漏亦各別也。何可為所例哉。次於一殺生加行之文者。自本不遮加行中自有發無表之類。何為疑哉。次於造逆定加行之文者。准前可會之也。
問。不善業道根本後起。從三不善根生可云哉。進云。論中述加行三根起彼無間生故。根本後起不從三根生付之。加行既從三根而生。根本後起豈不爾哉。是以於善業道根本後起者。從三善根而生相例可同。如何。
答。凡貪嗔癡是本惑故。必無俱起之理。然前七惡業道根本。及意三惡業道。依時隨應。或有唯由嗔而究竟。如殺生粗語嗔恚三業道。或有唯由貪而究竟。如偷盜邪行及貪三業道。或有唯由癡而究竟。如邪見一業道。或有由三根而究竟。如誑語離間雜語三業道。既於十業究竟之時。有如此不同。故不得一相之由三根而究竟。乃至云由一根而究竟。尤分別可顯其相也。故下偈頌文云殺粗語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三彼後起准例可思之。而於彼加行者。隨應從三根而生。其相如誑語離間雜語三業道之根本。今述加行三根起彼無間生。則此意也。若依此意者。意三惡業道。亦隨應從三不善根而生。其相如前七業道加行之從三不善根而生。頌文結貪等三根生是也。若爾。總云前七惡業道三位。及意三業道之生起之旨。云隨應從三根而生。更不可云一一皆從根而生者歟。次於前七善業道三位之例難者。無貪無嗔無癡三善根。必並起故。彼三位從善心而發之時。必皆從三善根而生也。此中無貪無嗔二善根。是大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故也。彼此義門遙異也。混而不可難之。故光法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多相違故。貪嗔不並。
尋云。三根中癡不善根者。獨頭相應二無明中何。
答。是獨頭無明。非相應無明可云也。若約相應無明論之者。下云十惡業道究竟之時。尤可云十惡業道皆由癡而究竟。既不爾。知約獨頭無明論云事。
問。頌文云。殺粗語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三爾者。光法師意。約剎那等起。論業道究竟可云耶。進云。光法師判後之二解。俱可為正。約因等起。剎那等起論之。付之。於因等起位者。業道未成。故名之加行。不名根本。何可約彼論究竟之義。是以餘處論中。明業道之聞思俱轉之相之時。上述三俱轉述之義。云謂以嗔心於屬他生俱時殺盜畢。下會若爾所說偷盜業道由貪究竟。理應不成之難云。依不異心所作究竟故。作如是大判應知約剎那等起。論業道究竟云事。此等實分明也。依之寶法師意。簡因等起之解同剎那等起之釋次剎那等起心。通三性故。不隨彼心判身語二業之性類餘處於轉善等性隨轉各容三之論判。其旨實炳然也。若強約剎那等起。論究竟門者前七業道。皆了依三根而究竟。又自本依自體而究竟之義。不可有之。意三業道。依何方可論究竟之義哉。殺粗語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三之偈頌。豈非設徒然之決判哉。次因等起。剎那等起。其相遙異也。何可成約二種等起之義哉。
答。此事光寶兩師既及異釋之上者。定是為性相之難義歟被得。故光法師大致斟酌作三釋也。然而自判正不。以云約剎那等起。云約因等起剎那等起之後兩釋。為正之旨成之。仍今可存通二種等起之義也。所謂就十業道中。且以前七業道。望因等起。剎那等起二心之時。因等起心是親。剎那等起心是疏。故隨因等起心判性類。不隨剎那等起心判性類。餘處論判中。述等起有二種。因及彼剎那。如次第。應知名轉名隨轉。則此意也。故光法師初釋云。剎那等起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等起心性即決定。以決定故。從彼究竟。然不以此釋為正者。暫所住論之也。所謂論中釋殺粗語嗔恚究竟皆由嗔等之頌文云。殺生粗語嗔恚業道由嗔究竟。要無所願。極粗惡心。現在前時。此三成故（乃至）以貪嗔等現在前時。一一能令此三成故此則一途之說相也。若約實義云之時。就究竟之所由。可有因等起剎那等起二心。論文暫約剎那等起心論究竟。初釋還約因等起論究竟故也。然而遂論釋互顯義。故不可致相違者歟。例如餘卷解釋中述業道思俱轉之相。會今論約剎那等起思論之。婆沙雜心兩論約因等起思論之相違。作二釋。其中初釋。成論意各別之旨。第二釋。述和會之義門。其第二釋意云。俱有二種。是是並俱。謂同剎那俱時並起。二是有俱。謂前後俱由有故。彼前法故。此從法得有。俱舍據並起。不說無心﹐婆沙雜心通據有俱故。兼說無心。各據一義。並不相違也。此義意會因等起心。在加行位。究竟義。在根本位云難者。若無因等起心者。難有剎那等起心。若無二種等起心者。前七業道。爭得成哉。還知。前七業道。源由因等起心而成云事。若爾。由因等起心。論業道究竟。豈不立道理哉。彼由有彼前法故。此後得有之釋。豈非顯此意哉。次於餘卷依不異心所作究竟等之論文者。准上所引之光法師餘卷之解釋。可會之也。次於寶法師之解釋者。為人師之異釋。何足設會通哉。況為違光法師之定判故。作彼釋。何可劬勞哉。次約剎那等起心。論業道究竟者。其文理粗。先成文畢。重成其道理者。加行位三業未究竟。根本位三業始究竟故。約剎那等起心所論業道之究竟也。誠以貪等未至根本之位。希求之意樂未滿足之。貪等之已至根本之位。希求等之意樂已滿足。尤以前七業道望剎那等起心。可談究竟門也。彼殺生粗語嗔恚業道。由嗔究竟。要無所顧極粗惡心。現在前時。此三成故等之論文。專顯此意也。光法師第二釋。述此中據剎那等起。非因等起（乃至）此文亦據自作者說。其意在斯。此義意。會剎那等起心三性云難者。彼約遣使殺等六業道可云爾。更不可關自作業道者歟。彼此文亦據自作者說之釋。則此意也。依此釋之時。前七業道皆由三根而可究竟云難。兼被遮畢。次於自體不由自體而究竟。由何可論意三業道之究竟哉云難者。光法師自救此難云。貪嗔不善根與貪嗔業道。同一剎那。雖無別體。根道義別故。得說根業道究竟豈無其謂哉。次通因等起剎那等起論之者。若就遣使殺等六惡業道。及自作後方起等之類論之者。約因等起心可云也。若就自作六業道及後方起等并邪亦三業道論之者。約剎那等起可云也。故彼第三釋云。通據因等起。剎那等起。若遣使剎等六惡業道。或時自作後方起等。唯由近因等起三根究竟。非剎那等起。以剎那等起心不定故。容起餘心。非由餘心究竟故。若貪嗔邪見。唯由剎那等起。起三根究竟。非因等起。若自行殺等七惡業道。具由二種。或因等起。或剎那等起此釋意。大都合前二釋用之故。不委之。抑就三解釋。聊似背論文故。暫判正不之。後之二解釋。俱可為正也。就之以實云之者。初釋亦可正義也。
重難云。第二第三釋意。於意三業道。立剎那等起云事。道理未開。其所以者。俱舍一部中。於一法體。分其義門。以名能等起所等起之例。未考得之。於異體分之。例太多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作謂身語。
光法師釋之云。思是能作能等起。身語是所作所等起或難等起善云。若異類心所起得等。云何成善。此義應思光法師釋云。如疑心續善。於善心後能引善得及四相起。所起得等云何成善。此義應思正理論餘處文云。此業依意。復與意俱。等起身語名為意業此外約法論能等起所等起云事。於綸論判及人師之釋歟。次自判三解正不云。初解非理其非理之趣如何。又述後二解是正之旨云。貪等定由剎那等起其意不可。次光法師自既判正不。以初解為非理。以後二解為正。今何助初解。實為正義之旨成之哉。
答。於意三業道。立剎那等起之道理。誠未通其源致。然而先重豫引論文成之畢。所謂以貪嗔等現在前時。一一能令此三成故之論文。正顯此旨故也。然非謗無其證。光法師釋。述今偈頌之長行之時。引正理第四十一。三師之異說。其第二師之說云。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故（等文）光法師釋云。第二師說。貪由貪究竟。嗔由嗔究竟寶法師引初二師之說畢云。准上論文等起名為究竟。此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不同。同第二師兩祖一同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是只貪嗔邪見起即業道故。不立加行之謂也。若由加行者。立借前念力。既無加行。何可借前念哉。明知。自體還由自體而究竟云事。然於體者無二故。更不可論所出能出。故於一體之上分二義。以限之義為所由以道之義為能由。論業道之究竟。尤順道理歟被得。如此成之時。難勢悉被遮。義道能成立者歟。但於餘處論判解釋等者。就三業論之故爾也。何來為難勢哉。次助初釋者。第二釋中雖云約剎那等起。於遣使殺等六業道者。云亦通果心所作究竟故。似背殺粗語嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。若爾。初釋意還存道理。何可背論文哉之志自顯。其旨前重成之畢何重擬之哉。
尋云。貪由貪究竟。嗔由嗔究竟之時。等起稱如何可成之耶。
答。能起在貪根及相應心心所。等起在貪道。此則能起名等。所起名起。或能等起在根。所等起在道。
難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯根隱道。後念顯道隱根者。光法師之當解釋也。若約一念分根道者。豈不致相違哉。
答。道者目思之所游履之義。根者目令法增長之義。若爾。設雖約一念。何不分根道二門哉。於光法師之解釋。根道之二門。或約前後論之。或約一念論之。何強可一准哉。
此事論家之異說。人師之往釋也。敢不可處聊爾。恐繁不要。委可見光寶兩祖之解釋文。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被記之。
問。殺生業道。依貪究竟義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。殺粗語嗔恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所顯也。明知。無依貪而究竟之義云事。若依之爾者。見餘處之論文。或述剎那緣起之相云。依貪行殺（云云取意）殺生業道。依貪而究竟云事炳然也。
答。於殺生業道究竟之心可有二心。所謂一異心。則貪俱生心是也。二不異心。則嗔俱生心是也。殺粗語嗔恚究竟。皆由嗔者。明不異心之究竟也。依貪行殺者。明異心之究竟也。例如今論餘卷中。明業道思俱轉之時。述不善業道三俱轉之相云。三俱轉者。謂以嗔心於攝他生俱時殺盜。若爾。所說偷盜業道。由貪究竟。理應不成。依不異心所作究竟故。作如是決判應知也。文意顯也如此成之時。兩方之疑非相違者歟。
問。盜業道由嗔究竟義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。盜邪行及貪。皆由貪究竟者。偈頌之所定也。明知。不可有此義云事。若依之爾者。見餘卷之論文。述不善業道三俱轉之相云。以嗔心行殺盜（云云取意）盜業道由嗔而究竟云事炳然也。如何。
准上疑之答。可得其意也。仍略（云云）。
問。光法師意。以擇滅為名色體可云耶。
答。為名色體可云也。兩方。若為名色體者。蘊不攝無為。義不相應故者。餘處論判之所顯也。而名色者。以五蘊為體。明知擇滅是非名色體云事。若依之爾者。光法師今解釋中。以擇滅為名色體如何。
答。論中明業道依處之時。以有情具名色名身等處起之偈頌。為三三一三之四節。還配上殺粗語嗔究竟體所餘由三之頌文。顯其起處之中。光法師述第三節邪見業道之所緣作二釋。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是名。此中且據緣有為說此釋不以擇滅。為名之體（為言）其之。顯也。既二釋意云。色蘊是色餘四蘊及擇滅是名。邪見不緣虛空非擇滅。此中不說是名所攝。言非色法皆名。名者。婆沙云。諸法有二分。謂色非色。名在非色分中。故總說非色分為名此釋以擇滅攝名中。以為名之體。色法不待名。而其體自顯。非色法非名。其體不顯故。依名所顯之法。皆悉得名之名故。擇滅亦由名而顯豈不攝名中。為名之體哉（為言）若爾。一方難勢中。名色以五蘊為體者。初釋意也。是常途之所談也。仍不可致劬勞。故不及引證。第二釋意。非常途之所談故。以婆沙之說為證所成云也。既得本據何如。
重難云見餘處之論文。或述又諸有為法謂色等五蘊亦世路言依。或云名無色四蘊如何可會之哉。
答。是則只如前初釋之證據也。何為重難哉。
問。光法師意。粗惡語表業。必依名等起可云耶。進云。光法師解釋中。判有粗惡語不依名等。不必依名等起付之。粗惡語是有情名聲之所攝也。必依名等而起可云也。若有不依名等之聲者。寧可成語業哉是以披餘處之論文云。有情名聲謂語表業何況粗惡語既為業道之所攝。別不與名等俱生者。更不可有詮表。何可有等解義緣成業道之義哉。
答。一切三性語業。及虛誑離間雜穢等三語。多皆依名等而起。其旨如難勢。然而其中自不依名等而起之類。何為強善哉。況今釋非無依憑。則引正理論。此語表復有二種。謂依名起。及不待名起之文證也。其不緣名起之。豈非粗惡語之所攝哉。其粗惡語。亦非一切不依名等而起。不依名等之類者。則於云云如吠吒等豈云不爾哉。但於有情名聲謂語表業之論判者。彼亦從多分云爾歟。以何知者。光法師以化語為非業之釋意會彼文云。彼似業如鏡中之火似火。而非真火（云云取意）化語既似語而非語。粗惡語豈不爾哉。次於不與名等俱生者。難有詮表之難者。誠以難思。然存一義者。准化語可得其意者歟。不可相違。
重難云。光法師餘處一釋意。以化語為非業故。似語而非語之旨成之。尤有其謂。於吠吒等粗語者。既成業成業道。寧可例彼歟。況正見正理論之文。雖云及不緣名起。未正云粗惡語。若爾。今此不緣名起之語者。若指化語歟被得。何忽可關粗惡語哉。光法師解釋。難思如何。
答。正理論文。正云粗惡語之時。有此文。何可關此語哉。
一義云。正理論文是餘師之說。非眾賢之正義。光法師彼論中。有此說故。為顯此義。作兩釋之中。為一義。暫任此釋之談也。何可依此釋亂一宗之性相哉。
問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可云耶。進云。論中述俱死及前死無根依別故。不必成之付之。既殺生等加行究竟之時分也。何可有不成根本業道之義哉。是以披餘處之論判云。造逆定加行。無離染得果若夫殺等加行滿時。不成業道之義有之者。何無造逆罪加行之人離染得果之義哉。若依加行之罪。隨那落迦者。加行之外立根本業道。豈非無用耶。
答。光法師述。俱死及前死無根依別故之道理者。以所殺生現命猶存。不可令彼俱死前死。能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業道命斷方成。非俱死前死。能殺生者。其命已終。至第二念。可得殺罪。所以者何。至第二念。雖所殺生其命不續。彼能殺者。以更後有身別依生故。謂殺加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第二念。雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然解釋既明鏡也。非學者可劬勞。但此釋之時。既殺生加行究竟之時分也。何可有不成根本業道之義哉云難自被遮畢。但於餘處造逆定加行無離染得果之論判者。誠以難思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等起。非遠因等起被得。若起逆罪所因等起云程之人。必今生起彼根本業道故。順次必墮捺落迦。故起彼定加行之人。無今生離染得果之義云歟被得故。光法師餘處所引顯宗論云。然我所宗無間加行。總說有二。一近二遠。近不可轉遠可轉義不可有相違。
重難云。俱死及前死無根依別故之所判頗難思。凡身語二業。依意業而起。隨意業判性類。如云思即是意業。所作身語。云於轉善等性。若爾。今生依三根。起殺加行之人。命終生他世之時。設不成身語二業。定可成過去三根相應意業。其時過去所殺之人。斷命之時。今意業則究竟。何不於今意業立剎業之名哉。若彼意業。得殺業之名者俱生貪等則可為業道哉。又今此位雖與起加行之依身是異。未捨能發意業。何無成根本業道之義哉。次以逆罪近因等起。名定加行故今生必令業道究竟者。餘殺罪近因等起。亦可得定名。若爾。何可定俱死及前死無根依別故哉。
答。殺生業道者。是色業非意業。彼表無表。必命終之時捨之故。後世未發加行故。不能發根本。此是宗之所談也。更不可難之。又今生所起之三根。後世成之者。是法後得。非其法體。何可為業業哉。意業例之可知。意業與色業。雖為能所發。得不得。成不成。捨不捨等之緣。隨應遂不同也。混而不可難也。
次於餘殺業道之例難者。光法師述此事云。若造餘惡業道加行中間。若聖道生。業道不起。經至聖位。所依心身。與彼惡業道。定相違故。以彼業道劣。聖道力強。能令此業不得現起。得入聖離染道劣。不能令彼惡業不起又難云。顯宗論意。設雖造逆加行。近因等起以前。可有離染得果之義與被得。光法師意。於逆罪近遠二種等起中間者。不入聖。於餘惡業道二種等起中間者。可入聖被得。豈不致相違哉。
答。
尋云。盜等六業道。加行根本同殺生耶。
答。
問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云耶。進云。光法師釋云。宗許命終後方成業道故付之。以道理思之。尤可云所殺人之住死有之時。能殺人成業道哉。是以論中云。至命未終如是皆名殺生加行。隨此表業。彼正命終。此剎那頃。表無表業。是謂殺生根本業道宗許命終後方成業道之業判。豈不違此等文理哉。
答。此事源起於發智本論之說相。終及于俱舍正理之決判。仍其文於論處處。其義散出在在。故不能具述要述也。所謂披光法師之解釋。或判凡論殺生。令命不續。故於續方成業道。現在命猶存。如何成業道。或述。以所殺生現命猶存。不可令彼俱死前死能殺生者。成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業道。命斷方成。非俱死前死。能殺生者。其命已終。至第二念。可得殺罪。或云。殺據命斷。現命不續。方名業道。故言殺已任此等解釋。非所殺人之住死有之位。能殺之人。不成業道。而於所殺人命終以後之初念。能殺之人成業道云事。實以明鏡也。何可致以道理思之。尤所殺人住死有之位。能殺之人。可成業道之難哉。但於論文者光法師則會之云。而前文言彼正命終成業道者。於過去事。說現在聲。或於加行因中。假立業道果號此亦非無證據。所謂正理論云。決定死後業道。而前所言正命終者。於已往事。卻現說聲。如有大王自遠已至。而問爾者從何所來。或此於因假說為果何足為疑哉。
尋云。本論文云。加行未息毘婆沙師如何釋之。今論如何破之。正理如何救之。俱舍師如何責之耶。
答。毘婆沙師釋之云。此中於後起。以加行聲說意云。於斷命初念以後。立加行之名。則以後起名加行。此是以所殺人之死有。為能殺令成業道之位（為言）今論破之云。應說根本。說加行聲。許命終後根本未息故意云。毘婆沙師。以命終以後。總名後起者。正命終位。可成根本業道。豈不違俱死無根之宗善哉。妄改前解釋。於死有之次一剎那根本位。立加行之名（為言）正理論救之云豈不根本及與後起。皆於所殺死有後生。俱可名為殺生後起。是故應信之。婆沙師於本論文極為善釋。意云。死有之後。初念第二念等。皆在死有之後對死有何不名後起哉。若爾。於後起之上。立加行名云。毘婆娑之說應理（為言）俱舍師責之云。若作此救。義實無違。然後起言不分明故。意云。前毘婆娑之說致違宗。汝正理師助彼說如此成者。非相違。後起之言頗相濫。以根本之後名後起。以後起前名根本。而今根本後起。今論以名後起。似不辨加行後（為言）可思之。
俱舍論中。引本論之全文。恐繁不引。可見論之也。又此疑者。雖可在上記明業道時之段。今思出之。具記之也。
問。頌文云。殺生由故思他想不誤殺爾者。寶師如何釋耶。進云。寶法師釋云。明殺業道相。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺。或開為四。殺生為一緣也付之依解釋見論文。述要由先發欲殺故思。於他有情。他有情想作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不溫殺餘。依五緣立殺生依之光法師解釋中云。具此五緣。名殺業道何況頌文所標之殺生者。總舉業道也。未出其緣。何加彼為一緣。總可判或開為四哉。
答。凡於一文含多義故。於今此半行之頌或見三緣。或見五緣之意趣有之。所謂寶法師意。以故思為一緣。以他想為一緣。以不誤殺為一緣故。以為三緣。光法師以故思為一緣以他為一緣。以他為一緣。以想為一緣。以不誤為一緣。以殺為一緣。以為五緣也。兩祖之所存。以之為異。雖於偈頌者兩祖之所存。未知其順不披長行之時。如難勢開五緣之旨分明也。光法師。則依長行見偈頌故。以為五緣也。寶法師。以偈頌押長行。則以於他有情。他有情想。為一緣以不誤而殺為一緣。以為三緣也。聊雖似背文。如此之釋義。其例非一。何可為強之疑哉。是則違光法師之釋義。故作如此之釋歟。重意云。光法師以長行考偈頌。寶法師以偈頌計長行。然光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶法師意。一分非無其謂。何無用之義哉。如此得意之時。疑難自被遮畢。但於或開為四之釋者。誠難思。退推之。此釋意以不誤殺之殺之言立業道之稱之義存之時。初所標之殺生之言。以之為一緣（為言）可思之也此事非指疑。故不委之。宜見寶師之釋。又雜心有文。同可考之。
問。盜業道者。為必於現人成之。為當於過去人成之義可有耶。此疑者十五卷抄中記之。仍第二重等略之。今題目可得其意。名目頗有憚。故以隱顯義。如此作之。然而及問答決擇之時。必可出其語。豈無其憚哉。大方論義者相稱相稱。有憚之名目可禁之也。貞禪大僧都。祇短抄中舉問題。
問。婆沙評家意盜現在率都物者。於何處結罪耶。
雖為先匠之善言。庸愚之淺才。聊憚之。後學必可存故實也。
問。論中述虛誑語業道解義緣云。善言義者。無迷亂緣。耳識已生名為能解光法師述此文。作云耳識能解。云意識能解二釋。爾者。以何釋為正判耶。進云。光法師釋云。雖有兩解。意謂前勝付之耳識是五識之所攝也。五識既無有分別。何可立能解之名哉。是以披餘處之論云。說五無分別。由計度隨念。以意地散慧。意諸念為體若夫於耳識。許能解之義者。豈可立計度隨念二分別哉。付之見當卷之論文。難耳識能解之義云。然未了知。如何正聞可名能解何況見下解釋。述如無失者應取為宗之論文。或云正聞能解名解。或云聞正解名解之二釋作之時。全不云意謂前勝哉。
答。此事誠以難思。更無處于設會通。一一皆負難。誰可救之哉。然而聊有所可思。所謂見次上之論文。舉云已聞正解名解。正聞能解名解之二義畢。兩開徵之。其中於意識已聞正解名解之義者。以了言所詮義為德以具無表不具表業為失。於耳識正聞能解名解之義者。以不了言所詮義為失。以並具表無表為德而虛誑語業道既通表無表。明知耳識正聞能解名解之義。順業道之義。順業道之談旨云事。故以前解為正（為言）被得。況見論文云。耳識已生名為能解。故是耳識現前位。非意識現前位云事分明也。所判意謂前勝也。但於難勢者。五識雖無計度隨念二分別。既有自性一分別。亦雖無勝分別。既有劣分別。何無評解之義哉。是以下解釋中。以耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解正能之二字可思之。次於述如無失者。應取為宗論文之釋者。具解義緣之時。成虛誑語故。論主隨應亙正聞能解。已聞能解之二義之旨成之。又業道通表無表故。限正聞能解之一義之旨成之。兩釋各有其謂。故所不及正不也。況二解俱無所背論文。何可有所簡哉。
尋云。寶法師意。如何釋之耶。
答。見寶法師解釋云。論主評取正聞能解成業道也。
又尋云。正理論意。正聞能解。已聞正解之義。存何義耶。
答。披正理論文云。是故理應。善言義者。住耳識位業道即成。能誑具足表無表故。
問仙人意。憤成殺業時。有表業可云耶。
答。依光法師解釋。表業有無是可不定也。
兩方。若有表業者。凡表業有無隨時不定也。設雖仙人意憤。成殺業之時。何有表業可云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根本成時。有何表耶而仙人意憤義等教他者。正理論之施設也。定知於今此無表業云事。若依之爾者。今論中述欲無表無表離表而生。欲界無表必依表業而生設雖仙人意憤成殺業之時。何不發表業。而成無表之業可有之哉。
答。光法師會當處欲無無表離表而生之論文。與餘處非必定依表業而發之論文之相違當處餘處大作二釋。其中以欲無無表離表而生之文。為本之時。立欲無無表離根本表而生之義。以非必定依表業而發之文。或為餘師之義。或會非必定依自類表發。以非必定依表業而發之文為本之時。立非必定依根本表發之義。以欲無無表離表而生之文。或為餘師之義。或會欲無無表離加行表生。此兩釋思之。於遣使殺等。根本成之時。表業有無是不定也。是以婆沙之評家。成有表業之旨。光法師依論餘處之文。述遣使殺等根本成時有何表耶。而仙人意憤義等。教他者。正理論之定判也。若爾。仙人意憤成殺業之時。或云有表業。或云無表業之二意。可有之也。如此得意之時。兩方之疑難。還為講答之潤色者歟。
布灑他之時。虛誑語表有無事。准之可思之歟。
問。頌文云。染心壞他語。說名離間語爾者。寶法師。具幾緣判耶。
此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被載之。然而非指題目之上。上所記之殺生業道。緣此風情第二重等略之。若欲悉之者。披論文及光法師寶法師神泰之釋可擬之。但彼抄中悉被引之。
問頌文云。諸染雜穢語。餘說異三染爾者。初師意雜穢語表業與虛誑語等表業。其時同可同云耶。答。可云其體不同也。兩方。若同者。雜穢語無表與虛誑語等無表。其體既不同也。彼此表業豈同哉。加之邪行表業與殺盜表業不同也。相例可爾。何況第四語業前三語。其緣亦不同也。其體何同哉。是以光法師解釋中云。此師意說。雖有獨起雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢若依之爾者。披論文述此師意云。一切染心所發諸語。名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢故文相之起盡無爭。其體是同被得。加之見上論文。問。若所誑者。未解言義。此言是何答。是雜穢語。豈非述此師意哉。
答。今論意說雜穢語有二種。一俱起雜穢語。二獨起雜穢語也。此中俱起雜穢語者。前三語起之時。必與彼俱起雜穢語也。獨起雜穢語者。前三語之外。不與彼俱起雜穢語也。此則二師異說之意也。初師存俱起雜穢語之義。兼存獨起雜穢語之義。頌云諸染雜穢語語即是也。第二師存獨雜穢語之義。不兼存俱起雜穢語之義也。頌云餘說異三染即意也。故光法師述初師意云。此師意說。雖有獨起雜穢語。若雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢語又述第二師意云。此師意說。無前三語。染心所發方名雜穢語。皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼雜穢。有此不同故敘異說了。爰知。諸染雜穢語之初師意。發前三語表業之時。必別發第四語表業也。故論或云。一切染心所發諸語。名雜穢語。或云。若所誑者。未解言義。此言是何。是雜穢語也。若不與前三語同發雜穢語者難云一切染心。亦難云諸染之故也若夫於前三語立二名者不然。前三語與第語。其相大異故。是以無表既異也。表豈同哉其旨如一方之難勢。依之重考下解釋云。問。前三語起必兼雜穢表無表業。四各別耶。念法師等解云。雜穢有二。謂即獨雜穢。即前三語義。說雜穢離前三語。別起佞歌等。名獨雜穢。今解不然。即獨之義。當成實論。非是此宗。若依此宗。前三語起。同時別有雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前三語。別起佞歌等。名不共雜穢語。總而言之。若三語俱起。有三表三無表。若四語俱起。有四無表故。眾事分明受五戒人。一時俱得五表五無表。彼善業道。既得俱起。不善業道。理亦應然如此成之時。難勢所舉之論判。皆悉被會畢。何為違文哉。
重難云。披餘卷論文。述業道思俱轉之相。云一俱轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不染心時隨一究竟光法師釋此文云。若先加行遣使殺等。造六惡色業。不染心時隨一究竟。亦一業道而思俱轉准此等文。前三語起之時。不兼雜穢語被得。若前三語起之時。必兼雜穢語者。惡色業起之時。唯第二與語一之三業道。隨一可起。何可云六業道隨一哉。前三語必兼雜穢語。故知不兼雜穢語。故殺等六業道（除邪行）各一業道與思俱轉。更無二業道與思俱轉之義云事。如何。
答。此難尤可然。暫迴愚推云。論於二俱轉之相云。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行。或雜穢語若前三語起之時。不兼雜穢語者。此中尤可出前三語。既不爾唯出雜穢語。明知前三語。必兼第四故。宜三俱轉之攝。故今舉不與前三語俱起之獨起雜穢語。以為三俱轉之攝事。故光法師釋云。問。何故不說誑語等三。解云。有雜穢語離誑等三。若誑等三由非時故。必兼雜穢。此中明二俱轉。故但說雜穢。不言虛誑等三。
又難云。頌云殺粗語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三。有情俱名色。名身等處起准此頌文。雜穢語必不與粗惡語故俱。被許若雜穢語必與粗惡語俱者。雜穢語亦於有情處而可起。既於名身等處而起。於有情處而不起。明知雜穢語。不與粗惡語俱云事。例粗惡語思之。誑語離間准例可同。如何答。此難亦尤可然。但案之。此約獨起雜穢語論之也。無相濫故。若約俱起雜穢語者。可有其濫故。如此判歟。
此疑者。在貞禪大僧都祇短抄中。但彼以前三語。亦名離穢語之義被成之。其義聊難思之間。即別所成此義。頗以有其恐。先賢宜致觀。後學尤所病也。又委細引文在彼抄。須見彼也。
問。今論意。雜穢語業道。具解義緣可云耶。
答。不具之可云也。兩方。若具之者。披論文之前後。上偈頌文。結殺生由故思他想不誤殺。述染異想發言。解義虛誑語畢。下長行中。判離間語之相。說解義不誤流至此中。明粗惡語之相云解義不誤。亦與前同而至下釋雜穢語之相云。唯前語字流至此中若夫於雜穢語具解義緣者。何不云解義不誤流至此中哉。若依之爾者。前二語既具解義緣。第四語豈不爾哉。是以婆沙論中。述不生領解非四所攝。具解義緣。設雖今論意。寧可違本論婆沙之說哉。
答。前三語。必對所誑所離所罵之人發之。故具解義緣尤有其謂。於第四語者。無如此之相。故不具解義緣也。其旨如一方之難勢。如此得意之時。前三語之例難。自被遮了。但於婆沙論文者。論主以理為正。非以婆沙評家為量之。光法師處處之定判也。不可始疑之。
一義云。於雜穢語具義緣可云也。其所以者。今論中說雜穢語。有二師異說。所謂謂諸染雜穢語。云餘說。異三染是也。此中初師是今論之本義歟被得。以何知然者。於第二師之餘說也。而光法師釋初師意。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他不領解。非四語業道收此釋同雜勢。所舉之婆沙文。則光法師引之證上釋。若爾。解釋既具解義緣。之旨分明也。論意豈不爾哉。俱於論文之起盡者。於前三語者。解義緣顯了故。故舉之。於第四語者。此緣不顯了。故不舉之可云也。
重難云。於獨起雜穢語者。立解義緣。尤有其謂。於俱起雜穢語者。難立解義緣。所謂若生前三語之領解者。雜穢語難成。若生雜穢語之領解者。前三語難成故也。次光法師引彼婆沙文畢云。准彼論說。更加一緣。所謂解義劣爾。今論意。於雜穢語不許解義緣如何。
答。凡前三語極微。必各各與雜穢語極微俱生。其師若所誑等者。於誑等極微生解之時。雜勢極微。隱而不顯。若於雜穢極微生解之時。誑等極微。隱而不顯也。豈不爾哉。四語成不成。以之可思之。例如長短輕重等極微。一法中雖俱生。依物依時一隱一顯也。次於光法師解釋者。此亦暫住論文之顯。如此判也。非謂今論意實不具解義緣故。加一緣歟。
問。於雜穢語。立不誤緣可云耶。答。不立之可云也。兩方。若立之者。論眾中不立之若依之爾者。婆沙論中。立解義緣不誤緣相例可同。如何。
答。光法師解釋中。述於雜穢語。有解義緣之旨畢。下云。或云。雜穢亦有不誤（乃至）。若據斯義。或具四緣。然前解為勝以知。不立之。云釋是勝云事。若爾。任光法師意。不立之義。所成之也。但於解義緣者。其相異不誤。仍不可為相例可思之。
一義云。可立之也。如光法師之釋。但於然前為勝者。於云諸染雜穢語。餘說異三染之二師異說。所判正不也。全非於不誤緣具不具。判正不。其所以者。更於云具釋之上。無有云不具之釋。攝何物可判前解為勝哉。可思之。
此疑者。許無攝事。就文義有委曲。能可思之。恐繁略之。
問。以欲界五部貪悉名業道可云耶。答。唯以欲界修所斷貪名業道。不以見所斷貪名業道可云也。兩方。若悉名業道者。凡惡欲他財貪者。論判之所定也。而惡欲他財者。唯限修所斷之貪。不通見所斷之貪是以光法師判今論中。或云以欲界五部貪名貪業道。或云唯以修所斷貪。名貪業道之二師正不云於二說中後師為正。以見斷貪不緣財故若爾不以欲界五部貪悉名業道若依之爾者。今論中於貪。分輕重。以重為業道。不以輕為業道而出輕類之時。唯舉輪王北州之貪。以知。見所斷之貪。可得業道之稱云事。若夫不以見斷之貪為業道之攝者。寧不以見道所斷之貪類輪王北州之貪哉。
答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯緣自迷理惑。不緣色聲等事法。彼修所斷貪者。是迷事惑故。直緣自他事法不緣理。及無事惑。而論中述貪業道之相。偈頌結惡欲他財貪。長行云。於他財物惡欲名貪論判之所顯。併是修所斷貪。更非見所斷貪歟。被得。況有二師異說。述此義之時初師意云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道第二師意。有說。欲愛雖盡名貪。而不可說皆成業道。此惡行中。攝粗品故光法師判二師之正不云。於二說中後師為正以見斷貪不緣財故唯以欲界修所斷貪為業道。不以見所斷貪為業道云事文理實明鏡也。但於舉輕貪之中。不出見斷貪云難者。唯以修所斷貪為業道。不以見所斷貪為業道云事。其理必然。故舉輕類之中。不出見斷貪也。於輪王北州之貪者。就修惑貪。而是輕故舉之也。彼此品類遙異也更不可相例。若舉如此之疑者。色無色界貪亦可疑之。何不爾哉。如此得意之時。全非難者歟。重意云。論中為遮輪五北州貪之例難者。勿輪王世。及北俱盧所起欲貪。成貪業道正理論意。大總同此論。又寶法師亦判正不云。第三說為正故不違光法師定判也。
尋云。光法師判。於二說中。後師為正。寶法師云第三說為正第二第三不同。如何。
答。光法師意。長行於他財物惡欲名貪等之文。述偈頌惡欲他財貪之句。故非別師。至下云有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。云有說。欲愛雖盡名貪。是其二師異說也（為言）寶法師意。以於他財物惡欲名貪之文。為一師故。有二師異說（為言）若強論兩師釋之順不者。光法師之所判。尤有其謂歟。所謂初文先不分見惑修惑。述偈頌意之許也。至下論五部一部差異之時。有二說故也寶法師意。以初文則為一師也。若如此者。可以初師為正。順偈頌故。既以第三為正豈不以順頌之文為正哉。可思之。
問。聖者起癡所引離間等三語云耶。
答。不起之可云也。兩方。若起之。見光法師餘處所引婆沙論之文。不起之若依之爾者。今此聖者。起貪嗔所引之三語癡所引之三語。相例可同。如何。
答。凡聖者於殺生不與取欲邪行虛誑語飲酒之五罪。決定不行之故。得不作律儀。是以經生之時。設雖有捨先生所受近事無表。而不得之無犯之故。於語四業道中之虛誑語者。三根之所引。悉所不起之也。如餘處論文中。云邪行最可訶。易離得不作。云以開虛誑語。便越諸學處也。於離間等三語者。可有分別。所謂於貪嗔所引之三語者。雖起之。於癡根所引之三語者。不起之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生。必定遠離虛誑語業。非餘諸業。所以者何。餘語有三。謂從貪嗔癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生見品攝故。聖者已斷。而犯貪嗔所生如此成之時。貪嗔所引。三語之例難。更不可來者歟。
重難云。諸聖者必成就道共戒者。性相之所定也。而道戒既防七支性罪故。七支惡非恚不可起也。設雖離間等三語。之從貪嗔而發之類有之何可起之哉。次准今婆沙文。癡者是見所斷不共無明。非修所斷相應無明被得。而見所斷惑不發道業。何可有癡根發語四業道之義哉。
答。見所斷惑不發道業者。約近因等起論之也。為遠因等起發之義。更不可遮之。如餘處論判中。結見斷識唯轉。述應言如轉心。表成善等性。然非如彼見斷轉心。修斷轉心為間隔故也。次於聖者不可起離間等三語之難者。
貞和五年（巳丑）二月十二日（酉時）於東大寺藏輪院之草庵。終二十六條結集之為功畢。此內多分任今案之旨記之。少少披祇短抄及文義要錄也。但彼抄中於義者。遍被住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可謂狼藉歟。抑捧結集之為功。奉資。宗廟三所之法味。若然者。內證四智三身之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結集之願望矣。法界眾生普皆迴向而已。
右筆三論宗權律師上人位。圓範（六十二四十八）。
問。依身無色不學聖者。必成過去律儀可云耶。答。或云必成。或云不必成。古來兩義可有之也。兩方。若必成之者。於已離色染。超越證不還。及已離色染練根得不還者。設雖不修勝果道。生無色成果道攝無漏。故兼成過去律儀。如以有漏道。斷欲界下三品。及色界四靜慮修惑。不還之生無色預流一來向果之外。無起無漏道。依何忽成過去律儀可云哉。是以婆沙論一師意。依身無色有學聖者。不必成過去律儀若依之爾者。今論中云。謂聖有情。生無色界。成就過未無漏律儀如論判者。必可成之。被得。如何。
答。此事遠者。秀惠。顯範諍雌雄。近者良忠。聖禪。競鉾楯末學後輩輒及取捨畢。然而依身無色有學聖者。必成過去律儀者。祖師法印權大僧都。相承之實義也。仍今所成其旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從粗斷之。道品後劣起之。修惑從上上斷之修道自下下起之。良以不斷粗品。斷細品。不起劣道起勝道之義。是不可得之歟。若夫不起劣道。起勝道者。宜不斷粗品斷細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷上中修惑斷中下修惑之義。可有之歟。乃至不斷欲界四靜慮修惑。斷四禪四無色修惑之義。亦可有之。若如此者。則不起加行道。起根本道。不起無間道。起解脫道不起見修道。起修無學道等之義。亦可有之。若許此義者。非只背皆許極成之道理。六足發智俱舍。婆沙之性相。忽為徒然。還非有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不亂粗細淺深之階級。二乘賤教敕。無違強弱劣勝之鉤鑕解脫決擇。見修無學之次第。誰可疑哉。就中至正斷惑門者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喻自乘修行滿。然後將斷惑證果之時。必凡位預以有漏道。斷無所有處以下煩惱。是則於一座成覺之間。顧煩勞之故也。又用無漏道者。為有漏道之不及也。於下八地惑品者。俗智盛作之。何用起無漏智哉。聲聞中。若有一座成覺之類者。同可有此意也。設雖非一座成覺之類。自可有如此行之類也。若爾。三乘俱於凡位。以有漏道。斷無所有處以下煩惱之義已成立其中於菩薩者。極上利根人。故有學徒不起無所作道。故第十六心無間。不起加行。直起有頂上上品惑。能治無間道。則名之超間道。是不起初定以上無所有處以下能治無漏故。然不亂行位之次第。所以然者。第十六心當不還果之坪。有頂初無間道。當羅漢向之初念故也。然無不起下地能治之至。於凡位已以有漏道。勤彼所作故。故見惑能治十六心。修惑能治十八心。合論成三十四心也。麟喻雖利根。不及佛智故。不能起超間道。第十六心無間。於上七地已斷煩惱之上。從初定能治初無間道。乃至無所有處能治第九解脫道。擬宜起之。則名之勝果道。亦名羅漢向道攝。然後兼起有頂能治初無間道。乃至起初盡智。三十四心如菩薩。其上加中間七地能治無間解脫百二十六心。總成百六十心也。是則第十六已當不還果之坪。以不還果。名離欲果。離欲果無間起初定一品能治無間道。名罷漢向道初念之謂也。若不起中間一百二十六者。離欲果心無間。可不得起有頂能治初無間道。離欲果是極粗也。有頂初無間道。是極細也。極粗心無間。如何可生極細心哉。既超一百二十六重之階級。豈非懸隔之至極哉。故欲起有頂能治後道之時。須先悉起中間七地能治前道也。若不起前道。欲起後道者。何異不斷下地惑。欲斷上地惑哉。是皆不可得。其又於同羅漢向道中。何起少分不起多分哉就中麟喻者。佛同依第四靜慮。一座成覺。然第四靜慮。非下三靜慮能治地。而乍依第四靜慮。擬宜起下三靜慮各各九無間九解脫道。豈非無用之至極哉。然猶為證後道。以藉前道。為阿羅漢向道。起五十四心。為簡異超間道。不失剎那次第。勝果道之指南實在斯。於聲聞若有一座成覺之類者。宜類之可知。但不必以第四靜慮為所依。又不可限一百六十心。其旨恐繁略之。抑於三乘中菩薩最上利根人故。三十四念成覺。是於上七地已斷煩惱之上。不起勝果故也。麟喻雖勝聲聞。不及大覺故。一百六十心成覺。是於上七地已斷煩惱之上。雖起勝果道。不起自餘無所作道故也。聲聞中設雖一座成覺之類。非只於上七地已斷煩惱之上起勝果道。亦猶可起無所作道。故不可限一百六十心。一座成覺之類。猶不限一百六十心。況非一座成覺之類。於初禪以上之惑。寧可有不起勝果道之義哉。是以正理論中云。諸有先離無所有染入聖者。唯除菩薩。餘於定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷。自勝果道。兼現前故又云。謂聲聞獨覺。無自在功力。能超間起諸對治道。欲證後道。必藉前道以為加行。方能證故菩薩三祇之間。斷不染無知。於功德得自在故。不用加行。直起根本。不藉前道。能起後道故。不起勝果道。三十四心成覺。其旨理在絕言。於二乘者。纔致三生六十四生百劫之修行故。如知不染無知品不除。於功德豈得自在哉。故不依加行。難起根本。不藉前道。難證後道故。麟喻之為二乘之長。猶已斷煩惱之上。重起勝果道。況於聲聞哉。聲聞一座。成覺猶爾也。況於非一座成覺之類哉。非只正理一論中述此意。亦今論餘處中云。然諸先斷欲界修惑。一至五等。至得果時。此生必定起勝果道。由此先離三靜慮染。後依下地入見道。亦起能引生後勝果道。若異此者。聖生上地。應不可說定成樂根光法師釋此文云。然諸先斷欲界修惑一至五等。至得果時。此生必定起勝果道。然後命終。必無未起而命終者。即引證言。由此凡位。先離下三靜慮染。依下地入見道者。彼得果也。於現生中必能引起後勝果道。若異此者。聖生第四靜慮已上諸地。應不可說定成樂根。故知。此身決定能起後勝果道。先離一至五等之類。今生必起勝果道先離七八品之類。義准亦爾也。先離三靜慮染之類。今生必起之者。來生欲以無漏道斷餘惑之時。無可藉之前道。以何可起後道哉。又既得勝果。如何可起劣生所起之道哉。故於一至五等。惑之上。并七八品惑之上。今生必起勝果道也。又先離三靜慮染者。若今生不起勝果道。生第四靜慮者。欲以無漏道。斷自地以上煩惱之時。前未起劣道。以何可起後勝道哉。不可上地起下地道。諸定依自下非上。無用故也。故亦不可以自地道。為下地能治。餘八離自上有漏離次下之故。故此類永不可有斷餘惑。證應果之義。故今生必起勝果道。所為其所由也。彼本論中述諸聖者。生第四靜慮以上諸地定成樂根。及說聖者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故者。為顯此等聖者悉今生必起勝果道之義也。良以已離第三靜慮者。依二禪等入見道之後。若於三禪以下煩惱。不起勝果道者。此人生第四靜慮之時。據何忽得成樂根。又已離色染者。入見道之後。若於四靜慮煩惱。不起勝果道者。此人生無色界之時。據何亦得成色愛盡遍知哉。爰知。本論云生第四靜慮之人。定成樂根。又云生無色之人。得定得色愛盡遍知。併欲顯此等諸人。今生必起勝果道之義。若不起勝果道者。對第四靜慮之人。不成樂根。生無色界之人。不得色愛盡遍知故也。故今論述若異此者。聖生上地。應不可說定成樂根。光法師釋此文云。故知。此義決定能起後勝果道又餘處述麟喻一百六十心得果之相畢云。以此准知。觸覺亦得色愛遍知尤足准例者歟。先離之類。皆以如此。今時有漏道斷惑之類。亦復爾也。以何知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四十四云○有作是說。無有學者。生無色界。不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第三果或第四向。必已起已滅方命終故。其故本論說言。若諸學者。生無色界。成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若謂不爾。本論應說學者生無色界。有不成就過去所造或云○一百三十二亦有兩說云○有說。彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。如勝進道必起現前。無有住果而命終故或云○一百二十二亦有兩說云○有餘師說。得聖果已。必起勝果聖道。現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身無表業今時有漏道斷或之類既爾也。練根之類亦可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若爾。便違十門所說。其信勝練根作見聖者。有說。彼得果已。必起勝果修道無漏四靜慮。然後命終生無色。若爾者。先離并有漏道斷惑。及練根之三類。悉今生必起靜慮。攝勝果道之後生無以界。此亦為有學聖者。豈非必成過去無漏律儀哉。文理既明鏡也。更勿殘殆矣。如此成之時。諸難悉被遮畢。但於婆沙一師之說者。是不正義也。在正義意之時。以違彼全不可為病。以何知者。必起勝果道之義。順道理順本論。不必起勝果道之義。違道理違本論故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○有作是說。亦有學者。生無色界。不成就過去身無表業○有餘師說。得聖果已。必起勝果聖道現前。故諸學者。生無色界必定成就過去身無表業。一百三十二。一百二十四。皆同兩說。今譯許二說。後說為正○此論及正理。皆同本論說。不言無色有學。有不成過去七支又婆沙抄七本云。二說中後師為正矣。
重難云。若菩薩之超間道。是實義者。聲聞之不起勝果道。是可正義。若麟喻之起勝果道。是實義者。設雖菩薩。何可起超間道哉（是一）。
次於隨信行隨法行。各有七十三人者。出餘處論判。若爾。已離無所有處染。所起之八忍八智。無間起有頂能治初無間道。是次第道之儀也。何可名之超間道哉。二乘聖者。於今此中間。名上七地能治。以起無道。豈非是剩哉（是二）。
次已以有漏道。斷上七地煩惱無殘於此上重起無漏無間解脫。豈非無用之至極哉。若有漏斷惑。非實斷惑者。其是為無用。又後時所起無漏道時斷之。既後時無漏道不斷之。還知前有漏道。實斷之云事。是以菩薩無於此上。起勝果道。一乘例可同（是三）。
次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於欲界修惑。先離六品之上。亦可起能治無漏道。彼既不爾。上七地可爾哉（是四）。
次有漏道證中間二果者。宗之所許也。知於有漏道。斷五品七八品之上。不必起勝果道云事。若爾。上七地亦可同（是五）。
次本論定成樂根之文。并得色愛盡知之說。誠雖約先離三靜慮。四靜慮者之時。為必起勝果之潤色。約聖位有漏道斷惑者之時。未隨應必修六地無漏。故彼樂根隨彼。得色愛盡遍知。故不必為必起勝果道之誠證者哉（是六）。
次今論。然諸先斷欲界修惑等之文。并光法師之釋。約先離之類論之故猶難備必起勝果道之誠證者哉（是七）。
次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之說。皆舉不必起勝果道。必起勝果道之二師。然無評文。據何寶法師淨違忽可判正不哉。就中於不必起勝果道之師者。直舉其義不標有作是說。有說。有餘師說之名。於必起勝果道之說者既標此三句。還知。必起勝果道之師。是不正義云事（是八）。
次光法師。雖引今此三處之全文。無判正不。於兩義何無左右。取必起勝果道之義。可存過去律儀云義哉（是九）。
次約練根之類。婆沙論中。亦有二說。同無評文。准上可難（是十）。
次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繫得。不成無漏離繫得。故重所起勝果道也。於有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二離繫得之道理。故不用起勝果道云。豈爾哉（是十一）。
依為來俱舍三十講當處為被用意兼為紹隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已。
永享九年正月。日。
兼□□□三論宗英英俊。

俱舍論第十六卷抄下