俱舍論第二十六卷抄上

　　　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。八忍不名智所以。如何釋之耶。
問。光法師意。不共無明相應慧可名見耶。
問。八忍名見所以。如何釋之耶。
問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶。
問。苦集類智可緣欲界斷道耶。
　　問。苦智唯知苦聖諦法歟。
問。道法智可緣苦集滅三諦耶。
問。頌文云。初唯苦集類爾者。為唯緣有頂苦集。為當可通緣下地苦集耶。
問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶。
問。上地下品無漏他心智。可知下地三品心耶。
問。下地上品無漏他心智。可知上地下品心耶。
問。見道十五心。悉可為聲聞他心智所緣耶。
問。麟喻獨覺所起他心智。可知麟喻獨覺心耶。
問。今論意。麟喻獨覺他心智。可知見道四念心耶。
問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行相歟。
問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云耶。
問。無生智後得智。可緣非擇滅耶。
問。光法師意。依身欲界。依無色界證羅漢果人。無生智現前位。可緣非擇滅得耶。
問。論文云。然說見言乘言便故。或於諦理觀照轉故爾者。光法師意。今此文為有部會通。為經部釋歟。
問。無生智與盡智。可為同類因耶。
問。離繫得能證道。唯限無間道歟。
問。唯隨能證道判離繫得性類歟。
問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無漏離繫得。為法智品攝。為當類智品攝歟。
問。以滅道法智斷上二界修惑時。可得無漏離繫得。法類二智中。何智所知可云耶。
問。遠法師意。無漏他心智。以道智為加行云義。光法師如何破之耶。
問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶。
問。無漏定等無間。生有漏他心智歟。
問。無漏他心智。可知有漏心耶。
問。論中述有貪心離貪心相。出三師說中。釋□□第二師不舉離貪心故。光法師作二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶。
問。論中述有貪心離貪心相。出三師中。釋第二師不舉離貪心故。光法師作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏無漏耶。
問。論中述有貪心離貪相。舉三師說中。述初師意云。有貪心者。唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心爾者。如何破此師義耶。
問。論中。釋十一對心中散心云。此與散動相應起故爾者。光法師如何釋此文耶。
問。經部宗意。聚心可限眠相應耶。
問。有貪心離貪心等。為他心智所緣歟。
　
　
俱舍論第十六卷抄上
　
問。八忍不名智所以。如何釋之耶。進云。今論云。自所斷疑未已斷故付之。八忍已明觀諦理。設雖自所斷疑未斷。何不名智哉。是以異生斷無間道。雖疑得俱。全無不名智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已斷。非名智。若爾。何以自疑未斷之所以。可成八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧名智八忍何依疑得俱。可痛名智哉。何況八忍雖自所斷。無明未斷猶名見。相例可等哉。如何。
答。八忍雖觀諦理。無漏慧真對治。若一分帶能障之時。猶不名智。故八忍自所斷疑未斷故。依疑得俱不名智也。故今論云。此聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故光法師釋此文云。八忍起時與自所斷疑得正俱。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非決斷。故不名智但於異生斷惑無間道。雖疑得俱猶名智。并先離欲四法忍。雖自起已斷不名智云難者。光法師會此疑云。雖先離欲四法忍位自起已斷。是疑得俱忍流類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑得俱非真對治。非極相違。後容退故。而得智名次於疑相應慧猶名智。何不名智哉云難者。光法師釋此事云。與疑俱慧相順同緣於境決斷。亦名為智次於八忍雖自所斷無明未斷猶名見云例難者。光法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得。有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得俱。可說名為見。若言亦有相應無明今言助者。據別剎那諸難解釋。光會之上者。末學更不可及劬勞者也。
重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不名見。則知。疑障決斷其用劣。無明障推度其用強云事。若爾。獨頭無明設雖無惑助。八忍與彼無明得俱。何可名見哉。是故見光法師餘處解釋。述獨頭無明覆損慧故雖相應慧不見云。其過尤重過二煩惱已其過重過二煩惱。其得何不障八忍推度之義哉。加之。光法師餘處（二十一）解釋中。述以無明不立蓋云。等荷擔者。立諸蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比無明猶不能及。設雖有相應無明助疑。煩惱中是可勝獨頭無明哉。
抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如何。
答。疑相應慧名智。無明相應慧不名見者。疑猶預不決。而障決斷。雖非劣於無明障見。於剎那有相順。同緣於境。決斷之義故猶名智。無明相續剎那同癡闇。都無推度義。故無明相應慧不名見也。次於其過尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應慧親強故。雖不令相應慧見障不相應忍。疎遠故不及有惑助。故八忍名見也。依障相應慧之邊。釋過二煩惱也。次於等荷擔者等之釋者。以一無明望一疑等煩惱之時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱。所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明數過餘惑。故釋合比無明猶不能及也。次於若言亦有相應無明等釋者。雖有學者異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒伏難也。伏難意云。於無明有相應無明。彼與餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助可障見。何八忍可名見哉（為言）今言助者。據別剎那者。救難也。意云。今言助者。別頂起蒙餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖助餘惑非蒙餘惑助。何有餘惑助哉（為言）。
問。光法師意。不共無明相應慧。可名見耶。
如第二卷明思抄。與上論義表裏也。仍略之。
問。八忍名見所以。如何釋之耶。進云。今論云。可見性攝推度性故付之。八忍無漏真慧明觀諦理。何可有推度境之義哉。依之。見光法師餘處解釋。釋計度分別云。計度推度名異義同而計度分別。唯限散位。非定中。明知。於定中無推度義云事。加之。披婆沙論（四十二）文。若在定者。曰雖亦有慧非推度分別。若推度時使出定故此文又定中無推度義云事分別也。如何。
答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名之為推度。故判可見性攝推度性故也。依之。光法師餘處解釋中。問。如定中有漏正見及學無學正見。既無計度分別。云何名見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖非計度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意尤明也。但於光法師餘處釋并婆沙論文者。婆沙今文意。以計度分別即名推度分別。是則以分別籌度之義名推度也。全非依審慮決度之義名推度。推度名言雖是同其義頗各別也。更不可混亂。故光法師以婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計度推度名異義同也。更不可令亂當處推度性故之文者也。
問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶。答。不可有非見類也。兩方。若有非見類者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。及意識相應世俗正見已無簡別之言。明知。意識相應有漏善慧中。無非見類云事。
若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何無非見類哉。是以。見本論文眾事分第八。於四念住。於見處非見之句云。謂見所不攝有漏緣身慧及五識相應緣身慧已五識相應慧之外。別舉有漏慧。明知。意識相應有漏善慧云事。如何。
答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名見。更不可有非見之類。是以。見今論文云。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六光法師釋此文云。於中唯六亦是見性。推度性故。謂身見等五染污見。及意識相應世俗正見為六寶法師釋此文云。除五識身相應諸餘善善慧。皆名為見。即是世間正見攝也加之。撿正理論（七十三）文云。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。有餘師說。能發身語五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。此亦不然（乃至）故說所有意地善慧皆見性攝。於理為善顯宗論（三十五）文全亦同之。任此等定判。意識相應有漏善慧中。無非見之類云事。甚分明也。但於意識相應有漏善慧是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不可有非見之類也。次於眾事分文者。謂見所不攝有漏緣身慧之言。譯者之謬也。故考同品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相應善慧。更無舉餘有漏慧。加之。次下出俱句體云。謂世俗正見明知。上句中有漏慧者。謬加之云事。若爾。更不可有相違也。
重難云。設雖意相應有漏善慧。於微劣善心者。不可有推求猛利之義。何可名見哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不名見。其義尤可同哉。若即微劣猶名見者。無覆無記心何不名見哉（是一）況盡無生智後得智。尤可非見性。所以然者。已觀內之盡無生智非見性故。出觀之彼得智亦可非見性。若觀內非見性後得智見性者。是見與非見不相違。我依之依後得智非我生已盡之行相觀內離空非我例可等耶（是二）。
答。設雖微劣善心其性已善。故望無記其性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名見也。無記其性中庸無審決度之義。故不名見也。故光法師餘處解釋中。釋此事云。謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力羸劣。而非猛利。如不成善不成染污。故不成見次於盡無生智後得智可非見性云難者。盡無生智三乘所期果故至彼位必有息求義。故非見性。後得智非所期果。故更不可有息求義。何非見哉。但於後得智非我生已盡之行相觀內離空我云例難者。我無我正所作之行相故。若令返者尤可有相違。見非見非所作之行相。設雖無違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀內後得可有有漏無漏之不同哉。
問。若集類智可緣欲界斷道耶。答。可緣之也。兩方。若緣之者。既欲界能治也。若集類智如何可緣之哉。是以。道類智不緣欲界斷道。例可同哉。若依之爾者。見今論文云。法類二種如其次第。以欲上界四諦為境無所簡類智。廣緣上界四諦境定。若爾。苦集類智何不緣欲界有漏斷道哉。如何。
答。苦集類智緣欲界斷道云事。其旨即如一方疑難。加之。考婆沙論（九十一）文。或述女男苦憂根斷道緣緣識為所緣縛非相應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。緣無色界遍行及修所斷隨眠若苦集類智不緣欲界斷道者。何色無色界道諦所斷有漏緣隨眠。於彼四根斷道緣緣識。為所緣縛之義可有之哉。或（九十二）述女男苦憂根斷道緣緣識成就不成就之相云。一切有情皆成就若苦集類智不緣欲界斷道者。依身識處已上之人（異生）何可成就彼四根斷道緣緣識哉。此等之苦集類智緣欲界斷道云事。尤分明也。但於道類智不緣欲界斷道云例難者。道類智自元不緣法智。故全非相例矣。
重難云。婆沙論（百九十）云。離嗔心如實知離嗔心。此三智。謂法世俗道。此中依近對治說故不說類智類智不知欲界近對治無間解脫道云事。此文尤分明也（是一）加之。又婆沙論（九十二）中。述女男苦憂根斷道緣緣識所增隨眠成就不成就相云。未離空無邊處染成就。已離空無處染不成就若苦集類智緣欲界斷道者。設雖已離空無邊處染。何不成就彼四根斷道緣緣識增隨眠哉（是二）。
答。於婆沙論中離嗔心能知智不舉苦集類智之文者。見次上卷（百八十九）文云。問。此中復何故。不說苦集智耶。有說。此中亦應說苦集智。而不說者。當知。此義有餘。有說。苦集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智。是故不說任此文。自本此中如實智不舉苦集智故。今更不可簡苦集智。故知。此中依近對治說故不說類智者。為欲界遠對治之加行道等位。道類智可現前故。彼離嗔心能知智。雖可舉道類智。今依無間道等近對治說故。不舉道類智（為言）全非云苦集類智不緣欲界有漏近對治也。次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文者。暫就有漏緣識論緣緣識所增隨眠也。故見婆沙論一段之文。上云女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。唯舉有漏緣識明隨眠隨增相畢。乘之下明緣緣識所增隨眠。故云未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就也。兼就無漏緣識論緣緣識所增隨眠之時。已離空無邊處染人可成就之云事。更非所遮也。
重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之文。就有漏緣識論緣緣識所增隨眠云事。不可然。見婆沙論次上卷（九十一）文。或云。眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾此文通就無漏緣識。論緣緣識所增隨眠若唯就有漏緣識論之者。是云眼根緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就哉（是一）或云。眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾此又通就無漏緣識論緣緣識所增隨眠云事分明也。其旨如上文（是二）若爾。明隨眠增相故。就有漏緣識明緣緣識所增隨眠云事。是不違此等文哉。
答。婆沙論中。明諸根等緣識緣緣識所增隨眠之文。非一准。或唯就有漏緣識論緣緣識所增隨眠。或通就無漏緣識論緣緣識所增隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟。
問。若智唯知苦聖諦法歟。答。唯知苦聖諦法也。兩方。若唯知苦聖諦法者。苦集一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯知苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建立云。三行相故立苦集智。此二智境體無別故若苦集二智所緣別者。何偏依行相可立苦集二智哉。況眾事分（十二）云。即苦諦所攝法非智知此文無諍苦智兼知集聖諦法加之。品類足論（十八）云。唯苦聖諦所攝法。非隨眠隨增以隨眠隨增思智品所知其義可同哉。若依之爾者。以道理思之。苦智唯知苦聖諦法可云也。
答。苦集滅道四智。作各別行相。深悟四諦各別之理。故苦智作非常苦空非我四行相。唯觀苦聖諦理不知集聖諦法。集智作因集生緣四行相。唯觀集聖。諦理不知苦聖諦法也。故品類足論（十八）云。唯苦聖諦所攝法一智知。謂苦智。唯寺集聖諦所攝法一智知。謂集智（前後之文取意攝之）苦智唯知苦智諦法。集智唯知集聖諦法云事。此文實分明也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法必在為果義故。苦集二諦雖其體一物。無漏智品明差別因果義邊觀之故。無苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。次於三行相故等今論文者。苦集二諦其義異故。雖述法類由境別立苦等四名。其體是一物故。不云由境差別立苦集智也。次於眾事分文者。是舊譯之謬也。既背品類足論文。更不可依用之。次於品類足論文者。煩惱於相應所緣之法隨增之時。只縛彼法體。無差別因果之義故。設雖非遍行隨眠。同於苦集二諦法隨增故。云唯苦聖諦法非隨眠隨增也。非如無漏智品明觀諦理。故全非相例歟。
重難云。見品類足論文云。苦集聖諦十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智如此文者。苦集聖諦法各八智知。除滅道二智若爾。是非苦智亦知集聖諦法。集智亦知苦聖諦法哉（是一）加之。見婆沙論（百四十七）文云。謂苦智集智行相無雜。所緣有雜。滅智道行相無雜。所緣無雜此文意。苦智作非常苦空非我行相。集智作因集生緣行相。故彼行相雖無雜亂。所緣苦集二諦。其體一物故。混雜互緣之若苦智唯知苦聖諦法。集智知集聖諦法者。苦令集二智所緣無雜。寧云所緣有雜哉（是二）。
答。品類足論文。實雖難思。暫會之者。苦集二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集滅道智。集聖諦七智知。除苦滅道智可云也。然今合論苦集二諦故。云八智知除滅道智歟。次於婆沙論文者。由苦集二諦其體一物之邊。云所緣有雜歟。故婆沙論（百四十七）中。釋革苦集二智行相無雜所緣有雜之相云。離苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義名苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智作苦等四行相轉名苦智。苦智作集等四行相轉名集智。故苦集智行相無雜。所緣有雜。
問。道法智可緣苦集滅三諦耶。進云。今論中云。法類由境別立苦等四名。道智唯緣道諦判也。付之。婆沙論（十八）中。見道道法智位。有知同類因不知彼所緣第四句不同之中。出知彼所緣不知同類因之句云。謂知未來四法智品如此文者。道法智緣苦集滅三諦如何。
答。分四諦智差別。各別緣苦集滅道四諦境故也。道法智何可有緣苦集滅三諦之義哉。法類由境別立苦等四名之性相。更不可疑之。但於婆沙論文者。具文云。謂住見道道法智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去苦集滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道法忍品於第一第三句者。其義易知。了簡第二句。雖有學者異義。暫可任婆沙抄解釋。故彼抄（二本）云。論云。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品者謂道法智不知自體。故名不知同類因。即此道法智緣未來四法忍及法智。故名知彼所緣引釋意云。現在道法智與未來四法智品為同類因。故名同類因。未來四法智品與現在道法智為所緣。故名同類因之所緣。而現在道法智不知自體。故名不知同類因。然緣未來四法智品。故名知彼同類之所云也。如此了簡之時。道法智全非云緣苦集滅三諦也。
重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四句之時。以自體望未來四法智品名同類因。而為知彼所緣不知同類因句之事。太難信哉（是一）次雜心論中。釋四諦智相云。境界苦諦說苦智。境界集滅道諦說道智如此文者。道智緣集滅二諦（見是二）。
答。婆沙論中。於一剎那頃。知同類因不知彼所緣等四句。欲分別之時。舉道法智位。而欲作立句數之日。以道法智望未來四法智品為同類因事。有其義勢。故以之為第二句體。何強可有疑哉。次於雜心論文者。禪那院一義云。彼文具可云境界集滅道諦說集滅道智。然唯舉道智者。暫舉後也。故阿毘曇心論云。苦諦境界故說苦智。如是集滅道諦境界故名集滅道智准此文可了簡雜心論文也。
尋云。婆沙論中。道類智位可有彼四句。何唯出道法智位耶。
答。暫出一位也。實道類智位可有此義也。准道智位作此四句。易知之。
問。偈頌文云。初唯苦集類爾者。為唯緣有頂苦集。為當可通緣下地苦集耶。
答。唯可緣有頂苦集也。兩方。若唯緣有頂苦集者。金剛喻定廣通滅道法智。初起盡智唯緣有頂苦集。是無超緣多地之過哉。若依之爾者。見今論長行文云。此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相。觀有頂蘊為境界故唯緣有頂苦集云事。論判尤分明也。如何。
答。有頂苦集從無始來未斷之。今時創斷之。故初起盡無生智。先唯緣有頂苦集。自生慶慰。此位何可緣下地苦集哉若緣下地苦集者。更非初唯苦集類之本意哉。是以。見今論文云。此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相。觀有頂蘊為境界故。光法師。釋此文云。然此二智最初生時。唯苦集類。以緣苦集六種行相。觀有頂蘊為境界故。問。何緣初位唯緣有頂苦集為境。解云。有頂苦集從無始為。不能得斷。今時創斷。故先緣彼自生慶慰寶師神泰圓暉等解釋。其意同之。任此等定判。初唯苦集類者。唯限有頂苦集云事。甚分明也。更不可異求之。但於金剛喻定廣通滅道法智初起盡智唯緣有頂苦集。是無超緣多地之過云難者。凡於超緣可有念作意不念作意之二種。不念作意之時。雖超緣一地。念作意之時。超緣多地之義全不可遮之也。故滅道法智無間所起盡無生智。唯緣非想之苦集。可有何相違哉。
重難云。超緣通多地云事。不可然。見今論餘處（二十八）文云。類智無間能生無色。法智不然。依緣下故若有超緣多地之義者。何法智無間不生無色等時哉。即光法師釋此文。述超有二種。一者超定。二者超緣。此二種超俱至第三不至第四畢。引婆沙論（百六十五）於中唯能超緣一地之文。明知。起緣者唯超一地云事（是一）何況光法師餘處所引婆沙論中。明超定相云。如不能越二地。所緣超定亦爾。故不入第四而勘婆沙論（百六十五）說。問。何故不能超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法。皆如是故不應問。既於超定唯超一地定同時超緣。寧可超多地哉（是二）。
加之。見婆沙論（百六十五）文云。有說。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無間不得即緣無色地。境以極遠故。由此法智品非無色等無間緣如此文者。滅道法智無間。爭可生緣有頂苦集初盡智哉（是三）。
答。念作意之時超緣多地云事。先重如成之。但於今論餘處法智不然。依緣下故之文者。法智唯緣欲界境。無色等至唯緣無色界境故。法智無間生無色等至者。頓超色界四地。必可背不念作意超緣之相。故法智無間不生無色等至也。故光法師釋此文（二十八）云。以法智緣欲界境。無色等至緣無色境。不可頓趣色界四地故。法智無間不生無色滅道法智無間生緣有頂苦集初盡智事。總見盡智之時。或緣初靜慮。或級第二靜慮。盡智法智無間現起事。不背不念作意之超緣相。故法智無間生盡智也。苦何念作意之時。法智無間生緣有頂苦集初盡智事。無其過也。緣四靜慮空無邊處滅道之類智無間生緣有頂苦集初盡智。准之可思。次於光法師此二種超俱至第三等釋。并婆沙論於中唯能超緣一地之文者。依不念作意論之也。故婆沙論云。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。問云何觀行者於所緣超。答。彼由不念作意以初靜慮於九地境一一別緣於中唯能超緣一地雜心論云。超越三摩提上下至第三。及不念思惟於超緣亦然彼論子注云。不念思惟者。率爾能緣超至三也任此等論判。超緣唯超一地者。就不念作意論之云事。尤分明也。次於光法師所引婆沙論如不能越二地所緣超定亦爾之文者。以不念作意超緣望超定之時。超一地之義是同。故云超定亦爾也。全非遮念作意之時超緣多地之義歟。次於婆沙論有說法智品但緣欲界等文者。念作意之時超緣多云義意。不許法智無間生無以等至故。此文更非疑也。若法智無間生無色等至者。必可背不念作意超緣之相。故如此云也。滅道法智無間生盡智中。有不背不念作意超緣相之類。故念作意時自亦滅道法智無間生緣有頂苦集初盡智。有頂何相違哉。
一義云。超緣不超多地者。且就繫法論之也。滅道是不繫法故。滅道法智緣欲界。滅道全非緣欲界繫故。彼無間生緣有頂苦集初盡智。更不背超緣之法也。但就此義會類智無間能生無色法智不然依緣下地故之論文者。法智唯緣欲界境。無色等至唯緣無色境。而苦集法智無間決定不可生無色等至。滅道法智雖緣不繫滅道。滅道法智以苦集法智為首故。又不生無色心也。以婆沙論（二十八）謂生上二界必不起法智以厭下苦集諦故。不欲重觀。既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智用苦集智為上首故之文。可為例證也。於盡智者。總見盡智之時。緣初靜慮第二靜慮等之類有之。故假令苦集法智無間生彼盡智事。非理可遮之。故亦滅道法智無間生緣有頂苦集初起盡智。所起不遮之也。
問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶。
答。可有或未曾得他心智知曾得心心所法。或不知云二義邊也。兩方。若未曾得他心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙論（九十九）中。雖述曾得他心智知曾得心心所法。未曾得他心智未曾得心心所法之旨。未云未曾得他心智知曾得心心所法。定知。不知之云事。若依之爾者。未曾得勝。曾得劣也。何未曾得他心智不知曾得心心所法哉。
答。此事雖難測。暫迴盡推云。義未曾得他心智知曾得心。或未曾得他心智不知曾得心二義邊。隨義門可有其通局歟。所謂以獨覺所起未曾得他心智可云知聲聞所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用勝劣雲泥故。曾得未曾得是不同類。而雖似難知之。以勝乘最勝品之智。猶可知劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如來無未曾得功德故。見道心定可未曾得。見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。是豈以曾得他心智非知未曾得心哉。而又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得心事。何理能遮之哉。若就自乘中論之時。未曾得他心智不可知曾得心。曾未曾得是不同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故也。是以。光法師所引婆沙論（九十九）云。曾得有漏心心所法有十五種。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知十五種未曾得有漏心心所法亦爾（文。取。意）又婆沙論云。然他心智能知同類心心所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品此等文。是暫就自乘中論之。故不云曾得未曾得互知之也。全非遮餘乘相望互知之邊也。如此了簡之時。總束云之。或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知未曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智知曾得心之四類不同可有之也。
重難云。就自乘中。未曾得他心智不知曾得心云事難思。依柯理能遮未曾得他心智不知曾得心哉。依之勝地根位之他心智知劣地根位之心。例可等哉（是一）。
次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知劣乘曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心智不知劣根曾得心哉（是二）。
次獨覺未曾得他心智知聲聞曾得心者。又獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否（是三）。
次婆沙論第百卷文。標然他心智能知同類心心所法。非不同類。猶其所簡不同類中。所舉有漏無漏法智品類智品之四種者。互不相知事。決定而無有改轉。此一具所列舉之曾得未曾得。依所望有互相知云事。太難思哉（是四）。
次光法師所引婆沙論中。偏就漏他心云智有漏心心所法。分曾未曾得。約無漏不分之。其意如何（是五）。
答。心心所法一實自相。幽隱頗難現量證知故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾得未曾得。是不同類心故。以自乘中智輒不知不同類心也。但於勝地根位之他心智知劣地根位心例難者。雖上地下地異。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地勝智知下地劣心事。何可為難義哉。重意云。以勝地根位望劣地根位之時。只以勝劣為各別。故勝智易知劣心。依之能知之。曾得未曾得相望之時。其不同類之義。非依勝劣分之。只曾得種姓是異故。名之不同類故。今此不同類義互難知之也。次於就自乘中何勝根未曾得他心智不知劣根曾得心哉云難者。自乘中劣非如餘乘懸隔。故猶不知之也。次於觸覺曾得他心智知聲聞未曾得心歟云難者。佛最上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未曾得心。獨覺其根不及如來。故以獨覺曾得他心智難知聲聞未曾得心歟。次於婆沙論簡不同類心中。於有漏無漏法智品類智品之四種者。不相知事。決定無改轉何一具所列曾未曾得。又可許相知義哉。云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆非舉一切時不相知之類。設有時而云不同類心不相知之義者。舉之故。隨應有一切時不相知。又時而不相知之類事。何強可痛之哉。次於無漏他心智。不分曾得未曾得事。上已就有漏分別曾得未曾得故。准之可知。故略不論之也。一義云。無簡別自乘餘乘。若未曾得他心智欲知曾得心心所法者。可知之。然不知者。起易起曾得他心智。足知曾得心心所法。何煩起難起未曾得他心智可知之哉。故不云未曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋無漏他心智不知有漏心云。無漏心勝難可知故有漏他心智不能知彼。要起無漏心方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智。所以者何。有漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智從無始來不多修習。起時即難。有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦集八行觀。起易足知。誰復捨易從難以此釋可為其例證也。如此了簡之時。諸難皆被遮畢。就此義重難答。其趣只可如解釋問答。可見彼解釋問答也。
此義宜歟。
問。此地下品無漏他心智。可知下地三品心耶。進云。光法師所引婆沙論（九十九）云。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心心所法付之。上地勝。下地劣也。何上地下品無漏他心智。不知下地三品心耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品心相例可同哉。如何。
答。無漏三品者。依根姓之差別分三品不同。故以上地下品無漏他心智。望下地中上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根品勝。故上地下品他心智。不知下地中上品無漏心。但於上地下品有漏他心智知下地三品有漏心云例者。有漏心亦依三根雖分三品。有漏種姓似而非真。故一相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類非有懸隔差降。有漏繫地堅牢故。依地上下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋今例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依。相續建立。有一身相續中成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異。
尋云。光法師所引正理論（七十三）云。如何說一補特伽羅成就九品道斷九品惑。此道差別九根有異。由因漸增長。後道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違失任此文。於一種姓中成九品無漏心若爾。約此九品上地下品他心智。可知下地三品無漏心耶。
答。見光法師餘處解釋。或云。問。如上忍現行未來下忍住不生法。非等流攝。應是剎那。如何但取現忍。解云。若忍名一剎那由具二義。一者現行。二非等流。如不生下忍雖非等流而闕現行此釋。明上品忍與下品忍不為同類因或云。若依德光論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種聖道展轉相望。皆得為因。此亦據同性同品應依九地修者。說故。得展轉為因任此釋。亦九地所修聖道互為同類因者。付同性同品道論之。若異品相望之時。設雖上地所修。設雖下地所修。上品道與下品不為同類因既同性內九品道相望之時。上品與下品不為同類因。准此思之。上地下品無漏他心智。不可知下地中品上品心也。重案其理。於同類因者。上地道與下地道為同類因。於他心智者。下地他心智。不知上地心。是則為同類因之法。上地猶不緣之。況下地上品與上地下品不為同類因。豈還有上地下品他心智知下地上品心哉。此是無漏法真實種姓。雖下地上品勝上地下品之故也。
重難云。就一種姓因九品。上地下品無漏他心智。猶不知下地中上品心云事。不可然。同一種姓所成就九品也。何上地下品他心智。不知下地三品心哉。是以。於有漏心心所法者。一相續身成就三品心心所法。故上地下品有漏他心智知下地三品心定。以之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法也。尤上地下品他心智。可知下地三品心哉。若雖一相續身所成就九品。猶此地下品他心智。不知下地中上品心者。以一相續身成三品漏有心為其由。成上地下品有漏他心智知下地三品心。頗難得其理哉（是一）。
抑就有漏心心所法中。可有殊加行生三品差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。彼立專修相等行地轉根。止劣品種姓現行。令起勝品種姓心。故依不捨劣得勝。雖一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於此乍許上地下品他心智知下地三品心。於一種姓中無漏九品。上地下品他心智。不知下地中上品云事。甚難思哉（是二）。
況今論中。簡劣品他心智不知勝品心之時。雖述於勝地根位。未簡就同姓中九品。下品等他心智不知上品等心。若實不可知之者。何論文一具不簡之哉（是三）。
加之。光法師所引婆沙論（九十九）中。雖述無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異。未云同根中九品相望之時。下品他心智不知上品心哉（是四）。
答。無漏法其種姓真而非似故。設雖一種姓所成就九品。其差九降分明也。故上一下品他心智。不可知下地上品心。有漏法其種姓似而非真。故三品勝劣強無差降。故三根所起有漏心。一相續身成就之。其體性繫地堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下地三品心。更不可例無漏。但於有漏心心所法。以一相續身成三品為其由成上地下品他心智。知下地三品心之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成就之。何上地下品他心智。不知下地三品心哉云難者。無漏三根所起無漏一相續身無成就之。而有漏法三根所起有漏一相續身成就之。故知。有漏心三根所起強。無差降云事。此則以一相續身成就三品測之。知其品類無其差降云事。故以一相續身所成就邊為由成上地下品他心智。知下地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不可例有漏。所詮以一相續身所成就為由事。三根所起其勝劣雲泥者。一身不可成之。而已成之。定知。無懸隔勝劣云事（為言）非云一切皆一身成立無勝劣也。次於許順決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上地下品他心智知下地三品。何一身所成就無漏九品上地下品他心智。不知下地中上品哉云難者。順決擇分善根。猶不漏法三根所起一身成就之故。不可似無漏。故猶上地下品智知下地三品也。次於今論於勝地根位之文者。暫就大都勝劣舉地根位也。非許云爾一種中九品下品他心智。知上中品心也。若以文不簡云知之者。又未得曾得未曾得不相知之旨。豈以不簡可云相知哉。次於婆沙論中不簡之云難者。是又暫略不論之也。
問。下地上品無漏他心智。可知上地下品心耶。進云。今論云。地謂下地智不知上地心付之。無漏法不繫故。依地上下分勝劣不及根勝劣。若爾。下地上品他心智。何不知上地下品心哉。是以。九地道互為同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏他心智。知下地三品心此則有漏根三品勝劣。不及地上下勝劣故也。准之思之。下地上品無漏他心智。尤可知上地下品心哉。如何。
答。緣境義。下地心緣上地心少難。就中。他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下地上品他心智。不知上地下品也。況於有漏他心智者。下地上品有漏他心智。不知上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他心智。豈可有知上地之義哉。是以。今論中。或云地謂下地智不知上地心。或定五依四靜慮。自下地為境。此意也。但於無漏法不繫故。依地上下勝劣不可及根勝劣故。下地上品他心智可知上地下品心云難者。無漏雖不繫緣境義。下地智知上地心稍難。故下地上品他心智。不知上地下品心也。次於九地聖道互為同類因云例難者。同類因不簡地上下。與等勝為因故。設雖上地與下地等勝可為因也。緣境義。下地智知上地難。而不似同類因。故下地上品他心智。不知上地下品心也。故光法師餘處解釋中。釋此疑云。緣境義別。為因義別。不可為例次於有漏根三品勝劣不及地上下勝劣。故上地下品他心智。知下地三品心。准之無漏地上下勝劣不及根三品勝劣故。下地上品他心智。可知上地下品心云難者。自本緣境義。下地智知上地心難。故下地上品他心智不知上地下品心也。全不可准例上地下品有漏他心智知下地三品心也。
問。見道十五心悉可為聲聞他心智所緣耶。
進云。光法師釋云。且據初說。但言二念後十三念皆亦容作他心智所緣付之。見今論文云。聲聞法分加行。若滿知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心非知見道如此文者。聲聞他心智唯知見道初二念心何況婆沙論云。若他心智知見道者。決定先起無漏法智若十五心悉為他心智所緣者。爭可有決定先起無漏法智之義哉。
答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心。唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。何無十五心皆為他心智所緣之義哉。光法師此師後十三念皆亦容作他心智所緣之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法師釋引文云。且據初說但言二念次於婆沙論決定先起無漏法智之文者。起他心智始欲知見道心之時。要先自初念可知之。故云決定先起無漏法智也。云爾後重起他心智知見道心之時。起類分他心智之義。全非所遮也。
問。麟喻獨覺所起他心智。可知麟喻獨覺心耶。答。不可知之也。兩方。若知之者。麟喻獨覺無並之義。爭可有麟喻獨覺所起他心智。知麟喻獨覺心之義哉。若依之爾者。見今論文。述麟喻法分加行若滿知彼見道初二念心。何可嫌知麟喻獨覺心之義哉。是以見婆沙論（九十九）文云。麟喻獨覺亦定得緣麟喻獨覺他心智。亦說能緣。亦說現起。餘世界中有麟角獨覺出世無理遮故麟喻獨覺所起他心智。緣麟喻獨覺心云事。此文尤分明也。如何。
答。麟喻獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出。故不可有二麟喻並出之義。是以今論餘處（十三）文云。麟角喻者。謂如獨居光法師釋此文。引婆沙論（三十）云。麟角喻者。根極勝故。樂獨出。故當知。如佛如無有二並出世間既無並出義。爭可有麟喻獨覺可起他心智。知麟喻獨覺心之義哉。依之見光法師餘處（十二）解釋云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智不。有說。不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說者得。此說能緣不說現起。問。獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喻者。准佛應知。又一說云。有作是說。麟角喻獨覺亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣。亦說現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世。無理遮故。雖有二說。然無評家。前既不言有說。且以前說為正任此釋。就麟喻獨覺緣麟喻獨覺他心智。得不得有三師異說之中。以或云不得麟喻獨覺緣麟喻獨覺他心智。或云雖得之說能緣不說現起之二說中。前說為正判。麟喻獨覺所起他心智。不知麟喻獨覺心云事。此解釋尤分明也。但於今論麟喻獨覺知見道心云文者。且就容有談之歟。次於婆沙論麟喻獨覺亦定得緣麟喻獨覺他心智。亦說現起之文者。光法師既判不正義之上者。不及劬勞之也。
尋云。不得麟喻獨覺緣麟喻獨覺他心智云師意。麟喻獨覺知見道心者。知誰人心乎。答。
問。今論意。麟喻獨覺他心智。可知見道四念心耶。進云。今論中。述二三念。一切。麟喻獨覺唯判知見道三念心也。付之。麟喻獨覺起他心智。用五念加行若爾。知第八心畢。更五念加行滿。何無知第十四念之義哉。尤可云知。四念心也。依之見正理論（七十三）文云。有說麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理設雖今論意。何不許此義。
答。今論中。述麟喻獨覺他心智知見道心。偈頌云。聲聞麟喻佛如次知見道二三念一切。長行述。麟喻法分加行。若滿知彼見道初二念心。若為更知分類心故。別修加行至加行滿。知彼第八集類智心。以此但由下加行故。有說。知初二及第十五心。雖舉二說。俱云知三念。不舉知四念之義。明知。今論意。不存知四念之旨云事。但於知第八心畢。更五念加地滿。知第十四心者。何無知四念義哉云難者。光法師釋此事。作四解釋。即彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二念是法分。如第八念是類分。既具知二其心萎故歇不更知。又解。欲加亦不得。初修加行知初二念。第二復以五心為加行知第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五六心為加行不能成也。又解。前心稍劣。五心加行即能得知。後心漸勝。以五六心為其加行不能知也。又解。知初二念已。意欲知彼第三苦類忍心。五心加行。至加行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八所緣苦集一物因果義分。知時即易。雖不能知第三能知第八。知第八已。更欲知彼第九滅法忍心。用五心為加行。不知第十四道法智心。以彼二心所緣各別。一緣有為。一緣無為。非是一物。知時即難。故不能知。設用六心為其加行。亦不能知第十五心。任此解釋。可思其意也。次於正理論說者。論師所存各別也。不及和會之。故光法師引正理論文畢云。正理故。違此論。即取第三。
尋云。今論二師中。以何師為正義耶。
答。禪那院云。以初師可為正歟。又正理論中。上如次舉今論初二師畢。次述第三師義云。有說麟喻知四剎那謂初二心第八十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念此文閣第二師難初師。而光法師引此文畢云。正理故。違此論。即取第三以之思之。今論意。初師為正。
又尋云。正理師意。如以知四念云師為所存歟。
答。正理顯宗兩論中。俱評取知四念云師也。
難云。若爾。何故顯宗論中。不改二三念一切之偈頌耶。
答。顯宗論中。長行中雖評取之。不改偈頌常有之歟。即。
問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行相歟。答。暫可各別行相也。兩言。若各別行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何可云各別行相哉。況彼兩種之行相。名言雖不同。難之其義門有異哉。若依之爾者。既諸論各別舉之。尤可各別行相也。如何。
答。我已知苦等四行相。與我生已說等四行相同異事。諸論說相幽玄暗。雖難測其實義。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之行相。我生已知苦等與我生已盡等。兩箇四種行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當證羅漢果之時。要應起於四諦理已知已斷已證已修之審察智依此意樂力。證果之後至後得智中作知我已知等。不應更知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以正理論（七十三）中。釋依先加行要期心。作我已知苦等四行相云。諸觀行者。本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。要應起此自審察智。故今出觀此智必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名又觀行者。先加行位起如此欣求意樂。謂云何當令我生永盡。乃至云何當更不受後有。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智中。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故婆沙論（二十九）中釋依先加行意樂。有我生已盡等行相云。一由意樂。謂加行時起此意樂。云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有依先加行意樂不同。兩箇四種行相各別作之云事。今正理婆沙論文分明歟。況見婆沙論（二十九）文。問。十六行相外有無漏慧不。若無者。品類足論復云何通。如說。云何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。如是二智何行相。檢契經所說。復云何通。如說實可知。我生已盡。梵行已立。所作憶辨不受後有。是何和相（取要）若我已知苦等四行相。即我生已盡等四行相者。何引經論文各別可舉難之哉隨答此問之時。各別儲答。若同行相者。兩段各別可答之哉。同論第百二卷有此問答。其旨如問答。任此等文。我已知苦等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但於同盡無生智後得智行相。何可各別哉云難者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異故各別作之。何極所背哉。次於兩箇四種行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修道與梵行已立所作已辨。雖似其義不異。引彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所引行相中。雖有相似。更不可混亂也。
問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云耶。答。不可云正得非擇滅剎那無生智轉也。進云。光法師所引正理論（七十三）云。得彼滅時此智方轉付之。或於煩惱。或於生得非擇滅者。尤可在金剛心位。若爾。得彼滅之時。爭可有無生智轉之義哉。是以。見婆沙論（三十二）文。述或於煩惱。或於所潤生。得非擇滅云。若不起定者。離非想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起定者。至第九無間造時。得非擇滅（云云兩處之文取意抄之）設雖正理論意。何中許得非擇滅之時。無生智轉義哉。如何。
答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅得時云。聖。於修道不退法者。離欲染時。不起定者。加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道時得非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨所應當說或述生非擇滅得時云。不退法者。離非想非非想處染時。不起定者。加行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者。要至第九無間道時。於非想非非想處一生得非擇滅任此等文。得煩惱并所潤生非擇滅。無至金剛心以後。設雖正理論意。更不可背此理。若爾。正得非擇滅之剎那。更不可有無生智轉義也。但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。時解脫聖者。金剛心位不得煩惱非擇滅。故無無生智起義。對之。不時解脫聖者。金剛心位得彼滅。故得無生智起。故云得彼滅時此智方轉也。全非云正得彼滅之剎那即此智方轉也。
問。無生智後得智可緣非擇滅耶答。可緣非擇滅也。兩方。若緣非擇滅者。見婆沙論（二十九）釋我已知苦不復更知等行相云。實知我已知苦不復知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝此文已以盡無生智後得智。攝屬四諦智。定知。不可緣非擇滅云事若依之爾者。見光法師所引正理論文。會有餘於此作是難言。若詫無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗之難云。彼不審察。設此難詞。我上已言於出觀後方起如是分別智故此文分明無生智後得智緣非擇滅如何。
答。無生智後得智作不復更知等解。故兼可緣非擇滅云事。道理尤必然也。即一方難。所舉之正理論文。其旨實分明哉。但於婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於盡無生智上有我已知苦不復更知等之理。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀內四諦智中義分而備之故。以我已知等判屬四諦智也。正出難之時所作之我已知苦等之行相。非云即四諦智攝歟。
問。光法師意。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生智現前位。可緣非擇滅得耶。
答。不可緣之也。兩方。若緣之者。非擇滅得隨命根眾同分判性類。若爾。彼得定可欲界繫。何無色界心可有緣欲界繫法之義哉。況又不背初唯苦集類之理哉若依之爾者。光法師所引正理論之。會若詫。無生名無生智。則無生智緣非諦法之難云。或許此智緣無生得。此苦諦攝非非諦故。若彼位無生智不緣非擇滅得者。此釋意約彼位。如何可會有餘之難哉。如何。
答。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生智現前位。不可緣非擇滅得也。其理即如一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文者。或許此緣無生得之釋意。有餘付詫無生云言。若爾。無生智可緣非諦法難故。為救此難。詫無生者。緣無生得也。全非緣非諦法救許也。一切時無生智。皆非云緣無生得也。但彼立無生智。雖不緣非擇滅得。緣無生得之智種類故。詫無生名無生智云事。全不可有相違也。
問。論文云。然說見言乘言便故。或於諦理現照轉故爾者。光法師意。今此文為有部會通。為當經部釋歟。答。光法師意有部會通可云也。兩方。若有部會通者。見論文。上云。有說。無漏智亦作如是知光法師釋此文云。西方沙門經部等計鄰此文云。然說見言乘言便故。或於諦理現照轉故文相起盡無諍可云經部師義哉。是以。見寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋也。若依之爾者。盡無生非見者。專薩婆多宗所談也。而本論中。於盡無生智說見言故。為會之云然說見言乘言便故等。定是可有部會通哉。如何。
答。光法師意。然說見言乘言便故等之論文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。定盡無生非見。而本論中。於盡無生智說見言故。專所可痛也。依之會然說見言乘言便故等。是非有部會通哉。故光法師於有說無漏智亦作如是知之文者。雖判西方沙門經部等計。於然說見言等文者。只云通本論文不云經部計。定知。不存經部師釋云事。何況。見正理論（七十三）文。問。是不二智非見性攝。如何乃言智見明等。答。有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自義中致令問答。明知。今論然說見言等文。非經部義云事。但於鄰有說無漏智亦作如是知之文。云然說見言等故。可經部義云難者。雖文相相續更不可云一師義。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智亦作如是知之問難。釋此間難舉二師說。所謂迦濕彌羅諸論師說。從二智出後得智中。作如是知故無有失者。薩婆多宗義也。有說無漏智亦作如是者。述經部宗義也。已上二師義畢後。然說見言等者。又還薩婆多宗本義。會本論文。故以鄰次即不可云經部義也。次於寶法師解釋者。以文相鄰次一具牒之。判異釋也。此則人師異釋也。更不及和會矣。
問。無生智與盡智可為同類耶。答。可為同類因也。兩方。若為同類因者同類因名等勝為果之義。無生智與盡智何可為同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼盡智非無生智為因故生。不名因圓加之。披今論餘處文云。諸無生智唯與等類為同類因。更無勝故此等文無諍無生智與盡智不為同類因若依之爾者。正理論中。見修無學三道互為同類因准而思之。無生智與盡智何不為同類因哉。
答。無學勝進道位。九智十智隨應現修者。今論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生盡智。尤可為同類因也。故正理論（七十三）云。謂有盡智非無生智為因故生。無無生智不以盡智為因故起。謂有盡智非無生智為因故生者。指初盡智也。翻之思之。有盡智以無生智為因故生云事。尤分明也。但於可背等勝為果之義云難者。同是第六種姓。無學所得盡智無生智也。何可有勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生智必以盡智為同類因。盡智之中有以無生智不為同類因之類。故如此云也。次於今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類。云唯與等類為同類因也。以實云之。無生智與盡智為同類因之義可有也。
問。離繫得能證道。唯限無間道歟。答。唯限無間道也。兩方。若唯限無間道者。離繫得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。是以。光法師所引婆沙論（百五十八）中。以滅道法智。離色無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝判。若隨能證無間道判性類者。寧非法智品攝哉。何況。道類智位及初盡智位所得離繫得。隨無間道判性類者。是不見道修道雜亂。學無學道混濫哉。
若依之爾者。婆沙論（百五十八）中。判離繫得性類云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故此文意由道作用引起離繫得名能證道。故能證道唯限無間道云事分明也。如何。
可見次下論義。
問。唯隨能證道判離繫得性類歟。答。唯隨能證道判離繫得性類也。兩方。若唯隨能證道判離繫得性類者。離繫得種類萬差也。何唯隨能證道可判其性類哉。是以。光法師所引婆沙論（百五十八）中。以滅道法智離色無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝判。若隨能證無間道判性類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及初盡智位所得離繫得。隨能證道判性類者。是不見道修道雜亂。學無學道混濫哉。若依之爾者。已於離繫得有能證之功。尤隨能證道可判性類哉。依之披婆沙論（百五十八）文云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故唯隨能證道判離繫得性類云事。此文尤分明也。如何。
答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷惑障。與離繫得為同類因。能引起離繫得故。名能證道。故唯隨此能證無間道所判離繫得性類也。是以婆沙論（百五十八）云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故隨能證道判性類事。立理釋成之旨。此文尤分明也。更不可異求之。況今論餘處文云。若有學道的引擇滅得即有學。若無學道所引擇滅得即無學。此文亦隨能引無間道。判性類之旨分明也。光法師釋此文云。若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無學。隨能證道是無學故解釋文炳焉者哉。加之。見婆沙論（百五十七）文。或明有漏離繫得界繫云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。以下地擇滅有漏得。皆上地近分攝故。若有隨能證無間道不判性類之義者。下地法上擇滅有漏得。是不通上地根本地攝哉。或（百五十八）述欲界見修所斷法無漏離繫得。唯未至定攝義云。評曰。此中初說為善。諸離繫得必由斷對治力所引起故故若有隨能證道不判性類義者。是為成唯未至定攝義。可儲必由斷對治力所引起之由哉。但於光法師所引婆沙論中。以滅道法智離色無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝云文者。以實云之。彼無漏離繫得可法智品攝。故婆沙論云。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故但評曰。此中初說為善以類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繫得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定對治義邊。且攝屬類智品中（為言）實是法智品攝故。專順隨能證道判離繫得性類之義也。次於道類智位及初盡智位所得離繫得者。現起無間解脫道。見道修道相替。有學無學各別之時。不隨現起無間道判離繫得性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道品。初盡智位未來修擬無間道無學道攝道呂。故隨彼未來所修無間道判離繫得性類。故無見修無學三道雜亂之過。亦不背隨能證無間道判離繫得性類之理也。
重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不可然。以滅道法智離色界修所斷染時。所得無漏離繫得。實法智品攝者。評家可嘆後說為善。何判初說為善哉（是一）。
次道類智位及初盡智位。隨未來所修無間道判離繫得性類云事。甚難思。以能證道名引因道。而光法師餘處解釋中。引因義云。引因謂同類因。能引彼離繫得起為等流士作果以未來所修道不可名名引因。未來無同類因故也（是二）。
何說婆沙論（六十六）中。述有漏道證中間二果名沙門果。舉尊者僧伽筏蘇說云。以世俗道離染時。亦修未來諸無漏道所得二果。是彼果故亦得建立沙門果名正義家破之云。彼不應作是說。所以者何。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名若以未來所修道為引因。以離繫得為其果者。可同僧伽筏蘇義勢。是不蒙婆沙論正義家難破哉（是三）。
加之。無間道是向道攝。故得果位如捨之。若道類智位及初盡智位。未來修無間攝道品者。寧無向果雜亂之過哉（是四）。
就中。得果位未來修無間道攝道品云事。論家定判。人師解釋中。未見其證據。若無分明依憑者。誰可信用之哉（是五）。
次勘婆沙論（百五十八）文云。若類智忍四得俱生三道得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不為因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非劣因故。有為法得隨法勝劣故如此文者。苦法智與苦類忍俱生。欲界見苦所斷煩惱上離繫得為同類因若唯隨能證判離繫得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繫得。隨苦法忍可判其性類。苦法智何與彼為同類因哉。例如苦法智不與苦類忍俱生苦法忍得為同類因（是六）。
答。光法師所引婆沙論意。以滅道法智離色無色界修所斷染時。能證引因現起無間道。是法智故。彼所引離繫得可法智品攝之理雖必然。由類智是不共決定對治故。以彼法智所引離繫得。類智品中且可攝屬之義門。傍亦有之。法智品云後師說意。不存此義門。故評家雖判初說為善。理實而言。彼離繫得可法智品攝也。次現起無間道與離繫得為同類因。引起彼離繫得。是其引因本故。光法師餘處釋引因。謂同類因也。雖然修容起能證引因用。未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治道力。引起離繫得故。雖正不起能證引因用。以彼未來所修斷對治道。亦名能證引因道也。故光法師餘處釋各二離繫得之義云。無漏道斷惑雖亦能引有漏得。有漏道類惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引故。不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自能證道判以未來所修斷對治道為能證引因。隨彼判性類之旨。此釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏蘇說之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以中間二果為果云。故正義家破之云。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名也。今以所修斷對治道為引因者。由修彼道力得。容為彼所引果離繫得故。以彼為能證引因道。判離繫得性類（為言）非云未來所修斷對治道。正起引因用。以離繫得為果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是向道攝。故復果位必捨之者。長途所定也。不可異求之。今道類智位及初盡智位。隨現起無間道判離繫得性類者。可有大過。故未來修擬無間道果攝道品。隨彼未來所修果道攝無間道判離繫得性類。故向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬無間道果道攝道品云事。人師解釋中。麁有所見。故泰法師餘處（二十一）釋云。今言一味者。是一類義。現實而得果之時。修過恒沙四法四類對治智故。得隨治道亦過恒沙法類得也淨影大師（大乘義章十七）釋云。言定體者。須陀洹果聖德為體。對德不同。汎論有三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝見諦十六聖心悉為果體任此等定判。得果位未來修果道。攝無間道之旨分明也。今論餘處（二十四）文云。集斷得八智。頓修十六行相。即此意歟。次隨能證無間道雖判離繫得性類。離繫得者。解脫道位始現起。故其品類與解脫道同。不可云隨無間道判其性類。故品類自解脫道劣。品類分齊既異解脫道同。故苦法智與苦類忍俱生欲界見苦所斷煩惱上離繫得為同類因也。有為法得隨法勝劣。故苦法智不與苦類忍俱生苦法忍得為同類因。其理尤可然。文非相例歟。
問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無漏離繫得。為法智品攝。為當類智品攝歟。
此疑可見上論義。
問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無漏離繫得。法類二智中。何智所知可云耶。
答。類智所知也。兩方。若法智所知者。法智緣欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。法智何可緣彼得哉。若依之爾者。彼離繫得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難以彼離繫得可非類智品攝之時。云豈不彼斷及得法智所證耶。難可非法智品攝之時。述豈不彼法及斷類智所智耶。若彼得類智所知者。何不云豈不彼斷及得類智所知耶。可云彼法及斷哉。以之知。非類智所知云事。如何。
答。以滅道法智斷色無色界修惑之時。所得無漏離繫得類智。是上二界不共決定對治故。隨彼類智品攝所定也。故光法師所引婆沙論中。嘆類智品攝云初義云。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故若爾。彼得既類智品攝。上界道諦所攝法也。法智何可知之哉。是以。光法師所引婆沙論中。舉初師義云。有作是說。彼離繫得類智品攝難此師義云豈不彼斷及得法智所證耶此師答今難云。雖法智所證而類智所知故任此難答之文。彼離繫得類智所知云事。尤分明哉。但於彼離繫得已法智所證。何可類智所知哉云難者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治類智品攝定。故為類智所知也。次於婆沙論豈不彼法及斷智所知耶之文者。論所證之時。斷與得二法正為其所證。故唯舉此二法。難豈不彼斷及得法智所證耶。論所知之時。上二界諸行并斷皆為類智所知。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知耶也。全非彼離繫得非類智所知故。為簡之不云彼斷及得類智所知耶也。若爾。此文全非相違也。
問。遠法師意。無漏他心智。以道智為加行云義。光法師如何破之耶。進云。光法師違本論有學八智展轉相望皆容得作等無間緣之文破也。付之。於他心智有漏無漏二類之中。設雖無漏他心智以道智為加行。有漏他心智以餘七智為等無間緣者。遠法師解釋更不可違本論文。若爾。光法師能破有何深意哉。如何。
答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師云。知他無漏心道智為加行。故作道心行。知他有漏心不以苦集智為加行。所以不作苦集八行相法師意。有漏無漏他心智。俱正知他心之根本終成之位有漏智也。然知他無漏心之時。以道智為加行。剋論終成非道智。然近道似道故約加行。并似道之邊名為道智。終成非正道體也。知他有漏心之時。不以苦集智為加行。故加行終成皆是有漏。故偏名有漏為體。故有漏他心智不作苦。集八行相。無漏他心智作道四行相云也。法師意。既云有漏他心智不以苦集智為加行。無漏他心智唯以道智為加行。故漏無漏他心智俱無有苦集智無間生義。故光法師破此義之時。本論中。既云有學八智展轉相望皆得作等無間緣。此則非苦集智無間生他心智哉。若爾。汝云漏無漏他心智俱無苦集智無間是生義。豈不相違此本論文破也。
雖不見古筆跡。任愚意記此一義了。重可尋之。
問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶。
答。有漏他心智無間。可生無漏他心智也。兩方。若生之者。見今論餘處（二十八）文云。唯第四分能生無漏。唯順決擇分生無漏定。而婆沙論（百六十七）中。明有漏他心智相攝四分定云。此唯攝順住分明知。有漏他心智無間。不生無漏他心智云事。若依之爾者。光法師破遠法師義云。本論既言有學八智展轉相望。皆容得作等無間緣此文明於有學八智者。無所簡展轉相望為等無間緣依之。見婆沙論（百七）文。釋發論他心智與苦集智為四緣云文云。若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故此文既雖簡有漏他心智與苦集智非因緣。不簡等無間緣。明知。為等無間緣云事。若與苦集智為等無間緣者。豈可遮與無漏他心智作等無間緣之義哉。如何。
答。光法師破無漏他心智唯以道智為加行云遠法師義云。本論既言有學八智展轉相望。皆容得作等無間緣。而言道智他心加行。是不相違此本論文。既無簡有漏無漏他心智。云八智展轉為等無間緣。明知。有漏心智與無漏他心智為等無間云事。就中。光法師意。以此論文。破無漏他心智唯以道為智加行云義。明知。光法師意。存此本論文顯不簡有漏智。無漏智。有學八智。悉與無漏他心智作等無間緣云義云事。何況婆沙論中。釋發智論（百七）他心智與苦集智作四緣云文云。與苦集智為四緣等者謂無漏他心智。與苦集為一同類因者。定非所緣。彼緣有漏故。若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故上總句牒他心智與苦集智為心緣云本論文畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣。雖簡因緣不簡等無間緣。有漏他心智與苦集智為等無間緣云事。此文太分明也。若爾。又與無漏他心智可為等無間緣云事。道理頗必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分定攝故。不可生無漏他心智云難者。五通等功德。多是順住分攝故。從多分云唯攝順住分也。全不可遮小分通順決擇分之義邊。故有漏他心智生無漏他心智之義。更非相違也。
重難云。見今論餘處（二十七）文。述五通體云。解脫道慧攝而見當卷論文。述五通無間道現修智。或云學位修通。五無間道現修俗。未來修七。或述無學修通。五無間道。現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心智之義哉（是一）。
況見諸論說。於二乘者。有漏無漏他心智現起之時。各別用加行定。若爾於二乘者。如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心智之義哉（是二）。
次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容得等無間緣之釋。全非誠證。總見他心智之時。無漏他心智與無他心智為等無間緣故云爾也。更不可云有漏他心智無間。生無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣等之文。雖有漏他心智與苦集智不為等無間緣。無漏他心智與苦集智為等無間緣故。暫簡殘等無間緣也。依之。勘婆沙論以下文云。與滅智為三緣。除所緣者。彼緣無為故此文以有漏他心智望滅智無簡因緣。若以不簡為其證者。寧云有漏他心智與滅為因緣哉。若爾。此等論判全非誠證者哉（是二）。
次。婆沙論唯順住分攝之文。從多分論之云會通。不可然。見婆沙論具文。明他心智攝世欲智少分云。世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間。四靜慮四無色及彼近分。此攝四靜慮。於四靜慮中有善染污無覆無記。此唯攝善。於善中有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。於修所成中。有加行。無間解脫。勝進道。此唯攝勝時道。於勝時道中。有順退分順住分順勝進分順決擇分。此唯攝修所成。於修所成中。有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝時道。於勝進道中。有順退分順住分順勝進分順決擇分。此文既自麁向細。委簡其差別之時。云此唯攝順住分。云文勢次第。云唯言簡別。誰向此文。輒可會從多分說哉（是四）。
況設可許有漏他心智生無漏他心智之義者。可云乍住分定生無漏。何強會難遮之文。可成通決擇分之義哉。所以然者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧攝住分定。豈無生無漏之義哉（是五）。
加之。若許有漏他心智通餘分者。又可通順退分耶。若云通退分者。婆沙論中。慧解脫阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通不出少分得。若通退分者。尤可有少分得。何不出之哉。若云不通退分者。婆沙論（百七十）中五通與味定相生豈非通退分哉（是六）。
答。解脫道慧攝者。光法師餘處（二十七）所引正理論中。釋此頌文云。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故加之。今論云。五通勝進道。有學八智。隨應現修。無學九智十智。隨應現修（云云取意）此等文。勝進道位他心智現起云事。分明也。而勝進道位所現起之他心智何可用無間道哉。若爾。雖定五通無間道唯世俗智現修。更不可違有漏他心智智無漏他心智之義也。次二乘有漏無他心智現起之時。各別用加行者。初起未練之位分也。後後數習之位。易現起故。不用加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心智無間。可生無漏他心智也。次有學八智展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他心智與無漏他心智為等無間緣故云爾。更非有漏他心生無漏他心智云難勢。不可然若如今了簡者。豈光法師以此文。可破遠法師無漏他心智唯以道智為加行云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之文分別八智相望。作四緣通局之時。所可簡委簡之無濫。不簡之而無簡別。云他心智與他心智作等無間緣。定知。有漏無漏他心智互相望為等無間緣云事。委細旨如次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣之文。不簡等無間緣事。無他心智與苦集智為等無間緣故。且簡殘之云事。又不可然。具文云。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智為一同類因者。定非所緣。彼緣有漏故。若有漏他心智與苦集為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故見此文。於所緣緣因緣者。漏無漏他心智互具互闕。故舉簡其差別。於等無間緣增上緣者。二他心智通具。故無簡差別。若爾。於有漏他心智簡殘等無間緣云事。太背文。若於有漏他心智可簡等無間緣者。尤可云無漏他心智與苦集智為因等無間。定非所緣。有漏他心智與苦集智為所緣。定非因等無間。例可如。述法智與他心智為四緣之時云。與自相續他心智為因等無間。非所緣。與他相續他心智為所緣。非因等無間。就中。無漏他心智之外。別述若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣。而寄事於無漏他心智與苦集為等無間緣之義邊。有漏他心智望苦集智簡殘等無間緣云事。頗文外難勢也。次於有漏他心望滅智無簡因緣云難者。全非相例。他心智與苦集智為四緣之時。不合論漏無漏他心智者。望苦集智不可具四緣。故漏無漏合論之時。互望於緣有闕具。故對簡其差別也。他心智與滅智為三緣之時。無漏他心智獨與滅智為三緣故。設不待有漏他心智為三緣之義無所闕。故望滅智為三緣之時。無相對可簡別緣闕具也。故有漏他心智不與滅智為因緣。不及簡之也。次於婆沙論唯攝順住分之文。云一段文勢云唯言簡別輒難會從多分說云難者。從多分置唯言。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏中。釋入正理論及似唯悟他之文云。故此頌中據基多分皆悟證者。言唯悟多自悟事也。就中今婆沙論文。雖述唯勝進道攝。非定解脫道慧攝哉。若爾。此文從多分論之云事。證據在傍。唯攝順住分之文亦從多分云事。何可疑之哉。次於有漏他心智乍住分定可生無漏云難者。今論餘處云。於此中。唯第四分能生無漏光法師釋此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無漏中云。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。雖無評家以前解為正。故正理七十八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無間生○又諸論皆言順決擇分能生聖道此等定判。唯順決擇分生無漏定。故不可云順住分生無漏也。次於聞思散善生無漏云難者。定散相望之時。雖定善勝散善劣。定善之中。有能順煩惱能順自地能順上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以不順無漏。雖定善無生無漏之義。聞思散善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有順無漏之類。彼無間生無漏。更不可遮之也。次有漏他心智通順退分耶否事。且存一義者。不可通順退分也。則婆沙論中。慧解脫阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通不出少分。得其證據也。但於與味定相生者。有漏他心等順生分攝。故與味定相生事可有何要違哉。
問。無漏定等無間。生有漏他心智歟。
與上論義表裏也。仍略之。
問。無漏他心智可知有漏心耶。進云。今論云。他心智無漏唯四。謂緣道無漏他心智。不知有漏心判也。付之。劣品他心智雖不能知勝品心。不嫌勝品他心智知劣品心。若爾。何無無漏他心智知有漏心之義哉。
答。光法師釋無漏他心智不知有漏心。作二解釋。初釋云。有漏心劣易可知。故有漏他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智知。所以者何。有漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智從無始來不多修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心還起有他心智。無漏起難。故知他有漏心不作苦集八行相觀。起易足知。誰復捨易從難問。但應初定他心智知欲界心。起時易故。二定已上他心智應不能知欲界他心。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但為餘事入二定等。因入彼定便起彼他心智知欲界心也。難云。亦可因為餘事起無漏心。便起無漏他心智知他心有漏心。解云。從無漏心起有漏他心智易。起無漏他心智難。起易足知。故不起難。問。入二定等知欲界心時。何故不還起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解云。當地起易。故起當。異地起難。不起初定解釋已盡數重之問答。其意顯也。次第二釋云。欣觀容可別知故。知他無漏心作道下四行相。厭觀必欲總遣故。知他有漏心不作苦集八行觀。故正理七十三云○何緣已身無漏他心智。不能知他有漏心心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所。成他心智。以諸聖緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄捨。不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便捨不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智。雖有而非但緣一法。緣多體故此釋引證據釋成之旨分明也。任此二釋。可知無漏他心智不知有漏心之義也。
重難云。就初釋疑云。何因起無漏他心智知他無漏心之便 。無起無漏他心智知他有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而非但緣一法緣多體之文有疑。見光法師餘處（二十三）解釋。述別相念住成滿相云。以一極微。以一剎那。各別觀身名身念住滿任此釋。於別相念住者。別觀一剎那一極微色若爾。設雖苦集忍法智攝身念住。何無一法別緣之義哉。雖有而非但緣一法之文難思哉。
答。就初釋意。因起無漏他心智知他無漏心之便。起無漏他心智知他有漏心之義。是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智。所緣已異故。定知。起知無漏心之心智畢。次起知有漏心之無他智之時。可用別加行。若爾。只可起易起有漏他心智。誰可起難無漏他心智哉。次就第二釋。於正理論雖有而非但緣一法之文者。於別相念住者得。別觀自相共相。故有別緣一法之義於苦集忍智攝念住者。唯觀共相故。無別緣一法義歟。可尋之。
問。論中。述有貪心離貪心相。出三師說中。釋第二師不舉離貪心故。光法師作二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶。進云。光法師釋云。其離貪心同第一師故不別說。付之。第二師意。異初師意貪相應名有貪心之義。成貪所繫名有貪心之旨。定知。法師意。諸有漏心貪所繫故名有貪心。不繫無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。何可判同離貪心通無漏云初師義哉。就中。以有漏心。名離貪心者。豈無一心通有貪離貪之過哉。是以。論中就西方師眠相應者名為聚心云義。舉毘婆沙師級破云。此不應理。諸染污心。若與眠相應。可通聚散故以此能破思之。一心通有貪離貪者。專可招其過哉。何況今論中。難第三師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心不還墮三有光法師釋此文云。第二師難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言離貪癡心不還墮三有。既言不墮三有。明知。離貪心等唯是無漏任此論疏解釋。第二師意。離貪心限無漏云事。分明也。加之婆沙論（百九十）中。述第二師義云。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故此文分明。於有漏善者悉名有貪心。若爾。離貪心唯限無漏云事。自明也。如何。
答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。雖云是故應許。餘師所說為貪所繫名有貪心。不舉離貪心。然法師當婆沙論正義。而婆沙論（百九十）中。述正義云。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。以貪對治名離貪心之義。同今論初師也。故光法師釋其離貪心同第一師故不別說。尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。難貪相應名有貪心。貪對治名離貪心之義云。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故此文既貪難貪不相應染污心及無覆無記心。并非貪對治一分善心。貪所繫故。應名有貪心。更不難貪對治一分善心猶貪所繫故。應非離貪心。明知。正義意。對治貪有漏善心名離貪心云事。加之。見次下文云離貪心如實知離貪心。此四智。謂法類世俗道皆如前釋而見婆沙論上卷文出樂受能知智。舉法類世俗道四智畢云。雖無一樂受四智所知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以總說故言四智如實知樂受此文意。今能知智者。漏無漏各知自類不知他類而出彼離貪心能知智之文。皆如前釋者。指今文也。若爾。離貪心能知四智。各可知自類云事。分明也。而能知智已舉世俗智。定知。所知離貪心通有漏云事。但於法師意異初師。貪所繫名有貪心故。諸有漏心皆可名有貪心云難者。法師意。以治貪心名離貪心。故設雖有漏心。對治貪皆名離貪心。以其餘有漏心名有貪心也。如此存之時。不可有一心更通有貪離貪之義。次於毘婆沙師應通聚散故之能破文者。毘婆沙師意。染污心名散心。善心名聚心。故聚心散心都無雜濫之義。而西方師以眠相應心名聚心。故於染污相應眠者。決定可有其雜濫。故以自義決定不雜濫。難他師雜亂之義。諸師立破之常習也。但於有貪心離貪心之雜濫者。離貪心者。專以無雜濫無漏心名離貪心之上。兼以治貪有漏心名離貪心。強不可有其痛。於聚心者。西方師意。偏以眠相應心名聚心。故此外無有無所濫之聚心。已於聚心者。偏有雜濫義。故專難之歟。次於不還墮三有等之論文并光法師釋者。初釋意。離貪心雖通有漏無漏。契經暫舉為真對治之離貪心故。云不還者墮三有也。是能順貪對治故名離貪心之義。汝若云貪不相應名離貪心者。有何故契經偏出離貪心等之時唯舉無漏哉。故汝義違此經文。破也（為言）非云爾謂離貪心限無漏也。私案一義云。光法師已釋第二師義。作或云離貪心通漏無漏。或云限無漏之二釋而今離貪嗔癡不還墮三有之文。順第二釋意。故今暫以第二釋意消文故。云明知。離貪心等唯是無漏也。但就初釋意了。簡不還墮三有之經文者。經文暫舉偏非貪所繫專為真對治之離貪心故。云難貪嗔癡不還墮三有。是則能順貪所繫名有貪心。貪對治名離貪心之義。汝謂貪相應名有貪心。不相應名離貪心者。此經文如何可消之哉。難也。次於婆沙論有漏善悉名有貪心云難者。彼文有漏善及無覆無記等應亦名離貪心者。以貪相應名有貪心師意。除貪相應餘一切有漏心悉名離貪心。故任牒彼師義也次然彼亦是有貪心。貪所繫故者。雖似上句所牒之法悉名有貪心。是言總意別也。意可云一分非對治有漏善心無覆無記心貪不相應染污心。貪所繫故名有貪心也。
問。論中述有貪心離貪心相。出三師說中。釋第二師不舉離貪心故。光法師作二解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶。進云。光法師第二釋云。又解。後師既說為貪所繫名有貪心。明知。貪對治故名離貪心。唯取無漏。付之。法師以貪對治名離貪心。若爾。設雖有漏心有對治貪義者。尤可名離貪心也。依之論中。述此師意之時。終不舉離貪心。若異初師存離貪心限無漏者。尤可顯其起盡。然已不別顯之。定知。同初師故不別顯之云事。何況婆沙論（百九十）云。如實知離貪心此四智。謂法類世俗道而今此能知智。有漏知有漏。無漏知無漏者。上卷定判也。明知。離貪心通有漏云事。加之。婆沙論（百九十）評家意。破貪相應名有貪心。貪對治名離貪心云義之時。雖述則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故。不破以一分有漏善心名離貪心之邊。許離貪心通有漏義云事。此文又明也。如何。
答。第二釋意。第二師意。以貪所繫名有貪心故。諸有漏心皆貪所繫也。皆悉可名有貪心。其無漏心是非貪所繫。然真對治也。偏以之可名離貪心存。故離貪心限無漏釋也。況若以有漏心名離貪心。可有一心通有貪離貪之過。更難消破西方師應通聚散故之文哉加之。第二師既引離貪嗔癡心不還墮三有之契經文難第三師義。第二師意。離貪心限無漏云事。尤分明哉。依此等文理。作離貪心限無漏云釋也。但於婆沙論兩文者。初釋意。任婆沙論文。雖存離貪心通有漏無漏之旨。第二釋意。婆沙論外作別釋也。此則今論文限無漏見故也。退勘光法師餘處解釋。就斷善述頓斷師義之時。今論中。能斷邪見不云何品。婆沙論中。上上品邪見頓斷（云云）而光法師向今論文婆沙論文外。作文既不別說。雖起何品邪見皆頓斷之釋。是為其例證歟。
問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏無漏耶。
准上二箇條論義可思之。仍略之。
問。論中。述有貪心離貪心相。舉三師說中。述初師意云。有貪心者。唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心爾者。如何破法師義耶。進云。論中破云。非貪對治不染污性。應許此心非有貪心離貪心等。
付之。設雖非貪對治不染污性無覆無記心并一分善心。非有貪心。離貪等。可有何過哉。是以。於聚心散心等八對心者。雖唯攝善染污心。不攝無覆無記心。全無出攝心不盡之過。例可同哉。抑此文中。可付攝心不盡之過者。尤舉貪不相應餘染污心可難之。何唯可限不染污心哉。如何。
答。立十一對分別有貪離貪等。專廣為顯諸心差別相也。若於此中不攝盡心者。豈經中廣分別其差別之本意哉。故婆沙論今論等中。付攝心不盡之過。尤顯契經旨者哉。但於聚心散心等八對心。雖不攝無覆無記心無付攝心不盡之過云難者。論中。述若爾。有心非貪對治不染污性。應許此心非有貪心。離貪心等。光法師判。若非攝者。即有十一對攝心不盡。是非云十一對心各可攝盡心。今能破意。初師意。若有貪心離貪心等初三對心。不攝不染污性無覆無記心等者。於下聚心等八對心者。決定不攝無覆無記心。若爾。總見十一對心之時。終有不攝盡心之過（為言）若爾。例難全非相違也。次於不攝盡之心中。尤可舉貪不相應餘嗔等相應染污心難者。光法師釋能破論文。非有貪心離貪心等之等言云。等者等取有嗔心等若爾。此能破之文。一具舉初三對心難之。故且出無濫三對所不攝之不染污心破之也。實舉餘染污心可難之也。是以。婆沙論（百五十）中云。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心此則暫有貪心離貪心一對。加能破之時。無所濫故舉。貪不相應染污心也。
重難云。攝心不盡者。總見十一對之時。有終不攝盡心者。可付此過。非十一對各付此過云事分明。見能破論文云。若爾。有心非貪對治不染污性。應許此心非有貪心。離貪等此文既難貪不相應不染污性心。可有貪心。離貪心所不攝。全不難此不染污心總十一對中所不攝。明知。各約一對中付攝心不盡之過云事。是以。寶法師釋此文云。不治貪不染污心不與貪相應故非有貪心。不治貪故非離貪心。此二心攝不盡此二心攝不盡之言。約一對付攝心不盡之過云事。此釋尤分明也。次論中。唯舉不染污心不舉離貪不相應餘嗔等相應染污心者。彼有嗔心等所攝故。依有所濫且不舉之云事。不可然。若爾。不可舉一分善心。後聚心等攝可有所濫故。若爾。會通之旨太不可然哉。如何。
答。攝心不盡之過。總見十一對。付之云事。委前重成之畢。若十一對各可攝盡心者。聚心散心等八對。是無攝心不盡之過哉。但於今論并寶法師釋者。不染污心若不攝初對者。以後諸對又不可攝之故。終可為十一對不攝心。故上就初對顯不攝義。欲總成十一對不攝之義也。次於不可舉難一分善心聚心等攝故云難者。今初三對一具舉難之。故於初三對中。可有濫。且除之故不舉嗔等相應染污心。於一分善心者。雖聚心等所攝。初三對中無所濫所不攝法故舉難之也。
問。論中釋十一對心中散心云。法與散動相應起故爾者。光法師如何釋此文耶。
進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即是定付之。定者心一境性法也。散亂何以定可為體哉。是以。無明不以慧為體。不信不以信為體。相例可同。如何。
答。見今論餘處文釋本論所說心亂云。染污等持名為心亂婆沙論中。或（四十二）云心亂即彼三摩地或云（四十三）應知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污已名三摩地亦名散亂此文。散亂以定為體云事。分明也。故光法師依此等論判意。釋散動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散動故立散動名也。但於定是心一境性法也。散亂何以定可為體哉云難者。定心所一剎那中。雖一境恒住。多境那間於境轉易。故以剎那相續其義不同一體之上得。立定及與散亂之二名也。故光法師釋云。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂次於無明不以慧為體云例難者。光法師問答此事云。問。定能除散動。散動定為體。智慧遣無明。無明慧為體。解云。約相續位說定散動。若約剎那定不散。無明不爾。相續剎那皆無智故。故體非慧次不信不以信為體云例難。准之可會也。
重難云。一剎那中。於境恒住故雖名定。多剎那相續之時。於境轉易故名散亂者。一剎那中於境決斷故雖名智。多剎那相續之時。於境猶預故即以智可為疑體哉（是一）。
況一剎那中。既於境有恒住性。設雖多念相續。更依定心所不可成散動之義。而令定於境轉易。是與掉舉相應故。尤以掉舉可為散亂體哉（是二）。
加之。今論中。釋十一對中定心不定心云。不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善心能治彼故光法師釋此文云。謂能治彼散動之心即是定心。故婆沙云不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者。謂善心等持相應故任此文。是不定心相應散動還可以定為體哉（是三）。
答。無一剎那中於境恒住之義者。多剎那相續之時。更不可有於境轉易之義。所以然者。於境既無恒住義。望何可有轉易義哉。若爾。更散亂義不可成。而定心所於一剎那中。有住境義故。多剎那相續之時。有轉易之義。故散亂終以定為體也。但於智慧者。一剎那中雖有決斷義依此決斷多念相續之時。非成猶預性。猶預剎那相續俱猶預性。而與決斷義相違故。以智不為疑體也。如此了簡之時。初二難勢皆以被遮畢。次於釋定心不定之文者。定心者。非散心相應定心所。是以。定中名定心也。對之染污相應定心。皆名散動。名不定心也。全非相違也。
問。經部宗意。聚心可限眠相應耶。答。可限眼相應也。兩方。若限眠相應者。今論中。經部師釋。聚心相引經文云。經言。此心云何內聚。謂心苦與惛眠俱行。或內相應有止無觀如此文者。聚心不限眠相應。若依之爾者。今論云。西方諸師作如是說。眠相應者。名為聚心聚心限眠相應云事。此文尤分明也。如何。
答。經部宗意。聚心可限眠相應也。是以。今論云。西方諸師作如是說。眠相應者。名為聚心毘婆沙師難此義云。又應違害本論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智類智世俗智道智經部宗意。若聚心不限眠相應。通餘心者。更不可違本論文。毘婆沙師豈可致此能破哉。隨經部師救此能難云。寧違論文勿違經說自宗義。若不違本論文者。豈可云寧違論文哉。加之。婆沙論（百五十）中。述經部師義云。健羅國諸師言。眼相應心說名為略心。以世尊說眠名心略故。如契經說。云何眠夢。謂眠夢位略聚心此文明引以眠位名略心之契經說。證眠相應心名略心之義。任此等論判。聚心唯限眠相應心云事。尤分明也。但於云何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀之經文者。此文廣雖說內聚。取其中俱行心名內聚之邊。證十一對中之聚心也。故於婆沙論所引契經文者。述云何眠夢。謂眠夢位略聚心。偏說眠相應心名略心。明知。今論中。經部師引云何內聚等經文。偏取眠俱行心名聚之邊也。何況今經內聚中。所舉法。皆是聚心者。又外散中。所舉法皆可散心。若內相應有觀無止等法是散心者。散心能知智更不可限世俗一智。若爾。何故婆沙論中。出經部師意略心散心能知智云略心散心等。一智如實知。謂世俗智哉。又今論等中。何不難汝散心不限染污心者。不違本論中出散心能知智中。唯舉世俗一智之文哉。任此等義相思之。今經中所舉法。悉不可云聚心散心云事。頗炳然也。
重難云。寶法師釋又應違害本論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智類智世俗智道之論文云。即違本論類智。道智二智知也。類智知上界。道智知無漏道故任此釋。彼經部師此智知聚心若爾。聚心豈可限眠相應哉。
答。寶法師具釋云。若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心。即違本論類智道二智知也。類智知上界。道智知無漏道故已云。若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚心唯限眠相應云事。分明也。但不云違法智知事。實今所舉法智道法智故。雖可云違聚心法智知之文。總見法智之時。知欲界境故。聚心又欲界法故。且不云違法智之文。而唯舉無濫類智道智歟。委論之時可舉法智也。
問。有貪心離貪心等為他心智所緣歟。進云。今論疏中。他心智緣有貪心等判也。付之。知有貪心者。知心有貪義也。專心與貪一時緣之時。可知其義。而他心智心心所各別緣之。如何可有如實知有貪心義哉。是以。婆沙論（百九十）中云。如實知有貪心。此一智。謂世俗智。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗道（取詮）全不出他心智也。何況光法師所引婆沙論中。雖聚心能知智舉法。類。世俗道四智。略心能知智舉世俗一智。更無舉他心智。例可同哉。如何。
答。他心智廣緣他有漏無漏心心所法。設雖有貪心等何不緣之哉。是以。見今論文。上述他心智心心所一一別緣之旨畢。次問若爾。何故薄伽梵說如實了知有貪心等。答此問云。非俱時取食等及心。如不俱時取衣及垢光法師釋此文云。若他心智心心所法一一別緣。何故佛說如實了知有貪心等。准此經文。貪等與心俱時取也次釋答文云。如取衣不取垢。取垢不取衣。取食等心。前後別取。非俱時取也此等定判。他心智知有貪等云事。太分明也。但於他心智心心所別故。如實難知有貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。如實了知所緣境相之時。設雖一念不合緣貪心一念心所備之諸義。明知。此一心之時皆可知之。故雖心王心所差別緣之。可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心等能知智中。不舉他心智云難者。實可舉他心智。然不舉者。依別意趣也。故光法師解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實知略心。此四智。謂法智類智世俗智道智。散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。何故此中不說他心智答。他心智知他相續心心所法。此中如實智知自相續心心所法。是故不說。復次他心智知現在心心所法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼釋准此文可思有貪離貪心能知智中。不舉他心智也。若爾。聚心散心能知智中。不舉他心智。今文委釋之。故彼文有別。故且不舉之也。實廣論能知智之時。聚心散心文可出他心智也。爾者。聚心散心能知。智不舉他心智例難難。自被遮畢。
重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所繫名有貪心云第二師意。如何可會然他心智不緣貪得。亦不可說緣緣心貪。寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心之論主難哉。
答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪不繫之義相備。而可在之。設雖不緣心之能緣貪。此心貪所繫耶。非貪所繫耶。其堺畔心上義而可備之故。猶可會知有貪心等義歟。
四聖坊越前得業草也。
覺杲新講師卷。

俱舍論第二十六卷抄上