俱舍論第二十八卷抄上

　　　　　 輸入者 黃紹亮
問題

問。論中舉經部難云。若爾。即心專一境位依之建立三摩地名。不應別有餘心所法爾者。唯心無所義歟。
問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持心所。為心王上假立。為當思上假立歟。
問。論文云。則於相應。等持無用爾者。寶法師。如何釋之耶。
問。等持唯限一剎那歟。
問。大眾部意。色無色界。眼等五根。色等五境。悉可有耶。
問。論中破大眾部意等。無色界中。許有色法義云。又彼定中。亦遮有故光法師釋此文作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。頌文云。後色起從心爾者。為舉經部義為當述有宗義歟。
問。作識無邊觀時。可緣染污無覆無記識耶。
問。味定者。唯限愛相應定歟。
問。淨定無間所生味定。為唯緣過去一世。為當可緣三世耶。
問。論中明味定相云。緣過去淨。深生味著爾者。可緣過去多剎那淨定耶。
問。味定可緣。勝進順決擇二分耶。
問。味定與味定。可為相應俱有二因耶。
問。第四靜慮名清淨。為唯限無漏。為當通有漏歟。
問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論二說。爾者。初說意。如何釋之耶。
問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論說。爾者。第二說意。如何釋之耶。
問。光法師所引正理論文云。有餘師說。受於離染。雖是增上。而淨品作饒益事。亦有功能爾者。今此受者。可通無漏定耶。
問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立靜慮支。故如何釋之耶。
問。經部宗。定中可起身識耶。
問。經部宗意。現在身識可緣現在輕安風觸耶。
問。論中舉有部難云。勿所立支。少分有漏少分無漏。成違理失光法師釋此文。作二解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。唯限輕安風觸歟。
問。經部宗意。前十五界。唯名有漏歟。
問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可俱起耶。
問。經部宗意。於靜慮支可有十八耶。
問。寶法師意。欣厭心所。與定相應歟。
問。染污第二靜慮。可立喜支耶。
問。頌文云。餘說無安捨爾者。此師意。染污第二靜慮可云內淨支耶。
問。生靜慮可有近分根本不同耶。
問。寶法師意。依身在上三靜慮所起借識類。悉自性無記攝歟。
問。依身在初靜慮依第二靜慮以上眼起初靜慮眼識。為唯限無覆無記。為當通善性歟。
問。超緣者。為唯超一地。為當可有超多地義耶。
問。順自地勝德。為名順勝進分。為當名順住分歟。
問。順住分無間。可生無漏定耶。
問。生非想非非想處阿羅漢果聖者。可起順決擇分耶。
問。暖等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟。
問。無漏定無間可生順住分耶。
問。阿羅漢果聖者。散善無間退煩惱義可有耶。
問。未離自地染者。順住分無間起煩惱義可有耶。
問。今論意。順決擇分無間。可生順勝進分耶。
問。初靜慮味定。與順勝進分為幾緣耶。
問。有漏斷惑道。為唯限順住分。為當通順勝進順決擇二分歟。
問。勝解作意無間可修超等至耶。
問。無色界善心。可緣下地能治類品道耶。
問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地法上擇滅耶。
問。虛空無為可有多體耶。

　
俱舍論第二十八卷抄上

　 問。論中舉經部難云。若爾。即心專一境位依之建立三摩地名。不應別有餘心所法。爾者。唯心無所義歟。答。非唯心無所義也。兩方。若唯心無所義者。受想思實有者。經部宗本義也。今論所載經部計。可非唯心無所義哉。若依之爾者光法師釋此文云。經部依心假立定故。而受想思實有義。餘心所法。思上假立定。明知。心王上假立定心所者。唯心無所義云事。何況泰法師釋今論。下段心分位殊亦得名心所之文云。經部師釋。心分位殊。假立受想。亦得名心所若非唯心無所義者。何述心分位假立相受之旨哉。
答。今論所載經部師說者。是受想思實有計。非唯心無所義也。故光法師釋今論文。由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉之文云。又由此餘心心所故。三摩地成。寧不即由斯餘心所法故。心於一境轉。何用等持。令心一境此釋既許餘心所法。非唯心無所義云事。炳然也。寶法師引正理論（七十七）謂若心體即三摩地。令心作等。亦應無別差別因緣。不可得故之文畢云。述曰。經部令心作等。即許別有思等心所。令心一境。因何不許此釋無諍。思等心所。別有實體云經部師義加之正理論（七十八）中。破經部師計內淨支無實體云。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。以能破文。推所破義。若非受想思實有義者。寧例難如受想思別有實體哉。准此等定判意。思當卷上下文。上云若爾即心專一境位依之建立在摩地名。不應別有餘心所法。下述有餘師言。此內等淨。等持。尋伺。皆無別體。俱是受想思實有師說。更非唯心無所義意也。但於光法師。經部依心假立定故之釋者。受想思實有義。雖計餘心所法。思上假立。亦許心分位假立心所之義邊故。今此解釋。全無相違也。次於泰法師心分位殊。假立想受。亦得名心所釋者。且不可依用之。
問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持心所。為心王上假立。為當思上假立歟。
答。可有二義邊也。兩方。若心王上假立者。光法師餘處解釋中。明經部宗義。或（二十）云受想思實有。餘心所法思上假立實無。或釋若依經部許有心輕安。而無別體。即思差別。受想思外。餘心所。思上假立爰知。等持心所。思上假立云事。若依之爾者。今論中。經部難有部云。若爾即心專一境位依之建立三摩地名。不應別有餘心所法光法師釋此文云。經部依心假立定故加之。重披今論文。舉經部師義云。有餘師言。此內等淨。等持。尋伺。皆無別體有部難此義云。若無別體。心所應不成經部。答此難。會心分位殊。亦得名心所。光法師釋此文云。於心分位殊。假建立故。亦得名心所任此等定判。等持心王上假立之旨。分明也。何況。勘正理論餘處。說經部師義云。故唯有識隨位而流。說有多種心心所引如何。
答。經部宗意。計受想思心所實有之時。等持心所。或云心王上假立。或云思上假立之二義邊可有也。所謂心是王故。以心所隨彼為會聖教說。為同本宗義。假為心分位之門。可許之。思又造作為能行蘊生故。等持等餘心所。皆以思為體云意可有之。兩方疑難。各顯一邊理。實而言俱無相違也。
此事專為法相宗論義。委細之趣。如唯識論第四卷。尋思抄等可見之。
文永三年（丙寅）十月三日（午時）於東大寺尊勝院。對面興福寺賢恩擬講之次。相尋此題之處。彼擬講云。經部宗意。談受想思心所實有之時。貪信等餘心所。心之分位。思之差別云義。當世學者。殊所翫也。所謂心王為貪信等心所心王之外。無別體故。假為心之分位也。心王為貪信等心所。亦依思造作力故。被云思之差別也。有此二邊之義門故。處處解釋。非相違歟。
問。論文云。則於相應等持無用爾者。寶法師如何釋之耶。進云。寶法師釋云。後心相應。等持何用付之。依寶法師釋。披今論現文。經部牒有部救。云若謂令心於第二念不散亂故。須有等持畢。難則於相應等持無用。文相次第。無諍於初剎那相應心王等持無用云也。是以。光法師意。即述此旨。寶法師釋。尤似難思如何。
答。為曉兩師解釋之旨趣。委見一段論文之起盡。經部難有部云。豈不諸心剎那滅。故皆一境轉。何用等持有部設救。此難云若謂令心於第二念不散亂故。須有等持者難則於相應等持無用也。寶法師釋此文云。若謂前念等持。令心於第二念亦同前心緣一境轉。此則前心。令其後心同一境轉。後心相應。等持何用此釋意云。初念心相應等持。令第二念心。不散亂一境轉者。第二念心相應等持。可無用（為言）若依此釋意云。則於相應等持無用可訓也。光法師釋此文云。若謂等持令彼心王。於第二念不散亂故。須有等持。則於剎那相應心王。等持無用此釋意云。初念心相應等持。令第二念心。不散亂一境轉者。初念心相應等持。與第二念心可有力用。與初剎那相應心可無用（為言）若依此釋意者。則於相應等持無用可訓也。兩師定判。各叶論文。後學不可是彼此歟。
問。等持唯限一剎那歟。答。不限一剎那也。兩方。若唯限一剎那者。等持者。是定心所也。何可限一剎那哉。是以。等至無限一剎那。相例可同。若依之爾者。婆沙論（百六十二）中。明等持等至差異云。等持一剎那。等至相續如何。
答。等持等至者。同定心所為體。等至既通相續。等持豈唯限一剎那哉。但於婆沙論文者。等持劣。等至勝故。為顯其差異。且云等持一剎那。等至相續也。是則一往之釋。更非盡理之談歟。
問。大眾部意。色無色界。眼等五根。色等五境。悉可有耶。
第二卷抄記錄之畢。
問。論中破大眾部等意。無色界中。許有色法義云。又彼定中亦遮有故光法師釋此文作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
進云。光法師釋云又彼定中。不但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏律儀付之。依光法師解釋。見今論文起盡。上破身語既無。律儀寧有。雖述無有漏律儀之旨。不遮無無漏律儀。尤可云不但遮彼有漏律儀。亦遮有彼無漏律儀哉。是以。寶法師釋此文云。又我宗亦遮無色界有無漏律儀故。如何。
答。光法師初釋意。實似難思。然而再彼論文重思此事。上云若彼唯有身語律儀。無色界中。唯有有漏身語律儀。遮無無漏身語律儀故光法師釋此文云。若言彼界雖無餘色。唯有身語律儀既云無餘色。故遮無無漏律儀之旨。自所聞也。故破此計。釋非但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏律儀。符順論文起盡也。但於寶法師釋者。鄰若謂如有無漏律儀不爾無漏。依有漏大種故之文。云又彼定中。亦遮有故故。釋亦遮無色界有無漏律儀。故亦非無其謂。兩師解釋。俱叶論文。各存深旨。不可一准歟。
問。頌文云。後色起從心爾者。為舉經部義。為當述有宗義歟。答。舉經部義也。
兩方。若舉經部義者。披一部始末。尋八品前後。本頌專結有宗義。長行多明經部說。定知。後起從色心之頌文。述有宗義云事。何況。傳說傳許之言。悟入尊者猶奇之。本頌直舉經部義者。迦濕彌羅國人。豈可謂弘我宗哉。加之。顯宗論（三十八）中。無改此頌。若非有宗義者。彼論中。寧載之哉。
若依之爾者。見光法師定判云。論主以經部義答如何。
答。後色起從心之義。有宗經部。雖同許之。思今論長行。此從心生。非從色起。謂昔所起色異熟因。熏習在心。功能今熟。是故今色。從彼心生之文意。今此頌文。舉經部義故光法師釋此文云。論主以經部義答。正釋頌文。後色起從心。此色從心生非從色起。謂昔所起感色果因熏習在心功能今熟。是故今時欲色界色。從彼無色界心中色種生寶法師釋此文云。經部答也。謂從色異熟因功德種子而生泰法師釋此文云。次依經部答。從心生。不同薩婆多從昔欲色界色起。經部師說。謂昔所起愛樂色故。為異熟因熏習在心。功能今熟。是故欲色界色。從無色界心色種子生圓暉法師釋此頌云。此是論主依經部釋也。任此等解釋。本頌後色起從心之文。舉經部義云事。分明也。但於本頌專結有宗義。云難者。標迦濕彌羅國議理成。我多依彼釋對法本頌雖多結有宗義。述少有貶量為我失。判法正理在牟尼。亦舉經部義也。次於本頌直舉經部義者。迦濕彌羅國人。豈可謂弘我宗哉云難者。探論主本意。實雖舉經部義。有宗意同。亦許其義勢之事。本頌之中。直陳其言。悟入尊者。全無奇之。迦濕彌羅國人。謂弘我宗也。如彼餘處本頌。云此上十七處也。次於顯宗論中無改此頌云難者。有宗意。從無色界沒時。將下生時。由無色界中。順色生心勢力。引欲色界色生云故。後色起從心之旨。有宗自本所存之義。故顯宗論中。不改此頌也。故顯宗論（三十八）云。後歿生下。色從心生現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故。色差別生。色根有別。識生便異。故從無色。將生下時。順色生心。相續而住。由彼勢力。引下色生正理論（七十七）說。全亦同之。重意云。後色起從心之理。有宗經部之中。雖不違何義。以長行。謂昔所起色異熟因等之文見之。今論云後色起從心。舉經部義釋許也。光法師論主以經部義答正釋頌文。後色起從心之釋。即顯此意也。非謂云爾故後色起從心之義。經部獨存之。顯宗論中。不改此頌。更有何疑哉。
問。作識無邊觀時。可緣善染污無覆無記識耶。答。可緣善染污無覆無記識也。
兩方。若緣善染污無覆無記識者。光法師所引正理論中。述作識無邊觀云。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已此文無諍。作識無邊觀之時。唯緣善識若依之爾者。既作識無邊觀之時也。善染污無覆無記無所殘可緣之哉。
答。作識無邊觀之時。廣可緣善染污無覆無記也。故見婆沙論（八十五）文。或云後二遍處緣善無記。或云後二遍處緣見修所斷任此等文。作識無邊觀之時。緣善染污無覆無記云事。分明也。但於光法師所引正理論。謂於純淨六種識身之文者。無邊觀是假想觀門故。緣善染污無覆無記識。作純淨行相也。如彼第三解脫想觀門故。緣淨不淨色作淨光鮮行相也。故光法師所引正理論（七十七）云。若由勝解思惟無邊識加行所成。名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已。安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相若由勝解之交。由假想力之言。假想觀門之旨。炳然也。
問。味定者。唯限愛相應定歟。答。唯限愛相應定也。兩方。若唯限愛相應定者。味者是染污義也。何可限愛相應定哉。是以婆沙論（百六十五）中。述味相應初靜慮等無間淨初靜慮現在前云。如愛見慢疑上靜慮者。煩惱等無間淨定現在前此文無諍味定者。不限愛相應定若依之爾者。披今論文云。味謂愛相應唯限愛相應定之旨。炳然也如何。
答。味者。味著之義。唯是限愛之稱故。味定者。唯限愛相應定。不通餘惑相應定也。故發智論（十七）云。諸味相應初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮非味相應。謂除愛餘煩惱現前今論中。本頌結味謂愛相應。長行云。初味等至。謂愛相應。受能味著。故名為味。彼相應故。此得味名正理論（七十七）文。顯宗論（三十八）說本頌長行全亦同之。光法師釋此文云。初味等至。謂愛相應。愛能味著淨定。故名為味等至。與彼相應故。此等至得味名。引婆沙論（百六十一）問何故但說與愛相應。非餘煩惱。有說此中說相似者。謂愛與定相似。非餘煩惱。所以者何。定於所緣。流注相續。愛亦如是之文。寶法師釋此文。云此謂等持與愛相應。愛能味著。定亦名味畢。問何故餘惑相應。不名為定。答之引正理論（七十七）於所緣境。專注不移。方名為定。愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑相應。則不如是。謂餘煩惱。於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地。若與愛俱專注一緣。與善相似之文。泰法師判初味等至。謂愛相應。愛能味著淨定。故名為味等至。與彼味相應故。此等至得味名。圓暉法師。述愛名為味定。與愛相應。故名味定。加之雜心論中。解味則愛相應之頌文云。問。何故愛相應說禪。非餘煩惱耶。答相似故。一向動著緣是三昧餘煩惱無有著緣如彼愛者。大乘義章（十三。八禪義）述毘曇意云。二簡強異弱。諸煩惱中。愛著境強。偏說為味。定義同前。又愛著境。相似禪定。故說為定任此等文理。味定者。唯限愛相應定云事。分明也。但於味者是染污義也。何可限愛相應定哉云難者。味者專其是愛著別名。全非染污廣義。故味定者。唯限愛相應定。不通餘或相應定也。次於婆沙論。如愛見慢疑上靜慮者之文者。為顯味定無間淨定現前之義。引愛見慢疑上靜慮之事也。其中取愛上靜慮之處。以為其證。見慢疑上靜慮之邊。同文故來也。非今要須之歟。
重難云。於味定。可有通別二門。若就通相云之者。可通餘或相應定也。故大乘義章（十三。八禪定義）中。依毘曇意。釋味定相云。一通相具論。上二界中。一切煩惱。有著境義。悉名為味。定地法故。說之為定若爾。婆沙論。如愛見慢疑上靜慮者之文。就通相味定論之也。何云見慢疑上靜慮之邊。同文故來。非今要須哉。
次。婆沙論（百六十一）中。問何故但說與愛相應。非餘煩惱。答之云。有說。亦應說餘煩惱○而不作是說者。應知此義有餘按此說意。愛相應定。名味定者。云殘餘惑相應也。理實而言。可通餘惑相應定。
答。婆沙論等中。所明味定者。是別門味定。非通相味定。故為顯味定無間淨定現前之義。云如愛見慢疑上靜慮者。其見慢疑上靜慮之邊。同文故來。非今要須云事。道理尤可然。何強疑之哉。
次。婆沙論一說意。此義有餘者。論外之事也。論正所述味定者。雖唯限愛相應定。此廢立外。兼通餘惑相應定之說可有云也。此全非指論正所談之義門。頗足為難勢之端歟。
問。淨定無間所生味定。為唯緣過去一世。為當可緣三世耶。答。可緣三世也。兩方。若唯緣過去一世者。味定廣緣自地諸法。何可限過去一世哉。是以。今論中。雖述味定緣自繫。無簡現在未來。爰知。淨定無間所生味定。可緣三世云事。若依之爾者。見今論文云。此無間滅。彼味定生。緣過去淨。深生味著光法師釋此文云。此淨定無間滅。彼味定生。緣過去淨定。深生味著。不緣現在。以必不觀自性等故。不緣未來。未曾領故。過去曾領故。偏說過去寶法師釋此文云。就緣淨中。唯緣過去近淨定也。不緣現在及未來也。現在無淨定。未來淨未曾領受也。加之。正理論（七十七）中云。此能味愛現在前時。緣過去境。不緣現在自性相應。及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來。未曾領故顯宗論（三十八）說。全亦同之。此等定判。無諍定無間所生味定。唯緣過去一世如何。
答。按味定緣自繫之理。味定廣可緣自地三世諸法也。故勘婆沙論處處之文。或（百六十一）云。愛相應定。能緣三世或（百六十五）述味相應初靜慮等無間淨初靜慮現在前云。如愛見慢疑上靜慮者。煩惱等無間。淨定現在前任此等文。味定所緣不限過去一世云事。分明也。設雖淨定無間所生味定。何不緣現在未來哉。但於今論緣過去淨。深生味者文者。從多分說也。以何知之者。披發智論（十七）文云。味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。答。於能味當言八。於所味當言出。以前念為所味。以後念為能味。味定唯緣過去思其義勢。同今論說。而婆沙論百六十一）中。釋發智論文。問愛相應定。能緣三世。何故唯說緣過去耶。答之云。有說此依多分而說。謂有情類。法爾多緣曾所愛順境生愛味故。以前剎那為所緣。以後剎那為能緣者。依多分說會。准婆沙論會通之旨。推今論。緣過去淨之文意也。光寶兩師。不緣現在等之釋。且成味定緣過去淨定。云當如此判也。理實論之。淨定無間所生味定。廣緣現在未來之義。更非所遮歟。正理論文。顯宗論說。同以此趣。可會其疑也。
問。論中明味定相云緣過去淨深生味著爾者。可緣過去多剎那淨定耶。答。可緣過去多剎那淨定也。兩方。若緣過去多剎那淨定者。披今論文云。此無間滅。彼味定生。緣過去淨。深生味著如文相者。味定唯緣無間滅淨定是以。寶法師釋此文云。就緣淨中。唯緣過去。近淨定也若緣過去多剎那淨定者。寧云緣過去近淨定哉。若依之爾者。味定緣過去淨定之時無所簡。可緣多剎那淨定也。何況。婆沙論（百五十三）中。出滅定心。緣過去多剎那滅定相例可同如何。
答。淨定無間所生味定。緣多剎那淨定。可生味著也。唯味著無間滅淨定云事。非只背道理。亦無其證據者歟。但。於今論。此無間滅。彼味定生等之文者。顯淨定無間所生味定緣過去淨定。深生味著之義許也。何致味定唯緣無間滅淨定見云疑哉。次於寶法師。唯緣過去近淨定也之釋者。此有異本不同。或本云唯緣過去退淨定也若依此本者。不可成疑。若依近淨定也之本者。且就能生味定之淨定云爾也。全非遮緣過去多剎那淨定之義歟可會也。
重難云。勘寶法師餘處解釋。引婆沙論。評曰應作是說。此出定心。緣過去定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以過去定有多剎那。相雜住故之文畢云。准上論文。既相雜住不可別說。即是總緣過未定也。然味定即緣次前淨定。以味定是貪相應心。緣別相惑。所以別緣次前定心。而起出二定心。是善心故。總緣前定。不別取也此釋無諍。味定唯緣次前剎那淨定如何。
答。滅盡定者無心定故。出滅定心。不可定緣何剎那不緣何剎那。故總緣過去多剎那滅盡定也。味定是貪相應定。緣別相故。異出滅定心。有唯緣最後剎那淨定之義云許也。更非遮緣過去多剎那淨定之邊者。此釋亦無相違也。
問。味定可緣順勝進順決擇二分耶。答可緣順勝進順決擇二分也。兩方。若緣順勝進順決擇二分者。披寶法師解釋云。此說容生味定。非一切生。唯退分定。及住中一分。以退生故。境亦如是如此釋者。味定唯緣順退順住二分。不緣順勝進順決擇二分若依之爾者。婆沙論（百六十一）中。云愛相應定。能緣三世味定。廣緣三世淨定三之時。寧不緣順勝進順決擇二分哉。
答。今論中。云味定但緣自地。有漏味定無所簡。廣緣自地諸有漏法故不限順退順住二分。可緣順勝進順決擇二分也。但於寶法師解釋者披今論文云。此無間滅。彼味定生。緣過去淨。深生味著。述味定緣無間滅淨定之旨。而光法師所婆沙論中。云淨定等無間煩惱現在前者。當知此從順退分。或順住分起。與味定為等無間緣淨定。唯是順退順住二分故。依此義邊。云唯退分及住中一分。以退生故。境亦如是也。此說容生味定。非一切生之釋。此趣炳然歟。泛論味定所緣之時。更可遮順勝進。順決擇二分也。
問。味定與味定。可為相應俱有二因耶。
答。可為相應俱有二因也。兩方。若為相應俱有二因者。味定者。愛相應定也。自體與自體。何可為相應俱有二因哉。若依之爾者。婆沙論中。味定與味之可為相應俱有二因如何。
答。味定與味定。可為相應俱有二因也。故婆沙論（百六十五）中。釋發智論（十七）味相應初靜慮與自地味相應為因等無間所緣增上之文云。因者三因。即相應俱有同類因但於於味定者愛相應定也。自體與自體。何可為相應俱有二因哉云難者。味定判性體。雖唯限愛相應定。論眷屬體者。廣通五蘊故。味定與味定。為相應俱有二因。全無所背也。婆沙論淨初靜慮與淨初靜慮。為相應俱有二因。無漏初靜慮與無漏初靜靜為相應俱有二因云文准之可知。
問。第四靜慮名清淨者。為唯限無漏。為當通有漏歟。答。可通有漏也。兩方。若通有漏者。光法師所引婆沙論（八十一）中。問下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。思此問意。對第四靜慮無漏捨念。名為清淨。致此疑隨答此問云。或有捨念。離諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念此答意。亦第四靜慮捨念。名清淨者。唯限無漏云事。分明也。若依之爾者。見今論文云。第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。二念清淨。全不簡有漏哉。
答。第四靜慮有漏無漏捨念。同離苦‧樂‧憂‧喜‧入息‧出息‧尋‧伺。八擾亂事故。俱名清淨也。但於光法師所引婆沙論之問言者。問下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。對第四靜慮有漏捨念。俱名清淨。取出下三靜慮無漏捨念疑之也。答此問。有多復次之中。初說。云第四靜慮捨念。但離八擾亂事。故名清淨。苦‧樂‧憂‧喜‧入息‧出息‧尋‧伺。名為八擾亂事。此中皆無。獨名清淨。第四靜慮有漏無漏捨念。俱名清淨之旨。炳然也。次於婆沙論。或有捨念。離諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨之文者。問難之言。取出下三靜慮無漏捨念疑之故。答中且舉第四靜慮無漏捨念答之也。更不遮第四靜慮有漏捨念。亦名清淨之義邊歟。
問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論二說。爾者初說意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。婆沙八十云。心順流轉。定順還滅。故心不立為靜慮支付之。心王通三性。勢用俱增上。若有順淨品之義者。何偏云順流轉哉。是以。受心所。於雜染清淨分中。勢用俱勝。立靜慮支。心王相例其義可同。加之。二十二根中。以心王立為根。靜慮支中。寧可簡之哉。
答。心順流轉者。為結生心。引後有能。專在心王。故十二緣起支中。立為訓支。故云心順流轉也。但於受心所立靜慮支云例難者。受心所於雜染清淨分中。勢用俱勝。流轉緣起分中。立為受支。還滅清淨分中。立為覺支。故非如心王順流轉。故據順淨邊。立靜慮支也。故光法師釋。云受於雜染清淨分中勢用俱勝。是故俱立。用此流轉緣起分中。次於二十二根中。以心王立為根云例難者。三性心王。並有增上用。故立為根也。故光法師餘處。依婆沙論意。釋云第二心法是內亦是所依。通三性心。並有增上。故立為根。
問。光法師釋心王不立靜慮支引婆沙論二說。爾者。第二說意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。婆沙八十云○復次心勝如王。諸心所法。皆如臣佐。定是心所。故心不立為靜慮支。如諸國王不事臣任付之。設雖心王勝。有助定之義者。何不立靜慮支哉。例如隨行對法中。攝心王。及相應善中攝心王如何。
答。心王勝如王。心所劣如臣。而靜慮者。是定心所。不可心王與彼心所為助伴。故心王不立為靜慮支云事。道理尤可然也。但於隨行對法中。攝心王。及相應善中。攝心王云例難者。任淨惠及眷屬。皆名隨行。彼此展轉。互隨行故之理。隨行對法中。攝心王。由以心心所要與慚愧善根相應。方成善性之義。相應中攝心王也。彼此廢立義門既別。更不可為相例之疑哉。
問。光法師所引正理論文云。有餘師說。受於雜染。雖是增上。而與淨品。作饒益事。亦有功能爾者。今此受者。可通無漏受耶。
答。可通無漏受也。兩方。若通無漏受者。既云於雜染增上。可限有漏受也。若依之爾者。受言是廣。何不通無漏受哉。
答。見光法師所引正理論（七十一）文。云有餘師說。受於雜染。雖是增上。而與淨品。作饒益事。亦有功能。如旃荼羅性雖鄙劣。能與豪族。作饒益事。故於靜慮為饒益事菩提分中。立覺支號。廣明受心所為靜慮支。立覺支號之旨。故今此受者。通無漏受云事必然也。但於既云於雜染增上。可限有漏受也云難者。無漏受亦於雜染品有增上義也。故婆沙論（百四十二）云。問無漏受云何。雜染品增上耶。答。初起加行。及趣入時。亦於雜染品增上。謂觀行者。求彼受時。亦須追求衣食等物。由此勢力。亦生染故。
　　問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立靜慮支故。如何釋之耶。進云。光法師釋云。無始時來。惛掉亂心。不能得定輕安治惛沈。行捨治掉舉。由此得定付之。依光法師解釋。見今論餘處（二十一）文云。惛沈睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊今定判寧不違餘處論說哉。
答。光法師。釋大善地法心所中。輕安行捨。立靜慮支云。無始時來。惛掉亂心。不能得定。輕定治惛沈。行捨治掉舉。由此得定。或掉舉定障。行捨能治。惛沈是慧障。輕安。能治。此二能治定慧重障。是故別立此二釋中。第二釋意。順今論餘處文初釋意。實雖難思。且試會云。惛沈正障慧。雖非障定。定相應慧力用勝故。依障彼定相應慧。云不能得定也。非謂惛沈正障定。故不可違今餘處。惛沈睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊之文歟。
問。經部宗意。定中可起身識耶。答。定中不可起身識歟。兩方。若定中起身識者。五識行相。是粗動也。定中何可起之哉。若依之爾者。今論中。述經部宗義云。若言定中寧有身識。有亦無失。許在定中有輕安風。勝定所起順生樂受遍觸身故光法師釋此文云。我經部宗。許在定中有輕安風觸。從勝定所起。順生身識相應樂受。遍觸身根故任今此定判。定中起身識之旨。分明也如何。
答。定中微細。身識粗動故。設雖經部宗意。定中難起身識歟。故見今論文。經部答有部如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏之難云。起不俱時。斯有何失光法師釋此文云。於前後位。起不俱時。或說有漏。或說無漏。斯有何失。寶法師釋此文云。起身識時。不起喜受。起喜受時。不起身受。斯有何失。准此不說身識及輕安。是真無漏也但於今論。若言定中寧有身識。有亦無失等之文。光法師我經部宗。許在定中有輕安風觸等之釋者。由勝定力。次念有輕安風觸起。次念引生身識相應樂受。還能順起意識相應三摩地。故名為定中。實是定後定前中間。有輕安風觸起。引生身識相應樂受也。故今論中。經部牒有部難破云。若謂外散故應失壞定者。無如是失。此輕安風。從勝定生。引內身樂。還能順起三摩地故。若謂起身識。應名出定者。此難不然。由前因故。光法師釋此文云。汝若謂起身識。是外散故。應失壞定者。破云。無如是失。此輕安風觸。從勝定生。引內身識相應樂受。還能順起意識相應三摩地故。不失壞定。汝若謂起身識應名出定者。破云。此難不然。由前因故。前因即是此輕安風。從勝定生。引內身樂。還能順起三摩地。故。不名出定。或可。因是所以義。由前相順。所以不名出定。
問。經部宗意。現在身識。可緣現在輕安風觸耶。答不緣現在輕安風動也。兩方。若緣現在輕安風觸者。經部宗意。無許同時因果。若現在身識緣現在輕安風觸者。寧不為同時因果哉。若依之爾者。光法師述經部宗義云。許在定中有輕安風觸。從勝定所起順生身識相應變受遍身根故如此釋者。現在身識。可緣現在輕安風觸如何。
答。經部宗意。不許同時因果故。五識唯緣過去境。不緣現在境。若緣現在境者。可為同時因果故也。故光法師餘處解釋中云。若依經部。五識唯緣過去。故正理論第八云。有執五識境唯過去但於光法師許在定中有輕安風觸等之釋者。由勝定力有性輕安風觸起。次念引生身識相應樂受。緣前念輕安風觸（為言）故今解釋。全無相違也。
問。論中舉有部難云。勿所立支少分有漏。少分無漏。成違理失光法師釋此文。作三解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。唯限輕安風觸歟。重云。光法師初釋云。勿所立輕安支。少分輕安風觸是有漏。少分意識相應輕安心所是無漏。成違理失。第二釋云。或勿所立支。輕安風觸少分是有漏。意識相應少分是無漏。成違理失。初二釋意。少分有漏者。唯限輕安風觸也。付之。依光法師初二釋。見今論文。有部難經部。標若爾正在無漏定中。觸及身識。應成無漏畢。述其難意云。勿所立支。少分有漏少分無漏。成違理失。文相起盡無諍少分有漏者。指上所標觸及身識加之。次下文有部重難經部云。如何無漏靜慮現前。少支有漏。少支無漏光法師釋此文云。如何無漏靜慮現前。觸及身識樂少支有漏。意識相應少支無漏此約體難若爾。光法師初二釋意。非只背論文前後。亦致相違於自釋哉。
答。光法師初二釋意。非無其由。論文既云勿所立支少分有漏少分無漏。於所立支論少分有漏少分無漏之義。而就有部自義見之輕安是靜慮支故。少分有漏者。當輕安風觸。身識非靜慮支故。不舉之也。第三釋。如疑難之趣得意。釋或勿所立支輕安風觸。及身識樂少分是有漏。意識相應少分是無漏。成違理失也。但於光法師。次下觸及身識少支有漏之釋者。上三解釋中。且述第三釋意歟。
重難云。有宗不論輕安風觸。經部雖許輕安風觸。不立靜慮支。所立支輕安風觸云事。就何義意難思哉。
答。准有宗輕安心所立靜慮支之義勢。經部。云定中有輕安風觸故。以輕安名同。有部難經部押云所立支輕安風觸也。
問。經部宗意。前十五界。唯名有漏歟。進云。今論疏中。通無漏釋也。付之。經部宗意。以經說為定量。而見今論文云。如契經言。諸有所眼。乃至廣說。此經中說十五界全皆有漏故經部宗意。豈不違此經說哉。加之。有宗對經部。立量云。餘十五界。唯名有漏。道諦無為所不攝故。如諸煩惱此量付何過可成前十五界通無漏之義哉。
答。披今論現文。尋經部宗義云。若謂順彼故。說覺支。無漏亦應許如是說。光法師釋此文云。汝若謂身輕安實非覺支。順彼覺支名覺支。無漏亦應許如是說。觸及身識。順無漏故。名為無漏。無少分有漏。少分無漏失任今此定判。經部宗意。無漏定中。輕安風觸。及與身識相應樂受。名為無漏。故前十五界通無漏云也。但於今論所引契經說者。今論中即會之云。無違經過。此約餘觸及餘身識。密意說故光法師釋此文云。無違經過。此經意。約餘散位觸。及餘散位身識。密意說。彼十五界全皆是有漏。不約定位。非理盡說。故言密意寶法師釋此文云。此就餘觸及餘身識。唯名有漏。准此論意。經部以輕安風。及身識。順無漏故。假名無漏次於有宗所立比量者。
問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可俱起耶。答。不俱起也。兩方。若俱起者。輕安風觸。其體有漏也。無漏定現前位。何可俱起哉。若依之爾者。披光法師餘處解釋。或釋今論。以身輕安。能引覺支心輕安故之文云。由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支心輕安故。此即同時。說名能引。由斯相順。故名覺支或代俱舍師。救正理論。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安能引覺支心輕安故之文云。我說身輕安觸。與入定心輕安同時能引能順。望彼有力可得。相從說名覺支任此等解釋。無漏定現前位。輕安風觸。可俱起如何。
答。經部宗意。輕安風觸。其體實是有漏法故。無漏定現前位。全不可俱起。故今論中。經部答有部如何無漏靜慮現前。少支有漏。少支無漏之難云。起不俱時。斯有何失光法師釋此文云。於前後位。起不俱時。或說有漏。或說無漏。斯有何失寶法師釋此文云。起身識時。不起喜受起喜受時。不起身受。斯有何失。准此不說身識及輕安是真無漏也但於光法師餘處。此即同時。說名能引之釋。俱舍師。我說身輕安觸與入定心輕安同時之救者。前念後念。相順續起。名為同時。更非一念同時俱起也。
問。經部宗意。於靜慮支可有十八耶。答。可有十八也。兩方。若有十八者。今論中。明經部宗義云。由此可說。依初五支。減二三四。立第二等。即由此理。初說五支。擬漸離前。建立後故。無漸減故。不說想等如此文者。經部宗意。於靜慮支。不可有十八是以。泰法師述依上座部立十一支畢。引今文為證。若依之爾者。於靜慮支有十八者。於契經說。經部宗意。豈可背契經說哉。
答。經部宗意。契經所說。以為定量。而契經中。既說靜慮支有十八。故經部宗意。尤可守其說也。但於今論由此可說。依初五支等之文者。全非相違。此文意云。於初靜慮五支之中。減尋伺二。立第二靜慮。內淨喜樂定四支。減尋伺喜三。立第三靜慮。捨念惠樂定五支。減尋伺喜樂四立第四靜慮。捨念中受定四支（為言）故光法師釋此文云。經部依宗自釋。由此可說。依初五支減尋伺二。立第二定。減尋伺喜三。立第三定。減尋伺喜樂四。立第四定。即由此道理。初定說五支。擬漸離前支。建立後定故。無漸減故。所以不說想等為支。寶法師釋。其意同之。任此等定判。就初靜慮五支論漸減義之旨。分明也。次於泰法師釋者。上座部意。設雖存靜慮支有十一。引今文為其證云事。恐難依用歟。
重難云。內淨支既無漸減義。第二靜慮中。何可立之哉。依之見泰法師解釋云。依初定五支。減尋伺二。立第二定喜樂一心三支如何。
答。經部宗意。第二靜慮立內淨支也。故今論中。答應審思擇。應說何法名內等淨之問。舉經部師義云。此定遠離尋思鼓動。相續清淨轉。名為內等淨光法師釋此文云。經部師答。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動。定體相續清淨寂靜慮。名為內等淨。寶法師釋此文云。經部釋也。即是此第二定。遠離尋伺鼓動。相續清淨名內等淨也准此等解釋經部宗電。第二靜慮立內清淨支云事。炳然也。但。於內淨支。既無漸減義云難者。漸減義自本就初靜慮五支論之故。不可為疑歟。
次。於泰法師釋者。敘上座部計。非經部宗義。故全非相違也。
問。寶法師意。欣厭心所。與定相應歟。答。可與定相應也。兩方。若與定相應者。披寶法師解釋。舉大善地法十尋伺心王二十三法畢云。自餘心所。與定不相應。故不立支也。如此釋者。欣厭心所。不與定相應。若依之爾者。設雖寶法師意。何不許欣厭心所與定相應哉。是以。光法師意。欣厭心所與定相應如何。
答。寶法師意。欣厭心所與定相應可云也。故見婆沙論處處之文。或（二十八）云。評曰。有別法名厭。非惠非無貪。是心所法。與心相應。此說在復有所餘如是類。諸心所法。與心相應。然見蘊說苦集忍智。名能厭者。由彼忍智與厭相應。說名能厭。非厭自性或（百九十六）。評曰。應說厭體性異。非無貪非惠。別有心所法名厭。與心相應。此即攝在復有所餘心所法中寶法師餘處引此二文畢云。此厭唯善通漏無漏。加之。婆沙論（百四十三）中。述欣厭不立根云。於散位中。此用雖勝。於定善位用不分明。根用必於兩位中勝。而於定位。明了增強。故彼二法。無有根義寶法師餘處指此文云。又婆沙一百四十三。亦別立欣厭任此等定判。欣厭心所。其體通有漏無漏。與散心定心相應云事。分明也。但於寶法師。自餘心所與定不相應之釋者。可有二會通。或就四十六心所廢立論之故。不可攝欣厭。上舉大地法十。大善地法十。不定地法之中尋伺。二十二心所畢。下云自餘心所。指大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。不定地法之中除尋伺餘六。此二十四心所。云與定不相應也。或亦設雖加欣厭心所。欣厭心所不並生故。有時定心與欣相應。有時定心與厭相應。非恒相應。故云與定不相應歟。
問。染污第二靜慮可立喜支耶。進云。光法師判有喜定二。立喜支釋也。付之。見法師所引正理論（七十八）文。明染污初靜慮不立喜支云。為顯喜支唯是善性故薄伽梵與樂合說而於第二靜慮。述定生喜樂與樂合說。准例思之。染污第二靜慮不可立喜支也如何。
答。染污第二靜慮。可立喜支也。故今論云。第二染中。無內等淨。彼為煩惱。所擾濁故光法師釋此文云。此明二定染無內等淨。樂同初定。故不別簡。有喜定二故正理（七十八）云。第二染中。無內等淨。彼為煩惱。所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝。故不立支。樂是輕安。唯善性攝。例同初定。故不重遮。故此染支。唯有二種顯宗論（三十八）全亦同之。加之。婆沙論（百六十）中。釋發智論（十七）一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨之文問內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮不說支耶。答之有二有說之中。第二說云。有說染信名不信。此於染中。雖有無支相。故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支此第二有說當今論初師說也。任此等定判。染污第二靜慮立喜支云事。分明也。但於光法師所引正理論。故薄伽梵與樂合說之文者。染污初靜慮不立喜支。染污第二靜慮立喜支事。以離生言之有無。為正證也。故正理論次下文。問第二染定。許有喜支。初染中無。以何為證。答以初定喜。說從離生。第二中無離生善言故。此旨炳然也。初靜慮說離生喜樂。有離生言之上。喜示合說。顯喜同樂善性之義云也。第二靜慮說定生喜樂定名。通善染污故。其性通善染污之喜。於善染污靜慮同立支。其性限善之樂。唯於善靜慮立支也。非以與樂合說。為染污初靜慮不立喜支之證。第二靜慮喜樂合說。染污第二靜慮不可立喜支云難。更非所痛也。
問。頌文云。餘說無安捨爾者。此師意。染污第二靜慮可立內淨支耶。答。可立內淨支也。兩方。若立內淨支者。內淨支。是大善地法攝了。染污靜慮支中。寧可立之哉。是以。勘泰法師解釋。述此師義云。應言第二亦無內淨。信根亦是善地攝故。而不說者。以信但是一地中無。是故不說此釋無諍第二師意。染污第二靜慮。不立內淨支若依之爾者。既云餘說無安捨。染污靜慮支中。雖簡輕安行捨。無簡餘支。若染污第二靜慮。不立內淨支者。何不簡之哉。
答。今論第二師意。染污第二靜慮可立內淨支也。今論云。有餘師說。初二染中。但無輕安。後二染中。但無行捨。大善攝故光法師釋此文云。有餘師說。初二染中。但無輕安。初染有四支。第二染有三支。後二染中。但無行捨第三染有四支。第四染有三支。以輕安行捨。大善地攝故。內等淨是信。信通染不染故。第二染說有三支。正理（七十八）云。有餘師說。初二染定。但無輕安。後二染中。但無行捨。大善攝故。彼說染中喜信念惠皆是支攝。皆通染故顯宗論（三十八）說。全亦同之。加之。婆沙論（百六十）中。釋發智論（十七）一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨之文。問內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮。不說支耶。答之有二有說之中。初說云。有說此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支此初有說。當今論第二師說也。任此等定判。今論第二師意。染污第二靜慮立內淨支云事。分明了。但於內淨支。是大善地法攝也。染污靜慮支中。寧可立之哉云難者。信通染污故。染污第二靜慮立內淨支也。次於泰法師應言第二亦無內淨之釋者。論文之外。以別義勢。染污第二靜慮不可立內淨支釋也。是既論外之釋。故不及致會通也。
問。生靜慮可有近分根本不同耶。答。無近分根本不同也。兩方。若有近分根本不同者。生靜慮者。如世間品中云。三靜慮各三。第四靜慮八是也。寧有近分根本不同哉。是以。今論疏中。生靜慮無近分根本不同。若依之爾者。定靜慮既有近分根本不同。生靜慮例亦可然。何況。生靜慮中論喜樂捨受差別。豈非有近分根本不同哉。加之。廣披諸論說。尋生靜慮相。今論云。雖近分心有結生染。而遮定染故作是說光法師餘處所引正理論（三十）文。判由此故。說下三靜慮唯近分心有死生理。以根本地無捨受故。婆沙論（百六十五）中。述命終結生。唯住近分不住根本。任此等論說。生靜慮有近分根本不同云事。分明也如何。
答。生靜慮無近分根本不同可云也。其故見今論前後文。或云生靜慮體世品已說。謂第四八。前三各三。指世間品三靜慮各三。第四靜慮八之文。於色界十七天等。豈有近分根本不同哉。或問如定靜慮所有諸受。生亦爾不。答不爾。徵如何。釋生靜慮從初。有喜樂捨受。及喜捨樂捨。唯捨受如次結。是謂定生受有差別。若生靜慮如定靜慮。有近分根本不同者。於下三靜慮可云根本喜受樂受。近分捨受。而不云如是。述生靜慮從初。有喜樂捨受等。望定靜慮判受有差別。故生靜慮無近分根本不同之旨。炳然也。加之。婆沙論中。出捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。初靜慮地心滅。第二靜慮地心起句云。謂初靜慮沒。生第二靜慮地若生靜慮有近分根本不同者。今此第三句。尤就根本可論之。寧舉命終位哉。此文既於命終結生心。立初靜慮第二靜慮名。為初靜慮地心滅。第二靜慮地心起句。故生靜慮中。云初靜慮第二靜慮之時。不論近分根本不同故准此等論判。生靜慮無近分根本不同云義。所存也。但於定靜慮既有近分根本不同云例難者。定靜慮中勝品禪定名根本地。劣品禪定名近分地。故有此不同。生靜慮者。除定靜慮定煩惱外。三性色心。心所。心不相應。屬地地生法。更無勝劣差異。故無近分根本不同也。次於生靜慮中。論喜樂捨受差別云難者。生靜慮中。雖有喜樂捨受差別。無近分根本不同故。非如定靜慮所有諸受也。次於今論雖近分心有結生染之文者。定靜慮所分別。近分根本中。通有生靜慮故。捨受云近分。喜受捨樂受名根本也。非謂云爾故生靜慮廢立門。近分根本不同。光法師餘處所引正理論。下三靜慮唯近分心有死生理之釋。婆沙論。命終結生。唯住近分。不住根本之文。會通之趣。亦以同之。
問。寶法師意。依身在上三靜慮。所起借識類。悉自性無記攝歟。
第二卷抄記錄之畢。
問。依身在初靜慮依第二靜慮以上眼。起初靜慮眼識。為唯限無覆無記。為當通善性歟。答。唯限無覆無記也。兩方。若唯限無覆無記者。依身在初靜慮。所起眼識也。何唯限無覆無記哉。是以。依身在初靜慮。依初靜慮眼。起初靜慮眼識。不限無覆無記。相例可同。若依之爾者。依身在第二靜慮已上。起初靜慮眼識。唯限無覆無記。例亦可同如何。
答。依身在初靜慮。依第二靜慮以上眼。起初靜慮眼識。即是天眼通故。唯限無覆無記。其理必然也。故婆沙論（七十三）云。若諸異生。生初靜慮○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識○見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識○見第二靜慮色時。於彼色。起無覆無記眼識今此人以第三靜慮眼。見四地色。以第四靜慮眼。見五地色時。起初靜慮眼識。唯限無覆無記。准之可思。但於依身在初靜慮依初意眼。起初意眼識。不限無覆無記云。例難者。依身在初靜慮。依自地眼。起自地眼識。通泛爾起故。隨其所應。可通善染污無覆無記也。故婆沙論（七十三）云。此中眼識依自地眼。緣下地色。容有二種。謂除染污。緣自地色。容有三種。若依上地眼。唯無覆無記。
問。起緣者。為唯超一地。為當可有超多地義耶。答。可有超多地義也。兩方。若有超多地義者。見今論文云。類智無間。能生無色。法智不然。依緣下故超緣若有超多地之義者。法智無間。何不生無色等至哉。是以。光法師釋此文。述超有二種。一者起定。二者超緣。此二種超。俱至第三。不至第四畢。引婆沙論（百六十五）於中唯能超緣一地之文。明知。超緣者。唯超一地云事。何況。光法師所引婆沙論中云。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四而勘婆沙論（百六十五）說。問何故不能超入第四。答之云。過殑伽沙數。諸佛世尊。及聖弟子。超入諸定。法皆如是。故不應問。於超定者。唯超一地定。同之超緣。寧超多地哉。若依之爾者。金剛喻定。廣通道法智。初起盡智。唯緣有頂苦集。豈無超緣多地之義哉。
答。披今論餘處文。或云（二十四）金剛喻定。說有多種○滅道法智。各有四行。相應有八。滅類智緣八地滅○道類智緣八地道或（二十六）述金剛喻定境同此耶。緣苦集同。緣滅道異。金剛喻定緣九地滅道之中。緣欲界四靜慮空無邊處六地滅道。金剛喻定無間生初盡智之時。所生盡智。唯緣有頂苦集者性相之所定。故可有超緣多地之義云事。必然也。但於今論法智不然。依緣下故之者。法智唯緣欲界境。無色等至。唯緣無色界境。故法智無間生無色等至者。須超色界四地。必可背不念作意超緣相。故法智無間不生無色等至也。故光法師釋此文云。以法智緣欲界境。無色等至緣無色境。不可頓超色界四地。故法智無間。不生無色滅道法智無間生緣有頂苦集初盡智事。總見盡智。或緣初靜慮或緣第二靜慮。盡智法智無間現起之時。不背不念作意超緣相。故法智無間生盡智也。其中念作意時。法智無間生緣有頂苦集初盡智。無其過也。緣四靜慮空無邊滅道滅智無間生緣有頂苦集初盡智。准之可思也。次於光法師。此二種超。俱至第三。不至第四之釋。并婆沙論。於中唯有超緣一地之文者。據不念作意論之也。故婆沙論云。有說如所緣緣。故唯超一。謂觀行者。不念作意。於所緣緣。唯能超一。問云何觀行者。於所緣超。答彼由不念作意。以初靜慮於九地境。一一別緣。於中唯能超緣一地雜心論云。超越三摩提。上下至第三。及不念思惟。於皆超亦然彼論子注云。不念思惟者。率爾能緣超至三也任此等論判。超緣唯超一地者。就不念作意說之云事。分明也。次於光法師所引婆沙論。如不能越二地所緣超定亦爾之文者。以不念作意超緣。望超定時。一地義。是同故。云超定亦爾也。全非遮念作意時。超緣多地之義歟。
重難云。見婆沙論（百六十五）文云。有說法智品但緣欲界。及彼滅道。緣欲界及滅道無間。不得即緣無色地境。以極微遠故。由此法智品。非無色等無間緣如此文者。滅道法智無間。爭可生緣有頂若集初盡智哉。
答。念作意時。超緣多地云義意。不許法智無間生無色等至故。此文更非疑也。若法智無間生無色等至者。必可背不念作意超緣相。故如此云也。滅道法智無間生盡智中。有不背不念作意超緣相之類智。念作意時。自亦滅道法智無間。生緣有頂苦集初盡智。有何相違哉。
問。順自地勝德。為名順勝進分。為當名順住分歟。答。名順勝時分也。兩方。若名順勝進分者。今論中。舉四分定畢云。地各有四。有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼地無有順勝進分攝。若順自地勝德。名順勝進分者。有頂地何無順勝時分哉。若依之爾者。光法師所引正理論中。述順自地勝。名順勝進分之旨如何。
答。順自地勝德。可名順勝進分也。故光法師所引正理論云。然勝進分。總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進分。婆沙論第百二十四卷中。或云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟○如是乃至非想非非想處。順退分等業。廣說應知或云。若諸靜慮無色。順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟（文第百二十五卷多有如此之文）此等文意。有頂地有順勝進分故順自地勝德。名順勝進分云事。炳然也。光法師問若爾。何故婆沙業蘊。說有頂地有四分耶。即指此等說也。但於今論有頂唯三之文者。光法師會此相違云。此論及婆沙十一據有頂地。更無上地可欣趣故。故說彼地無勝進分。婆沙業蘊。據當地中更有勝德可欣趣。故言有勝進。故正理七十八云。然勝進分。總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼。名順勝進分（已上論文）故說有頂或有或無。各據一義文意顯也。按此釋意今論云。地各有四。有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼地無有順勝進分攝。婆沙論第十一云。淨初靜慮復有四種。謂順退分。順住分順勝進分。順決擇分。如是乃至無所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進分。就地論之。順自地名順住分。順上地名順住分。順上地名順勝進分之談。前於有頂地。更無上地可欣趣故。云無順勝進分也。婆沙論業蘊等說。於當地中。更有勝德可欣趣故。有頂地。亦有順勝進分（為言）各述一門。遂不相違歟。
問。順住分無間可生無漏定耶。進云。今論中。云唯第四分。能生無漏。順住分無間不生無漏釋也。付之。依今論定判。思順住分相。既修所成攝也。何不生無漏定哉。彼聞思散善無間尚生無漏定勝品。順住分無間寧不生之哉。是以。見婆沙論（百六十七）文。明有漏他心智相攝四分定云。此唯攝順住分而光法師餘處（二十六）破遠法師義云。本論既言有學八智。展轉相望。皆容得作等無間緣。成有學八智互為等無間緣之旨。婆沙論（百七）中。釋發智論他心智與苦集智為四緣之文。述若有漏他心智與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故。可為等無間緣。爰知。有漏他心智攝。順住分無間生無漏定云事如何。
答。任淨定有四種。謂即順退分。順住順勝進。順決擇分攝如次順煩惱。自上地無漏之性相。順住分能順自地。不順無漏。故彼無間不生無漏定也。故今論云。於此四中。唯第四分。能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地。順勝進分。能順上地。順決擇分。能順無漏。故諸無漏。唯從此生光法師釋此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無漏中云。此但從順決擇分。有說亦從順勝進分。雖無評家。以前解為正。故正理七十八云。應知此中決定義者。謂諸聖道。必此無間生。非此無間必能生聖道。若聖此者。是則應說。唯世第一法。名順決擇分（已上論文）又諸論皆言。順決擇分。能生聖道寶法師釋此文云。述四分定中。唯順決擇分。能生無漏非餘三也○以四分定。各有別相。既唯順決擇分。能順無漏。故知。唯順決擇分。能生無漏顯宗論說。全同光法師所引正理論文。准此等文理。順住分無間不生無漏定云事。炳然也。但於聞思散善無間尚生無漏定云難者。定散相望之時。雖定善勝。散善劣品。定善之中。能順煩惱。能順自地。能順上地。能順無漏。四分別故。唯順決擇分無間生無漏定也。非謂餘三分。自聞思散善。劣品故彼無間不生無漏定。聞思散善。其性雖劣。加行所起。力用殊勝。故彼無間生無漏定也。次於婆沙論。此唯攝順住分之文者。五通等功德。多是順住分攝故。從多分云唯攝順住分也。不遮能順決擇分之義邊。故發智論。并婆沙論中。有漏他心智。與無漏智為等無間緣。文還為此義之潤色也。
重難云。有漏他心智。通順決擇分云會通。不可然。見婆沙論一段之文。明他心智攝世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間四靜慮四無色。及彼近分。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有善染污無覆無記。此唯攝善。於善中。有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。於修所成中。有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此唯攝順住分此文既自粗向細述有漏他心智相。舉四分定畢。云此唯攝順住分。唯限順住分之旨。分明也。豈輒會從多分說哉（是一）。
何況。有漏他智無間生無漏智云事。其義未決定。光法師餘處。本論既言。有學八智。展轉相望。皆容得作等無間緣之釋。總見他心智之時。無漏他心智。與無漏智。為等無間緣。故云爾也。婆沙論。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣等之文。有漏他心智。雖不與苦集智為等無間緣。無漏他心智。與苦集智。為等無。且簡緣故間殘等無間緣也。勘婆沙論次下文云。與滅智為三緣。除所緣者。彼緣無為故。以有漏他心智。望滅智。無簡因緣。若以不簡為其證者。寧云有漏他心智為滅智為因緣哉。若爾。此等定判。猶不明證。何定有漏他心智。無間生無漏智。會婆沙論。此唯攝順住分之文。從多分說哉（是二）。
答。從多分置唯言者。論家人師之常習也。如慈恩大師因明大疏中。釋入正理論能立與能破。及以唯悟他之文。云故此頌中。據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟等也。婆沙論。此唯攝順住分之文。從多分說云會通。無背自粗向細一段起盡也。
次。光法師餘處。本論既言。有學八智。展轉相望等之釋。有漏無漏他心智。與無漏智為等無間緣（為言）唯就無漏他心智論之云事。不叶今論文也（本　論說意如下記之）次。就婆沙論文。疑難之趣。甚無其謂。見發智論文。標他心智與苦集智。為四緣畢。若與彼為因非所緣者。指無漏他心智。若與彼為所緣非因者。指有漏他心智也。故婆沙論中。釋此文云。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智。為一類因者。定非所緣。彼緣有漏故。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故是即就有漏無漏一類他心智見之。無與苦集智為因為所緣故。有此分別也。何云簡殘等無間緣哉。就中云若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。別述有漏他心智與苦集智為所緣非因。寄事於無漏他心智與苦集智為等無間緣。有漏他心智。望苦集智。簡殘等無間緣云難勢。頗文外聊簡也。
但於以有漏他心智望滅智無簡因緣云難者。全非相例。云他心智與苦集智為四緣時。無漏他心智。與苦集智為因非所緣。有漏他心智。與苦集智為所緣非因故有此分別。云他心智與滅智為三緣時。無漏他心智。與滅智為因。等無間增上三緣故。無可分別也。無漏他心智與滅智無所闕為三緣之上。有漏他心智不與滅智為因緣不及簡之也。疑難之旨。恐不辨發智婆沙兩論深意歟。
問。生非想非非想處阿羅漢果聖者。可起順決擇分耶。答。可起順決擇分也。兩方。若起順決擇分者。見今論文云。順決擇分。能順無漏而非想非非想處無有無漏。生彼阿羅漢果聖者。難起順決擇分哉。若依之爾者。順決擇分者。殊勝善根也。生非想非非想處阿羅漢果聖者。何不起之哉。
答。非想非非想處。既有順決擇分。生彼阿羅漢果聖者。寧不起自地殊勝功德哉。何況。婆沙論（百八十五）中述生非想非非想處聖者。起無所有處聖道斷自地煩惱云。然彼聖道。由因力強。非加行力。暫起現前。斷餘煩惱。得阿羅漢果已。設更住壽經八萬劫。終不重起。以無用故。准此文思之。生非想非非想處阿羅漢果聖者。無所有處聖道無間生自地淨定時。尤可起順決擇分也。但於非想非非想處。無有無漏云難者。非想非非想處。雖無有無漏。起無所有處無漏故。可起順彼無漏善根也。
問。暖等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟。
答。唯順決擇分攝也。兩方。若唯順決擇分攝者。披婆沙論文云。暖頂二善根。具順退順住。順勝三分。或頂善根具順退順勝二分。忍善根具順住順勝二分。世第一法唯順勝分如此文者。暖等四善根。通順退住順勝進分。若依之爾者。暖等四善根。是見道近加行也。何可通退分定等哉。
答。暖等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。四分定中。唯順決擇分攝也。故光法師所引正理論（七十八）中。述順決擇分無間生諸聖道云。應知此中。決定義者。謂諸聖道。必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者。是則應說。唯世第一法。名順決擇分顯宗論（三十九）說。全亦同之。此文無諍。暖等四善根。四分定中。唯順決擇分攝加之。正理論（七十八）云。順決擇分者。如暖頂忍世第一法顯宗論（三十九）說。全亦同之。婆沙論（百六十三）云。順決擇分者。即暖頂忍世第一法等光法師餘處（十五）釋云。今准此論及正理論。唯暖等四。順決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨任此等定判。暖等四善根。四分定中。唯順決擇分攝之旨。分明也。何況。若暖等善根。通退分定者。豈無離染捨義哉。旁思之暖等四善根。不通退分定等云事。炳然也。但於婆沙論中。以暖等四善根。分別順退分定等之文者。彼於順決擇分。隨義門相順。一往分別順退順住順勝三分也。非謂通四分定中。退分定等。若盡理談者。寧除順決擇分哉。既除順決擇分。明知。本為順決擇分之上。一往分別餘三分云事。故婆沙論中。問此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝。與後定蘊所說四分有何差別。答之云。所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後定蘊中總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順退分。若順昇進者。名順勝進分。若順聖道者。名順決擇分。是故。此彼所依各異。
尋云。婆沙論文云。所依各異者。其意如何。
答。
問。無漏定無間可生順住分耶。進云。光法師釋生後二分。不生順住分付之。依光法師解釋披婆沙論（百六十五）現文。述無漏初靜慮與淨初第二第三靜慮。為等無間緣。舉或云除順退分。與餘三分為等無間緣。或云唯與後二分為等無間緣之二說云於上地淨亦爾畢。後出評家義云。如是說者。漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時。唯與順決擇分為等無間如文相起者。評家意。不遮無漏定無間生自地順住分哉。
答。見光法師解釋。問無漏復能生幾分耶。解之云。生後二分。故正理七十八云。無漏無間何分現前。有說通三。除順退分。理實唯二。謂後二種顯宗論（三十九）說。全亦同之。任此等定判。無漏定無間不生順住分云事。分明也。但於婆沙論文者。披彼論前後文。述無漏初靜慮與淨初第二第三靜慮為等無間緣云。此中於自地淨。有說除順退分。與三分為等無間。有說唯與後二分為等無間。於上地淨亦爾者。無漏初靜慮與自地後二分為等無間緣云初師意。與第二第三靜慮後三分。亦為等無間緣云。無漏初靜慮與自地後二分為等無間緣。云第二師意。與第二第三靜慮後二分。亦為等無間緣云也。而評家意。總而言之。雖同無漏初靜慮與後二分為等無間緣云第二師說。改無簡別。無漏初靜慮與第二第三靜慮後。二分為等無間緣云處。漸次入時。通與後二分為等無間緣。超越入時。唯與順決擇分為等無間緣（為言）全非許無漏初靜慮與自地順住分為等無間緣之義也。
問。阿羅漢果聖者。散善無間。退煩惱義可有耶。答。散善無間退煩惱義可有也。
兩方。若有此義者。光法師所引正理論（七十八）中云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢。寧有退理。非彼猶有順退分定。可令現行。離染捨故。雖有此難。而實無違。謂順住中。有頂退者。亦得建立順退分名。從彼有退。如先已如此文者。阿羅漢果聖者。住分定無間退煩惱。散善無間不退之。
若依之爾者。阿羅漢果聖者。種類非一准。設雖散善無間。何無退煩惱義哉。
答。唯自地心無間起煩惱退者。性相之所定也。故阿羅漢果聖者。起欲界煩惱退之時。散善無間退之云事。其理必然也。但於光法師所引正理論文者。就阿羅漢果聖者。起色無色界煩惱退。致問答故。述住分定無間退起之旨。全非疑也。
問。未離自地染者。順住分無間起煩惱義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。未離自地染者。無捨退分定。閣退分定。順住分無間不可起煩惱。是以。光法師所引婆沙論（百六十五）中。述淨定等無間煩惱現在前云。當知此從順退分。或順住分起。由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故如此文者。未離自地染者。順住分無間。不起煩惱若依之爾者。既許順住分無間煩惱現在前。設雖未離自地染者。何無此義哉。
答。見光法師解釋。云問味定生淨定四分之中。生何分耶。解云。若味生自淨婆沙（百六十五）云。有說。味相應等至無間。唯起順退分現在前。有說。亦起順住分。然無評家。許味定無間起順住分之義婆沙論（百六十九）中。云若等至以味相應初靜慮。為等無間。而不以彼為因者有十六。謂淨初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依（當卷次下并第百七十卷之中。多有此趣）述味定無間起五通所依定之旨。而按婆沙論（百七十）惠解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。除無學位等。所修自地三通所依。不捨不得云文意。五通所依定不通退分定若通退分定者。可有亦得義故也。故味定無間所起五通所依定者。當順住分。任此等定判。味定無間起順住分云事。分明也。若有味定無間閣退分定。起順住分者。准而思之。未離自地染者。閣退分定。順住分無間起煩惱義亦必然也。何況。勘婆沙論（八十九）文云。他心智生六心者。謂色界五部。及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色界心。他心智無間生色界五部心判。爰知。未離自地染者。順住分無間起煩惱義可有也。但於未離自地染者。無捨退分定云難者。未離自地染者。雖不捨退分定。隨宜順住分無間亦起煩惱義。何不許之哉。次於婆沙論。由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故云文者。已離自地染者。起定地煩惱之時。必順住分無間起煩惱。未離自地染者。多退分定定無間起煩惱故云爾也。更非遮未離自地染者中。自有順住分無間起煩惱義歟。
問。今論意。順決擇分無間。可生順勝進分耶。進云。今論中。云生二三三一。順決擇分無間。不生順勝進分云也。付之。心品相生。隨時不定也。順決擇分無間。何不生順勝進分哉。是以。順住分無間生順退分。順勝進分無間生順勝進分加之。披婆沙論（十一）說云。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分如何。
答。本論中。本頌結生二三三一。長行述第四生一。謂自非餘。順決擇分無間不生順勝進分云也。但於順住分無間生順退分。順勝進分無間生順住分云例難者。光法師自問答也。即答此問云。決擇欣無漏不生次前。住與勝進。非欣無漏。容次生前。或勝進相。欣求上法。性非止息故。決擇分不生勝進住退二分。性有止息。可從勝進生住住。生退分初釋意云。順決擇分欣無漏故。不生順勝進分。順住分。順勝進分不欣無漏故。住分無間生退分。勝進分無間生住分云也。第二釋意云。順勝進分欣求上法故。專欣生順決擇分。更不欲止息自分。故從勝決擇分。還住自勝進分之義。甚非所欣。故決擇分無間不生勝進分。順退分順住分。具止息自分之相故。住分無間生退分。勝進分無間生住分也（為言）次於正理論顯宗兩論說者。彼論有兩說中。一說意也。故光法師釋云。正理顯宗皆有兩說。一說同此論又一說云。有說亦生順勝進分。然無評家。後家意說。如住勝進。能生前一。順決擇分亦生前一既別師義也。更非難端歟。次於婆沙論。順決擇分無間二種現在前之文者。此第十一卷說同正理論後師也。若依一百六址五卷評家義者。順決擇分無間。亦順住分現在前云也。故光法師釋云。若依婆沙十一。同正理後師。若依婆沙一百六十五。云順決擇分。與順住分。有說但為所緣增上。以順決擇分無間順住分不現前故。如是說者。亦現在前。是故。與彼為三緣。除因緣。與順勝進分亦爾。前說同正理後師。能生二分。後正義家。能生三分此亦別師義也。全不可劬勞之。
問。初靜慮味定與順勝進分為幾緣耶。
進云。光法師所引婆沙論中。為二緣付之。設雖初靜慮味定。何不與順勝進分為三緣哉。是以。第二靜慮味定與順勝進分為三緣。初二靜慮。相例可同如何。
答。見光法師解釋。云若味生自淨。婆沙云。有說味相應等無間。唯起順退分。現在前。有說亦起順住分。然無評家。味定無間不生自地勝進分故。初靜慮味定與順勝進分唯為所緣增上二緣。不為因等無間二緣也。故婆沙論（百六十五）中。釋發智論（十七）味相應初靜慮○與自地淨為等無間所緣增上之文云。等無間者○此中有說。味相應等無間。唯順退分現在前。有說亦起順住分但於第二靜慮味定與順勝進分為三緣云例難者。見光法師解釋。云若味生下淨婆沙云。有說起順住分。以易起故。有說起順勝進分。防護上地故。然無評家。上地味定無間生下地順勝進分故。第二靜慮味定與初靜慮順勝進分等無間緣故。第二靜慮味定與順勝進分。為等無間所緣增上三緣。唯不為因緣也。故婆沙論（百六十二）中。釋發智論（十七）味相應第二靜慮○與淨初二靜慮為等無間所緣增上之文云。此中與淨初靜慮為等無間者○問彼起何等淨初靜慮。有說起順住分。以易起故。有說起順勝進分。防護上地故。
問。有漏斷惑道。為唯限順住分。為當通順勝進。順決擇二分歟。答。可通順勝進順決擇二分也。兩方。若通順勝進。順決擇二分者。有漏斷惑道。觀下地為粗苦障。觀自地為靜妙離。而婆沙論（百六十三）中。唯順住分作此行相以知。不通順勝進順決擇二分云事。若依之爾者。有漏斷惑道者。殊勝善根也。何不通順勝進順決擇二分哉。
答。有漏斷惑道。不限順住分。可通順勝進。順決擇二分也。故披今論餘處（二十六）文云。斷欲加行。有欲勝進。俗。四。法。類。隨應現修。○斷欲修斷。第九勝進。斷上八地。諸加行道。俗。四。法。類。隨應現修。斷上七地有頂八品。諸勝進道。俗。四。法。類。及他心智。隨應現修光法師釋此文云。有欲言顯斷惑未盡。即前八勝進道。俗智。四諦智法智。類智。隨應現修任今此定判。斷惑諸勝進道位。無漏智品。隨應現修若爾。有漏解脫道無間起無漏勝進道之時。彼解脫道。通順決擇分云事。必然也。若通順決擇分者。寧可簡順勝進分哉。以此等文理思之。有漏斷惑道。通不限順住分。通順勝進。順決擇二分可云也。但於婆沙論中。唯順住分作下地粗苦障。自地靜妙離行相云難者。全非相違。正勘彼論文云。順住分者。能觀下地。為粗苦障。而生厭皆。能觀自地。為靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地為粗苦障。而生厭背。能觀上地為靜妙離。而生欣樂○順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。起於解脫案文意。為顯四分定相。且致一往分別也。理實而言。順勝進。順決擇二分。亦可作下地粗苦障。自地靜妙離行相。故更無所背也。
問。順勝進分無間可修超等至耶。答。不修超等至也。兩方。若修超等至者。光法師所引婆沙論中。順勝進分無間不修超等至。若依之爾者。披婆沙論（百六十五）中文。明淨初靜慮與淨第三靜慮為等無間緣云。當知從順勝進分。入上淨非餘既許初靜慮順勝進分無間入淨第三靜慮。豈非順勝進分無間修超等至哉。
答。修超等至者。第唯有猛威堅固有漏善根。與無漏道互為等無間緣。能相引發故。唯順決擇分無間修之也。故正理論云。諸有修習超等至。唯順決擇。最堅勝故顯宗論（三十九）說。全亦同之。光法師所引婆沙論（百六十五）中。問何故超越入時。唯順決擇分與無漏道互為等無間緣。餘時不爾。答之云。於超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分。猛盛堅固。餘分不爾任此等文理。順勝進分無間不修超等至云事。分明也。但於婆沙論。當知從順勝進分入上淨非餘之文者。是超定前方便。非超定成滿。故全不可為相違。故見今論文。上云謂觀行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次現前數習。次於有漏。順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。此五種觀門。是超定加行。非超定成滿。下述後於有漏無漏等至。至順逆間超。名超定成。有漏無漏等至。互為等無間緣。順逆間超。名為超定成滿。故光法師釋此文云。總有六種。前五加行。後一超成寶法師釋其意同之。正理（七十八）顯宗（三十九）及婆沙（百六十五）等諸論之中。亦顯此旨。准此等定判思之。淨初靜慮無間起淨第三靜慮。既名超定加行。非正超定成滿。故初靜慮順勝進分無間入淨第三靜慮云文。更非論義也。
重難云。婆沙論（百六十五）中。明初靜慮順勝進分。與淨第三靜慮為等無間緣云。於第三。順超入故此文寧非許超等至義哉。
答。有漏無漏等至。互為等無間緣。順逆間超。名超定成滿之□而光法師意。婆沙論二師說中。順勝進分無間不生無漏云義。判為正故。順勝進分無間不修超等至云事。炳然也。但於婆沙論第三順超入故之文者。超定加行故。且云順超入故也。
問。勝解作意無間可修超等至耶。進云。光法師所引正理論中。不修超等至釋也。
付之。不時解脫聖者。於定得自在。設雖勝解作意無間。何不修超等至哉。是以。光法師餘處（二十四）所引婆沙論（百七十五）中。述評家義。雜修靜慮。所雜修有漏功德。通無量解脫勝處等。勝解作意相例可同如何。
答。勝解作意功德。勢力微劣故。彼無間不修超等至也。故光法師所引正理論（七十八）云。勝解作意。不能無間修超等至。勢力劣故顯宗論（十八）說。全亦同之。婆沙論（百六十五）云。無量解脫勝處遍處諸通等善根無間。皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何。要猛利增上善根。能超定故任此等文理。勝解作意無間不修超等至之旨。分明也。但於雜修靜慮所雜修功德通勝解作意。云例難者。超等至者。有漏無漏定超一地間起。其相極難故。不時解脫中。要得願智邊際定等。殊勝功德之人修之。雜修靜慮者。一地有漏無漏定中。前後二剎那無漏。中間一剎那有漏雜修。其義非難故。通有學無學。亙鈍根利根起之。彼此難易。以之可思。故勝解作意無間不修超等至。雜修靜慮中間有漏功德。通勝解作意也。
問。無色界善心。可緣下地能治類智品道耶。
問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地法上擇滅耶。
問。慮空無為。可有多體耶。
第二十卷抄記錄之畢。
（寫本云）
文永三年（丙寅）九月五日（午時）於東大寺知足院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫文記義彌緩怠然而被引志之至深不顧性之甚拙為後學錄難答願末代令轉通捧此微功奉仰春日權現之冥助以此善根必為值遇慈尊之業因功德餘薰迴向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪迴之鄉雖受四生而令離散三會說法之庭必遂再會而談往事而已。
右筆華嚴末叶法印權大僧都宗性（年齡六十五夏臘五十三）。

俱舍論第二十八卷抄上