俱舍論第二十九卷抄

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界有情耶。
問。慈無量以何為體耶。
問。悲無量以何為體耶。
問。正理論意。喜無量喜受為體義。如何破之耶。
問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受為體義耶。
問。正理論中。明喜無量體云。諸古師說。喜即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟。
問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟。
問。四無量眷屬體中。可攝得耶。
問。四無量可緣見所斷法耶。
問。未來四無量可緣自相續耶。
問。四無量可通順勝進分耶。
問。斷欲界煩惱九無間。前八解脫道位。可修喜無量耶。
問。正理論中。明喜無量體。舉喜即喜受。喜異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞思修所成時。可有不同耶。
問。正理論中。明喜無量體。舉三師說爾者。以欣為體云義意。依上三靜慮近分地。可起喜無量耶。
問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶。
問。慈無量可感五淨居天異熟果耶。
問。四無量唯感色界異熟果歟。
問。悲無量可依下三靜慮耶。
問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可通未曾得耶。
問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜慮無量耶。
問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可得通得耶。
問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間九解脫道位。可修自地四無量耶。
問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無緣等四句耶。
問。勝解作意無間。可生他地心耶。
問。初二解脫。為唯治顯色貪。為當治形色貪歟。
問。初二解脫。為唯緣顯色。為當緣形色歟。
問。初二解脫。為唯治眼識所引貪為當治耳等四識所引貪歟。
問。依第二靜慮近分地。可起初二解脫耶。
問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脫耶。
問。欲界可有相似四無色解脫。滅受想解脫耶。
問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無色界起散善。唯限命終心歟。
問。論文云。近分解脫道。亦得解脫名爾者。彼前八解脫道位。未來所修麁等三行相。可為四無色解脫體耶。
問。今論意。異生無色解脫現前位。未來修身念住義可有耶。
問。論中明無色解脫相云。近分解脫道。亦得解脫名爾者。寶法師意。今此近分解脫道者。可通四無色近分地解脫道耶。
問。今論意。以近分地加行道。可為四無色解脫體耶。
問。婆沙論意。異生無色解脫現前位。可修身念住耶。
問。論中釋滅盡定得解脫名。舉二師說。爾者初師意解脫定障故。名滅受想解脫歟。
問。論文云。有說由此解脫定障爾者。寶法師意。今此文明滅盡定得解脫名歟。
問。論中明滅受想解脫云。微微心後。此定現前爾者。寶法師意。微微心位。可有欣心所現起義耶。
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處耶。
問。微微心位。必緣滅盡定歟。
問。光法師解釋中云。入心緣彼滅定。寂靜方能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可通想微細微微三心耶。
問。想微細微微三心位。可斷滅盡定障耶。
問。滅盡定障。為唯限無覆無記為當通染污歟。
問。初二解脫對治何地貪耶。
問。正理論意。前三解脫為唯限勝解作意。為當通真實作意歟。
問。四無色解脫。可緣下地法上擇滅耶。
問。四無色解脫。可緣下地能治類智品道耶。
問。虛空無為。可有多體耶。
問。四無色解脫。可通退分定耶。
問。非想非非想處解脫。唯緣自地歟。
問。今論意。第三靜慮不立解脫故。如何釋之耶。
問。以盡無生智。可為前三無色解脫體耶。
問。第二第三解脫。可緣自相續耶。
問。浮解脫可通曾得耶。
問。外法異生。可起淨解脫耶。
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱歟。
問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等流果耶。
問。前八遍處。俱緣可見色歟。
問。後二遍處。為唯緣現在。為當緣過未二世歟。
問。勝處遍處觀門。悉解脫攝歟。
問。付前八遍處觀門。觀青等四色後。觀地等四大種歟。
問。麟喻獨覺得滅盡定。為加行得。為當離染得歟。
問。今論意。依身在欲天。可起前三解脫耶。
問。論中明生上二界。起色無色定緣云。二由業力爾者。寶法師意。今此業者。為唯限順後業。為當通順生業歟。
問。頌文云。佛正法有二。謂教證為體爾者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同歟。
問。論中明正法住時。舉二師說。爾者。初師意。如何釋之耶。
問。論中明正法住時。舉二師說。爾者。第二師意。如何釋之耶。
問。大師世眼久已閉。堪為證者多散滅。以下六行文為本頌。為當長行歟。

　
俱舍論第二十九卷抄
　
問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界有情耶。答。不緣他三千界有情也。兩方。若緣他三千界有情者。凡夫二乘通力。無及他三千界。設雖四無量觀門。何可緣他三千界有情哉。若依之爾者。今論文。釋無量名云無量有情為所緣故婆沙論（八十二）中。述評家義云。應作是說。此不決定。以四無量。皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀任此等論判。凡夫二乘所起四無量可緣他三千界有情如何。
答。凡夫二乘通力。不知他三千界。故他三千界。既非其境界。彼所起四無量。不可緣他三千界有情云事。道理必然也。但於今論無量有情為所緣故之文。婆沙論或有一切皆以有情邊際而觀等之說者。就凡夫二乘所知分齊談之也。
問。慈無量以何為體耶。進云。今論疏中。以無瞋善根為體釋也。付之。慈無量作與樂行相。尤可無貪善根為體。例如布施無貪為體如何。
答。修慈無量。對治瞋故。以無瞋善根。為其自性也。故今論云。四中初二體是無瞋正理論（七十九）云。此中慈悲無瞋為性顯宗論說。全亦同之。加之。勘婆沙論處處之文。或（八十一）云。慈悲俱以無瞋善根為自性。對治瞋故或（百四十一）云。慈謂與樂。作意相應無瞋善根為性雜心論云。二無量無恚者。謂慈及悲。是無恚善根性。瞋恚對治故任此等定判。慈無量以無瞋善根為體云事。諸論一同之說。更無有異義也。但於慈無量作與樂行相。尤可無貪善根為體云難者。慈無量願令諸有情得樂。能伏瞋煩惱哉。雖作與樂行相。以無瞋善根為體也。次於布施無貪為體云例難者。彼捨自財寶施與他人故。以無貪善根為其體性。全不可為相例難也。
問。悲無量以何為體耶。答。今論中。明悲無量體。或云無瞋為體。或云不害為體也。且付無瞋為體云義。不可然。悲無量以無瞋善根為體者與慈無量。有何差別哉。何況。見今論文。云謂諸瞋。害不欣慰。欲貪瞋。治此如次建立慈等。悲無量治害。述尤可不害為體。例如捨無量對治貪瞋故。無貪無瞋二善根為體如何。
答。披諸論所說。尋悲無量體。舉無瞋不害之二師異說。故今論云。四中初二。體是無瞋。理實應言悲是不害正理論（七十九）云。此中慈悲無瞋為性○有作是言。悲是不害。近治害故。理實如是。但害似瞋。以瞋名說。悲之行相。亦似無瞋。立無瞋名。實是不害顯宗論（四十）說全亦同之。加之。勘婆沙論處處之文。或（八十一）云。慈悲俱以無瞋善根為自性。對治瞋故○有作是說。慈無量以無瞋善根為自性。對治瞋故。悲無量以不害為自性。對治害故或（百四十一）云。悲謂除苦。作意相應無瞋善根為性。有說。不害為性此中悲無量。以無瞋善根為體云義意。修悲無量對治瞋故。無瞋善根為其自性云也。但於慧無量以無瞋善根為體者。與慈無量有何差別哉云難者。光法師所引正理論（七十九）中。會此疑云。性雖無別然慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治惱有情瞋。戚行相轉。是謂差別婆沙論。慈對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋之文。雜心論是處恚者。以慈對治。非處恚者。以悲對治。復次。為捨眾生命起恚。以慈對治為楚罰眾生起恚以悲對治之說其意亦同之。次於今論。悲無量治害云文者。光法師會之云。以實而言。悲正治瞋。害是瞋家等流果故。悲亦治害思此釋意。悲無量正所對治。瞋煩惱故。以無瞋善根為體也。如此得意之時。捨無量之例難自被遮畢。
問。正理論意。喜無量。喜受為體義。如何破之耶。進云。正理論（七十九）云。何緣觀行者。爾時喜受生若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。付之。喜無量是喜受也。設雖作與樂拔苦行相。其體何可與慈同哉。何況如今難破者。以欣為體。無貪為體云義。亦可有此過哉。
答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。作欣慰行相也。是則欣諸有情得樂免苦之義也。而今難喜受為體師。若作與樂行相者。應慈相應喜。何別為喜無量體。若作拔苦行相者。應悲相應喜。何別為喜無量體。若作欣慰行相者。契經中云。欣故生喜。欣是能生喜是所生。別體法故不可云喜受作欣慰行相破也。重意云。喜受作欣慰行相者。為難違破經欣故生喜之又。先述作與樂拔苦行相者。可有過之旨也。難破意趣。欲成欣是能生。喜是所生。所生喜受非喜受無量體。故以欣為體無貪為體云義。不可蒙此難破也。
問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受為體義耶。進云。正理論中。引契經欣故生喜之文破之也。付之。契經中。雖說欣故生喜。全無違喜無量喜受為體之義。何引今文。破此義哉。
答。正理論中。破喜無量喜受為體之義云。又契經言。欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相與彼欣。同喜故生喜義。有何異此文意云。契經中。云欣故生喜。喜者喜受也。欣者喜無量行相也。而喜無量體是喜受者。今此欣即可喜受。若爾能生所生同是喜受。喜故生喜之義也。有何別異。云欣故生喜哉破也如此破意云欣云喜。名別故其體可異。故知。喜無量體可非喜受（為言）。
尋云。正理論。此喜行相與彼欣同之文意。喜無量。行相與欣同云歟。為當述欣故生喜之喜行相與欣同云歟。
答。此喜行相者。指喜無量行相也。此喜無量行相。與欣同故。喜無量體即是喜受者。欣故生喜者。喜故生喜之義也。能生所生義。有何異哉破也。故泰法師釋此文云。此喜無量行相。與彼欣同。欣即喜受者。經言喜故生喜義。有何異經不言喜故生喜。乃言欣故生喜光法師釋此文云。又喜與欣名義俱別。寧言喜行與彼欣同說。喜喜受名義行相皆順契經。
尋云。正理論次下文云。若方下上義有異者輕安與樂。義亦應然。差別因緣。不可得故此文意如何。
答。喜無量。喜受為體云義意。會契經欣故生喜之若云下喜名欣上喜名喜。能生所生雖同喜受。其體異故。說欣故生喜無其過者云輕安故生樂。下樂名輕安。上樂名樂輕安與樂可同樂受。若欣故生喜者。同喜受中。分下與上。輕安樂故生樂者。輕安是輕安非樂受。樂是樂受非輕安。云者欣故生喜。云輕安故生樂。其義可同。何彼就同喜受中。下上分之。此望輕安與樂受。各別法論之哉。其差別因緣不可得故（為言）。
問。正理論中。膽喜無量體云。諸古師說。喜即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟。答。不劣喜名欣也。兩方。若劣喜名欣者。欣與喜受其體既異。設雖此師意。何可劣喜名欣哉。若依之爾者。正理論中。破此師義。引破經欣故生喜之文。此師救之云。若言下上義有異者。述劣喜名欣之旨如何。
答。喜即喜受云師意。全不可云劣喜名欣也。故光法師。喜無量喜受為體之義。為正云釋意。難正理論中。引契經欣故生喜之文。破此師義云。又喜與欣名義俱別。寧言喜行與彼欣同。說喜喜受名義行相。皆順契經但於正理論。若言下上義有異者之文者。正理論師。引契經欣故生喜之文。破喜無量喜受為體云師義之時。自作彼師轉救。重引契經輕安故生樂之文。為此難此轉救。假全彼師救。云下喜名欣。上喜名喜者（為言）非謂彼師意。實存劣喜名欣頗不足為疑歟。
問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟。
答。可有唯限喜受。廣通五蘊之二意也。
兩方。若喜受者。不喜受與受相應。何云喜相應受想行識哉。若依之爾者。披品類足論文。問喜無量云何。答之云謂喜及喜相應受想行識。文相無諍可喜受如何。
答。喜無量體。可有局通之二門也。若約剋性體云之者。可限喜受。故婆沙論（八十一）中。改此文云。彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受。而言受者。是誦者謬若就助伴體論之者。可通五蘊。故婆沙論中。會此文云。復次彼論。總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法。與受相應。故作是說。亦不違理光法師餘處中。隨行對法攝慧云釋意。術彼此展轉互隨行故之旨畢云。故婆沙八十一出喜無量體云喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。深探此文意。以為其證據也。
問。四無量眷屬體中。可攝得耶。答。可攝得也。兩方。若攝得者。得望本法（婆沙抄五本）是疎遠非俱有因。四無量眷屬體中。何可取得哉。是以。人師解釋中云。慈悲俱以無瞋為體。若不相應中生等亦是無量體。除得在無量故。若依之爾者。見今論文。出四無量體云。若并眷屬五蘊為體若五為體者。寧不攝得哉。
答。四無量眷屬體中。可攝得也。故勘品類足論（十三）文。明約四無量隨心轉非受相應等四句分別。出非隨心轉非受相應之句云。謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所攝心不相應行隨心不相應行者。是四相也。除之云諸餘無量所攝心不相應行。豈非指得哉。爰知。四無量眷屬體中。攝得云事。但於得望本法。是疎遠非俱有因云難者。雖不得與本法為俱有因。性相隨順故。眷屬體中。可取之也。次於人師解釋者婆沙抄定判也。非只違本論說。亦似背道理。故不可依用之。
問。四無量可緣見所斷法耶。答。可緣見所斷法也。兩方。若緣見所斷法者。四無量觀門作與樂拔苦等行相。何可緣見所斷法哉。若依之爾者。婆沙論中。四無量緣見所斷法如何。
答。四無量觀門。總緣欲界有情故。緣起見所斷惑有情者。寧不緣見所斷法哉。故勘婆沙論（八十一）文。或明四無量緣境云。若諸有情。住自地心者。則緣彼五蘊或（八十一）云。此四無量。唯修所斷緣見修所斷。但於四無量觀門。作與樂拔苦等行相。何可緣見所斷法哉云難者。四無量是假想觀門。故總緣欲界有情。作與樂拔苦等行相之時。緣彼有情所起見所斷惑。有何所背哉。
問。未來四無量。可緣自相續耶。答。不緣自相續也。兩方。若緣自相續者。思四無量行相。更不可緣自相續。是以。披婆沙論文。四無量。唯緣他相續釋。若依之爾者。婆沙論（五十七）中。現在嫉結。雖不緣自相續。未來嫉結可緣自相續相例可同如何。
答。修四無量。願令諸有情與樂拔苦等也。設雖未來四無量。何可緣自相續哉。故婆沙論（八十一）云。此四無量。唯緣他相續但於婆沙論中。未來嫉結可緣自相續例難者。以後論。有作是說。嫉結於他能緣亦現起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現起。於他能緣不現起。此據能緣故言如是之文。致此例難歟。若爾。彼不正義也。全不可為痛。
重難云。婆沙論中。無有正不。以何知彼不正義哉。答。勘婆沙論處處之文。於染污法。有能緣定非現起定云義。為評家所破。如或破有餘師。有緣一極微。起薩迦耶見。此約所緣故說有。非約現起故說有云義。述評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說。於理為勝。或（十八）破有說意。非想非非想處。亦有他地緣隨眠者。然能緣定。非現起定云義。判評曰。彼不應作是說。既無上地可緣。如何有能緣定。是故說無於理為善等也。准此等正不思之。彼不正義云事。必然歟。
問。四無量可通順勝進分耶。答。可通順勝進分也。兩方。若通順勝進分者。見婆沙論（百六十三）文云。順勝進分者。能觀自地為麁苦障。而生厭背。能觀上地為靜妙離。而生欣樂而四無量。唯緣欲界有情。何可通順勝進分哉。若依之爾者。雜心論中云。此不淨觀。復有四種。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀既通順勝進分。四無量例可同如何。
答。婆沙論（百七十五）中。明雜修靜慮行相。述評家義云。如是說者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無量。解脫。勝處等。以四無量等為所雜修有漏功德定。知。四無量可通順決擇分云事。若通勝順決擇分者。何不通劣順勝進分哉。但於婆沙論。順勝進分緣自上地云文者。任如次順煩惱自上地無漏之理。分別四分定相之時。且以順勝進分緣自上地云也。全非遮兼緣下地之義歟。
問。斷欲界煩惱。九無間前八解脫道位。可修喜無量耶。答。依婆沙。正理。兩論一師說意者。可修喜無量也。兩方。若修喜無量者。任今論。喜初二靜慮之文。未至地不可有喜無量。可修何地喜無量哉。若依之爾者。光法師餘處（二十四）所引正理論（六十六）中云。有餘師言。異生聖者。離欲無間解脫道中。亦修不淨息念慈等等言豈非等悲喜捨三無量哉。婆沙論（六十四）文云。有作是說。諸異生者。離欲染時。九無間道中。修九行相。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八解脫道中。修十二行相。謂即前九。及解等三此等論判無諍。斷欲界煩惱九無間前八解脫道位。修喜無量如何。
答。喜無量體。異說非一。如婆沙論。舉二師說。正理論文。出三師說也。其中以欣為體云義內。亦有異說。故婆沙論云。有餘師說。此喜無量。欣為自性。欣體非受。別有心所。與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故依此初師意者。非必喜根相應欣。非必喜根後生欣。故未至地中。可有喜無量也。光法師所引婆沙論文（百四十一）云。有說。以善心所中欣為自性。正理論（七十九）中。判若喜異喜受。亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂捨受。亦相應故。即述此師義也。故婆沙。正理兩論之中。舉此師義云。斷欲界煩惱九無間前八解脫道位。修喜無量。更有何疑哉。但於今啼初二靜慮之文者。此喜無量。喜受為體云義意也。既為別師說。不及致會通。
重難云。婆沙論（百六十七）中。釋發智論。第三第四靜慮與三無量相應云文云。三無量者。除喜無量後二靜慮無喜根故。諸有欲令喜無量不以喜受為自性者。亦說。此與喜受相應故。彼二地唯三無理如此文者。喜無量不以喜受為自性云師意。無喜受之處。無喜無量若爾。未至地何有喜無量哉。
答。此文亦當有說。欣在喜根相應聚中可得云別師義也。不足為疑歟。
尋云。正理論中。出喜無量體云。或即無貪唯限喜受相應無貪歟。
答。此義意。唯以喜受相應無貪為喜無量體也。故正理論云。此與喜根。必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。
疑云。以欣為體云師中。通非喜相應欣云義有之。無貪為體云釋意。何唯限喜受相應無貪哉。
答。喜無量必作欣慰行相。而欣心所雖不與喜受相應。作欣慰行相故。非喜相應欣。為喜無量體無貪不爾。不與喜受相應者。不可作欣慰行相故。非喜相應無貪不為喜無量體也。
問。正理論中。明喜無量體。舉喜即喜受。喜異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞思修所成時。可有不同耶。進云。正理論中。喜即喜受義。唯是修所成。喜異喜受義。亦通思所成釋也。付之。若約定地云之者。同限修所成。若就散善論之者。可通思所成。何依喜即喜受。異喜受之義。可有通不通思所成之不同哉。
答。見正理論（七十九）文云。此四無量。依地別者。若喜即喜受。唯是修所成。彼應說喜唯初二定。以於餘地無喜根故。若喜異喜受亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂捨受。亦相應故思此文意。喜即喜受者。據根本論故。唯修所成。唯依初二靜慮。喜異喜受者。兼加行談故。通思所成。通依欲界未至中間四本意七地（為言）是則一往之廢立也。理實而言。依喜即喜受。異喜受之義。不可有限修所成。通思所成之不同歟。
問。正理論中。明喜無量體。舉三師說。爾者。以欣為體云義意。依上三靜慮近分地。可起喜無量耶。答。依上三靜慮近分地。可起喜無量也。兩方。若依上三靜慮近分地。起喜無量者。披正理論（七十九）文云。若喜異喜受。亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂捨受。亦相應故此文無諍。依上三靜慮近分地。不起喜無量若依之爾者。上三靜慮近分地。既有欣心所。喜無量以欣為體云義意。何依上三靜慮近分地。不起喜無量哉。
答。喜無量以欣為體云義中。通非喜相應欣云說意。依上三靜慮近分地。可起喜無量也。其理即如疑難之趣。便於正理論說。彼應說喜通依七地之文者。理實而言。依上三靜慮近分地。雖起喜無量。彼近分地。無勝善根故。屬根本地別不論之。未至定。中間禪。有勝善根故。四靜慮外為別依地。云通依七地也。例如依第二靜慮近分地。雖起初二解脫。婆沙論（八十四）中。述彼依地。云初二解脫。在初二靜慮。及未至定。靜慮中間。不舉第二靜慮近分地也。
問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶。答。可感第四靜慮異熟果也。兩方。若感第四靜慮異熟果者。婆沙論（八十三）中。引契經修慈究竟極至遍淨天之文畢云。修慈究竟極至遍淨。是事可爾如此釋者。慈無量不感第四靜慮異熟果若依之爾者。慈無量既依第四靜慮。何不感彼異熟果哉。
答。今論中。明四無量依地。云所餘三種。通依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地。通第四靜慮尤可感彼異熟果也。故發智論（十七）云。慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。婆沙論（百六十二）中。釋此文云。謂四靜慮慈無量異熟果生者任此等論判。慈無量感第四靜慮異熟果之旨。甚分明也。但於婆沙論。修慈究竟極至遍淨是事可爾之釋者。正見問言云。修慈究竟極至遍淨是事可爾。得彼果故。繫屬彼故。修三無量。究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶此文意云。對悲喜捨三無量色界善故。如次感下三無色異熟果。不可得修慈無量感遍淨天異熟果。故慈無量與樂行相轉。樂受極至第三靜慮故。修慈無量極至遍淨天者。是事可爾（為言）得彼果故。繫屬彼故者。即顯此義也。理實而言。依第四靜慮慈無量。感第四靜慮異熟果之義。更非所遮歟。
尋云。婆沙論中。云繫屬彼故其意如何。
答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至第三靜慮故。由相似義。云繫屬彼故也。是當有餘復言與彼相似故作是說之義意歟。
問。慈無量。可感五淨居天異熟果耶。答。可感五淨導天異熟果也。兩方。若感五淨居天異熟果者。勘發智論（十七）文云。慈異熟何處愛。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果如此文者。慈無量不感五淨居天異熟果。若依之爾者。慈無量既依第四靜慮。何不感五淨居天異熟果哉。
答。今論中明四無量依地云。所餘三種。通依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通第四靜慮。尤可感五淨居天異熟果也。故光法師餘處（二十四）引婆沙論（百七十五）如是說者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無量解脫勝處等之文畢云。如是五品。雜修靜慮。如其次第。感五淨居既指通慈無量等所雜修中間有漏善根。云如其次第。感五在。慈無量感五淨居天異熟果之旨。甚分明也。但於發智論。或廣果之文者。且就凡聖共居之處。云廣果也。
問。四無量唯感色界異熟果歟。答。唯感色界異熟果也。進云。婆沙論（八十三）引契經說云。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極至空無邊處。修喜究竟極至識無邊處。修捨究竟極至無所有處。慈無量感色界異熟果。後三無量感無色界異熟果。付之。四無量是色界有漏功德也。唯可感色界異熟果。後三無量。何感無色界異熟果哉。
答。婆沙論中。引此契經說解之。屢及八箇異說。其中初師說云。此說甚深。彌勒下生。當解此義此文難辨。以之可知。第五師說云。有餘復言。與彼相似。故作是說。謂慈無量。樂行相轉。受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處。訶責諸色。似悲行相。喜無量歡喜相轉。識無邊處。於識歡悅。似喜行相。捨無量捨行相轉。無所有處。多所棄捨。似捨行相。故依相似。說無量聲正理論（七十九）中。引此契經文。雖載諸論會通。判是故應知前釋為善。以此師義為正釋故。且依此一師說會今契經文也。
問。悲無量可依下三靜慮耶。通云。今論疏中。悲無量依下三靜慮釋也。付之。悲無量者。是慼行相轉也。若依下三靜慮者。如何可與喜樂二受相應哉。
答。今論云。所餘三種。通依六地。謂四靜慮未至中間發智論（十八）云。初靜慮攝初靜慮四無量。初二解脫。前四勝處。八智。三三摩地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脫。前四勝處。八智。三三摩地。第三靜慮攝第三靜慮三無量。八智。三三摩地婆沙論（八十一）中。述評家義。引此文云。評曰。應作是說。初二靜慮。有悲無量。云何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。故知有悲源起自發智論文。至今論等說。非無量依下三靜慮之旨。分明也。但於若依下三靜慮者。如何可與喜樂二受相應哉云難者。正理論問答也。故光法師所引正理論（七十九）云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜樂相應。悲緣苦有情。慼行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意。能順生欣。喜樂相應。可無有過。此勝解作意。不順生欣。如何可言與彼相似。疑是慼性。不順生欣。如何許疑喜樂俱起。勝解作意。應與彼同。然此於欣。極相隨順力能引生真作意故。疑則不爾。極違真故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意。理應違欣。有觀慼處中行相故。悲既慼行相轉。應非喜樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與捨受相應捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應。與喜樂俱。理定應許。勿全不與受相應故重重問答。其意自顯也。顯宗論（四十）說。全亦同之。
問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可通未曾得耶。答。可通未曾得也。兩方。若通未曾得者。婆沙論中。述四無量曾得未曾得相云。此四無量。皆通二種。一切聖者。及住後有異生。皆通一種。諸餘異生。唯是曾得此文無諍。除後有異生。所餘異生所起四無量。不通未曾得。若依之爾者。披婆沙論文。異生起四無量時。修淨靜慮判。若不通未曾得者。何可有未來修哉。
答。除後有異生。所餘異生類非一准。所起四無量。可通未曾得也。是以。見婆沙論處處文或（八十四）述前七解脫曾得相云。謂諸聖者。及內法異生。皆能曾得。及未曾得。外法異生。唯是曾得或（八十三）明八勝處曾得未曾得相云。謂諸聖者。及內法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得或（八十五）說十遍處曾得未曾得相云。謂諸聖者。及內法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾得或（九十九）判他心智曾得未曾得相云。一切聖者。及內法異生。皆通曾得。外法異生。唯是曾得任此等論文。除後有異生。所餘異生所起前七解脫。八勝處。十遍處。他心智等功德。皆通未曾得至四無量。寧唯限曾得哉。但於婆沙論。諸餘異生。唯是曾得之文者。除後有異生。所餘異生所起四無量中。論其法體。雖有未曾得類。其勢力劣。不越曾得分齊。故屬曾得類也。光法師餘處（二十六）得勝曾得。名未曾得之釋意。實雖曾得法勝曾得法。與未曾得名。翻而思之。實雖未曾得法劣未曾得法。可與曾得名也。
重難云。勘婆沙論（八十一）文。述四無量曾得未曾得相云。有作是說。一切聖者。及住內法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得若初師意。除後有異生。所餘異生。所起四無量中。有未曾得類云者。與第二師義有何差異哉。
答。按婆沙論兩師所說。義勢雖相替。實事無所背歟。初師意云。實雖未曾得。其勢力劣。不越曾得分齊。故屬曾得類。第二師云。其勢力劣。雖不越曾得分齊。其體實是未曾得故。云未曾得也。
問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜慮無量耶。答。不起上三靜慮無量也。兩方。若起上三無量者。披婆沙論（八十二）文。述世無佛時。無有能起後三靜慮諸無量者。唯除鄰近佛地菩薩。無佛世時。除近佛地菩薩之外。不起上三靜慮無量。若依之爾者。今論中。明起定緣云。謂器世界。將欲壞時。下地有情。法爾能起上地靜慮思此文意。無佛世時。除近佛地菩薩。何不起上三靜慮無量哉。
答。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚難現起。故無佛世時。除近佛地菩薩。不起上三靜慮無量也。故見婆沙論說。不限疑難之中被出之文。次下文又云。復次世無佛時。無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼。能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力。世尊弟子亦能起之但於今論法爾能起上地靜慮之文者。難勢之趣。未得其意。無佛世時。不起上三靜慮無量者。唯就欲界有情論之。上界都無有佛出世。不談有佛無佛時故也。而此文明生色界。起色界定緣故。全不為疑也。
重難云。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚難現起者。無佛世時。何起初靜慮根本定哉（是一）次。麟喻獨覺。出無佛世。將成自乘菩提之時。寧不起第四靜慮無量哉（是二）。
答。欲界有情。無佛世時。起初靜慮根本定者。壞劫時也。謂器世間。將壞之時。欲界有情。由法爾力。離欲界染。起初靜慮故。無佛世時。起初靜慮根本定也。次。麟角喻者。如菩薩說者。婆沙論所說也。故麟喻獨覺。同近佛地菩薩。無佛世時。可起上三靜慮無量也。
問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可得通行耶。答。可得通行也。兩方。若得通行者。相似四無量者。微劣功德也。何可得通行哉。若依之爾者。婆沙論中。未離欲染聖者。起相似四無量時。得通行如何。
答。勘婆沙論（九十四）文云。若未離欲染聖者。起諸相似無量。解脫。勝處。遍處。及不淨觀。持息念。念住等諸功德時。皆無捨得一今此相似無量等者。欲界四無量等也。欲界聞思所成。四無量等無間緣無漏道品。可現起故。就生相得。得一通行（為言）如彼上文。云世第一法現在前時。得一或二。未有所捨也。但於相似四無量者。微劣功德也。何可得通行哉云難者。欲界聞思所成功德。寶雖微劣。許彼無間無漏道品。現起之義。故得通行。無其過也。
重難云。相似無量等者。是色界修所成四無量得修無漏道品故。得通行也。何云欲界四無量等哉。
答。相似無量等。若非欲界四無量等者。寧唯限未離欲染聖者所起哉。何況。亦通色界四無量等者。所得通行。豈唯限一種哉。故知。今此相似無量者。唯限欲界四無量等云事。
問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間九解脫道位。可修自地四無量耶。答。不修自地四無量也。兩方。若修自地四無量者。四無量非同對治道。何可修之哉。若依之爾者。見婆沙論（八十一）文云。或離自地上地染時。修得無量如何。
答。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間九解脫道位。不可修自地四無量。四無量非同對治道故。彼九無間九解脫道位。不修之也。故婆沙論（百六十三）中。出未得無漏初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之句云。聖者依初靜慮。離初靜慮乃至無所有處染。九無間道九解脫道時。及離非想非非想處染。九無間道八解脫道時光法師餘處（二十六）引此文畢云。婆沙既言。依初定離初定染。不修初定淨。明知。有無漏依此地。不修此地有漏。又准此文。依初定。起無漏解脫道中不修當地有漏他心智。前言修者。據無漏他心智說任此婆沙論文。光法師釋以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間解脫道位。不修自地有漏功德云事。甚分明也。但於婆沙論。或離自地上地染時。修得無量之文者。就加行道位論之也。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間九解脫道位。雖不修自地有漏功德。加行道位。得修之故云爾也。故勘婆沙論（百六十三）文。出未得無漏初靜慮現在前。而修淨初靜慮之句云。依初靜慮為離初靜慮乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。
重難云。見今論餘處（二十六）文云。諸道依得此。修此地有漏彼九無間九解脫道位。既有依此地義。何不修自地四無量等有漏功德哉。（是一）。次。思婆沙論。或離自地上地染時。修得無量之文意。專可指無間解脫道位也。加行道非正斷或道。寧云離染時哉（是二）。
答。諸道依得此。修此地有漏者。修有漏功德。有依此地。得此地二類云許也。非謂一切依此地位。皆修此地有漏功德。故光法師問依此地起無漏法。皆修此地有漏法耶。答之云。亦有不修者。次。加行道雖非正斷。或道。是斷或道所攝也。是以。今論餘處（二十六）文云。為離此言通二四道婆沙論（九十二）中。舉不成就樂根斷道位云。應言在第三靜慮。未起加行道故加行道位。所得修功德。可屬離染道種類也。
問。四無量緣欲界有情時。具可有緣有緣。緣無緣等四句耶。進云。婆沙論中。唯有三句無一句也。付之。欲界有情其類非一准。具可有四句。何闕一句哉。
答。婆沙論（百四十六）中。釋此事云。四無量中。若取自性。緣住同分心有情。則為第三句。若緣不住同分心有情。則為第二句。若并取相應隨轉。緣住同分心有情。則為第三第四句。若緣不住同分心有情。則為第二第四句此文意云。若就四無量自性云之文者。四無量自性皆心所法。能緣性故。若緣住同分心有情之時。緣有所緣同分心等。及無所緣依身等故。為第三緣有緣緣無緣句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無所緣依身等故。為第二緣無緣句。若四無量體。并取相應隨轉者。其相應心心所。若緣住同分心有情之時。緣有所緣同分心等。及無所緣依身等故。為第三緣有緣緣無緣句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無所緣依身等故。第二緣無緣句也。隨轉色不相應。非能緣性故。為第四非緣有緣非緣無緣句也。故四無量緣欲界有情之時。有第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非緣無緣三句（為言）四無量。必緣無所緣依身等故。無第一緣有緣句也。
重難云。四無量總緣欲界有情故。雖緣不住同分一類有情。亦可緣住同分心一類有情。何有緣無緣句哉。若所緣有情中。義分論此義者。寧無緣有緣句哉。
答。四無量雖總緣欲界有情。亦別緣不住同分心有情。全無所背也。
問。勝解作意無間。可生他地心耶。答。可生他地心也。兩方。若生他地心者。假想觀門者。勢力微劣也。何可生他地心哉。是以。披婆沙論文。釋後二遍處無間。唯生無色界五部心云。是假想觀不能引起色界定心若依之爾者。婆沙論中。四無量無間。生欲界欲界修所斷心明知。勝解作意無間。生他地心云事如何。
答。勝解作意無間。可生他地心也。即初靜慮四無量。初二解脫。前四勝處無間。可生欲界修所斷心也。欲界心是無始以來極數串習。起之甚易故也。故婆沙論（八十九）中。解發智論四無量等無間。生六心云文云。謂色界五部。及欲界修所斷。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心。前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故但於假想觀門者。勢力微劣也。何可生他地心哉云難者。假想觀門。實雖勢力微劣。起欲界心。數習甚易故。初靜慮假想觀門無間起之也。次於婆沙論。是假想觀不能引起色界定心之文者。假想觀門無間。所生他地心者。唯是欲界心。非色無色界心。色無色界心。無有極數串習之義故。他地勝解作意無間不生也。故婆沙論文。亦非相違歟。
重難云。見婆沙論文。明六十五等至相生。他地心無間。所起等至中。不舉勝解作意功德所依。若爾。他地心無間。既無現起之義。何可生他地心哉（是一）。
次。勝解作意無間。不生他地色無色界心者。豈亦可生欲界心哉（是二）。
次。婆沙論中。述四無量無間生欲修所斷心云。緣欲界故。緣有情故全不釋欲界心是無始串習故。他地勝解作意無間起之哉（是三）。
答。四無量等。勝解作意功德。勢力微劣。專以自地心。為加行起故。他地心無間。雖不現起出觀之時。心品易起故。初靜慮四無量等無間。生欲界修所斷心也。
次。色無色界善心。無有極數串習之義故。他地勝解作意無間。雖無現起之義。欲界散心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等無間。生之也。故光法師。餘處解若依未至定得阿羅漢果。後出觀心。或是欲界。依無所有處得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘地之論文云。若於欲界散心是強。眾生無始多生其中。數數串習。起時即易。有依未至定不得自在者。容起欲界散心。上二界定。及與散心有情。無始不多生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地即易故。依二定等得無學果。後出觀心。唯依自地。不依下地定及散心以此解釋為今潤色也。但婆沙論。四無量無間。生欲界修所斷心者。欲界四無量無間。生欲界修所斷心也云聊簡。甚不可然。若就欲界四無量。論所生心者。可生欲界五部心。寧限修所斷心哉。
次。婆沙論。緣欲界故。緣有情故之文。明四無量無間。不生無色界心故。非述生欲界心故。故婆沙論云。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心。就中心品相生。要不由為所緣境之處。何為生欲界心故哉。
問。初二解脫。為唯治顯色貪。為當治形色貪歟。答。通治顯形二色貪也。兩方。若唯治顯色貪者。披今論餘處（二十二）文。舉不淨觀所治貪。述一顯色貪。二形色貪。不淨觀通治顯形二色貪定。初二解脫。作不淨行相。例亦可治顯形二色貪也。若依之爾者。今論中云。初二解脫。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故光法師釋此文云。初二解脫。一一通依初二靜慮。初二亦攝近分‧中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解脫。但依初二定光法師所引正理論（八十）云。欲及初定有顯色貪。由眼識身。所引起故。為解脫彼。初二定中。建立初二不淨解脫任此等定判。初二解脫。唯治顯色貪如何。
答。三境欲可見者。性相之所定也。初二解脫。何不緣形色哉。若通緣顯形二色者。豈不治顯形二色貪哉。是以。婆沙論（八十五）中云。故八勝處。唯以欲界一切色處者。為所緣境一切色處之言。廣可通顯形二色若八勝處。如前三解脫。緣顯形二色者。前三解脫。亦緣顯形二色云事。必然也。加之光法師所引正理論（八十）中。釋前八遍處。但緣色處云。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成顯宗論說。全亦同之。婆沙論文。明十遍處加行。有三師說之中。舉第二師義。云地水大遍處以形顯色為所緣故。出第三師處義云。風遍處亦以色為所緣故。如世間說東風南風西風北風。有塵風。無塵風。毘涅縛風。毘嵐婆風。風輪風等。故風遍處。亦緣色處。前八遍處。如淨解脫。緣顯形二色准知。淨解脫亦緣顯形二色云事。勿論也。若淨解脫緣顯形二色者。初二解脫。亦緣顯形二色。可治顯形二色貪之旨。道理先言極成。更不可異求之。但於今論能治欲界初靜慮中顯色貪故之文者。就顯且述治顯色貪。盡理論之。可云通治顯形二色貪也。光法師釋正理論文。會通之趣。亦以同之。
問。初二解脫。為唯緣顯色。為當緣形色歟。
答。通緣顯形二色也。兩方。若唯緣顯色者。辰旦人師（婆沙抄三本）引顯宗論云。不淨觀前八遍處。緣顯形色為境界故初二解脫。例亦可同。若依之爾者。今論疏中。述初二解脫。治顯色貪之旨。若緣形色者。豈不治形色貪哉。
答。三境欲可見者。性相之所定也。初二解脫。何不緣形色哉。是以。婆沙論（八十五）中云。故八勝處。唯以欲界一切色處。為所緣境一切色處之言。廣可通顯形二色若八勝處。如前三解脫。緣顯形二色者。前三解脫。亦緣顯形二色云事。必然也。加之。光法師所引正理論中。釋前八遍處。但緣色處云。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成顯宗論（四十）說。全亦同之。婆沙論（八十五）文。明十遍處加行。有三師說之中。舉第二師義云。地水大遍處。以顯形色為所緣故。出第三師義云。風遍處亦以色為所緣故。如世間說東風。南風。西風。北風。有塵風。無塵風。毘涅縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。前八勝遍如淨解脫。緣顯形二色准知。淨解脫。亦緣顯形二色云事。勿論也。若淨解脫緣顯形二色者。初二解脫。亦同可緣之也。但於今論疏中。述初二解脫治顯色貪之旨者。就顯且判治顯色貪。盡理論之。可云通治顯形二色貪也。
問。初二解脫。為唯治眼識所引貪。為當治耳等四識所引貪歟。答。唯治眼識所引貪也。兩方。若唯治眼識所引貪者。婆沙論（八十）文云。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境貪。故辰旦人師（婆沙抄三本）釋。謂初定中解脫。對治欲界五識所引緣色相貪。第二定中解脫。對治初定中三識身所引緣色相貪。任此等定判。初二解脫。通治耳等四識所引貪若依之爾者。今論疏中。述初二解脫。唯治眼識所引貪之旨如何。
答。定三境欲可見。初二解脫。緣欲界可見色處為境故。唯治眼識所引貪也。故見今論文云。初二解脫。一一通依初二靜慮能治欲初靜慮中顯色貪故光法師釋此文云。初二解脫。一一通依初二靜慮。初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解脫。但依初二定寶法師釋此文云。欲界初定有顯色貪者。眼識身所引起故光法師所引正理論（八十）云。欲及初定。有顯色貪。由眼識身。所引起故。為解脫彼。初二定中。建立初二不淨解脫。□顯宗論（四十）說。全亦同之。加之勘婆沙論處處之文。或（八十四）云。棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心故。初二靜慮立初二不淨解脫或（八十五）云。對治欲界初靜慮中識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣色不淨解脫勝處或（百六十七）評家意。破有說。厭食想同不淨想俱觀色處。作不淨行解。而不淨想對治婬欲愛。厭食想對治段食愛云義云。又段食愛緣段食。起香味觸處。是段食性。若許此想對治彼愛。云何說同不淨想觀色處故。攝初二解脫耶。此等文意。初二解脫。唯治眼識所引貪云事。分明也。但於婆沙論。亦能伏餘四境貪故之文者。初二解脫。緣欲界有見色。作青瘀等行解。專治眼識所引貪之時。兼被伏耳等四識所引貪。不現起故。談其兼用云爾也。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境貪故之亦言。此旨炳然者歟。次於辰旦人師解釋者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲界初靜慮中識身所引緣色貪故者。對治欲界初靜慮中眼識身所引緣色貪故（為言）而識身之言廣故。可通五識身得意。釋謂初定中解脫對治欲界五識所引緣色相貪等。背婆沙論意故。更不可依用之。
重難云。勘婆沙論（百七十七）文云。有說。初靜慮中初二解脫。及不淨想。對治欲界鼻舌二識。第二靜慮初二解脫。及不淨想。對治初靜慮眼耳身識此文旁難思。初靜慮初二解脫。對治欲界眼識所引貪事。必然也。何閣之云對治欲界舌二識哉（是一）次。初二解脫。及不淨想。不治五識體。對治彼所引貪也。而說對治欲界鼻舌二識。述對治初靜慮眼耳身識。不云對治彼所引貪。亦有疑哉（是二）。
答。初靜慮初二解脫。對治欲界鼻眼識所引顯色貪事。勿論也。但今文云對治欲界鼻舌二識。舉唯初靜慮初二解脫所對治法也。眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脫。亦對治之故。讓彼略之歟。次。初二解脫對治貪故。無貪為性者。極成理也。故知。說對治欲界鼻舌二識。述對治初靜慮眼耳身識。且舉能引五識。以顯所引貪也。是亦據兼用云初二解脫對治耳等四識所引貪也。
問。依第二靜慮近分地。可起初二解脫耶。
答。可起初二解脫也。兩方。若起初二解脫者。婆沙論（八十四）中。述初二解脫依地云。初二解脫。在初靜慮。及未至定。靜慮中間如此文者。依第二靜慮近分地。不起初二解脫若依之爾者。依初靜慮近分地。既起初二解脫。准彼思之。依第二靜慮近分地。何不起之哉。
答。依第二靜慮近分地。可起初二解脫也。故光法師所引正理論（八十）云。初二解脫。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪。故初二通攝近分中間五地。皆能起初二故。顯宗論（四十）說。全亦同之。婆沙論中。出未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非淨之句云。即聖者依第二靜慮近分。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住三義觀時任此等論判。依第二靜慮近分地。起初二解脫之旨。甚分明也。但於婆沙論。初二解脫在初二靜慮。及未至定。靜慮中間之文者。二靜慮言中。含彼近分地也。故次下文。明第三解脫依地云。第三解脫在第四靜慮。別不舉第四靜慮近分地。即存此意歟。
重難云。若爾。初靜慮外。何別舉未至定哉。
答。未至定異上七近分地。有諸善根。亦通無漏。故初靜慮外。別舉之也。
問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脫耶。答。可有成就不成就淨解脫二義也。兩方。若成就淨解脫者。披發智論一段之文。遍淨愛未盡。但不成就淨解脫若依之爾者。光法師所引正理論（八十）云。第三解脫。依後靜慮。離八災患。心澄淨故。第四并近分立後靜慮名婆沙論（百六十三）中。出未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非淨之句云。即聖者依第四靜慮近分。起三無量淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住三義觀時准此等論判思之。未離第三靜慮染聖者。何不成就依第四靜慮近分地淨解脫哉。
答。此事雖難測。且依相傳義者。可云未離第三靜慮染聖者。不成就淨解脫也。其故勘發智論（十八）文。明成就初靜慮。成就不成就八解脫。出不成就八解脫位云。謂生遍淨。即彼愛未盡婆沙論（百六十八）釋此文云。此即聖者。生遍淨成就無漏初靜慮。而不成就解脫。初二解脫。越地捨故。後六解脫。未離遍淨染。未得故。是故言無發智論。出成就一解脫位云。謂生遍淨即彼愛盡。上愛未盡婆沙論釋此文云。若生遍淨。即彼愛盡。上愛未盡。彼成就淨解脫非餘。前二。越地捨故。後五未得故發智論。出成就二解脫位云。謂生欲界。梵世極光淨。遍淨。愛未盡婆沙論釋此文云。若生欲界。梵世。遍淨。愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及初二解脫。非餘未得故發智論出成就三解脫位云。謂生欲界。梵世。極光淨。遍淨。愛盡。上愛未盡婆沙論釋此文云。若生欲界。梵世。遍淨。愛盡。上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脫。非餘未得故任發智。婆沙兩論所說。按成就解脫一段文相。遍淨愛未盡位。不成就淨解脫。遍淨愛盡後。成就淨解脫。加之。雜心論中。出成就一背捨位云。若生遍淨天。於彼愛盡。果實愛未盡出成就二背捨位云。若生欲界及生初禪。於彼愛盡。遍淨愛未盡出成就三背捨位云。若生欲界。及初禪二禪。遍淨愛盡。果實愛未盡准此等論判思之。未離第三靜慮染聖者。不成就淨解脫之旨。分明也。但於光法師所正理論。第四并近分立後靜慮名之文者。淨解脫等功德。以根本地為本故。已得第四靜慮根本地後依彼近分地起之也。故淨解脫依地通第四靜慮近分地云文。全非相違。婆沙論。聖者依第四靜慮近分。起淨解脫云文。會通之趣。亦以同之。
重難云。見婆沙論（百六十四）文出未得非初靜慮世俗智現在前。而不修淨初靜慮。及無漏之句云。即異生未離欲染。依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住三義觀。煗頂忍世第一法時○即聖者未離欲染。依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三義觀。七處善時此文既云未離欲染異生聖者。依未至定。起初二解脫。故未得初靜慮根本地前起之云事。炳然也。准知。未離第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前依第四靜慮近分地。可起淨解脫也如何。
答。未至地者。近欲界故。無始以來。數習力故。起之甚易。故未離欲染。未得初靜慮根本地。前依未至定起初二解脫。第二靜慮以上近分地。不數習故。起之稍難。故未離第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前無依第四靜慮近分地起淨解脫之義也。退勘婆沙論說。釋契經。若不動心解脫身作證具足住。我說於彼都無有退之文云。佛雖於諸定能速疾入。而於最近者。數入非餘。故佛數數入未至定准此文可思之。
問。欲界可有相似四無色解脫。滅受想解脫耶。答。可有二義也。兩方。若有相似四無色解脫。滅受想解脫者。今論疏中。雖述欲界有相似前三解脫之旨不云有相似四無色解脫。滅受想解脫。知無此義云事。若依之爾者。披婆沙論處處之文。或（四十三）云。欲界具有一切功德相似法。故。或（八十三）判欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定。一切功德之言。無所簡。何唯限色界善根哉。乃至亦有之詞所含攝。廣可通四無色解脫如何。
答。此事雖難測。且存一義云。欲界有相似功德者。專可相似色界攝善根緣欲界之類也。四無色解脫。滅受想解脫。望欲界極遠也。又無色界心品無緣欲界。欲界之中。無無心善根。旁思其理。欲界何可有相似四無色解脫。滅受想解脫哉。故今論中。明前三解脫云。餘地亦有相似解脫。而不建立。非增上故光法師解此文。云餘三四定。及欲界地。亦有初二相似解脫。餘初二二定。及欲界地。亦有第三相似解脫。而不建立。非增上故畢。引正理論（八十）云。初二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所陵雜。故不建立二解脫名。○第三解脫依後靜慮離八災患。心澄淨故。第四并近分立後靜慮名。相似善根。下地雖有。非增上故不名解脫。欲貪所際雜故顯宗論（四十）說。全亦同之。婆沙論（八十四）云。初二解脫在初二靜慮。及未至定。靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立初二解脫○第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。任此等論判。欲界有相似前三解脫。無相似四無色解脫。滅受想解脫。可云也。但於婆沙論處處之文者。欲界具有一切功德相似法故之文。不云指有何功德。故會通頗無煩歟。欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定之文。尤似難□□□欲界思慧。緣無色界中。施設相似以四無色解脫。欲界思慧微細勝品中。施設相似滅盡定歟。非謂云爾故欲界水無心善根也。
問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無色界起散善。唯限命終心歟。答。不限命終心也。兩方。若唯限命終心者。無色界起散善者。生得善心也。何可限命終心哉。是以。欲色界起生得善心。無限命終心相例可同。若依之爾者。既云如命終心。寧可通餘時哉。何況。次下論文。述餘師義云。有說餘時。亦有散善光法師釋此文云。有說。不但命終有善。餘時亦有生得散善。以此有說義。還思初師意。無色界起生得善心。唯限命終心如何。
答。無色界起生得善心。其位可不定。更不可限命終心。是以。今論餘處中。明二十心相生。云生得善心無間生七。無色界生得善心無間。生角界加行善心判。若無色界起生得善心。唯限命終心者。豈可生加行善心哉。但於既云如命終心。寧可通餘時哉云難者。按論文起盡。四無色解脫體。簡彼界散善種。標亦非散善。性微劣故畢。云彼散善者。如命終心。無色界散善微劣事。如命終心云也。如言所顯。其意在之。全非遮餘時起生得善心。次於有說餘時。亦有散善之文者。異上如命終心之義。餘時亦有生得善心現起之義。其微劣分齊。何可定必如命終心哉（為言）光法師釋。會通同之。
問。論文云。近分解脫道。亦得解脫名爾者。彼前八解脫道位。未來所修麁等三行相。可為四無色解脫體耶。答。可為四無色解脫體也。兩方。若為四無色解脫體者。彼前八解脫道位。未來所修麁等三行相。有緣下地之義。何可為四無色解脫體哉。
答。今論意云。近分解脫道。亦得解脫名。以近分地。前八解脫道。為四無色解脫體。故彼位未來所修麁等三行相。可為四無色解脫體也。如此功德之相攝。多從能修道品。可定所修分齊故也。但於彼前八解脫道位。未來所修麁等三行相。有緣下地之義云難者。現起前八解脫道。不緣下地故。為四無色解脫體之時。未來所修麁等三行相。異現起道。雖有緣下地之義□□□現起道。正緣下地故。定能修道。可為念住。從現起道。同見道攝也。
重難云。若近分地。□□解脫道位。□□□□□□□□□□□□□。解脫體者。空無邊處近分地。前八解脫道位。未來所修麁等三行相。緣第四靜慮故。空無邊處解脫。可緣色界。豈不違婆沙論（八十四）四無色處解脫。緣無色界繫。及不繫之文哉。
答。婆沙論意。近分地前八解脫道。不為四無色解脫體云師說為正義。故就此師義。存空無邊處解脫不緣色界歟。
問。今論意。異生無色解脫現前位。未來修身念住義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。婆沙論中。異生起無色解脫時。後三念住。隨一現在修。未來三除身念住今論意。何可背婆沙論說哉。若依之爾者。見今論文云。近分解脫道。亦得解脫名若近分地。前八解脫道。為無色解脫體者。寧無未來修身念住之義哉。
答。任今論。近分解脫道。亦得解脫名之文。空無邊處近分地。前八解脫道。為空無邊處解脫體而彼位未來所修麁等三行相。緣第四靜慮故。異生無色解脫現前位。未來修身念住之義可有也。但於婆沙論。未來修三。除身念住之文者。勘婆沙論處處之文。第百四十一卷。次四即以根本地加行善四蘊為性。有說。亦以彼近分地前八解脫道為性。雖舉二說。第八十四卷云。第四解脫在空無邊處。問於此地中。何法是解脫。何法非解脫。答離第四靜慮染。諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善。是解脫（第五第六第七解脫准之可知）偏簡近分地前八解脫道。不為四無色解脫體。爰知。婆沙論意。以近分地前八解脫道。不為四無色解脫體云師說。為正義云事。第百八十九卷中。就其正義意。明四念住時。後三念住隨一現在修。未來修三。除身念住也。今論意。明婆沙論不正義說。存近分地前八解脫道。為四無色解脫體。故異彼生義意。異生空無邊處解脫現前位。未來修身念住之義可許也。
問。論中明無色解脫相云。近分解脫道。亦得解脫名爾者。寶法師意。今此近分解脫道者。可通四無色近分地解脫道耶。答。可通四無色近分地解脫道也。兩方。若通四無色近分地解脫道者。寶法師釋此文云。述空處近分中解脫道如此釋者。不通四無色近分地解脫道若依之爾者。近分解脫道。亦得解脫名之言是廣。何不通四無色近分地解脫道哉。
答。披今論文起盡。思近分地通局。上標次四解脫。如其次第。以四無色定善為性。下述近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。近分解脫道之言。可通四無色近分地解脫道之旨。炳然也。故泰法師釋此文云。四無色定近分八解脫道。亦得解脫名。九無間不然。以緣下故此釋既叶今論所說寶法師意。何可違之哉。但於寶法師述空處近分中解脫道之釋者。且從初論之也。
問。今論意。以近分地加行道。可為四無色解脫體耶。答。不為四無色解脫體也。
兩方。若四無色解脫體者。近分地加行道。既有緣下地之義。何可為四無色解脫體哉。若依之爾者。今論中。出四無色解脫體。無簡近分地加行道。爰知。以彼加行道。為四無色解脫體云事如何。
答。今論意。以近分加行道。不可為四無色解脫體。即見論文。明四無色解脫體云。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。彼要背下地。方名解脫故。尚簡無間道。況加行道。未斷下地煩惱之位。自無間道之前現起數緣下地無有棄背下地之義。寧為四無色解脫體哉。故婆沙論（八十四）云。第四解脫在空無邊處。問於此定中。何法是解脫。何法非解脫。答。離第四靜慮染。諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫文（第五第六第七解脫准之可知）淨影大師（大乘義章十三八禪定義）釋云。八解脫中。空識解脫。唯取空識二解脫道。及彼定體。餘皆不取。何故如是。彼方便道。之未離下過。故非解脫。無礙雖斷下地之過。未能出累。亦非解脫依此婆沙論文。任淨影大師釋。以近分地加行道。不為四無色解脫體云事。甚分明也思今論意。亦可同之。但於今論中。出四無色解脫體。無簡近分地加行道云難者。述無間不然比緣下故。簡無間道之時。彼加行道。自無間道之前現起。有緣下地之義故。不待言自被簡畢。故不別舉之歟。
重難云。雜心論中。說四無色背捨相云。餘即名背捨者。除空處九無礙道。及命終心。餘善盡說空處背捨。無礙道向。第四禪命終心向生。是故不立背捨。當知餘無色。亦如是此文唯除空無邊處。九無礙道。及命終心。不簡加行道。云餘善盡說空處背捨。故以空無邊處近分地加行道。為空無邊處背捨體准雜心說。推今論意。以近分地加行道。為四無色解脫體可云也。簡無間道之時。彼加行道。自被簡云事。誰可信之哉（是一）何況。無間道唯緣下地。無棄背義。故偏簡之。無間不然。以緣下故者。即顯此意也。加行道中。亦有不緣下地之類。以彼何不為四無色解脫體哉（是二）。
答。淨影大師。釋彼方便道。未離下過。故非解脫畢。又雜心云。無礙下緣。故非背捨。非背捨故。不名解脫。引合雜心論文故。明知。雜心論意。以近分地加行道。不為四無色解脫體云事。但於不簡加行道云難者。如會通今論文也。次。加行道中。雖有不緣下地之類。未斷下地煩惱之前。所起道故。不可為四無色解脫體。淨影大師。彼方便道。未離下過。故非解脫之釋。此旨炳然也。
問。婆沙論意。異生無色解脫現前位。可修身念住耶。答。不修身念住也。兩方。若修身念住者。婆沙論中。異生起無色解脫時。不修身念住。若依之爾者。無色解脫時現前位。修身念住者。論家人師之所定也。異生例可同如何。
答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脫道。不為空無邊處解脫體云師說。為正義故。異生無色解脫現前位。不可修緣第四靜慮有漏色法。身念住。又異生所起無色界善心。無聖道助。勢力微劣。不別緣下六地。類智品道。俱生戒色。故現在未來不修身念住也。故婆沙論（百八十九）云。即諸異生○若起。無色解脫及後三念住時。後三念住隨一現在修。未來修三。除身心念住。但於聖者無色解脫現前位。修身念住云例難者。聖者所起無色界善心。有聖道助。勢力強盛。別緣下六地類智道。俱生戒色故。現在未來修身念住也。故婆沙論（百八十九）云。若諸聖者○無色解脫入滅定想。微細心時。四念住隨一現在修。未來修四光法師餘處（二十八）釋。無色雖亦緣下六地類智品道。俱生戒色。就聖者所起無色界善心論之也。
問。論中。釋滅盡定得解脫名。舉二師說。爾者。初師意。解脫定障故名滅受想解脫歟。答。初師意。於滅盡定。得解脫名。不由解脫定障故也。兩方。若解脫定障故。名滅受想解脫者。見論文。初師意。不云解脫定障故。名滅受想解脫哉。若依之爾者。以道理思之。勝品定現前位。必可解脫定障。明知。於滅盡定得解脫名。可由解脫定障故云事如何。
答。披一段論文。尋二師所存。述初師義。云厭背受想。而起此故。或總厭背有所緣故。此滅盡定得解脫名。厭背受想。厭背諸有所緣心心所故。於滅盡定得解脫名（為言）舉第二師說。云有說。由此解脫定障。解脫定障故。於滅盡定得解脫名（為言）凡於滅盡定有厭背受想。及總厭背諸有所緣心心所法之義。亦有解脫定障之義。初師意。由初義立解脫名。第二師意。由第二義立解脫名也。其中初師義。能順滅受想解脫名言。亦同婆沙論（八十四）想受滅解脫。棄背一切有所緣心故。棄背義是解脫義之文。有何所背。疑此師義哉。但於勝品定現前位。必可解脫定障云難者。誰云滅盡定。不解脫定障。雖有解脫定障之義。得解脫名。不由此故也。
問。論文云。有說由此解脫定障爾者。寶法師意。今此文明滅盡定得解脫名歟。
答。明滅盡定得解脫名也。兩方。若明滅盡定得解脫名者。寶法師釋此文云。述此定入出心異也如此釋者。不明滅盡定得解脫名若依之爾者。既云有說由此解脫定障。爰知。明滅盡定得解脫名之一說云事如何。
答。見論文云。第八解脫。即滅盡定。彼自性等。如先已說厭背受想。而起此故。或總厭背有所緣故。此滅盡定得解脫名。有說。由此解脫定障。文言無諍。明滅盡定得解脫名。出或云厭背受想故。或云總厭背有所緣故。或云解脫定障故之異說故光法師釋此文云。厭背受想。起此定故。此滅盡定。得解脫名。或總厭背諸有所緣心心故。此滅盡定。得解脫名。有說。由此滅定解脫不染無知定障。故名解脫泰法師釋此文云。滅盡定。解脫受想。或解脫有所緣。得解脫名。有說。由此滅盡定。解脫不染無知定障。故名解脫此等解釋。能叶論文。寶法師意。何可違之哉。但於寶法師述此定入出心異也之釋者。按論文起盡。釋滅受想解脫。微微無間生。由自地淨心。及下無漏出之本頌。一科段中。明滅盡定得解脫名。及滅盡定入出心相故。說滅盡定入出心相之文初。牒加有說由此解脫定障之文許也。非云此文正述滅盡定入出心相歟。何況。若此文述滅盡定入出心相云者。釋滅盡定入出心相。全無異說。有說之言。甚難消哉。
問。論中明滅受想解脫云。微微心後此定現前爾者。寶法師意。微微心後位可有欣心所現起義耶答。可有此義也。兩方。若有此義者。寶法師餘處解釋中。引婆沙論（百五十二）有說。此定二十一物為體。以十大地法。十大善地法。及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前。為此定體之文畢云。此與第三師別者。評家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也。准義無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭也如此釋者。微微心位。不可有欣心所所現起義若依之爾者。微微心位。厭受想欣滅定。隨其所應。欣厭隨一。定可現前。何不許欣心所現起義哉。
答。微微心位。雖有厭受想之義。專緣所入滅盡定。欣求之故。可有欣心所現起云事。必然也。故勘光法師處處定判。當卷云。入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏餘處引婆沙論。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前。為此定體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其所應。與心相應。而非竝起。故與前家不同。無想定體。准此應知清涼大師演義抄（二十五）中。引俱舍論。滅盡定亦然為靜住有頂之文畢云。謂滅盡定。以二十二物為體。謂修定前有二十一心所。及心王一。故言二十一心所者。謂大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅定故。有二十二物。不相應行替處。名為滅定隨滅爾許心心所法為定體也任此等釋。微微心位。可有欣心所現起義設雖寶法師意。何可背此文理哉。但於寶法師餘處。准此無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭也之釋者。理實而言。無想定。滅盡定入心位。雖同欣厭隨一現前。無想定為求解脫。以出離想為無。欣得定為□。故云加欣。滅盡定為求靜住。以止息想為先。厭受想為本。故云加厭也。是則一往之分別。更非盡理之定判歟。
問。滅盡定出心。可通無所有處有漏心耶。
答。不通無所有處有漏心也兩方。若通無所有處有漏心者。由自地淨心。及下無漏出者。性相之所定也。更不可通無所有處有漏心哉若依之爾者。淨影大師（大乘義章九滅盡定義）依毘曇意釋滅盡定出心云。非想心出。一向有漏。無所有處。或漏無漏。無所有中。具有有漏無漏心故此釋無諍。滅盡定出心。可通無所有處有漏心如何。
答。今論中。明滅盡定出心。偈頌結由自地淨主。及下無漏出。長行云從滅定出。或起有頂淨定心。或即能起無所有處無漏心正理論（八十）文。顯宗論說。偈頌長行全亦同之。婆沙論（百五十二）中。述滅盡定出心。謂若非想非非想處心出者。無色界繫。若無所有處心出者。不繫任任此等論判。滅盡定出心。不通無所有處有漏心云事。分明也。但於淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋者。甚以難會。若夫依舊俱舍論（二十一）或由於有頂清淨心。從彼得出。或由無所入為地。清淨心。及無流心。從彼得出之文歟。是可舊譯之謬。強不可劬勞之。
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處耶。
問。微微心位。必緣滅盡定歟。
已上兩條論義。第五卷抄記錄之畢。
問。光法師解釋中云。入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可通想微細微微三心耶。答。可通想。微細。微微三心也。兩方。若通想微細微微三心者。婆沙論（百五十三）中。云想微細現在前時。四念住隨一現在修。想微細心。不必緣所入滅盡定若爾。入心緣彼。滅定寂靜之言。不可通想微細心哉。若依之爾者。按光法師解釋前後。上舉想微細微微三心畢云。入心緣彼。滅定寂靜文相起盡無諍。入心者。可通想微細微微三心如何。
答。今此入心者。專雖自微微心。廣取之者。可通想微細心也。其入心中。雖有緣餘法之類。專欣滅盡定故。對彼出心不欣滅盡定。云入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏。出心不必及緣滅盡定。故通二種也。自本非云想微細心。必緣所入滅盡定。婆沙論。想微細現在前時。四念住隨一現在修之文。全無所背也。
問。想微細微微三心位。可斷滅盡定障耶。答。可斷滅盡定障也。兩方。若斷滅盡定障者。想微細微微三心位。無立無間道稱。知不斷滅盡定障云事。是以。光法師餘處（二十六）釋聖起所餘四無量等。修所成攝。有漏德時。現在皆修一。世俗智。有學未來未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來。唯修俗故之論文云。此明聖者起餘有漏功德。不別除障。所以不約四道以明。臨入滅定心名微微心。此心羸劣。現未唯俗。不修無漏任此釋想微細微微三心位。不斷滅盡定障若依之爾者。以道理思之。想微細微微三心位。可斷滅盡定障也。若此三心位。不斷滅盡定障者。何位可斷之哉。
答。想微細微微三心位。可斷滅盡定障也。若此三心加行位。不斷滅盡定障。不染無知者。何可得滅盡定哉。故婆沙論（八十四）中云。如依八方能調龍象。解脫亦爾。依八加行。而現在前。除解脫障。八解脫障。彼加行位。除之明知。想微細微微三心加行位。可斷滅盡定障云事。但於想微細微微三心。無立無間道稱云難者。將入滅盡定。想微細微微三心加行位。自然被斷滅盡定障故。非功用勤勞斷之者。不立無間道稱也。次於光法師餘處。不別除障。所以不約四道以明之釋者。非如為得無擁通等。斷通障等時。用加行。無間。解脫。勝進四道。故云所以不約四道以明也。更不遮想微細微微三心位。斷滅盡定障之義歟。
重難云。能斷障位。無修他心智。故今論餘處中。述練根無間道位。不修他心智云。能斷障故。不修他心而勘婆沙論（百七）文云。入滅定想微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智。想微細心時。未來修他心智若想微細心時。斷滅盡定障者。何可修他心智哉（是一）。次思光法師餘處（二十五）由滅定力解脫彼解脫障故。障解脫故名解脫障之釋意。由滅盡定力。解脫滅盡定障云也。彼加行位不斷之歟（是二）。
答。想微細心位。雖斷滅盡定障。異無間道。斷根障等故。未來修他心智也。次。將入滅盡定。想微細微微三心加行位。斷滅盡定障。推功歸本。云由滅盡定力解脫彼障也。
問。滅盡定障。為唯限無覆無記。為當通染污歟。答。唯限無覆無記也。兩方。若唯限無覆無記者。光法師餘處所引正理論（十二）中云。非諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障。猶未斷故。未起有頂見所斷惑。於起滅定。畢竟無能如此文者。滅盡定障。可通染污若依之爾者。不染無知無通染污。明知。滅盡定障。唯限無覆無記云事如何。
答。滅盡定障。唯限無覆無記也。故見正理論餘處（七十）文云。謂於所障諸解脫中。有劣無知無覆無記性。能障解脫。是解脫障體。光法師餘處引此等文畢云。正理出解脫障體。及根障體。故言無記任今此正理論文。光法師釋。滅盡定障。唯限無覆無記之旨。甚分明也。但於光法師餘處所引正理論。彼有自地起滅定障。猶未斷故等之文者。有頂見惑。雖非滅盡定。正近能障。遠有障彼定之義故云爾也。若不斷有頂見惑。不起滅盡定故。以彼見惑為滅盡定正近能障者。未離無所有處染聖者。不起滅盡定故。以無所有處修惑。可為滅盡定正近能障歟。彼既非滅盡定正近能障。故知。滅盡定正近能障者。是不染無知。無覆無記。解脫障也。重意云。雖斷無所有處見修二惑。有頂見惑。不斷無覆無記障。不起滅盡定。斷無覆無記障之後。即起滅盡定故。滅盡定正近能障。唯限無覆無記也。
問。初二解脫對治何地貪耶。進云。今論疏中。能治欲界初靜慮貪釋也。付之。初二解脫。緣欲界色。更不可對治初靜慮貪。是以。苦集法智。不斷色界煩惱如何。
答。見今論文云。初二解脫。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故光法師釋此文。上述初二解脫。一一通依初二靜慮。初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引顯色貪。故能治初定眼識所引顯色貪故。初二解脫俱依初二定。下引正理論（八十）云。初二解脫。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪。故初二通攝近分中間。五地皆能起初二。故欲及初定。有顯色貪。由眼識身。所引起故。為解脫彼。初二定中。建立初二不淨解脫婆沙論（八十四）云。棄背欲界。及初靜慮識身所引緣色貪心故。初二靜慮立初二不淨解脫此等文意云。初靜慮初二解脫。能治欲界中眼識所引顯色貪。第二靜慮。初二解脫。能治初靜慮中眼識所引顯色貪。故初二靜慮建立初二解脫（為言）但於初二解脫。緣欲界色。更不可對治初靜慮貪云難者。光法師自問答也。即問色界色淨。觀欲不淨。如何能離色界色貪答之云。此非正能斷。令暫遠離故此釋意云。初二解脫。是暫伏斷。非實斷惑道。故緣欲界色。離色界貪。全無其過（為言）若實斷惑道者。緣欲界法不可斷色界煩惱。故苦集法智。不斷色界煩惱云難。自亦被遮畢尋云。勘婆沙抄（五本）云。問。如何緣欲界色。對治色界貪耶。
解云。所緣色類初定中有。既緣欲界色治欲界貪。亦治初定貪也（准文思）此釋意。與光法師會通之趣同歟。
答。此釋意。與光法師會通之旨異也。頗難依用歟。
問。正理論意。前三解脫。為唯限勝解作意。為當通真實作意歟。答。唯限勝解作意也。兩方。若唯限勝解作意者。正理論（八十）文云。觀未成滿。但得名為勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。亦得名為真實作意。顯宗論（四十）中云。緣少思多假勝解。引聖道故。亦名真實任此等論判。前三解脫。通真實作意。若依之爾者。前三解脫。唯限勝解作意者。有宗一同之所談也。設雖正理論意。何不存此旨哉。
答。初二解脫緣欲界淨不淨可見色處。作青瘀等不淨行相。第三解脫。緣欲界淨不淨可見色處。作淨光鮮清淨行相。故前三解脫。唯限勝解作意。不通真實作意也。故正理論（八十）云。由勝解力。此於境生故。說此為勝解作意。即由此故。得解脫名勝解解脫。義相鄰故。或於少事。由勝解力。漸漸增益觀。名勝解作意加之。今論餘處中。明勝解作意云。謂不淨觀。及四無量。有色解脫。勝處遍處。如是等觀。相應作意。光法師釋此文云。不淨。無量。勝處遍處。唯是假想。解脫之中。通其假實。言有色解脫。標前三解脫。唯假想故。無色解脫。通於假實。故言有色正理（二十）顯宗（十一）兩論之文。亦同今論說。云有色解脫。定知。彼論意。前三解脫。唯限勝解作意云事。但於正理論。亦得名為真實作意之文。顯宗論引聖道故。亦名真實之說者。前三解脫。雖唯是限勝解作意。至成滿時。離染果故。引聖道故傍且亦與真實作意之名云也。非謂其體實通真實作意歟。
問。四無色解脫。可緣下地法上擇滅耶。
問。四無色解脫。可緣下地能治類智品道耶。
問。虛空無為。可有多體耶。
已上三條論義。第二十卷抄記錄之畢。
問。四無色解脫。可通退分定耶。答。可通退分定也。兩方。若通退分定者。勘婆沙論（百七十）文。惠解脫阿羅漢。起味相應。初靜慮退時。不得初二解脫爰知。初二解脫。不通退分定云事。四無色解脫。例亦可同。若依之爾者。今論疏中。四無色解脫體。無簡退分定。若四無色解脫。不通退分定者。尤可簡之也如何。
　 答。四無色解脫。可通退分定也。立四無色解脫。由棄背次下地心之義。故光法師所引婆沙論（八十四）云。四無色處解脫。各自棄背次下地心。而無色界根本地攝四分定。俱不緣下地。有棄背次下地心之義故。四無色解脫。可通退分定也。今論疏中。明四無色解脫體之時。雖簡散善等。不簡退分定。即此意也。但於色界解脫。不通退分定云例難者。前三解脫無貪為性。能治貪故。不通退分定。退分定順煩惱。違棄背色貪之義故也。色無色界解脫。廢立既異。更不可為相列之難歟。
重難云。勘雜心論文云。此不淨觀。復有四種。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀通退分定初二解脫。同作不淨行相。何不通退分定哉。
答。立初二解脫稱。由棄背色貪之義。故不通順煩惱退分定。不淨觀名。不必由棄背之義。故通退分定歟。
問。非想非非想處解脫。唯緣自地歟。答。唯緣自地也。兩方。若唯緣自地者。婆沙論（百六十九）中。云十等至唯緣自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。不舉非想非非想處處解脫。知非唯緣自地云事。若依之爾者。思非想非非想處解脫所緣。自地之外。更可緣何地哉。
答。非想非非想處解脫。唯緣自地可云也。無上地容緣故。不可緣上地。任根本善無色不緣下有漏之性相故。不可緣下地。故緣自地云事。其理必然也。但於婆沙論。出唯緣自地等至中。不舉之云難者。以實論之。非想非非想處解脫。雖不緣上地。若有上地者。有容緣彼之義勢故。唯緣自地等至中。不舉之。實不緣上地故。緣自地。及上地等至中。亦不舉之也。今論中。明四無色解脫所緣無簡別。云自上苦集滅。四無色解脫。俱可緣自地及上地即由此義邊也。正理論餘處云。唯有雜緣諸捨近行。能正離染。以意近行。但有漏故。婆沙論（百三十九）述一謂雜緣捨法意近行。能為無間道。故可為此義之潤色也。
問。今論意。第三靜慮不立解脫。故如何釋之耶。進云。今論云。第二定中。無色貪故。自地妙樂。所動亂故付之。第三定中。雖無色貪。第四靜慮建立解脫。何以第二定中。無色貪故。第三靜慮不立解脫哉。加之。初二靜慮自地勝喜所動亂立解脫。第三靜慮雖自地妙樂所動亂。寧不立解脫哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功德立之。解脫例可同如何。
答。第二定中。無色貪故者。述第三靜慮不立初二解脫故。欲界中。有眼識所引顯色貪故。為對治彼。初靜慮立初二解脫。初定中有眼識所引顯色貪故。為對治彼。第二靜慮立初二解脫。第二定中。無眼識所引顯色貪。故第三靜慮不立初二靜慮（為言）故光法師所引正理論（八十）云。二三定中。眼識無故。亦無所引顯色貪。故三四定中。無不淨解脫婆沙論（八十四）云。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心。故第三第四靜慮。不立初二不淨解脫。自地妙樂所動亂故者。明第三靜慮不立淨解脫故。第三靜慮。靜慮地妙樂受所動亂故。不立淨解脫（為言）故光法師所引正理論（八十）云。第三定中。樂所迷故婆沙論（八十四）云。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂。所迷亂故。不廣不明。故不建立但於第三定中。雖無色貪。第四靜慮建立解脫云難者。第四靜慮立解脫者。是淨解脫。非初二解脫。故出第三靜慮無初二解脫故。云第二定中。無色貪。故更不可致其疑。次於初二靜慮自地勝喜所動亂立解脫云難者。初二靜慮立解脫者。是初二解脫。非淨解脫。故顯第三靜慮無淨解脫故。云自地妙樂所動亂故。亦無所背。次於第三靜慮不淨觀。無量等功德立之云例難者。彼作不淨。與樂。拔苦等行相故。第三靜慮云之也。非由棄背色貪心。棄背不淨觀心。立不淨觀無量等功德。全不可為相例難也。
問。以盡無生智。可為前三無色解脫體耶。
答。可為前三無色解脫體也。兩方。若為前三無色解脫體者。故婆沙論（八十四）文云前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智明知。以盡無生智。不為前三無色解脫體云事。若依之爾者。正理論中。以盡無生智為前三無色解脫體如何。
答。婆沙論（八十四）中。以八解脫。分別學無學非學非無學云。前三無色處解脫通三種前三無色解脫通無學。以盡無生智。何不為其體哉。是以。勘正理論（八十）文云。第四五六八智相應顯宗論說。全亦同之。任此等文理。以盡無生智。為前三無色解脫體云事。甚分明也。但於婆沙論。前三無色處解脫六智俱之文者。彼結蘊所說依八智作論。故不舉盡無生智也。故婆沙論（百五）智蘊中。述依八智作論云。餘處亦依八智作論。如前結蘊。後定蘊等文。
重難云。婆沙抄（五本）中。釋前三無色處解脫六智俱之論文云。盡無生智。無棄背義故此釋意。以盡無生智。實不為前三無色解脫體如何。
答。婆沙抄釋。甚難信用。更不可劬勞之。
重難云。勘發智論（十八）文云。空無邊處。解脫攝空無邊處解脫及彼遍處。六智。三三摩地。識無邊處解脫攝識無邊處解脫。及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫攝無所有處解脫。六智三三摩地此文亦以盡無生智。不為前三無色解脫如何。
答。本論今文。是定蘊說。故亦依八智作論也。故次上文。云空無邊處等攝六智。其意可知之。
問。第二第三解脫。可緣自相續耶。答。可有二意也。兩方。若緣自相續者。正理論（八十）中。云初緣自他身。次二緣他。第二第三解脫。唯緣他相續。不緣自相續若依之爾者。初解脫既緣自相續。第二第三解脫。相例可同如何。
答。第二第三解脫。緣不緣自相續。婆沙論中。有二師說也。故婆沙論（八十四）云。初解脫緣自他相續。第二第三解脫。有說。唯緣他相續。有說。通緣自他相續。正理論文。同婆沙論初師說。就此初師義。被舉今疑歟。試會之云。初解脫者。於內色身有色想貪。為除彼色想貪。觀外諸色。作青瘀等不淨行相故。緣自相續他相續色。第二解脫者。於內色身無色想貪。為令彼已伏貪不起。觀外諸色作青瘀等不淨行相故。唯緣他相續色。第三解脫者。於內色身無色想貪。為顯自心堅牢猛利。雖緣淨色令彼已伏貪不退起。觀外諸色。作淨光鮮清淨行相。故亦唯緣他相續云也。重意云。於內色身有色想貪。通緣自相續。於內色身無色想貪。唯緣他相續（為言）婆沙論（八十五）中。後六勝處前八遍處同有此二說。准而可思之。
問。淨解脫可通曾得耶。答。可通曾得也。兩方。若通曾得者。正理論（八十）中。明八解脫曾得未曾得相云。第八第三。唯未曾得顯宗論說。亦以同之。若淨解脫通曾得者。豈不背此等文哉。若依之爾者。設雖淨解脫。何不通曾得哉。是以。今論并婆沙論中。淨解脫能曾得如何。
答。前七解脫。是諸異生。無始以來。所得功德也。離第三靜慮染之時。寧不得先所得淨解脫哉。淨解脫可通曾得之量。必然也。是以。披今論文。偈頌結滅定知先辨。餘皆通二得。長行云第八解脫如先已辨。以即是前滅盡定故。餘解脫等。通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故光法師釋此文云。餘七解脫。八勝處。十遍處。通由二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由加行得寶法師釋此文云。述餘七解脫。通二得也。言等者。等八勝處。及十遍處。有曾習者。是離染得。新習得者。是加行得泰法師釋此文云。餘七解脫。通由二得。以有曾習。是離染得。未曾習者。唯加行得婆沙論論（八十四）中。述八解脫曾得相云。想受滅解脫。唯未曾得。餘七解脫。通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。皆能曾得。及未曾得。外法異生。唯是曾得此等文意無諍。淨解脫通曾得加之。婆沙論（八十五）中。明八勝處曾得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得釋十遍處曾得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾得任此等定判。後四勝處。前八遍處。如淨解脫。皆通曾得。爰知。淨解脫。亦通曾得云事。但於正理論。第八第三。唯未曾得之文者。淨解脫是殊勝功德。異生六解脫立身作證名。故一往同第八解脫。云唯未曾得也。盡理言之。正理論意。淨解脫通曾得可云也。故勘正理論（八十）下段之文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通二得。長行云第八解脫。如先已辨。以即是前滅盡定故。餘解脫等。通由二得。謂由離染。及加行得。以有曾得未曾故。全同今論說。淨解脫通曾得（為言）顯宗論文。全亦同之。
重難云。見正理論（八十）一段之文。或顯第二第三解脫差別。云通曾得未曾得。唯未曾得故。或解唯第三第八解脫名身作證。判唯未曾得故。數成淨解脫。唯限未曾得之旨。輒難會一往說哉。
答。或顯第二第三解脫差別。或解唯第三第八解脫名身作證。云淨解脫。唯未曾得。皆是一往之定判也。
問。外法異生。可起淨解脫耶。答。可起淨解脫也。兩方。若起淨解脫者。披婆沙論（八十四）。述第二第三解脫差別云。謂第二解脫。通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續正理論（八十）中。或明第二第三解脫差別。云內外道身共不共故。或解唯第三第八解脫名身作證。釋或唯此二種。唯內道得故。任此等論判。外法異生。不起解脫若依之爾者。外法異生。即起初二解脫。寧不起淨解脫哉。
答。淨解脫是假想觀門也。外法異生。何不起之哉。是以。婆沙論（八十四）中。述八解脫曾得未曾得相云。想受滅解脫。唯未曾得。餘七解脫。通曾得未曾得。謂諸聖者。及外法異生。皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得此文意。外法異生。得淨解脫之旨。炳然也。若許得之者。豈不現起哉。加之。婆沙論（八十五）中。明八勝處曾得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得釋十遍處曾得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾得此等文意。從四勝處。前八遍處。如淨解脫。外法異生得之。爰知。亦可起淨解脫云事。但於婆沙論。淨解脫唯依內道相續之文者。淨解脫是殊勝功德。異餘六解脫。立身作證名。故對第二解脫。論其差別之時。一往云唯依內道相續也。非盡理談歟。准光法師所引婆沙論（百五十三）有說。淨解脫雖取色淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名之說。可思之。正理論兩處之文。會通之趣。亦以同之。
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱歟。
第五卷抄記錄之畢。
問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等流果耶。答。可受無色界等流果也。兩方。若受無色界等流果者。婆沙論中。有學聖者。所起滅盡定。不受無色界等流果若依之爾者。無學聖者所起滅盡定。既受無色界等流果。有學聖者。例亦可同如何。
答。有學聖者所起滅盡定。為同類因受無色界等流果之義。必然也。更不可異求之。但於婆沙論說者。正見彼論文云。滅盡定。令諸學者更受無色界異熟果。令無色界等流果。此文意云。有學聖者所起滅盡定。為異熟因。受無色界異熟果故。以之為本。且不論受無色界等流果。無學聖者。所起滅盡定。無為異熟因受無色界異熟果之義。故受無色界等流果（為言）非謂云爾故。有學聖者。所起滅盡定。不受無色界等流果歟。
問。前八遍處。俱緣可見色歟。答。俱緣可見色也。兩方。若俱緣可見色者。地水火風遍處。尤可緣觸處也。是以。光法師所引婆沙論（八十五）中云。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊此文意。地水火風遍處。可緣觸處若依之爾者。披今論疏解釋。前八遍處。俱緣可見色判如何。
答。云三境欲可見。述八如淨解脫。性相之所定也。明知。前八遍處。俱緣可見色云事。故今論云。十中前八。如淨解脫○依第四靜慮。緣欲可見色正理論（八十）云。又如淨解脫。依第四靜慮。及緣欲界色處為境顯宗論（四十）說。全亦同之。婆沙論（八十五）云。前八遍處。唯緣欲界色處。任此等論文。前八遍處。俱緣可見色之旨。分明也。但於地水火風遍處。尤可緣觸處也云難者。光法師釋此疑云。實緣色處。假想地等。故正理（八十）云。如何地等。亦名色處。地地界等。有差別故。顯形名地等。如先已說故說地等遍處。不言地界等。故前八種。但緣色處。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八。緣色理成此釋意云。上卷云。地謂顯形色。隨世想立名。水火亦復然。風即界亦爾。顯形二色之上。隨世間想。假立地水火風四大種名。故前八遍處之中。後四遍處。緣此假立地水火風在四大種名。顯形二色。假作青等所依實地水火風四大種行解故。雖名地水火風遍處。實緣可見色也（為言）寶法師謂色處為所緣。緣假四大故之釋。泰法師依第四靜慮緣欲界可見色。勝解作意緣可見色。作假名地水火風觀。乃至風及風界。或異說故之釋。其意亦同之。次於光法師所引婆沙論。復思青等為何所依。知依大種故之文者。就今所作行解。云觀青等所依大種也。遍處是假想觀門故。雖非觸處之中實四大種。緣假四大種。作青等所依。實四大種行解也。
重難云。遍處是假想觀門故。緣非實四大種顯形二色。作青等所依實四大種行解者。風即風界。無假風名云義意。緣顯形二色。可作實風大種行解。如彼不淨觀。緣清淨色作不淨行解也。何云有餘師說。唯風遍處緣所觸中風界為境哉。
答。雖假想觀門。寄相似義邊。作其行解也。顯形二色之上。隨世間想。假立地水火風名。故寄此義邊。緣顯形二色。作實地水火風四大種行解也。風即風界。無假名云義意。顯形二色之上。全無假立風大種名。故緣顯形二色。不作實風大種行解也。欲界色境之中。其體清淨色。傍有相似不淨色之義邊。故寄此義邊。不淨觀緣欲界一切色處。作不淨行解也。若欲界色處中。都無不淨色者。不淨觀緣欲界一切色處。不可作不淨行解也。
重難云。任蘊不攝無為之理。無色四蘊。全無假立虛空無為名之義邊。何空無邊處遍處。緣自地四蘊。作虛空無為無邊行解哉。
答。無色四蘊雖無假立虛空無為。名虛空無為。同是非色法故。空無邊處遍處。緣自地四蘊。作虛空無為無邊行解也。
問。後二遍處。為唯緣現在。為當緣過未二世歟。答。不限現在。可緣過未二世也。
兩方。若緣過未二世者。後二遍得者。假想觀門也。何可緣過未二世哉。是以。不淨觀。四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。唯緣現在。不緣過未二世者。論家人師之所定也。後二遍處。例亦可同。何況。見婆沙論（三十二）文云。於無色界遍處法中。非擇滅得。漸漸增長後二遍處。非擇滅得。漸漸增長。豈非唯緣現在故哉。若依之爾者。婆沙論（八十五）中云。後二遍處。俱緣三世如何。
答。後二遍處。不限現在。廣緣過未二世云事。婆沙論。後二遍處俱緣二世之文。甚分明也。誰可異求之哉。但於後二遍處者。假想觀門也云難者。後二遍處。雖是假想觀門。所緣既通非色四蘊。故少分緣過未二世之類可有也。次於不淨觀四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。唯緣現在不緣過未二世云例難者。彼緣色法。勝解作意故。唯於現在色法。作假想觀門也。次於婆沙論。於無色界遍處法中。等之文者。後二遍處。雖少分緣過未二世。多緣現在故。從多分說。非擇滅得。漸漸增長也。
重難云。寶法師餘處（二十二）釋不淨觀緣世相云。勝解作意。唯於現境假相想緣故。不緣過未。如五識等。唯緣現境此釋意。一切勝解作意功德。唯緣現在。不緣過未二世若後二遍處。唯假想觀門者。更不可緣過未二世哉（是一）。次。有何故。假想觀門緣色法。唯限現在。緣非色法。廣通過未二世哉（是二）。
答。思後二遍處行相。唯可限假想觀門也。故光法師解後二遍處。如次空識二淨無色為其自性。各緣自地四蘊為境之論文云。後二但觀空識。故以無色。為其自性。各緣自地四蘊為境。假想思惟。作無邊空解。作無邊識解婆沙論（八十九）中。釋後二遍處生五心云。是假想觀。不能引起色界定心但於寶法師餘處。勝解作意。唯於現境等之釋者。且就緣色法假想觀門。云假想緣故。不緣過未歟。或亦從多分云爾歟。
次。色法現量可知法。非色法比量可知法也。而現量可知法。過未二世。非如現在。故不淨觀。四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。唯緣現在。不緣過未二世歟。如彼眼等五識唯緣現在。不緣過未二世也。比量可知法。三世其相是同。故後二遍處。雖唯假想觀門。廣緣三世歟。
問。勝處遍觀門。悉解脫攝歟。答。非悉解脫攝也。兩方。若悉解脫攝者。三種觀門。既各別也。何悉解脫攝哉。是以。今論中。判以後後起勝前前故。解脫勝處遍處。觀門可各別。若依之爾者。解脫者。目棄背義。勝處遍處。亦可有此義。寧非解脫攝哉。何況。披今論文。云勝處有八種。二如初解脫。次二如第二。後四如第三。遍處有十種。八如淨解脫。後二淨無色。述勝處遍處觀門。悉解脫攝之旨如何。
答。若據色界解脫勝處遍處云之者。觀門勝劣不同。行相總別亦異。故勝處遍處非解脫也。故見今論云。應知。此中修觀行者。從諸解脫。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。以後後起勝前前故光法師釋此文云。由前引後故後勝前。故婆沙八十五云。此中解脫唯於所緣總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處。雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處。非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相加之。正理論云。此解脫等差別云何。唯能棄背。名為解脫。兼折所緣。名為勝處。如無邊解得遍處名。此三善根。漸次修故。有餘師說。此三善根。由下中上。故有差別。謂能棄捨。勝伏所緣。行相無邊。有劣勝故。有餘師說。解脫唯因。遍處唯果。勝處通二顯宗論（四十）說。全亦同之。婆沙論（八十五）問解脫勝處遍處有何差別。答之有多復次義中云。復次唯因名解脫。唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處。任此等論判。前三解脫。八勝處。前八遍處。勝劣不同。行相各別。故互不相攝云事。甚分明也。但於解脫者。目棄背義。勝遍處亦可有此義云難者。前三解脫。總緣可見色。棄背色貪心。及不淨觀心。八勝處者。約可見色。分別多少青黃赤白。制伏所緣境。前八遍處。緣可見色。作青黃赤白地水火風無邊行相。故八勝處。前八遍處。雖帶棄背之義。非前三解脫攝也。故婆沙論（百六十七）中。釋發智論（十八）初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智云文云。此中前三解脫。皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智。是初總觀故。不攝勝處遍處次於今論。勝處有八種。二如初解脫之文者。自性依地所緣境等是同。故云爾也。非謂八勝處。前八遍處。即前三解脫攝歟。光法師解八中初二如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫之論文云。八勝處中。初二勝處。自性地等。如初解脫。是初解脫果故。次二勝處自性地等。如第二解脫。是第二解脫果故。後四勝處自性地等。如第三解脫是第三解脫果故今論中。釋遍處有十種。八如淨解脫之偈頌云。十中前八。如淨解脫。謂八自性。皆是無貪。若并助伴。五蘊為性。依第四靜慮。緣欲可見色此等釋意。勝處有八種。二如初解脫等者。談自性依地所緣同邊次若據無色界解脫遍處論之者。四無色解脫。各以自地加行善四蘊為其體故。空無邊處解脫。即攝空無邊處。識無邊處解脫。即攝識無邊處遍處也。故婆沙論（百六十七）中。釋發智論。空無邊處解脫。攝空無邊處解脫。及彼遍處。六智。三三摩地。識無邊處解脫攝識無邊處解脫。及彼遍處。六智。三三摩地云。四無色解脫。各以自地加行善四蘊為性。是故。得攝後二遍處。及六智三三摩地慈恩大師（瑜伽論略纂十五）引俱舍論。云後二遍處。即彼二解脫。亦顯此意也。
問。付前八遍處觀門。觀青等四色後觀地等四大種歟。答。觀青等四色後。觀地等四大種也。兩方。若觀青等四色後觀地等四大種者。今論文。引十遍處次第云。謂周遍觀地水火風青黃赤白正理（八十）顯宗（四十）兩論之說。全亦同之。明知。觀地等四大種後。觀青等四色云事。若依之爾者。光法師所引婆沙論中。觀青等四色後觀地四大種如何。
答。思前八遍處觀門。觀青等四色後觀地等四大種也。今論中云。應知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。以後後起勝前前故者。淨解脫次起後四勝處。後四勝處次起前四遍處故也。若前起地等四遍處者。以何可為能引哉。故光法師所引婆沙論（八十五）云。此中解脫。唯於所緣總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處。雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處。非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊加之。勘婆沙論處處之文。或（八十五）云。前四遍處。以眼識為加行至成滿時。緣青黃赤白四色處為境中。四遍處以身識為加行至成滿時。緣地水火風四觸處為境或（百四十一）云。十遍處者。謂各別觀青黃赤白地水火風。即為前八任此等論判。觀青等四色後觀地等四大種之旨。炳然也。但於今論。謂周遍觀地水火風青黃赤白之文者。泛爾只述十遍處相。更非由觀門次第列之也。正理顯宗兩論之說會通之趣亦以同之。
問。麟喻獨覺。得滅盡定為加行得。為當離染得歟。
第五卷抄記錄之畢。
問。今論意。依身在欲天。可起前三解脫耶。
答。不起前三解脫也。兩方。若起前三解脫者。今論疏中。依身在欲天不起前三解脫。若依之爾者。勘正理論（八十）文。述一師意云。有說。初起唯依人趣。要由教力所引起故。人中有教。天趣中無。設有著樂。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義設雖今論意。何不許此義哉。答。見今論文。偈頌結餘唯人趣起。長行判四無色解脫。二無色遍處。一一通三界身起餘唯人起。由教力故。光法師釋此文云。四無色解脫。二無色遍處。非由教力。一一通依三界身起。作餘前三解脫。及八勝處。前八遍處唯人三洲能起。由教力故。不通餘處既表餘唯人起。由教力故。又亦遮由教力故。不通餘處。今論意。依身在欲天。不起前三解脫云事。甚分明也。但於正理論。故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義之說者。今論意。何可必同正理論有說義哉。故正理論。初師所餘一切。依欲界身。唯在人中三洲除北。餘慧力劣。無聖教故之說。可同今論意也。
重難云。今論餘處（二十二）中。明起不淨觀依身。偈頌結緣欲色人生。長行判唯人趣生。三洲除北。光法師釋此文。引婆沙論（四十）問何處起此不淨觀耶。答唯有三洲。能初現起。天中無有青瘀等相故。六欲天。唯能後起。有說。初後皆唯人趣。六欲天中。無青瘀等不淨相故。都不現起之文畢云。俱舍同婆沙後師。若據初起。或同婆沙前師。正理同婆沙前師准若據初起。或同婆沙前師之釋思之。今論意。何不同初二解脫後起。通六欲天之說哉。不淨觀初二解脫行相。所緣大同故也如何。
答。若據初起。或同婆沙前師之釋。何樣得意為疑哉。若初起邊同婆沙論前師說云釋得意者。全不可為疑。若今論唯人趣生之文。據初起論之。後起通六欲天云釋。得意者。其疑且似可爾試會之云。不淨觀後起。通六欲天者。婆沙論前師說。故會今論。唯人趣生之文。同彼前師說云釋意。可有之。初二解脫後起。通六欲天云事。婆沙論中。無分明說。正理論文。初有此義故。何以前論說。強可令同後論一說意哉。
問。論中明生上二界起色無色定緣。云二由業力。爾者。寶法師意。今此業者。為唯限順後業。為當通順生業歟。答。唯限順後業也。進云。寶法師釋云。謂先於欲界。或於色界等造順生受。及順後受業付之。依寶法師釋。披今論所說云。二由業力。謂先曾造感第二靜慮已上等地生造順後受業正理論（八十）顯宗論（四十）說。光法師。暉法師釋。全同今論文。唯舉順後業。若爾。寶法師解釋。寧不背此等定判哉。上地生順後受業泰法師釋此文云。二由業力。謂先曾速造感。
答。上二界中。無有退故。生上二界。起上地定。造順生業之者。不可退彼定。故無順生業為起定緣之義也。論家人師釋中。唯舉順後業。即存此理故也。其釋即如疑難被出。但於寶法師造順生受。及順後受業之釋者。學者會通。雖非一准。且依相傳義云。此釋意非謂以順生業為起定緣。且出一類成申釋意者。依身在初靜慮已離初靜慮染。未離第二靜慮染人。造第二靜慮順生業。造第三靜慮順後業畢。由彼順初生業力從靜慮先生第二靜慮。由彼順後業力。從第二靜慮。將生第三靜慮之時。可離第二靜慮染。故起第二靜慮煩惱能治道。為起定緣云也。是則為顯順後業為起定緣之義。云出由順生業感第二生許也。非釋以此順生業為起定緣歟。
問。頌文云。佛正法有二。謂教證為體爾者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同歟。
答。其義相替歟。兩方。若其義同者。婆沙論中。可不同若依之爾者。正法滅盡者。三世道同之軌則也。何有不同哉。
答。勘婆沙論（百八十三）文云。或有諸佛未般涅槃。正法便滅。或有諸佛般涅槃後。經於七日。正法便滅。然我世尊釋迦牟尼。般涅槃後。乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃。及般涅槃已。經於七日正法滅者。依更無有入正性離生說名為滅。釋迦如來。正法滅者。依甘露界斷。說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中。滅故名滅思此文意。諸佛正法。依更不入正性離生。名為滅盡。釋尊正法。依甘露界斷。名為滅盡（為言）而見次上文云。空中復有大聲。唱言。釋迦大仙。所有正法。從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門。於斯永閉。大苦黑闇。遍滿世間。更無救護將導之者。入正性離生加行名甘露門故。明知。諸佛正法。不入正性離生以來為滅盡初。釋尊正法。不起入正性離生加行。以來為滅盡初也。若爾。根本加行之階級。其位雖聊異。依不入聖之義邊。其趣大相同者歟。
問。論中明正法住時。舉二師說。爾者。初師意。如何釋之耶。進云。今論云。聖教總言唯住千載付之。如來聖教。流行閻浮。遙至像法末法之時。何唯限千載哉。何況。見寶法師解釋云。論主造論之時。佛涅槃後。九百年中定知。光法師在世。是千載已後也其時寧可聖教滅盡哉。
答。聖教總言唯住千載者。如來聖教感行世間。唯限行載不過此時云也。故婆沙論（百八十三）云。然我世尊釋迦牟尼。般涅槃後。乃至千歲正法方滅但於如來聖教。流行閻浮。遙至像法末法之時。云難者。如來聖教纔傳世間。雖至像法末法之時。彼皆衰微。不如千年之時分。故以少屬元云唯住千載也。次於光法師在世之時代者。粗雖有異義。大概推之相當一千八百餘年歟。想像其時。像法之季。如來聖教。纔相殘時歟。
尋云。以何得知光法師在世之時代。釋尊入涅槃後一千八百餘年歟。
答。演義抄中。述製八十華嚴經疏之時代云。以今去大師涅槃。一千八百六十餘年故光法師在世。雖先於此。不經幾程歟。
問。論中明正法性時。舉二師說。爾者。第二師意。如何釋之耶。進云。今論云。有釋。證法唯住千年。教法住時。復過於此。付之。正法千年者。經論常途之所談也。教法住時。何可過千年哉。是以。見婆沙論（百八十三）文云。然我世尊釋迦牟尼。般涅槃後。乃至千歲。正法方滅若爾。教法住時。復過於此之說。豈不背婆沙論文哉。
答。釋尊入涅槃。一千年以來。無有入聖得果之者。故證法住時。雖唯限千年。千年之後。教法獨盛。受持正說者。便住世間。故云教法住時。復過於此也。今論說意。尤叶道理。故寶法師判二說正不云。今詳兩說。後說為正。所以得知。今時有教。有教法故但於正法千年者。經論常途之所談也云難者。據教證二。正法竝住在世間之時云爾也。更非遮教法住時。猶過千年之義邊歟。婆沙論。乃至千歲。正法方滅之文。會通之趣。亦以同之。
問。大師世眼久已閉。堪為證者多散滅。以下六行文。為本頌。為當長行歟。答。長行攝非本頌也。兩方。若本頌者。光法師所判中。可長行攝。若依之爾者。披泰法師解釋云。此論一部。傍正總有六百七頌。上來初有三頌。辨造論緣起義當序分。次有六百頌。明所簡擇漏無漏法。義當正宗。自下第三有四行頌。謙退造論。勸求解脫。義當流通加之。寶法師。云自下有三頌。大文第三觀學流通分。圓暉法師。述且傷歎人有德者頌曰。任此等定判。明知。本頌云事如何。
答。世親菩薩造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅國之時。無有此文。後被請釋論。解釋六百行頌之日。初製大師世眼久已閉以下六行文。故長行攝非本頌也。何況。廣勘今論一部始末。舉六百行本頌之習。先標頌曰載之。後云論曰釋之。而大師世眼久已閉等之文。不置頌曰之標言。無有論曰之釋文。長行攝非本頌云事。炳然也。故光法師釋迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理義成立。我多依彼釋對法宗。少有貶量為我失。判法正理。唯在世尊。及諸如來大聖弟子之論文。云就長行中。一正釋頌本。二傷歎以勸學。此即正釋頌本。二傷歎勸學者。指大師世眼久已閉以下六行文。故長行攝非本頌之旨。此釋亦分明也。加之。見正理論（八十）文。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。少有貶量為我失。判法正理。在牟尼之一頌後。無有別偈頌。若大師世眼久已閉以下六行文。是本頌者。正理論中。何不載之哉。但於泰法師解釋者。理實而言。雖長行攝。結七言頌傷歎勸學。故立頌名也。故光法師云。大師世眼久已閉堪為證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就頌中。一傷歎人。二勸學法。亦立頌名也。重按泰法師釋意。長行之中。結偈頌故。指今此頌。云傍頌歟。寶法師定判。圓暉法師釋。會通之趣。亦以同之。
（寫本云）
文永二年（乙丑）八月五日（酉時）於海住山十輪院抄之畢去夏五月十九日始清書之此秋南呂上旬候遂結集之前後首尾送七十五日之光陰大小新古記七十箇條之論義為之當山居住之思出充之來世得脫之業因三寶諸天哀愍納受殊別吾山本尊觀音薩埵知見此勤八宗擁護春日權現照覽此志草庵風添之暮施引攝於兜率之雲龍華露結之曉開慧解於唯心之月過去二親師範現在同法善友遂再觀於三會之庭談往事於慈尊之前而已。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性。（年齡六十四夏臘五十三）

俱舍論第二十九卷抄