阿毘達磨俱舍論指要鈔第二

　　　　 輸入者 黃紹亮

分別界品第一之二

此除色聲餘三種。頌疏云。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三性今謂。餘謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋。
十八界中此彼差別。有見等者。泰疏云。舊云可見不可見者。誤也。瑜伽倫記一上（十九紙右）云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見麟云。有見梵云婆。此云有。尼陀羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五（十六紙）及一百二十八（初紙）正第四（四紙左）然釋有見三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以第二義釋。以可示現此彼差別。能有眼根見用故。說色名有見。如心有所緣境說心名有緣也今謂。泰意色有眼見故名有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不加解釋。又光記云。此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此彼言說故名有見。此即言說。名見暉師亦同。然依婆沙。正理。見義總有三說。別唯二義（光記‧倫記并同）別二者。一眼見義。二示現義。於第二義中亦有二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一方處示現。是世友義（惠暉云示現義則不正也者非也）二眼見義。是法救說。三影像示現。是脅尊者義故。言總有三說。然世友義。但云示現。非謂言說。泰‧寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論三云。立有色有二十種義。其中第四有方所故。謂有分量故。第六方所可說故。可說在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言說顯示義故又解。言說名見。正理四（二紙左）云。有說。色者謂能示現在此彼言。此有彼言故言有色又婆沙百二十八（初紙）云。有見如有名等。准此等文。光解為正。
如畢舍遮室獸摩羅。泰疏云。畢舍遮。舊經中名毘舍闇鬼。鬼中勝者也。玄應音義二十二（十二紙左）云。畢舍遮。舊云毘舍遮。又作毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂鬼也。大日經義釋第七（六十九右）云。毘舍遮是極苦楚義。以餓鬼趣故。常為飢渴熱惱之所逼切。因以為名言室獸摩羅者。泰疏云。室獸摩羅形如象（麟記云。有云。形如床大）舊經律。或云失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯云殺子魚也。善見律第十七云。鱷魚也。長二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入水。齧腰即斷。廣州土地有玄應音義十五（五紙右）十八（六紙右）亦同。又婆沙九十五（二紙左）云。如有海獸名室獸。舊婆沙文三十九（二紙左）云。失獸摩羅‧凡所銜物。堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然。
　 如諸蝙蝠鵂鶹等蝙蝠者玄應音。義十五（二十六紙）云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠‧服翼‧蟙墨‧靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歲。色白腦重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神仙蟙音織‧墨音黑。律文作螑蝮非也。又鵂鶹者。玄應音義十四（二十五紙右）云。鵂鶹許牛切。下力周切。亦名鉤鵅。即鴟鴟也。夜見盡伏。亦名怪鳥也爾邪雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。為圞可以喪諸鳥。頭目如貓。盡無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂鶹。江東呼為東載板。楚人呼為快杜鳥。蜀人呼為春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。光法師對面記云。獯狐子體鶹子異名也。
境界所緣復有何別。正理四（十紙右）云。論云。六識‧意界‧及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故（此論云取境故）如人有子。所緣‧所行‧及與境界。名義差別光師三義以辨差別（寶師以為四解非也。第一解中。總別雖殊。其義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有又隔。今釋無有。三釋明矣）寶師破云。並非論意。然不辨其釋所以為非（其非如別記中）又泰師云。約礙功能名境礙。約礙法體名所緣礙此同光師第二解也。頌疏亦唯引光第二解。又初自釋是光第三解意也。今謂。泰‧光‧暉等。并以體用分其差別者未可也。何者。論言轉時說名有礙。又云和會轉故。此等論文皆約功用。若無施能取能緣之用。則何有拘礙之義。言唯礙體。全無其理。又寶疏釋曰。有境之法。於自境上。有見聞等遊履功能。名為境界。心心所法執境而起。名為所緣。即心心法二差別者。執境而起心心所。同名為所緣。越彼彼境於餘境中。此不轉故。名為有對。取像印持功能差別。心心法異。名為境界。越彼於餘境此不轉故。名為有對。此謂差別今謂。寶師釋二種別。似派卻混。於餘境中此不轉者。此即境界有對。何為所緣有對。又心心所執境而起。此時豈無了別取像等用。如寶法師。縱雖具鵝王眼。此中分辨。何為所緣。何為境界。若約心心所而言之。境界‧所緣毫無寬狹。二種有對眠然無別。今辨差別。本為欲分根識有對也。非於心心所也。諸師不領境界‧所緣立名之由故致此謬。其境界乃是功能所託故通根攝。又所緣者。緣有二義。一謂緣藉。二謂緣執。今言所緣第二是也。是故所緣唯局心心所法不通諸根。又終南家業中卷云。七心之數以照境邊入於境礙。能緣慮邊又入所緣有對。問。取境緣慮深淺如何。答。約局論。初念取境乃屬境界有對。相續緣慮即是所緣有對今謂。家業同光第三。且就初念相續分二種別。不符論文。又清涼華嚴疏鈔三十五下（三十九左）云。論自問云。境界‧所緣彼有何別。論答云。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。釋曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等於色等境有能見等功能故。即託色等為我境界。若心心所猶如羸人非杖不起。託境方生。即色境等名為心等之所緣也。是則境界有對。能緣力強。所緣有對。所緣力強。故所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不託境而生故。故能取境邊名境界有對。為境引邊名所緣有對。而大雲釋云。礙取境義邊名境界有對。礙緣境義邊名所緣有對。似非本意以論引施設足論四句分別境界有對。謂一於水有礙非陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等眼。三俱礙。如捕魚人乃蝦蟆等眼。四俱非礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等為礙耳。非礙見等也又論自釋礙義。云何眼等於自境界及自所緣轉時。名為有礙。答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。謂眼緣色不聽聲等故。眼於色名為有礙。礙我餘緣故。則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取餘境。俱言礙取境邊。故非論意。三有對義。彼論為難。今已略顯。然第三有對。體雖七心。要緣六境故亦有色。又言等者。等於下別無對色故。此無對色亦六境中法界攝耳（已上疏鈔）今謂。清涼責大雲釋。以語不足為非論意。豈惟不足而已。義亦不允。清涼元無領會境界‧所緣之別也。論意約就能取能緣以分二別。然清涼分力於能所緣辨其強弱。今非此中意耳。又定賓飾宗記二末（四十一右）云。境界‧所緣復有何別。此難意云。五種色根能取境界。名為境界有對。即非緣慮故。非所緣有對。其義易知。然論境界‧所緣有對二門。並言以七心界及諸心所而為體性。是則境界‧所緣有對應無差別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界‧一分有取境功能也。即說彼為此法境界者。說彼色等是此十二界‧法界一分之境界也。總相意。取境功能即立名為境界有對。猶如燈炎有燈炷功能也。心心所法執彼而起。執彼色等境界而起也。謂憑境力心方生。總相意者。自由他生。即立名為所緣有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦如羸人杖力故起名為所緣者。境名所緣也。所緣之有對。依主釋也。此文分明自辨異已。光法師等浪為多釋（已上記文）今謂。賓師自負輒得領解。排斥光師多釋。然見其釋相。尚昧文段。何會淵致。近取比況。玄皎難分。此一段文唯在問答境界所緣。其釋有對出見下文。此中釋有對者。此是太早計也。以故所立譬喻不合法說。燈炎燒炷功能者。此唯顯示能取功能。非顯境界。又燈炎藉炷已生者。此顯心心所法依於所緣而起。非喻境界亦名所緣也。又慈恩唯識述記二本（初紙左）引此論文。雖非別加細釋。然亂位次顛倒論文。亂次者。彼列次云所緣‧障礙‧境界。與此論違（雜心論云境界‧障礙‧所緣）又引二差別之文。先舉明所緣文。後舉明境界文。以故所緣文中。彼字失其所指。此倒文之失也。又溜洲釋疏依寶疏意。撲揚依光記意。圓暉依用泰‧光。遁麟‧惠暉亦不出此域。學者深須消息。
若於彼法名為所緣。斯文有味。字字著眼。初者汎言彼法。廣通一切有為無為等法。言此有功能者。汎指言此。卒歸根識二法。若此無功能。則但是色聲等法。何得境界之名。今者此根識法於彼色等法上已有功能。方以彼色等法相望此根識法。立境界名。說彼之彼。指上彼法略去法字。又此法二字。即是上此。更加法字雖總言法。而卒落根識。如上所辨。上明境界。下示所緣。言心心所法執彼而起者。彼者即指上彼法。說彼為境界二處所指。而今亦言彼。前所言境。若未為心等之所緣執。則但名境。不名所緣。要須心等執彼而起。方保所緣。言彼於心等者。彼者。指上執彼之彼。執彼之彼如上所辨。於心等者。簡非心等。立所緣之名唯在心等非餘法故。然則法名寬通。境界次狹。所緣極局。寬狹漸次鉤鎖連結。善說境界‧所緣之別。然慈恩師唯識述記（二本）雖全引此論。淚亂位次顛倒文句。譬如截斷人之總身以為兩段。移於下分冠於頭上。豈可觀乎。詳如集成編中云何眼等說名有礙光云。此中言自者。五根五識各取自境不能取他名自。非不為他緣。意及意識緣法境故名自。非不能緣他也。又解。緣十三界名自。非五根五識取故。又解。十八界中隨所取者即名為自此解與上（一餘三十紙左）釋各各了別三義全同。然第一釋如通途說。法境是不雜亂體也。第二‧第三本據下文。下文（第二論二十三紙右）云。十八界中色等五界。如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五識各六識中二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。第二釋意符順餘十三界等下文。第三釋意順皆是意識。所識等文。亦順下文（第三論二紙左）云。了自境者。謂六識身眼等五根於能了別各別境識有增上用。第六意根於能了別一切境識有增上用故。
越彼於餘此不轉故。麟云。轉之言起。謂識不於聲上起也。既不能取他。明知。唯為自境所拘礙也。或轉謂不移於聲境也。有約了青色識不於黃色境。明其拘礙礙。大意亦同今謂。轉以移釋不是。下轉可爾。上轉如何可通。
或復礙者是和會義。麟云。舊云。眼等於自境轉時。於餘聲等而不得起。此和會言還是拘礙。准此釋。與前無別今謂。不然。所望不同。非無差別。上約於餘不轉。此約和會自境。自他霄壞。何言無別。
十有色對正理第四（二紙左）有色有三說。如光所引。然惠暉云。問。色體不是見。有眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有見也（云云）今謂。乘言便者非也。正理有三釋故。
若法境界有對是境界有對。麟云。言應順後句者。謂問中境界居前。所緣是後。今即順所緣答故名順後。亦名稱後句答（已上定賓釋前後句亦不允當）今謂。此釋謬也。准此下論及大乘對法論等。問有二句。於中稱順後句故云順後句答及稱後句答。如些論文及頌疏等。問。略後句至答方顯。所以知問略後句者。下論（第二之二十紙左）問答意識所依‧無間（此准五識作法而言）云。若是意識所依性者。即是意識等無間緣耶。設是意識等無間緣者。復是意識所依性耶。應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界（已上論文）准此下文。明知。今此問中略去後句。大乘亦同。其問答法具如對法十二（八紙左）同十五（十紙左）瑜伽略纂六（十二紙右）倫記五上（十六紙）引婆沙明大小等句。演祕七末（十九紙左）云。汎爾決擇。問答諸法。而有寬狹差別不同。由斯對法第十五中。明其一行。順前順後‧二三四等諸句數也故彼論云。一行者即問論法。謂以一法與餘法。一一互相問已。除此法。更以第二法與餘法。互相問。如是一一問一切法。今有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。餘句相望問答。順前後及以四句。如理應思。如是次第一一漸成。如理應思順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問。依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦知耶此應作順前句答。智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應。
鳩摩羅多作如是說。鳩摩邏多。神泰翻云童子。光‧寶並云豪童西域記云童受。慈恩云童首。唯識述記二本云。日出論者即經部本師。佛去世後一百年（一字恐三字寫誤）中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此云童首。造五百論。時五天竺國有五大論師。喻如日出明導世間。名日出者。以似於日亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中言出世故。同四本云。譬喻師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本即鳩摩邏多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所方上座是（光記二‧十紙左云。然和須密。此云世友。俱舍釋中云。是室利羅多解。乃至正理不破者。言中不違故不破也。已上。今撿正理四‧六紙左。亦有此說。然同俱舍。二之三紙左。言有餘師說。不言上座。正理文。具如下辨。三十二紙左。然光‧寶并言。上座是室利羅多。又正理第六‧三紙右。引鳩摩羅多頌。其連次文云。上座所宗等。此指鳩摩羅多。以有言上座徒黨。正理二十五之八紙右。光記第九‧四十一紙左。指之云尊者世曹。又上座弟子有大德羅摩。正理二十五‧五紙右。上標斯名至下。六紙右。指云上座親教門人。正理第二十五‧第二十六中。上座之言殊多）三但名經部然經部中鳩摩羅多‧室利羅多二人不同。西域記中鳩摩羅多翻為童受。室利羅多翻為勝受。演祕云。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹（此五論師出猶如日出）然嘉祥三論玄曰。成實者。佛滅度八百九十年（大乘玄云。七百年或云九百年）罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依薩婆多部出家。三論玄曰。有何梨跋高足弟子。序其宗曰。訶梨跛摩本是薩婆多部鳩摩羅多弟子（已上）今謂。恐應同名異體。以出世年大相違故。又惠暉云。今頌在喻鬘論者。未可取信。以喻鬘等未渡故。寶疏等廣指云造喻鬘論癡鬘論等中有此頌耳。
此是所許。泰云。雖是經部說。不違薩婆多義故。云此是所許。光寶不然。光云。論主意朋經部故。云此是所許。寶云。經主印許經部義故。今謂。光‧寶為優。何者。此說非不違有部義。以故顯宗‧正理并不舉用。光破當矣。
其餘十界通善等三頌疏云。此除色聲八。無記。餘三種三性分別門。此十色中。除色聲二所餘八種是無記性。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三性麟云。言餘謂色聲者不然。若唯明十色。可言謂色聲。通辨十八界。何局在此二。故論云。其餘十界通善等三。謂七心界。與無貪等相應名。善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界若是無貪等性‧相應‧等起‧擇滅名善。若貪等性‧相應‧等起名為不善。餘名無記。次方辨色聲。今此章中全中疏略。良疏主承前十有色及除色聲等言。唯於十色辨故成此誤（已上）今謂。麟‧惠兩師釋三性中不開勝義者非也。惠云。擇滅為相應等起善。空非擇為自性無記。誤之甚也。具如光記辨。
與無貪等名為不善。光云。於法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根及慚愧。二相應善。謂與自性善相應等。泰疏亦同。寶云。七心界與無貪等善根相應名善。貪等三不善根相應名不善（已上）今謂。寶疏略慚愧者未可也。明四種善具如論十三業品中（十四紙）。
色界聲界餘是無記。光云。色界聲界至餘是無記者。此即別明色聲。色聲二界若善心力等起身語表攝是善。若不善心力等起身語表攝是不善。若無記心力等起身語表攝是無記。及非等起色聲皆名無記。以無記色聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身語表業（已上）頌疏亦同。又寶疏云。第三釋色聲。此二之中。唯有等起善不善也（已上）泰疏亦同。今謂。泰‧寶為優。以此論中不說色聲是等起無記故。又色聲亦通善不善。本依能等起強盛力故。其色聲無記性本自爾。非別依藉能起力故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。未必須能起力方成無記。若依大乘。瑜伽倫記云。由三思（加行決定等起思）發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡也。餘香味等此三思發。所以不成善惡性。
有餘師說攝益於身。光有三解。寶師大同初解。光師第一‧第三。輕安為心所法。此釋為優。第二為身之輕安非也。以舊論云與輕安相應等故。光云依彼四靜慮現起等至者非也。靜慮等至二種不同。俱舉所依故。舊論云。依止定及三跋提等。梵云馱南衍那。此云靜慮。三摩缽底。此云等至。總立七名。有心無心定散等別。如唯識述記‧及了義燈‧瑜伽略纂‧及倫記等具釋。
如是說者於彼非無。正理論四（七紙左）云。又眼等根互相繫屬。見諸啞者。多分耳聾。塗足不塗。眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇。拔鼻中毛。眼便落淚。諸如是等其類寔繁故知。諸根互相損益。勿令眼等諸根用微。故鼻舌根色界定有。
餘十五界唯名有漏。光記云。餘十五界唯名有漏。道諦‧無為所不攝故。如諸煩惱。如譬喻部非情五境‧無學身中十五界。非漏所依。皆名無漏。雖皆無漏。非道諦收。猶如虛空及非擇滅。是故得為如是比量麟云。言餘十五界唯有漏者。謂五根‧五境‧五識漏隨增故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。以佛自身雖無煩惱。而為他人緣於佛起故。亦有漏。若餘部師。佛身非漏依故。不名有漏寶疏云。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘論部不同也（已上）大乘者。謂五蘊論‧及雜集二‧唯識第十有三義等。
五識有尋伺。朝鮮論本。有尋之有作唯。頌疏亦同。正理‧顯宗并為有字。同此論本。今謂。唯字為正。以長行釋云顯義決定故說唯言故。正理‧顯宗恐應順此錯本。又此論頌誤為有尋伺者。以長行直釋云眼等五識有尋有伺故。又有字是正。則泰‧光‧寶并應加會釋。既不會釋。明知。有字寫誤。舊論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是五識界恒與覺觀相應故言定。又有人云。梵語有字兼有唯義故。釋云說唯言。頌疏等中改為唯字。雖無巨害。未可也。以梵語多含不可輒改故。今謂。唯字多義。唯識樞要上本云。故說簡持是唯義也。亦決定及信顯勝義（具如集成編中釋）又下理第五云。唯者定義。又唯識述記七末（十七紙左）云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯耳。亦是定義。於此都之字上。加阿縛馱刺耶。即是楷定義也。故今應言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前既言無有二。此言唯者。更何所簡。不可已無更須簡故。唯是足義又但字有定義。正理論八（八紙右）曰。此中但言顯定義。定有間隙故名定間。如是有熟故名定熟。是定有隙理得定義准此等文。有人之說或其可爾。今案。長行唯言。恐是寫誤。當作有字。有字亦有定義。正理十三（十二紙左）曰。釋此有生生等於八。一有能云。此中有言兼顯定義（已上論文）今謂。有之梵語亦有定義故翻譯師或翻為定。或翻為有。續高傳九（二十二右）道寵傳文云。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提流支。初翻十地論。在紫極殿。勒那摩提在大極蓼。各有禁衛不許通言。挍其所譯。恐有浮濫。始於永平元年至永平四年方訖。及勘讎之。惟云有不二不盡。那云定不二不盡。一字為異。通其驚美。若奉聖心（已上傳文）准此傳文。梵文唯一。隨譯者意為定或有。然現流論經見作有字（十地論二之七紙左）乃是流支意也。崔光十地論序（第二二紙右）云。以永平元年歲次玄枵四月上旬。命三藏法師北天竺菩提留支。此云道希。中天竺勒那摩提。此云寶意。及傳譯沙門北天竺伏陀扇多。并義學緇儒一十餘人。在大極紫殿庭譯出斯論。十有餘卷（已上序文永平四年首夏譯周訖）然准論意。自梵本有二本。一有一定。非關譯者。（清涼疏抄三十四中。六十五右云。西域之經自有二本）十地論二（九紙左）云。有二種頌。一有不二不盡。二定不二不盡。此頌雖異。同明實有。若非實有。不得言定（已上論文）淨影記第二（七十一紙左）云。有二頌者。此華嚴經。佛去世後。文隱龍宮。後因龍樹入海誦出。偉之在世。至於論主作論釋時。世傳有二。一頌言有。一頌言定。故有兩頌。兩頌雖異。同明有者。會定為有。若非實有。不言定。會有為定（已上論文）今案。梵士三藏非一。或元有異本。或諸部稟傳各各有別。或偽造成別。於中好事者以沙糅金。斌斌如也。或固執相諍。為欲依據。更作別文。為真經論。具如婆沙百八十五（十五紙左）正理論中。佛滅度後年未幾許。梵土經論真偽混淆。遐傳支那時已線遠。大小經論如塵沙。涇謂逾雜。龍蛇並進。是以有眼囊哲審詳刊定。示勗將來。庶耘蕪穬以輝金言。。
以行相粗外門轉故。麟云。言行相粗者。謂五識依五根取王境。行相粗顯。若爾。內門意識應非行相粗。解云。五識望意識名粗。意識望上地名粗。又解。通望上地並名為粗。且依前釋。言外門轉者。謂緣外色聲等境故。
伺在欲界應名何等。頌疏曰。此問意。伺非三品收者。不與伺相應故。不可言有尋有伺品。伺得與尋相應故。不可言第二無尋唯伺品及第三無尋無伺品。即非三品。應名何等。
由此故言。有四品法。頌疏云。由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。欲界初禪是也惠暉云。下再結前義。明後三界中。約法別論。在欲界初定各成四品也麟云。據約法界自有四品法。然四品皆初標品名。謂字已下指其法體。
謂除尋伺餘相應法。餘者四十四心所法也麟云。問。何不言意‧識二界。獨言心所耶。答。雖意及謖亦為初品。此約法界明故。但言心所。所以論言謂除尋伺餘相應法故。
傳說分別略有三種。傳說之言。意不一准。如上具述。今顯婆沙稟傳故云傳說。非謂不信或難知之義。
此八及聲皆無執受。正理四（十六紙左）云。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受（已上）若據大乘五蘊論‧雜集論。聲為非執受。瑜伽五十六為有執受。景云。聲起時不離根故為執受。對法據不恒有故。不說執受。基云。聲界不離根常有。聲處不恒。今取其界（已上）然寶師意。不用正理故。云聲非有所緣法故言及聲。此意雖依異門。不同正理。麟云。乘前有所緣界。聲非有所緣法故。復言及。此亦順成寶釋。婆沙三十八（九右）曰。問。如前所說。有執受‧無執受其相云何。答。有說。若與血肉筋骨相雜住者。名有執受。與此相違名無執受。有說。於彼斫刺破裂時。生苦痛捨擔。名有執受。與此相違名無執受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數是有對非所聞。名有執受。已性簡未來。未滅者遮過去。有情數遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者在取作如是言。若法有方分有情數繫屬身是有對可牽可斥。名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者遮非有情數。繫屬身者遮身所出。謂髮毛等。是有對者遮意處法處。可牽可斥者遮聲處。與此相違名無執受。又百三十八（七右）云。有執受是何義。答。是增語所顯墮自體法。無執受是問義。答。此增語所顯非墮自體法（已上論文）今謂。准上論文。諸說皆簡聲無執受。正理舉餘師說。定是不正義。
尊者覺天唯大種性。正理第四（十八紙右）此段稱寡學上座者之教理。大同今此覺天說。然正理初（第一之九紙右）有譬喻論師名。次下（同卷之十紙左）言譬喻師。次亦言譬喻部。然後（十一紙左）指示前師初呼為彼上座。准文漸次。則後上座之言即是指前譬喻師或譬喻部師也。除此更無所指。從此已下往往有上座之言。然至第三卷（二十紙左）言彼上座及餘一切譬喻部師等。今據慈恩‧普光等意觀此論文。鳩摩羅多此謂根本譬喻論師。又諸宗‧尚鳩摩羅多者總說譬喻部師。又於彼譬喻部中。更選室利羅多稱為上座。故言彼上座及餘譬喻部師等。慈恩等釋應有根據。正理始末見明文。略如上述。
若爾何故乃至廣說。正理四（十八紙右）譬喻論師引此所舉二經為難。
彼說不離無相違過。正理五（八紙左）云。譬喻師作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說云何名內地界。謂於眼肉團中。若內各別堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又餘經說。苾芻當知。諸有士支皆即六界。既定說六為假有情所依實事。故知。眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經順世名想故作是說。謂諸世間眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等趣。眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說。謂於眼肉名別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言。又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知總攝一切。因眼所起不離眼根大種所造是因。於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因‧依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼根及肉團所依大種（已上）今謂。准此論文。光解為優。寶疏不精。
入胎經中非唯爾所。正理五（九紙右）云。後所引經唯說六界不言餘者。有別意趣。謂續生時眼等無故。蠅於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。
彼經復說六觸處故。寶疏云。從經說六界者。謂四。大‧空‧識。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所以得知。彼經亦說色等六觸處故光云。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四云。復次眼等六處作觸所依義。名六觸處（已上論文）此中引意。取能依觸。非所依處今謂。光解為優。有據故。然光師意取能依觸者。未可也。今此取所依處為善。何者。順下論故。次下（九紙右）云。如契經說。今六觸處應知即是昔所造業。光記云。如契經云。今六觸處果。應知即是者所造因。觸所依處名六觸處。即眼等六根。此中意。取所依六處。不取能依六觸。泰疏意謂。六根為六觸處。光師引文不非。其儀不是。泰解為優。
能燒所稱有異諍論。婆沙百三十六（六紙）初能所斫亦有異諍。非唯後二門而已。然今此論且隨一邊言能燒所稱有異諍等。
異熟因所生假立因名。寶師破泰師義。於上破泰師總別義。深為的當。以有正理明據故。然言不見相從假立之異者。此破不是也。以相從假立二門有別故。以假立門非相從故。雷同為一。豈精當乎。然泰‧光‧寶等。並釋此論為分四說者。未可也。今折論文總為三段。不開二三。以論無或言故。第一約異熟門。第二約業果門。於中初業次果。即是如次依主‧持業釋也。第三約假立門。正理‧顯宗並為四段。故以三或為隔。此論唯為三段。有二或故。又檢舊俱舍。唯有三復次。無約果文。非唯舊論。正理‧顯宗亦復如是。然正理論雖有四釋。而此論三說外更加一釋。第一釋云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生。顯宗亦同。此二論意。異即離義。不同此論。
有說梵行亦能長養若依大乘。瑜伽第五十四說四長養。亦同雜心。又六十四云。復次有五諸根大種長養。謂食長養‧夢長養‧避不平等長養‧梵行長養‧等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。
若爾不應梵音聲相詳見婆沙百十八（二紙右）施設足論者是六足中隨一也。唐三藏自餘五論皆雖已翻。而唯此未翻耳。若大乘說雖有二解。以通異熟為正。如對法抄一。又義林章云。依菩薩地常行愛語‧如語‧諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好通異熟故（已上章文）然婆沙意。聲非異熟。成此義宗。總有九說。此論三傳‧五傳‧隨欲三說。如次彼論第一‧第二第三之義。此三義之外更有六義。彼論諸說無通異熟。此論偈頌明說亦同。然光法師別立通義。於小乘宗甚難信順。婆沙百十八（初紙））曰。諸法由業得彼法。當言是善不善無記耶。乃至廣說。問。何故作此論。答。為止他宗顯已義故。謂犢子部分別論者。欲令音聲是異熟果。問。彼由何量作如是說。答。由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士相。菩薩昔餘生中離粗惡語。此業究竟得梵音聲。由此說故。彼便計聲是異熟果。為遮此意。顯一切聲非異熟果。故作此論。乃至廣說。問。若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答。依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問。何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三轉。謂最初業生諸大種大種生聲。聲屬第三。故非異熟果。復有說者。聲屬第五轉。謂初業生異熟大種。異熟大種。生長養大種長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。故非異熟果復有說者。聲隨欲轉。非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲。非從異熟復生異熟。復有說者。聲是現在加行所發。異熟果是前業所起。復有說者。離初靜慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善‧不善‧無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者。生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷。異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲宜說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩具聞如來以梵音聲宣說正汪。乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸梵戒梵行精進。皆當回向願於未來得住如是大土行類。由此意樂。復種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求梵聲相。又勤淨除二種業道。謂粗惡語及雜穢語。由勤淨除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在花妙堂閣陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作此思惟。我於何時。當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已。勤加功力積集財寶。如其所願。皆能辨之。菩薩亦爾。由見及聞發願求佛梵音聲相。諸業過去乃至廣說。
若爾身受便違正理。異解紛競。難輒適從。泰‧光意謂。論主用五傳義聲非異熟。寶師意謂。論主破兩師義。聲通異熟。三師解釋意見不同。然解正理三師皆同。正理師破斥後師意存前師。以於前師文下通身受難故。然泰‧光師不用三傳義者。以正理中移於後文在初說下故。又以難云身受從業所生大種生。不云從長養等流大種生故。又泰‧光師為論主意用後師者。以正理中雖有別破後師之文。此論無別能破文故。況又長行順釋偈頌。頌文已云無異熟生。何以長行許通異熟耶。然寶法師為俱舍破兩師義者。以能破文在兩說終故。若依論文起盡。寶解尤為穩暢。又論主多破婆沙故。其餘具如兩師疏記下辨。今案。約此論現文言之。則寶解為優。又探其義言之。泰‧光為善。又通大小乘意。除犢子等小乘無文。泰‧光符順小乘婆沙。此論偈頌及婆沙等在文炳著。
若有眼界亦眼識耶。泰疏云。將釋此文。先述毘婆沙論（七十三之十紙。百六十二之十五左）若依伽延有五行。一成門。二不成門。三得門。四捨門。亦名棄門。五退門。前四門通功德過德。第五一門唯功德有退也。婆沙唯有前四門。依彼論成有八句。不成亦八句。得有十。捨有十二。具如彼述。寶疏第四（三十六紙左）云。然此得名有總有別。總名得者。獲及成就皆名為得。非得亦爾。捨不成皆名非得。別名得者。一者未曾得及得已失將成就法得至生相初獲名得。二者得已不失。得至現在名為成就。即是先不屬已初獲屬已。名之為得。此謂生時決定屬已故。名之為得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦准於得。若望同類。唯初剎那生相名得。最後剎那滅相名捨。爾時非得至生相故。於其中間雖後後念至其生相。然此類法恒名成就。非今獲故。此類之得現在身故。若別望剎那三相前後者。生相定獲。此時名得。至住異相時。總名成就。至滅相位方名為捨。落謝過去名不成就。於諸論中依總類說。不約剎那故。故婆沙‧正理四通行等。皆約初剎那生相名得。非於後念。若就諸法具得成就及捨不成。四種差別即有不同。如非想見惑唯有成就及捨不成。無有得也以無始來恒成就故後雖容斷必無退故。若利根無學諸無漏法。有得成就及不成就。在凡位時名不成就。金剛心時名之為得。盡智已去名為成就。無其捨也。至無學位。更無退故。涅槃捨時無非得故。若有得捨定有成就不成就。所以最初得至生時不名成就。以彼身中成就非得故。最初非得生時不名成就。以彼身中成彼法故。於生位中正得捨故。名為得捨。正理論云。得‧獲‧成就義雖是一。而依門異說差別名。得有二種。謂先未。得及先已得。先未。得得說名為獲。先已得得名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲聖法。今詳正理。文雖少異。其義亦同。先未得得。說名為獲者。有二種。一曾來未得。如無漏道等。二得已失。如生上地等。先未得得。說名為獲者。即是於二位初得至生相時。先已得得說名成就者有二。一無始已來恒成就者。二初得已後第二念法。皆名先得得應知非得與此相違者。非得有二種。一無始已來曾未得者。名為不獲。通其前後名為不獲。二謂已得捨。復於初念生相名為不獲。第二念去名不成就（已上）今謂。光師解正理論。未得得。為獲。已失得為成就。各但為一位。與今論別寶師各為二位。是故二論意同。言有少異。故光記云。正理若作斯解。而得‧捨成就‧不成就四句相違（與俱舍相違）或可。得‧獲‧成就本唯一物。隨作論者寬狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同。（已上）今謂。光師此解本據元瑜正理鈔彼具文曰。問。得‧捨‧成就‧不成就四句相違。何言得謂獲成就。解云。得‧獲‧成就本唯一物。隨論者意所用便別。此文與彼不可一例。其義云何。此明獲‧成就意。以異文相對解釋。辨得‧非得差別之相故。獲。成就體各不同。彼四句中欲以異門莊嚴於義。得即唯據新得。成就即通新舊。成就攝於得。得不攝成就。思之可解（已上）然光法師評此鈔云。成通新舊。得據新論。不成通新舊。捨據新論。得時即名成就。捨時即名不成者。此解謬矣（已上）今謂。寶師意謂。婆沙約初念後念而言。古德意同婆沙。但改時一字。更無妨害。又寶解。或約得體。或約得時。或就得名各有差別。各有總別。時有得成。故云上是別義等。或云就體以說。或云就時論等。又光師初界品云。所得法至生相云得等。次根品中云。此法上得創至生相等。二品不遠。前後相違。又圓暉初依寶師。界品得成就門。云得至生相名得等。次根品中云所得法流至現在名成就。此據光師界品釋。義跨兩師。能所未定。何得顯得體相。寶師解釋得‧非得義。盡善盡美宋傳云俱舍一宗以寶為定量。不亦宜乎。其餘立破如疏記中具辨。不遑枚舉。
獨俱得非等。獨字通得。俱字通非。即是獨得俱得俱非之義。又等者。寶師等唯等成就。故寶疏‧頌疏科言得成就門。光師科云得成就等門。故解等字云。等謂等取成就等。此中總明得成就‧捨不成就。如婆沙具說。恐繁不述。今謂。光師為正。論云為攝如是所未說義。總復言等故。
我執依止說心為我。婆沙七十四（初紙）論內外處。總有四說。此論當第四。然眾賢論師破此論說。故寶疏云。准婆沙有四釋。此論即當第四正理云何破自宗義。又世想立名依少分立。如何為難（已上疏文）今謂。寶破當矣。又寶師破光云光第三解與正理同亦當。光師引婆沙百三十八之文釋此論文不合。寶疏引七十四為正。彼引契經與此論同。然此論所引。上之二句與下二句。是各別經。又婆沙論四句為一經之文。不分二經。
若境與識定為所緣。頌疏云。定有二義。一如色等五境。與識定為所緣。名之為定。謂五識名定。緣境不雜故。今此五境得名定者。謂與五識定為所緣故。五識緣時名同分。雖被意識緣。以非定故。故非同分。第二法境名定。體即是定。唯意識緣是決定故。定被意識緣。所以望意識名同分惠暉云。五識名定五境不得名定。以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境五識名定。今喚五境名定。約能緣五識名定。五識緣時名同分也。
由諸聖者。恒名同分。光師解法界名定總有四說。寶疏‧頌疏同彼第一。
迦濕彌羅國。具出西域記第三。此云買名國。舊云罽賓訛也。居北印度之境也。又了義燈一云西天竺。天親傳云天竺之西北。漢書九十六云。罽賓去長安萬二千五百里。又唐書云箇失密。或曰。迦濕彌羅。演義抄五十一云。迦濕彌羅。亦云迦葉彌羅。並翻阿誰入。華嚴音義三曰。舊名罽賓國。此翻阿誰入。乃至眾在咸云。我不因聖僧（末田底尊者）阿誰得入此處。故從此語即立其名國即在此印度境。乾陀羅次此鄰也。
西方諸師。元瑜正理抄第九（三十九紙右）意謂。西方師是乾馱羅國薩婆多師。又迦濕彌羅國薩婆多師為北方師。印度諸國薩婆多師為外國諸師。下皆準知。
復開為二二無識屬。神泰云。若依正義。一切眼皆有識屬。應依故。無識屬不生義也。
如觀月舞相樸等色。婆沙七十一（十紙左）曰。如百千人同觀初月。又如眾中有一妓女等。
根境識三。故名為分。寶云。准正理文（第六‧八紙左）更相交涉。是總句。作用及觸。是別句。
通三者各通三種。惠暉云。法界通三斷者。法界中不定貪‧嗔‧疑‧慢。大煩惱癡。及大地法染慧為五見。此十是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋‧伺‧睡眠大不善地二。四相得。此等與前見惑相應等。即見斷也。通修斷者。十大地尋伺睡眠‧惡作取染。大煩惱五。大不善二。小惑十與貪等為相應縛。大地十‧大善十‧尋‧伺‧睡眠‧惡作取善無記有漏邊。十四不相應。無表取別解脫定共不律儀無表。此等諸法與貪等為所緣。是所緣縛。名修斷也。非斷即取大地‧大善地‧尋‧伺‧四相‧得‧道共無表無漏邊‧及無為‧為非斷也。
八十八隨眠皆見所斷。此論唯指心‧心所法‧四相為彼俱有法。正理‧顯宗不爾。彼云。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。并彼諸得。若彼生等諸俱有法。皆見所斷又言隨行得者。光‧寶所解不同。光師隨行即得。持業釋也。寶師。隨行之得。依主釋也。今謂。寶師不隱。隨眠及心心所等法。皆已有得隨眠上得。何有不名隨行。光師以為隨行即得。於理為勝。略如光‧寶第一各辨。又光記云。俱有有二。若心所俱有則與隨眠同。迷理故亦是見所斷。若四相為俱有并隨行得。是見惑親發起故。皆見所斷。無修斷相。不通修。非無漏故。不通非斷。又得非俱有故。故言隨行得言八十八者。頌疏云。苦諦有十煩惱。集‧滅各七。除身見‧邊見‧戒禁取也。道謗有八。除身‧邊見四諦合為三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦下各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等隨眠是分別惑。迷理起故。纔見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。惑是見所斷。見之所斷名見所斷。依主釋也。
前及此色定非見斷。泰‧寶疏意。並通上三。光有三解。初二解通三。第三唯指非六及色。此中第三為優。
幾是見幾非見。光云。尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喻者眼識同時心心所法和合見（已上）寶疏此外更有犢子部心心所和合見。惠暉亦云犢子部心心所同時我見。今謂。寶‧暉兩師不可也。檢沙十三（初紙右）云。或復有執。一眼見色。如犢子部。然光師何不舉此計。今謂。雖唯一眼見色。而非識見等故。所破中不舉用之。
傳說不能觀被障諸色故。正理云。然經主意不忍彼因。故於頌中標傳說語。
譬如夜分。明昧不同。光師有二解中。第一為優。雜心論一（二十六紙右）云。如陰晝見色。學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是。
又頗胝迦琉璃雲母水等。雲母者。本草綱目八（五十四紙）云。釋名。雲花‧雲珠‧雲英‧雲液‧雲沙‧磷石。時珍曰。雲母以五色立名。詳見下文。按荊南志云。華容方臺山出雲母。土人候雲所出之處。于下掘取。無不大獲。有長五六尺可為屏風者。但掘時忌作聲也。據此石乃雲之根故。得雲母之名。
有餘復言亦說鍾能鳴。有餘者。光師云。識見家異師。泰疏云。婆沙論云。曇摩多羅說眼識見。奘法師云曇摩多羅是曇謨德部。寶疏據此說。今謂。舊云曇摩多羅。新云達磨多羅。此翻法故。法救是識見家。泰疏等云曇摩多羅部。或云。曇謨德部。恐應是誤。
又嘉禪三論玄云。次三百年中。從可住子部復出四部。以嫌舍利弗毘曇不足。更各各造論。取經中義足之。所執異故。故成四部。一法尚部。即舊曇無德部也。二賢乘部。三正量弟子部。四密林部（已上玄文）然法尚部。部執論云法上。文殊問經云法勝部。十八部論云達摩鬱多梨部。出三三藏云法盛部。又曇無德部翻云法藏‧或法護部‧或法正部。此云法尚‧法上。名聲相近。是故嘉祥誤為舊曇無德。又法勝與法尚‧法上語相近似。且法救雜心釋法勝論。故唐三藏及神泰等。指斥識見宗義。以為曇無德部之計也。寶疏立義動。與光師乖翻。今亦然也。據唐三藏及神泰疏。與光不同。學者應思（次第三卷六紙。亦有光‧寶異說。併觀更明）。
無如是失不言識色。光有五解。泰疏同第二解。此解為勝。
若眼所得說名所見。光師此有三解。若初二義。於上下文互有同文故來之義。若第三義。合初二義以為第三。其意不別。三義不允。今所引意。眼識生時。說根是見離識之根不說為見。為證此義引婆沙云。根識之所得受說為所見。寶疏略不周。泰師解通。
如何共聚攄掣虛空。法花譬喻品云。鬥諍擄掣。文句云。意謂為是為掣。復謂為非名攄又攄叉也。以五指俱取也。掣者牽把之貌。
於見色時為二眼見。光云。明兩眼見前後。頌疏亦同。寶疏云。分別一眼二眼見色之義。今謂。寶解親文。光解不允。以論不說前後故。
論曰。二眼俱見。光云。如犢子部。兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故。謂俱時見。如婆沙十三破云等（已上記文）正理第七云。有餘師說。處隔越故眼見色時。唯一非二。以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故。
閉一觸一此事則無。此意。若言兩眼各見。則今者閉一。理不應見本月。以前開一眼見本月故。又觸一如前。則被觸眼應見第二之月。然今開一觸一。則彼本月與第二月二月並無。是故明知。二眼俱見。其第二月便是第六之妄見。實無體性。故五事論上（十右）曰。問。已知見用唯屬眼根。眼見色時。為二為一。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時。則二俱見。以開一眼。按一眼時。便於眼前見二月等開一按一。此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因謂。雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然（已上論文）今謂。俱舍云觸一眼。五事論云按。言異意同。舊俱舍云若開一眼半閉一眼等。對映可知。光云。但被觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證兩眼同見二月俱發一識寶師雖破光釋。光師無失。寶疏云。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第二月在（已上）今謂。障不觸眼第二月在者。未詳也。第二月者但是第六妄情所見也。已無本月。何有第二。又此論文依五事論。今云論主自釋者。不檢本源也。五事論者。本世友說。法救作釋。
論曰則不能聞。正理論七（十八紙右）曰。有說耳能取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴。聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時。依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此聲應聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞（已上論文）泰疏云。真諦云。聲來入耳是正量部計。
眼中藥等則不能觀。麟云。西方人多著眼蘊。故指此明（已上麟文）今謂。佛多在恒河邊說法故。多引河沙喻。亦此類耳。然天竺熱。人多患眼。慈恩對法鈔云。迦末羅病是熱病也。玄應此云黃病。損眼根故。所見青色以為黃色。多著眼藥。蓋為此也。經中多有空花喻。亦可准知。
眼根雖見耳根亦爾。光‧寶所解不同。瑜伽倫記一上（二十四紙右）云。問。眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能見色也（已上）然正理八（十五紙左）云。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃頗胝伽等障色。亦爾。天眼發識不假空明。
謂向遊塵同類相續。玄應音義云。向許亮切。三蒼。向北出牖也。向亦窗也。今謂。下論（第二十）云。積七牛毛塵為障遊塵者。即謂此也。
此大德意應可愛樂。光云。上來雖有四解。論主評取第四大德。婆沙一百三十二（初紙右）亦有四解。同此論（已上記文）今檢婆沙。唯有三解。無此論中第二說文。
若異此者許為有對光有四解。寶同第一。此解為優。
論曰鼻等識故。寶云。言等量者。如根微量。境微亦爾。相稱合生鼻等識也。此云等者。境與根量非減非增。名之為等。非是要與爪甲量等。名之為等。隨取少多皆名等也惠暉云。言等量者。如鼻等根有一百極微。即能取一百極微香境。若香等境大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。謂言同時。若境少。即根半發識取境。名等量也。然五色根中。前四許全發識及半發識。身根半發識。不許全義識。
如是耳根形量差別光釋雲等。一等量義。二等取義。第一順正理論。第二順此論意。寶疏云。言蚊雲等聲者。隨質判也。寶意。蚊質小。雲質大。故言隨質判。然麟云。呼雷為雲者。從質判者。此違寶意。
眼根極微傍布而住。泰疏云。眼根安布有二說初說傍布。是薩婆多義。有說重累是餘部義。故舊俱舍云。有餘部說。如聚重累（已上疏文）光記云。前說為勝。不言有說故。然寶師以後釋為善。以違眾多理故。今謂。泰‧光所解應然。寶師所難之不稱理。何者。諸根如珠寶光清淨映徹。雖隔膜覆。然非不取外香味等。已取外香等。外非執受香等亦是同分。何違眾理之有。
如香菱花。本草綱目二十六（五十五紙）云。胡荽釋名。香荽‧胡荽‧蒝荽。時珍曰。荽許氏。說文作葰云。薑屬。可以香口。其莖柔細。而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域。如得種歸。故名胡荽。今俗呼為蒝荽。蒝乃莖葉布散之貌。作芝花之芝非矣。藏器曰。石勒諱胡。故并汾人呼胡荽為香荽。又時珍曰。立夏後開細花成簇。如芹菜花淡紫色婆沙十三（五紙左）云。問。眼根極微云何而住。為傍布住。為前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境。如胡荽花。或如滿器水上散。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故次不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠花鬘。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頂。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如刺刀。身根極微隨身而住猶如戟槊。女根極微住女形中猶如鼓顙。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中亦以此喻說此根相（已上論文）五事論上（十左）大同此論。但不說男女二根相。身根攝故。又楞伽經。眼形如蒲萄朵。杜順止觀云。如香??花亦蒲桃埵。又楞嚴云。耳根如新卷葉。杜順云。如斜跋葉。舊俱舍云浮休闇皮。此論云。如卷樺皮。玄應音義云。樺木名。皮以飾弓者也。又楞嚴云。鼻根如雙垂爪。杜順云。如覆爪甲。又楞嚴云。舌根如初偃月。杜順云。如偃月刀相。又舊俱舍云。男根鄰虛如大指。此論云。如指Ｆ２。玄應音義云。今作ＱＡ同。徒答切。說文。指ＱＡ韋ＱＡ池。今射Ｆ２也。
如冠花鬘玄應音義曰。古冠切。冠猶箸也。下梵言摩羅。此譯云鬘音莫班切。案。西國結鬘師後用蘇摩那花。行列結之。以為條貫。無間男女貴賤。皆是莊嚴。或首或身以為飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也。
女根極微形如鼓。玄應音義云。桑朗切。埤蒼鼓也。字書鼓材也。今江南名鼓匡。為Ｆ４。音五寡切。楞嚴云。因名身體。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙故曰腰鼓顙。腰鼓若今杖。鼓繫著腰中者。顙即鼓之匡也（匡與筐同）腰鼓之類。兩頭闊。中央狹。神泰云。外。小。中。大。裏。小。故言如鼓顙。
故如是說。寶疏意謂。此上依俱不俱。此下句數差別。此之一句屬下為頭。然檢舊論云。故說如是此句結上。寶疏科屬下文者不是。
謂是意識所依性者等光‧寶並有問答。
光師第一大同寶第二。光師第二大同寶第一。非無稍異。對文可知。
論曰。眼等非餘若依大乘。唯識第五。具五義故。隨根得名。謂依‧發‧屬‧助‧如根疏云。引對法三。眼所發之識故名眼識（第二發義）由眼變異識必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色皆以為黃。非壞色時而識名壞。
彼及不共因等。麟云。此與前門異者。前門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨但名眼等識。不名色等。識。故二門別也。
謂眼唯自意識所取。麟云。自身眼識簡他身眼識以眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依不通自意識依。若色便通四種識。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意識。故名為共。如觀鏡‧月等。
眼識唯在欲界初定等。麟云。二禪以上地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或有上下。然於眼界。初將眼望身。次將色‧識望眼。次色‧識自相望。後將色‧識以望身。總有四節。
此中眼根終不居下頌疏云。且欲界眼見欲界色。此即眼與身等（等同地故言等）身在欲界獲四禪眼。是即眼在身上。決定無有身居上地起下地眼以生上地在勝眼故。不須起下地劣眼故。眼於身終不居下。
色識望眼下地眼故。頌疏云等謂同地。如欲界眼見欲界色。色‧識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色。色‧識屬初定。眼屬第二禪。此即色識望眼俱下地也。上地色細。下眼不能見上色故。故色非眼上也。上識不依下地眼故。故識非眼上也。由此理故。色‧識非眼上麟云。上識不依下地眼者。自在下識依上眼。如二禪已上借初禪識。終無上識依識於下根。
色望於識通等上下頌疏云。色望於識通等‧上‧下。故言一切。如欲界識不欲界色。此即色望色等也。初禪眼識了欲界色。此即色望識下也。獲二禪天眼借初禪眼識了二地色。此即色望識上也。
色識於身如色於識。頌疏云。二者謂色‧識。此二望身通等‧上‧下‧如色於識故言亦然。如身生欲界起欲界眼識了欲色時。此即色‧識望身同地等也。身在欲界發上天眼起初禪識了初禪色。此即色‧識望身上也。身生二禪借初禪識了下地色。此即色‧識望身下。
鼻舌身三總皆自地。頌疏云。鼻根‧鼻識‧香‧身四種。舌根‧舌識。味‧身四種。身根‧身識。觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種取至境故。鼻舌兩識唯欲界故麟云言身識觸之自地者。且約身根對觸。不將識對。身為自地。又身即根。更無別相。故但言三。不同鼻等與身根別約成四種。
自謂若生謂之為下。頌疏云。謂欲界初禪身識望於身觸。皆同地故名為自也。下者。生上三定借初禪識覺上地觸。此即身識望於身觸在下地也。麟云。借初禪識者。以上地無身識故。
於遊等至及受生時。遊等至身。具如論第二十八（十四紙）定品及婆沙七十二（九左）明順逆等。惠暉云。或同即身生初定入初定觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身在欲界入初定觀欲界法。第一念即身‧意‧法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身‧法二屬欲界。意根‧意識屬初定也。若觀初定法。即初念意識‧法屬初定。身‧意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心。即身屬欲界。意‧法‧及識三屬初定也。若第二念起二定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三地皆得。餘准此說。從上地入下地心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起異地心無命終理。如身在欲界死卻生欲界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身‧意識及法屬初定。從上生下。准此釋也。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第二_