阿毘達磨俱舍論指要鈔第八

　　　 輸入者 黃紹亮

分別世品第三之一

分別世品。寶疏‧頌疏具云世間品。舊論亦同。光記唯云世品。正理‧顯集並言辨緣起品。此品次第如光寶辨。
此上十七處。惠暉云。此上者。約處所在欲界上亦有情約處勝名上。後釋勝也今謂。前釋為勝後釋非也。下長行云此欲界上。何為處勝名上。若色‧無色相對而論。後釋可然。今者色相對而論。前釋為勝。
地獄等四是名欲界。頌疏云。梵云那落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦（玄應音義云。捺落迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨耶斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置本名）此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名為惡人多造惡顛墜其中。由如是說。名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故（准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳）慈恩唯識疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者。受彼苦者。故二別也（法花玄贊亦同）。
五樂變化天。玄應音義二十四（十二云紙左）云。
樂變化天。五孝切。但此天雖有實女。於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言化樂天。音洛。失之久矣。
一南贍部洲。下論云。於此地（阿耨達）側有。贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林故名。贍部洲。或依此果故立洲名。華嚴音義云。贍部樹名。阿耨池南有一大樹。名贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取為名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染石成閻浮檀金。其色赤黃更帶紫真氣也。瑜伽倫記一下（二十紙）云。贍部樹者。起世云。於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。麟云。贍部洲者。此土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻浮者。從樹為名。舊釋云穢樹。提者略也。應言提鞞波。此云洲（云云）惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱地四河中一數名拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有林。果大如八石甕。新譯取樹名。贍部洲也。今謂言提者河名者。誤也。提者提鞞波之略。此翻為洲。何云河名。附會之甚矣。又頌疏云。南贍部洲。此洲南邊有贍部樹（已上疏文）然准下論文（十一之五紙）及正理論（三十一之五紙）無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲此邊（下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黑山。有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池）。何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。立世毘曇云。樹在此洲之南（已上冠註）今謂。考論無如是文。彼論亦言在北洲之北。立世阿毘曇論（真諦譯）第一（七紙右）南閻浮提品第二云。佛說。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。廣說樹相。
西牛貨洲。玄應音義二十四（十一紙右）云。西瞿陀尼。或云俱耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。陀尼此云取與。以彼多牛。用牛巿易。如此間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶牛為貨。易處故以名焉。起世經云。斤提樹有一石牛高一由旬。以此因緣名瞿陀尼。
若器世界皆欲界攝。麟云。准此至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寬趣狹也。又舊譯翻言盞世間。譯者昧義故致此錯。
四無煩天。正理‧顯宗并光‧寶疏皆作繁字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。正理論作此繁字。或名無求。不求入無色定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身所居名淨居也（已上惠暉）。
迦濕彌羅但有十六。古人作頌云。十六七八天大梵無想故。如次薩婆多‧經部‧上座部。今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所立名數稍有異同。初小乘宗說色界有十六處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師說也。光‧寶等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六為正（已上疏文）是故顯宗頌及長行。與此論‧正理不同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二‧二‧三三。第四靜慮八。長行准知。又說十七處。是乾陀羅國諸師說也。光云。論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云。西方師說色界十七。光‧寶並引正理二十一（三紙左）云。有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。又說十八處者。是室利羅多說也。光‧寶並引正理二十一（四紙）云。上座色界立十八處。上來所明小乘異說。次大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六（初紙左）立十八天全同室利羅多。以具開梵天無想故。又瑜伽第四（三紙右）雖復數有十八而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自在天故。故與雜集及室利羅多所說不同。略纂第二（二十二紙右）釋云。色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別說。并大自在天故成十八。唯識義燈六本（八紙左）云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云。色界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別處所。即云十八住處。復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七非十八故。又本業‧仁王等經說十八梵天。其名體并處與諸論不同。孔目二（十八）云。此三界中大分天位有二十八。欲界六‧色界十八。離廣果天出無想天成十八。無色有四此中義想名數塵細并皆不同。當知一乘‧三乘‧小乘等義並皆差別（已上孔目）然大乘置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立十八天。此誤解正理上座之言以為二十部中之上座部故也。慈恩‧光‧寶等皆言正理所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知十八是經部室利羅多所立故。卻以十七為經部宗所立。婆沙云十七是西方師說。西方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中云西方師說。此即有部宗中異說。宗謂經部。是故正理但言有餘別說。不言他部。雜心第八（十三紙）云。北十六處說色界。有欲令十七等。此唯舉有部兩說不舉他部十八說。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩乘宗致區別。然泛漫無簡雷同為一。或云大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學迷於岐路。伽他有言。獸歸林籔法歸分別。故為點示。
四非想非非想。立世阿毘曇論六（六紙右）曰。云何第四名為非想非非想入天。非想者。細故非前七定故說非想。非非想者。若無想定及無心定如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故。名非非想定。因於此定業所生故。說名為非想非非想入。義林章（四未）云。不同彼地有粗想故。名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故。云非想非非想者無也。非全無想故。
謂於是處中有起故。頌疏解云。謂於是處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處也。即於修定處命終受無色界生後時從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起故。明知無色無方所也惠暉云。謂於是處得彼定者。即欲‧色二界得無色定處受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。准疏釋。即於過去得定處中有起。名即於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫等無行動等也今謂。頌疏本據光記。然頌疏局指得定之處。其語有失。故有來難。光記有二釋。然從欲‧色界生無色時。欲色是能生。無色是所生。從無色界還生欲‧色之時。無色是能還。欲‧色是所還。然能生所還是有方所。能還所生乃無方所。若不約有方所。則無方所何由得顯。是故言於是處等。如言死位心滅。於肉團心無形相。不可指示其所滅處。此由煖盡處心亦隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅豈有方所。可以准知。
如胡椒飲如金剛環。舊俱舍云。譬如金剛耳蟷及珍黎遮飲。
邪命外道。舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即是舍利弗舅。唯識述起一末（八十九紙左）云。尼犍子。今正翻云離繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也（已上記文）玄應音義二十五（八紙左）曰。離繫亦云不繫。梵言尼乾。亦言泥犍連。其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也（已上音義）離繫不繫等自稱之名。邪命無慚等佛法毀責之名也。
於三界中說有五趣。婆沙百七十二（四紙左）具解五趣名。一行云。毘婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道。又智度論十（三十四左）云。佛亦不分明說五道。說五道者。是一切有部僧所說。婆蹉佛妒路部僧說有六道（三十四云婆蹉佛妒路此云犢子）同論三十（十四紙左）云。問云。阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝答曰。不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或為諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。為佛第子。如是威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道（乃至）問曰。經說有五道。云何說六道。答曰。佛去久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部不同。或言五道或言六道。若說五者。於佛經迴文說五。說六者。於佛經迴文說六。又摩訶衍中法華經說有六趣眾生。觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有六道。善有上中下故。有三善道天‧人‧阿修羅。惡有上中下故。地獄‧畜生‧餓鬼道。若不爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。若有六道。於義無違（十四紙左）又曰（同卷五紙左）法華序品曰又見彼士六趣眾生。又方便品曰我以佛眼觀見六道眾生麟云。問。阿素落何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。如入不仁亦名非人。瑜伽‧佛地論說為天趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經鬼‧畜‧天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝。慈恩師依瑜伽‧佛地為正。婆沙評為鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立為第六趣無經說故。
品類足論。品類足論第三（八紙右）至第五（十紙左）中有辨隨眠品。
趣謂所生是所往。若依大乘。中有亦立趣名。唯識第三云。或諸趣言通通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述記云。業惑中有是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業惑中有相從名趣。
即於三界識住有七。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分為七識住。故云即於三界及五趣中也。
彼由義異或有異身。光‧寶不同。寶解為優。
經說梵眾彼同分內。光‧寶不同。光解為優。想一之義誰懷疑貳。寶師此為引證。不符論意。
彼天顯形故名身一。若依大乘。瑜伽五十六云。梵天已上更無有王（已上論文）梵天有王眾別故行諂誑。如上已辨。
經部師說故名想異。此經部義同瑜伽論第十四意。
初靜慮中故言想一。正理二十二（八紙左）云。初靜慮中。由染污想故。言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想故。言想異。由等至力二受交參而現前故。
謂彼所繫是名識住。寶云。此中說識於處總樂住故兼取識也。非如四識住唯取四蘊也麟記引此文已問云。即取五蘊何獨言識。答。以強故。從強立目。今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此明識之所住。非明以住。識是能住蘊乃所住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中除識。是故合取五蘊名為七識住。此中標識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂從強標名。婆沙百三十七（九紙左）云。問。何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。。
答。由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂若有法識所乘御與識俱行親近和合。立四識住。識望於識無如是事故。不立在四識住中。若法與識為因為果展轉相資。立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。
謂諸異生或無色處。頌疏云。於第四禪無雲‧福生‧廣果三天通七聖居。若有凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修者。生色究竟。無雜修者。能往有頂。
如是分別如有情居。寶云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也。今謂。此謂非也。見此論文。兩種識住並經說。標唯有情居。無標契經。是故寶師言非經說。然今撿婆沙百三十七（三紙）云。
問。何故作此論。答。為欲分別契經義故。謂契經說四識住‧七識住‧九有情居。而不廣分別。亦不明根。今欲廣解并顯相攝故作斯論從此已降廣明四識住‧七識住‧九有情居。其三段中。一一皆初標契經說。明知九有情居是經所說。然此論中不別標舉者。乘七識住更加二住故。非謂非經說。故經大乘義章云。九眾生居如經中說。何故說者。為破外道想計故也。有諸外道想計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之故。說斯九是眾生居非我居也。
生眾卵。玄應音義云。口角切。吳會間音器。卵外堅也。尚在卵中謂之。
鄔波世羅生從鶴卵。泰云。世羅翻為山。鄔波世羅翻為小山。鶴鳥於山。鳥生二卵。卵出二人。故從山為名。
鹿母所生三十二子。智度論第八（十五紙）云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵割生三十二男。皆為力士。彌伽羅大兒字也（已上論文）具如涅槃以‧賢愚經‧五分律等。光云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從星為名。此云長養。即功德生長也。寶疏亦同。麟云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功德故。取為名。惠暉亦同（西域記二。三紙。云。如來聖教歲為三時。熱時。雨時‧寒時也。或為四時。春夏‧秋‧冬也。春三月。謂制呾邏月‧吠舍佉月‧逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。吠舍佉。即正月黑半二月白半）。又玄應音義九（十四紙）云。毘舍佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以生日所值宿為名也。案西國多以此為名也鹿子母梵言密利伽羅。此云鹿。多此云母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也舊云摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生經疏上（四十六紙）云。梵云毘舍佉。此云黑鹿。因兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。今謂。從星為名。未詳所據。如基師云。此日黑鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子長養善德故眾星為名。亦母從兒見得其名歟（已上冠註）顧者。纔解人名。異說紛紜。無知適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知真說而已。卻是其誤而排其正。如冠注解之類是也。然光‧寶等意。毘舍佉者。二月星名。翻為長養‧以況夫人德用。若玄應意。翻為別枝亦為夫人生日所植宿。與光‧寶解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多以此為名故。（薩婆多論二。十左。云。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如順提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師。因以知律名為律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因德立字。已上論文。准此論文。毘舍佉名。是四種中第二者也。賢愚經八。九左。云。天竺作字依於二種。或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊以來有何變異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。自懷妊來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施無有貪惜。乃至當為立字號。摩訶闍迦樊。此言天施）本邦亦有此類。如伊勢寅歲和尚‧洛北鳴瀧酉酉堂者是也。又恩師翻毘舍佉以為黑鹿。恐應是誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍佉鹿子母。是故玄應‧光‧寶等皆翻彌伽羅為鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲譯。然冠注者不覺慈恩謬解深為信遵。以故遲疑諸師以毘舍佉為星義。又卻認毘舍佉以為兒名。此即向所謂是其誤而排其正者也。今引三藏正文以為龜鑑。立名差別因緣準而詳焉。立世阿毘曇論第一云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人遂名為毘舍佉鹿子母賢愚經云。此是波斯匿五弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此女。此女辯才智慧。後嫁舍衛國梨耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯即拜為王妹。後生三十二卵。卵名出一兒。顏貌端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘舍佉信心開解請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說法即得阿那含道。於優婆夷中。智慧辨最為第一。
般遮羅王。光云。唐云。執土今謂士字形誤應是五字。寶疏‧及玄應音義‧瑜伽倫記一上（八左）等皆同○慧琳音義十八（二十三）云。般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名也。羅名為執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺之。但縛五體送壙野山林。時人喜之。因為國號也。
菴羅衛等。別有奈女經。經中具說因緣。菴羅衛者。正云菴沒羅或菴羅婆利。擊曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃似。奈非奈。故云難分別玄應義二十六（十一紙右）云。舊言菴磨羅亦作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。其味酸而且甜。堪入藥分。
如龍揭路荼等。龍有四生。如阿含‧正法念‧樓炭等經。光云。揭路荼。此云頂癭。頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉中後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍。於嗉內其頂益粗也。
現受胎生有大利故。此段分科。光‧寶不同。寶解為優。符文勢故。
無外種故。麟云。死後不留大種身也。以離根識故名為外。
生謂當來建立生名。次下（十七紙右）論云。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得名生。生方便故下寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非剋性也。若就自性應名為起。如前廣說。
有餘部說故無中有。大乘義章八（十三紙）云。四有之義出何。含經。生死果法是有不無故名為有。有別不同。一門說四。乃至中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中定有中有。成實法中一向是無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。如五逆等。餘業則有（據涅槃經中有有無皆不解我意。明二十一對諍論）又瑜伽倫記一上（四十二紙）。若順憬師云。乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋是大眾部經。不勞會釋。今尋正理論第二十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大眾部‧上座部化地部立無中有。與前師言似如矛楯。勘異部宗論。大眾部‧一說部‧說出世部‧雞胤部。本宗同義都無中有（述記六十三）又宗論云。其化地部本宗同義定無中有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引七有經如俱舍說（述記八十二）。
頌曰及五七經故。然顯宗論此頌大異。又第七句說有二字改為聖說。然長行中引七有經亦同此論。又舊論云。由經（七有經）乾達縛說五（五部含經）行（七種賢聖行）經。故此論言說有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文云。不舉七有經違論及光記。
又水上互見分別。麟云。謂水處但可容一岸之影。今既二影重現。故知是假。以無一人能見二影故言互見。
然曾見鏡謂二並生。麟云。如將鏡置屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處生故。光像色假有也。
或言一處謂之為二頌疏云。於一鏡處有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言鏡面月像者準此。取鏡面非人面。新舊同並取鏡面。詳疏取人面及月像為二。以言於一鏡處有月面二像也（已上麟云）今謂。麟師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二安居於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像‧鏡中月像。光‧寶釋意不然。鏡像二字別局不通。以鏡之面‧月之像故。此二釋中光‧寶為正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡面非別人面。至解此文改為人面。語唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又正理中（三十三之十右）倒為月像鏡面。明知鏡像二字各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜當。舊論云何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。
二中勝者像依彼處。舊論云。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。光云。像由二緣勝者即現。生有唯一死有為緣無別勝依故。喻非等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。由二緣故與此不同。生有生時。唯因死有無別所依勝緣如鏡故不等也今謂。寶解為優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於二緣中所依為勝。光釋無簡故。
豈亦不誦建達縛經。顯宗論十三（十五紙右）曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。如設健途及羯建途。略故無過。有說。中有身賴香持。以尋香行名健達縛（已上論文）光云。健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如光‧寶等具釋。瑜伽倫記一上（四十二紙）云健達縛。此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食香。香所資故。化樂者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生處無香故。
一者母身是時調適。婆沙七十云。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎。
一者中般五者上流。此中論文‧及二十四卷七種不還婆沙論百七十四等唯言上流無般字者。光記二十四（十二紙）云。五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也（已上光記）今謂。是一往義不可定准。以有處言上流般故。
是則應許故執非善。正理二十四云。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於諸部都無有經說有中天。唯憑自計。
譬如札火小星等。玄應音義云。莊點切。今江南謂斫削木片為柿。開中謂之札。或曰柿札。柿音敷廢切。
入法會已。是名生般。寶解。法會即是本天故。云本法會天。光師分二。本天與法會。光解為優。以論文言入法會已復經多時等故。若總分此段。光記為優。記分總別。別中有二。寶疏以為此段有第二第三師之殊。
總集眾聖賢唯六謂非想。光有二解。頌疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解為優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通無簡也。寶云。順解脫分已上名賢。見道已上說名為聖。此釋不違經論常判。又二位分量通局得其宜矣。
再生汝今琰魔王。泰疏云。真諦師云。從出胎已去至三歲名婆羅。婆羅翻為嬰孩。從四歲至十五歲名拘摩羅。拘摩羅翻為童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻為少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻為老。從最後一剎那將死之時已云中陰最後死一剎那名為摩羅那摩羅那翻為死。尊實抄云。十六至三十為少壯。三十一至四十為盛所。又琰魔王者。光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒獄率更造過非。由王示語便知已罪。意分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息玄應音義二十五（七葉右）云。或作閻摩羅或言閻羅亦作閻摩羅社又言。夜摩盧迦。皆是梵音。楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙世。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰又王也（已上）又閻魔名為法王者。顯揚十八（十七紙左）云。何因緣故焰摩鬼王說名法王。謂由攝益彼眾生故。由二種因能為攝益。一令彼憶念前生所作令自訶厭先世惡業故。二令於那落卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出離。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第八