阿毘達磨俱舍論指要鈔第

     輸入者 黃紹亮

分別隨眠品第五之二

諸有情類名繫此事。此事者是所繫事也。婆沙十六云。事有五種。一體事。二所緣事。三繫事。四事。五攝受事。百九十六詳明五事。彼中第一自性事。第二‧第三次第前後。其餘皆同。惠暉云色法一一極微心心所一一剎那。皆有煩惱緣。若斷一一極微剎那心心所煩惱盡。皆得擇滅。今此約五部論據大段說也。
一者自相謂見疑癡。婆沙自相惑貪瞋慢外更加嫉慳。彼論五八云。迷自相者。謂愛恚慢嫉慳結今檢婆沙第五十六至五九。廣明繫事。寶疏撮取關要申述大至。光記此中略不細釋。
應辨諸事諸相合故。光寶分文不同。光記此文屬入後段。寶疏尚為前段。為此已下立為後章。寶解為優以符理及舊論文勢故。理五一云。如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明。復依頌文廣顯宗趣。頌曰云云舊論意同。
契經中勤斷欣求理‧顯宗二論具引經云謂世尊說。過去未來色無常。何況現在如是觀色無常。則諸多聞聖弟子眾。於過去色修厭捨於未來色勤斷欣求現在色中勤厭離滅。下同此論。又言修厭捨者。光有解。初解為優。又惠暉云。過去色別解脫戒。此有漏戒上有煩惱緣。修道厭捨。未來色是定‧道二戒。應勤煩惱求彼二戒今謂。惠暉約戒色釋不允。此色豈局戒色。理‧顯宗所引經文總言觀色無常。明知廣通諸色
又已謝業有當果故。光三解。於中第二為正。以順顯宗‧理二論故。彼論云。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無。則無因有果生義。或應彼果畢竟不生此應知過去實有
彼可許為分別說部分別說部梵云毘闍縛地。具上辨。
今此部中最善可依。正理論云。如是所許一切有宗自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。
尊者妙音如是說。麟一云。言妙音者。梵云瞿沙西域敷演宣令法號瞿沙。謂彼尊者久流生死。今聖智。對昔況然故號能鳴。或能宣唱故號能鳴(記第三卷二紙)。由相不同三世異。麟云。相謂狀。非四相。舊云。此師不相應中別一類世相不同三世異。
於餘姬媵不名離染玄應音義云。姬媵。居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姬。女淳曰。姬眾妾總名也。姬亦女官也。秩此千石位次健婦下。左傳。以媵秦穆姬。杜預曰。送女曰媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。諸侯一國則二國媵之。以姪娣從釋名云。姪娣曰媵。騰承也。承事適他也。今三品曰姬五品曰媵是也。
故引四中第三最善。寶云。論主評簡。疏亦同。婆沙已評云第三世為善。何以今言論主評家。答。第三為善實是婆沙評也。然其餘能破義言。此論主所立非如婆沙。是故今言論主評定。奚有巨害。又論主能破非全同婆沙說。是以顯宗破此文云。此四種一切有中傳說。最初執法轉變故。應置在數論明中。今謂不然。非彼尊者有為法是常歷三世法隱法顯。但說諸法行於相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道。第二第四世相雜。故此四中第三最理五三之二紙全同)麟一之(五紙左)云。准彼部有破。今且四說之中為善耳今謂。此說實是也論主部計。此中且順婆沙以立是評。又雜心論十問。幾種薩婆多。答。一種分別。或有說相異。或說分分異。或復說異。此四種薩婆多一種分別者。彼說諸法隨世轉時分異非事異。如乳變為酪捨味力饒益不捨色。金銀器破已更餘器捨形不捨色。法從未來現在如是。當知此是轉變薩婆多。相異者。過去法過去相合不離未來現在相。人著一色不著餘。彼亦如是。此說過。若過去諸法不離未來現在相者。竟何所成亦成合義若爾者則世亂。人著一色一色愛著亦行亦成就於餘成就不行。是故彼說世亂譬亦相違。分分異者。說諸法隨世轉時分分異非事異。此則不亂建立世。何以故。業別故。謂法未作業未來作業現在作業已說過去。彼異者。彼說。諸法隨世轉時前後相對非事異亦非分異。女人亦名女亦名母。前後相對故。謂觀女則知母。觀母則知女。此最亂建立世。彼說。過去世一剎那三世說言。觀前起未來。觀後起現在定賓飾宗記云。雜心論主非婆沙四評家中法救。依斯論文可謂明白矣。又大乘瑜伽第六‧第五十一卷破此四說。具如略纂及倫記釋。
何礙用云何法性甚深。此頌理雖有顯宗則無以部義破有部故。顯宗唯顯有部正宗故顯言顯宗。意在於茲。
何為不成光寶分文不同。此中寶解為優以順論文勢故。
果因故。光有解。寶解亦同。然文逆次。此中光記第一寶疏第二為優。
若爾何緣重為說光寶分文脩短不齊。光解為優。以符論文勢故。
為光令當果生。寶云。部宗計。業現在為先所引相續身中轉變差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。果當有也今謂。寶師釋相續身中者未可也。此中相續是前後剎那相續而起非謂依身故。理五一云。然為先所引相續轉變差別能生當果。為相續者。謂為先後後剎那心相續起。相續後後剎那異而生。轉變轉變最後功能無間生果異餘轉變故名差別
彼所生因離繫正理論云。此釋意言過去煩惱所生隨眠現在有故。說過去能繫煩惱未來煩惱所因隨眠現在有故。說有未來能繫煩惱。緣過去煩惱隨眠現在有故。說去來繫縛事。
及前品已斷。正理論云。及聲兼明前前已斷後後未斷皆能繫義。
集所斷於此猶繫。光寶並言。若未永斷簡已斷者。今謂。兩師解釋未精。永字為何所用。所斷既簡已斷。永斷亦簡暫斷。謂於已斷中或有暫不起。或有畢竟不起。其言永斷。此是畢竟起者
是故應造略毘婆沙。惠暉云。此論是。今謂。非謂論主創造此論故。舊論云。是故先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何由少功德我等應度最大問流等。
三界五部無漏法。麟云。言及無漏法者。上言五部但取滅道下惑。今取滅道之體故。五部外別立無漏法
欲界繫五識緣。光云。婆沙七云。欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界苦所斷一切隨眠相應識(惠暉云。謂苦集下有遍行五部故得相緣。且苦下五識緣者。自部下十煩惱同類因能緣苦部。若遍行因緣他部及九上緣。即不緣苦諦五識中有不緣時故論言容。下皆准此釋也)二欲界見。集所遍行隨眠相應識(惠暉云。集下緣者。七惑中為遍行因者。即緣苦部。他部緣及九上緣即不緣)三欲修所斷善及無記識。四色界修所斷善及無記識。五法智品無漏色解云。欲界修所斷善及無記識身。善謂生得加行無記異熟生威儀路工巧處。非通果心。唯色故(惠暉云。修部緣者三性義。無記思慧覺觀諦理及無我觀。即緣持息念不善識即不緣。就觀諦中。有漏無漏不緣也。已上鈔文今謂。惠暉唯舉加行生得者非也。婆沙一紙右云。問。生得能緣何法。答。色界能緣三界無漏一切法等)色修所斷善及無記識者。善謂生得加行(惠暉云。色界修部緣者。初定分厭下等即緣欣上淨妙等及染無記即不緣也。已上鈔文。今謂。亦不生得者非也)無記異熟生威儀路。非通果心。雖天眼耳識。亦能緣下。但緣修色聲為境。非緣是苦所斷。法智品言通法忍及俱心等(惠暉云。苦忍智緣類忍智不緣)。
一一增自緣惠暉云。自不取親緣邪見等三。以無漏邪見等是不緣也。取等即緣者。唯有漏法也。
五亦如前增見道斷。麟云。謂滅諦下惑為苦集遍行緣。及色二有漏善緣。并無漏心緣故成五。
無漏法十識緣。惠暉云。無漏法十識緣者。前三界五識中。滅道約所斷法論。此約二諦體兼虛空非擇滅。言十識者。三界滅道邪見等三為六。三界修部空無我觀為三成九。無漏欲界法忍二界忍智為十也。此總論無漏不簡有為無為。麟云。問。苦集遍行五部。何緣滅道但為三識緣。答。緣一部者謂所斷非緣滅道無漏之體。如前所明。唯滅道下六種隨眠無漏故。
如是了智隨眠隨增光寶分文不齊。光意。如是所緣境已總結。今應思下是問。寶解云。如是了智至略示方隅自下正明繫事隨眠多少也。今謂。寶解為正。若今更細拆文。如是了智至所緣境已結。今應思至隨眠隨增引若別等下明恐廣示略。光不順文勢可智。
且有問言。總有七種。光師釋多義芸芸。至此不悉何乎。觀婆沙論。就二十二根作法。其文始於第八十六終於第八九寶師於中撮取其要以為解釋。又惠暉潤色寶疏從藍而青。併觀則更明矣。
無漏第七如前已說。無漏第七者。疏云。第三禪無漏樂也。言前者。麟云。即前無漏如炎石。足不隨住故無隨增
  此隨所隨眠隨增。麟云。謂欲色二界與前單緣更異相。但以後起緣前識耳。唯界更加二部。即於單緣識隨增數外更加不遍隨眠。即苦集下貪慢等是。以緣苦集遍行隨眠緣識。此貪慢等緣遍行起故盡取之唯除滅下。無隨增義故。問。所以唯立三重即止者何。答。但此三重攝即盡。且如隨增。但色界惑盡不通無色。單緣識增雖通二部苦集遍行不攝非遍。更辨方攝遍行盡。故唯三重已得周備。更辨者與前無殊。
無明能為諸有本故。光云。無明能為一切三有生死根本故。十二支無明為初。寶師破此釋云。非是十二支無明本也。十二支無明煩惱總為體故。正理論(五三之七紙右)云。是別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因貪染乃至廣說。此豈是無明支耶今謂。寶師依順理攘斥光釋。甚有其理。
在家清淨道故。雜心四(五紙左)云。外道不食等苦作道想。內道糞掃衣等作道想。
微細隨增與隨縛。光師意謂。微細是眠義隨增隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義釋隨。初一總後二別。第二約得。第三約現行寶意初言微細乃至隨縛總隨眠。非謂三別。隨眠其如訓詞。別有多釋。與此不同。如理中種種異說。今謂。若准如實師釋。然光師解非全無理。何者行相難知故名微細睡眠行相亦不易知。是則微細眠義。隨增隨逐隨縛三義文白顯故。
稽留有情為取。婆沙七云。問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。流派義。禁持義。魅惑義。醉亂義。是漏義。謂留住義者。唯令有情留住無色。流派義者。如泉水乳乳。如是有情六處諸漏流派。論者說。臘縛者。薩臘縛是派義。阿是分齊義。阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至煩故為漏。又云。問。何故名暴流。是何義。答。漂激義。騰住義墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂激有情令於諸界趣生生流轉尊者妙音亦說是說。雖入生而為暴流之所漂溺退善品故。和合義是軛義。謂諸有情為四暴流所漂溺已。復為四軛和合繫礙。便能荷擔生死重苦。如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載故。問。何故名取。答。以三事故說為取。一執持故。二收採故。三選擇故。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第