阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十二
輸入者 黃紹亮
分別賢聖品第六之一
分別賢聖品光云。賢謂賢和。聖謂聖正(惠暉云。賢和者。即事和。聖正者。正即涅槃理。聖於此正得決定故)今謂。此訓詞釋未明賢聖位班淺深。寶師依順仁王及此論說。以析其位。謂七方便位名之為賢。苦忍以上名之為聖。又所以前品次明此品者。光寶所解不同。於中寶師約滅道次第而釋。此且依順此段頌前結引為釋。光解為善。
已說煩惱斷修道通二種。顯宗論中改換此頌。以眾賢論師妄謂無用言故。非為孤負有宗計也。此第二句諦修二字。彼作修道。此下二句。彼論全改為見道見聖諦修道修九品。正理論破此下二句義云。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說。成無用故。
然或有法先後次第。婆沙七十八(十二紙右)曰。問。何故世尊先說苦諦乃至最後說道諦耶。隨順文詞故作是說。謂作是說文詞隨順。復次若作是說隨順。說者受者持者非餘次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住‧四靜慮‧四無記等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝‧四神足‧五根‧五力‧七等覺支‧八正道支等。雖四正勝俱時而有。而易說故先說斷惡後說修善。於斷惡中先說斷已生惡後說遮未生惡。於修善中先說起未生善後說增已生善。若作此說。言詞輕便。四神足等廣說亦爾現觀次第者。謂四聖諦諸瑜伽師於現觀位先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次第觀現觀滅故佛次說。後現觀道故佛後說(已上論文)麟云。此以隨見道次第不約修道次第。以修道觀諦不定故。又修道多先觀集故。
如彼經言四善知良藥。佛說醫喻經(宋施護譯)云。是時世尊告諸苾芻言。汝等當知。如世良醫。知病識蘊藥有於四種。若具足者。得名醫王。何等為四。一者識知其病應用其藥。二者知病所起隨起用藥。三者已生諸病治令病出。四者斷除病源令後不生是為四種。
此現觀名現等覺義。寶疏云。現謂現前。觀謂等覺。即是正覺境也。光記‧頌疏現為現前全同寶疏。然未明等覺二字的釋觀字。寶疏為優。麟云。十六行相於四諦境現前平等而覺。名現等覺。
應知此中行苦故苦。顯宗論云。豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性。雖有此理。依不共故作如是說。
如置緣豆鳥豆聚中。緣豆者。本草綱目二十四云。緣豆釋名(時珍曰。綠以色名也。舊本作菉者非矣)本草綱目二十四云。豌豆(拾遺)釋名胡豆戎菽回鶻豆畢豆(唐史崔寔月令作蹕豆)青小豆青班豆廣累(時珍云。胡豆豌豆也。其苗柔弱宛宛故得踠名。種出胡戎。嫩時青色老則班麻。故有胡戎‧青班麻累諸名○然豌豆‧蠶豆皆有胡豆之名。陳氏所云蓋豌豆也。爾雅戎菽謂之荏菽。管子山戎出荏菽布之天下。並注云。即胡豆也。唐史畢豆出自西戎回鶻地面。張揖廣雅。畢豆踠豆留豆也‧○鄴‧中記云。石虎諱胡。改胡豆為國豆。此數說皆指。踠豆也。蓋古昔呼踠豆為胡豆。今則蜀人專呼蠶豆為胡豆。而踠名胡豆‧人不知矣。又鄉人亦呼踠豆大者。為淮豆。蓋回鶻音相近也)。
如以苦相一如苦受。光寶各解不同。以寶為優論文總言苦相。光師局指行苦何也。寶師總取色等上餘違逆相名之為苦。此善順論意也。
然世尊言作如是說。光有二解。寶疏同第二解。
若謂世間樂等三覺。光有二解。寶疏亦同第二。以寶疏唯明起三品樂覺不簡於苦捨中不起何者故。
謂觀所依非唯外境。舊俱舍云。諸莊觀依止位。差別成為樂因或成苦因。不但惟莊。
此能治苦應生極樂覺。光記中解上文云。汝許爾時有下苦者。如是下苦過去已滅。未來未生。應爾時有極樂覺。此位眾苦都無有故。又今解云。此能治細苦過去已滅未來未生。爾時轉應生極樂覺(已上記文)上所治苦今能治苦。能所雖別。苦則是同。寶云。第二苦不成過。受勝境時。有何下苦於中起樂苦受勝境時有下苦者。如是受境已滅未生時。既於爾時無有下苦。即應樂覺轉更增勝。爾時上等眾苦都無有故。
此說必定為集故。惠暉云。經部四愛為集諦。一現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三與喜俱行愛即已得物上轉。四彼彼隨樂愛即未得物上轉。前二緣內身起。後二緣外境生。有部通云。就勝說愛為集諦。
又契經說說有取識。寶疏云。釋五種子有二釋。第一釋云。一根二莖三枝四節五子。喻有取識。第二釋云。五種子者。謂五趣種子說有取識。取是煩惱。有煩惱識為五趣因。名有取識。既契經中不言喻說。後釋為正今。謂寶師自評後說為正。甚有義理。不言喻說者。論文唯言五種種子不言根莖等故。下文是喻。以彼種子置地界中喻五取識及四識住故。然光法師唯用第一。此根等五種出十誦律一等。
具說生起及彼因因。光寶兩師釋彼因因稍有不同。光有二釋云。與業因為因故名因因。或與業愛因為因故名因因。寶云。愛為業因。無明與愛能為因故。故曰因因今謂。寶師唯有一釋。其理美成。方光師釋親疏迂捷炳然可觀。學者思之。
如蓽豆屑蓽豆者。出於本草二十四(十八紙右)如上已引。玄應音義云。蓽豆甫密切。人家亦種之。堪食用。為澡豆極佳也。
餘經復說勝義諦二諦名義出於嘉祥二諦義‧慈恩義林二諦章‧唯識述記第一等。惠暉云。瓶水等名世俗者。可破壞故名世。顯在俗情瓶水等未破柝時。望彼俗情邊是實有。名諦也。
又若有物亦是世俗。麟云。言慧柝餘者。如慧分柝水。以香味等望水為餘。火等亦然。
譬若有人自力浮渡。言所依者。婆沙所謂浮瓠等是也。婆沙八十一(十四紙右)云。如多人眾俱度大河。有依草束。有依浮瓠。有依箄筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸身遠離者由喜足少欲正理五十九云。身遠離者。謂遠惡朋。心遠離者。謂離惡尋。由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。沙欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶夜起惡尋思。由此無容令心得定。
第四聖種謂樂斷修婆沙百八十一(十二紙右)云。問。樂斷樂修有何差別。答。樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地‧未知當知根已知根。應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂斷差別。正理五十九云。斷謂離繫。修謂聖道。樂謂於彼情深欣慕以樂斷及修。名樂斷修。即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅之道義。為證或滅樂修道故(已上論文)今謂。正理二說不同。初說同婆沙論。
以能棄捨有欲貪故。光有二解。於中初解為勝。第二不穩。光云。婆沙一百八十一云。答。少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲。不言無礙故。有增益者。於實無欲而名少欲。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏為難非於未來轉輪王位。似喜足難。故立為聖種。廣如彼解(解云。缽拏此云錢一迦履沙當十六。八十貝珠殊當一缽拏。十六缽拏名迦履沙缽拏。雜心論迦履沙缽拏為錢者謬也。)問。於四依中何故不說藥為聖種。但說前三。依舊大德等皆言。四依中陳棄蘊是。糞穢者不然陳久之藥他人藥之名陳棄藥。出家少欲取而服之。答。正理五十九云。於藥喜足。何非聖種。不說於彼有愛生故為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝(寶云。如患冷。以椒裹腹等)有在飲食中攝(寶云如患熱多食葛粉等)有在臥具中攝(寶云。如冷人臥具多著椒等)故於藥喜足不別立聖種。廣如彼釋(已上記文)又寶云。如患冷以椒裹腹等者。孫思邈千金方。有人陰冷漸漸冷氣入陰囊腫滿日夜疼悶欲死。以布裹椒。包囊下熱氣大通。日再易以消為度(詳見本草味果部)。
為顯何義解脫非久正理五十九云。世尊何故說四聖種以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法毘奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家出家求脫。有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業。深樂斷修。異此無能證涅槃故。
論曰正入修門要者有二。惠暉云。廣即八萬四千。中即五停心觀。要者有二也。依近對治說不淨觀治貪。遠即通治瞋等。餘皆准此說也。
由所緣小非自在小應作四句。頌疏亦有四句分別。初二不違。第三第四句數不次。違越婆沙‧此論及光‧寶等。彼云。作意已熟所緣至海為第三句。自在所緣二俱非少也作意未熟所緣自身為第四句。自在所緣二俱少也。
及由所緣自身有差別故。寶云。是足作文。應言自身至海。自身至海闕一重也(已上疏文)然光師不辨。若言所緣之中二種同故略之。則作意之中二種亦同。何為具足作文。彼文已具。此文何闕。寶師辨釋甚有其理。
若有不生法通緣三世。麟云。以不生法種類多故。又境流三世故。是假想故。
通離得未曾得故。麟云。謂未離染時曾得此定中間退失。後離染即便得。名離染得。或但離染即得彼地法。名離染得。故正理五十九云。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀故。
言息念者令出身義。光云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌疏云。阿那者此云遣來。阿波那此云遣去。瑜伽倫記七上云。阿那者此云持來。即是入息。波那此云持去。即是出息。泰云。唐名持息來持息去故。今謂。准此論文及倫記等。頌疏兩遣少記一遣恐應是誤。又金七十論中云。若五種風。一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者波那。五波摩那。是五風一切根同一事。波那風者。口鼻是其路。取外莊是其事。謂我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠故。諸根亦爾。以波那風動故十三根皆動是故十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮避之。是風若多令人怯弱(已上論文)是外道計與此天別。正理六十云。辨屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。王隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。光於臍處業生風起。穿身成穴。如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師師開橐囊口自然風入。風性法爾但有孔隙必隨入故。入已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入息入息轉位能逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時能除鬱蒸。損減火界令身沈重。發語風者。謂有別風。是欲為先展轉所引發語心起所令增盛。生從臍起。流轉衝喉。擊異熟生長養大種引等流性風大種生。鼓動齒唇舌齶差別。由此勢力引起未來顯名句文造色自性。此居口內名語亦業。流出外時但名為語。心生大種。其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥亂色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者面門生焰。非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行。能蠲二穢。內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安陰。隨轉風者。謂有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙自然流汗。由此能除依。孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身引業表業。應知此起以心為因遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辨六風。顯宗二十九亦同。
念力持故如念住故。光寶各解不同。光師以為念力持息寶師不爾。念力持慧。今謂。光解為優。以上論文已言持息今亦應然故。
有說根本彼說依八地。有說同大乘瑜伽。倫記云。此四觀法下三靜慮根本方便並得作數息觀。不同小論唯三近分中間欲界五地中作。
數謂繫心極聚散故。若依大乘。瑜伽二十七明四數法。須者尋之。
髖髀玄應音義云。髖髀作臗同。苦桓苦昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅。臗豚也。下古文??同蒲米切。說文股外也。比人用此音。又方爾切江南行此音。或作髀俗字也。
或吠嵐婆寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍山間風真諦師云。言吠嵐者此云恒起。即是運轉日月風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案舊論中作毘藍婆。或言旋藍婆。又作鞞嵐婆。或作隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云旋風。即是蘇迷盧山間旋風猛風也。
及初生時息最先入。頌疏云。謂息先無故。
及後死時息最後出。頌疏云。息新斷故。
有情數攝麟云。唯此在身內。離身非出入息。以非有情數故。
非所長養彼損減故。正理論曰。身增長位息便損減。身損減位息增長。故非所長養。
唯自上地通果心境故。頌疏云。若生下地無上息故。又生上地起下地心。非是緣息心故。下地心不緣上地息也。如生初禪起欲界心唯是通果。然此通果唯緣欲界所變化事。若生上二禪等。起初禪等心。通威儀‧通果。威儀唯緣初禪身業通果亦緣初禪變化故。起下地心而不能緣上地息也。
阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十二_