阿毘達磨俱舍論指要鈔第

      輸入者 黃紹亮

分別定品第八之二

論曰感無量果故。光云引無量福故。從等流果為名。感無量果故。從異熟果為名。寶云。引無量福因無量也。感無量果者。以無量有情故。無量福故。無量果。以此四行無量故名無量婆沙一更三釋。一云。對治無量戲論煩惱放逸煩惱故。二云。對治無量放逸煩惱。三云。如是四種。是諸異生遊戲處故。名無量今詳。兩師解釋各別。光師後二唯約果解。寶師如次就因果釋。寶解為勝。
對治四種多行障故。麟云。多行謂性增多也。慈治嗔。悲治害。喜治不欣慰。捨治欲貪嗔。
喜即喜受。喜體諸論不同。何者為正。光有解。初以理為正。次以俱舍為正。雖無正斷。光意次解為勝。以次解中具理故。寶疏雖引理不加會釋。寶師或用理。
加行位。能治四障光記云。會釋前文開二章門(云云章門之出于婆沙一卷五紙右同四十六卷三紙)。
論曰解脫有八。婆沙理八十明八解脫。稍不同。光師依婆沙論寶師用師正理論。對文可知。
有色想觀外色解脫瑜伽倫記四下曰。標數釋名。二辨其行相。標數釋名者。有色諸色解脫乃至滅盡解脫身具足住。依俱舍九云。初名有色想觀外色解脫想。增故立想觀名。內未伏除見者色想有色。但觀境名外色。大乘不然。未色界欲。或雖已離見者色想安立現前名有色。通外名觀諸色。問。顯揚論等名有色諸色解脫。何故此不說內字。但言有色三藏云。梵本論小若無內字。譯加內字義妨。備云。初但解脫境體未解脫境類。體謂欲界死尸等類。色謂色界色。第解脫中體類俱脫故為外。基云。古言有色想觀外色。此名不當。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。今准顯揚。有色想者。依有色定意思惟故。諸色者。諸色故。言無色想者。無色定意思惟故。外者除等根意。解思惟餘色故。據實初二通外而有兼正。欲顯第解脫色欲故。別標內無色想。其初解脫色欲俱有色故。但言有色有色。於理何傷。內無色想觀外諸色者。彼小乘說。內已伏除色想內無色想。唯觀境名觀外色。今此論已無色色界染名內無色想諸色已出染故名之為外。觀此為境名觀外色二言觀者。於諸色中為變化自在故。意解思惟顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對法說。內謂內身無色定。伏除見者色想無色。與此不同。此中備云。未離欲身名內色。他非情為外。然已得離欲界欲貪色界定內。都觀於色界欲界之色故。他色合外色。泰云。於二界色界未離名有色。若於此內身已得離欲時。即說內身名曰外色無色欲故不唯外色名外。解脫具足住者。淨者。第四靜慮中離八種障圓滿清白名淨。此觀通觀不淨境。顯揚說。淨者一向意解思惟色者。基云。隨轉理門。或依彼觀相相入故後成一色為論。對法論說。於內不淨展轉待等故。解脫者。謂能解脫不淨變化生煩惱障。此即變化加行功用煩惱障礙心故。前解脫隨於一事變化之障。此所解脫不淨所有變化加行功用自在障。者意身。證者。由於智斷證故。諸根得境。唯身根合身與證名。前解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。此第三解脫除障最勝名身證。故對法說此八種名住。諸所住故。然諸聖者多住第三第八。此勝故。於二界中各在邊故。世尊經中說。證於無色障斷無餘證得轉依。勝餘六故。具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。餘名可解。今此文中但釋通名。前七解脫於已解脫解脫者。七所觀法要離彼地煩惱障染方始作。名已解脫。今彼境為除定障。起神通功德而生勝解。故名解脫。第八解脫棄背受者。前遠無間道滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時但暫棄背受立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。
解脫具足住疏云。此解脫身證得名身證。具足圓滿得住此定名具足住
前三皆五蘊性。光云。問何故婆沙(八四卷八紙左)云。欲界者。以四蘊自性色界者以五蘊自性。解云。此論據勝。婆沙兼據似說。今檢婆沙論(八四卷八紙左)彼約相應隨轉故言欲界四蘊。此論約助伴故通言五蘊。光師云據勝似。恐應不二論意。寶疏不辨。
第三無色貪故。三字誤應作二字。麟云。有章本云。三禪眼識引貪非。准論是禪故。又論曰。初解脫一一通依。初二靜慮能治欲界初靜慮顯色貪故。既不言治禪。故眼識引貧。若爾第三禪眼識引貪。何故第四禪解脫解云。第四禪解脫者。由先離欲方於彼地觀解脫。不由治眼識所引貪立也。又論曰。二緣故。諸瑜伽師解脫等。一為諸惑已斷更遠。二為於定自在故。能引起淨等德及聖神通此便轉變諸事起留等種種作用(准此為現通等修解脫亦同大乘也)。
二由業力地故。光師准論唯言順業。寶師云通後。麟云。准此及論唯順後業。以順生因力攝故。若寶法師通取二業。彼意者謂先得定定力上界順生後。由退失由先定業力故。復能起定也。
世尊正法住爾所時。婆沙百八三曰。此中有二種正法世俗正法勝義正法世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毘奈耶阿毘達磨勝義正法。謂道。即無漏根‧力‧覺支通文。行法者亦有二種一持教法二持證法。持教法者。謂讀誦解脫素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說。我之正法不依牆壁柱等住。但依行法有情相續而住。問。何故世尊不決定說法時分耶。答。欲顯正法行法者住久近故。謂行法者若正法但如在世時及如滅度未久時者。則正法常住於世滅歿。如是正法者。則彼正法速疾滅沒如佛告阿難言。於我善說法毘奈耶中若當不度女人出家者。我之正法往千歲。或復過此。由度女人出家故。今正法滅五百歲。問。正法住猶滿千年。何故世尊如是說。答。此解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家。應經千歲解脫堅固。而後五百歲惟有戒等持堅固解脫者。皆是度女人出家過失耳。有餘師說。此依若不行密意而說。謂若度女人出家不令行八重法者。則正法應減五百歲住。由佛令彼行八重法故。正法世還滿千歲。問。如來正法云何滅耶。答。如來正法將欲滅時。此贍部洲當有出世。一王有法無法。其有法者生在東方。威儀慈仁伏五印度。其無法者生在達絮蔑戾車中。性皆頑嚚習賤佛法相與合蹤從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法哀損。隨所到處破窣堵波僧伽藍苾芻眾。多聞持戒得免者。燒滅經典有遺餘。時東方王達絮蔑戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾時退走擒獲王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都會住我國中。當盡形供給奉施服‧飲食臥具‧湯藥及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲所有苾芻皆來會憍餉彌國。時王曰日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由有先為活命出家故。不能精勤讀誦經曲。不樂靜慮思惟。晝則群聚談說事擾動暄雜夜則疲怠耽著睡眠所覺察。此於所有教誡皆悉緩而不遵行。是時贍部中惟有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦亦名般株。而為眾首。即於是日正法將滅日初分明。憍餉彌城中王為上首五百淨信長者立三百僧伽藍。以彼先法將滅故。手議言。涅槃時。以法付囑二部弟子。一者在家。二者出家。勿謂今由在家弟子不能給施諸出家人令乏短故。正法滅沒。但由仁等出家弟子正行故。令正法滅有說。如待客法實初後時皆設豐膳。如是正法出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養有說。彼作此念乃至佛法未滅世間有無福田佛法若滅。世間有量福田我等因佛未滅當共及時作所應作有說釋迦菩薩時。過去佛。或同資緣闕故。或由遭疾疫故。令正法滅時發願。願我成佛此事令法滅盡故。法雖滅而資緣豐厚處增廣。是夜僧伽藍內為布灑他故無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說時。阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。惟願上座為眾廣說三藏答言。於此從中誰能行般羅底木叉而請我廣說阿羅漢曰。如在世苾芻等於諸學處所行邊際我皆能行。若此為能行者廣說。作此語時。三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾芻。故於眾前違反我受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅歿。重彼阿羅漢天龍夜叉。與大瞋忿殺彼三藏有說阿羅漢弟子為。執仇故害三藏命。有說。王聞阿羅漢事被殺。追戀懊惱而三藏世俗正法從斯滅歿。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅歿。已經七晝夜冥闇。而其世間猶故未正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡亦不舉隱覆事。此業故。法滅七日知者。過七日已。大地震動殞星雨燒諸方維。大鼓發聲振吼甚可畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張白蓋中復有聲。唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更正性離生。妙甘露門於斯永閉。遍滿世間。更無救獲將導之者。有作此說。爾時一切律儀羯磨結界皆捨。如是者。從此已後更無結界羯磨受戒。然先所有不捨。或有諸佛般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃般涅槃已經於七日正法滅者。依更正性離生。說為滅。釋迦如來正法滅者。依甘露界斷說為滅。雖中猶有甘露界在。然依中滅故名滅。問。何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有於般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答。過去諸佛壽量長遠。於彼正教應作者。在世時多已究竟故。法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作涅槃多未究竟乃至千歲於中有善根者。有成熟者。有解脫者。是故經於多時正法方滅。有說過去諸佛所有弟子奢摩他非昆缽舍那。由重奢摩他故恒住寂止不樂傳說契經十二分教故。法速滅。今世尊弟子重昆缽舍那奢摩他。由重昆缽舍那故多觀察。皆樂傳契經分教。是故正法多時乃滅。問。正法滅聖者耶。答。亦有從預流果一來果一來果不還果不還果阿羅漢果。而無從順決擇分正性離生者。惟此故名正法滅
聖教總言復過於此。寶師分為兩說。評取後說為正。麟云。聖教總言住千歲者。此意教證法並唯千年也。有說教法復過於此者述異說。此意過千年後不得入聖故。聖法唯千年。千年已後雖聖亦受持者。故兩不同。新云。取後說。今有教法故。今詳。若遍論。一期佛法總名正法。此證可然。若別論像之正證則非理光師云敘異說不判是非。今謂。論文不可謂必有兩說別。以初後同故。初不加細簡總言千年。後別分教證以為過局。總別異義則不殊。婆沙我之正法應住千歲或復過。此不謂別有二家。然像末三時脩短。所說區別非一。此論唯約正法不言像末。寶師引幾論廣明正法滅時。其中道五百歲及千年者多矣。大悲經雜阿含經‧悲花經‧善見律等並說千年。又那經‧賢劫經涅槃經正法念經大乘三聚懺悔經忉利為母說法經‧加葉經‧度論等‧皆言五百歲。或言五百年或言千或言三千或言八千年五千年等。此就別處別人以說法滅。故不一準。

破執我品第九之一

破執我品。光寶兩師解此品題不同。寶師分為二。一五蘊假我。一別執實我。今破別執之不破聚集之假。故云破執我品。此依下論破犢子部意。又光師意。不分廣破橫執。故云破執我品。寶意破執之我。光之意。破我之執。兩師各指為所破處者別也。又所以次明此品者。光寶亦有差別。光師約三印以明前後。寶師就他辨。以寶為優。此論初唯製頌。後應迦濕彌羅國請。更製長行破我品。若約初有頌。光不通具如懸譚中辨。又理‧顯宗二論並此品。又此品多部。如光寶兩師至下點示。
趣此依餘豈解脫。光師判此句以為序分。寶師破之實為允當。光記云。依前判釋三分。就破我品中此初兩句序分寶疏云。準諸經例問非序分。不可分三然解此文寶疏不允。疏云。趣品所明無我之理別執實我。豈解脫耶。光解為優。以符順舊論故。記云。越此佛法依餘法中。豈解脫。何故前言。應求解脫此即乘前起問。舊俱舍云。離此法於餘法為解脫耶。
於彼所計如五根唯識第二破有部等實有無為云。諸無為法色心等。決定實有不可得。且有法三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待成。三有作用法。如耳等。由彼彼是有今此論文破亦同。彼論但二現受用法。又我者唯識第一云。又所執我復三種。一者蘊。二者蘊。三者與即非離。慈恩釋云。第一世間異生皆為此計。第二前說三計(數論勝論獸主等)皆是此攝。異義。體異名離。不爾攝計便為不盡。第三犢子部計偏破犢子。如俱舍論九并三說。然薩婆多等敘外道蘊者。以句等我見等中唯蘊故。如毘婆沙第八卷。問為蘊計為我耶。彼答言。無。諸所執一切五取蘊故。緣蘊不生心故。今者大乘蘊計為我者。如瑜伽等說
然犢子部不不異。宗輪論云。後即於此第三百年中。從說一切有部流出一部名犢子部。述記釋曰。犢子者律主姓也。上古有仙居山。靜處貪欲起起不知所立。近有母牛。因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。在之日。有犢子外道出家。如涅槃經說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從遠襲為名言犢子部。文殊問經云。犢子部注云。律主姓是也。真諦法師云。可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺羅弟子。弘舍利子因以部分為可住。可住仍言。上古有仙名可住。今此律主母是彼種。從母為姓名可住子。此理解。幸願詳之。唯訓述記本曰。筏蹉外道名犢子外道。男聲中呼。歸出家名犢子部。皤雌子部女聲中呼。是即一也。玄應音義十六云。雌子云犢子。舊云。私我羅。同四云。梵言私弗多羅。此云可住子部。舊云犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼私則是可住。若短音呼則言犢。從上座部一切有部出也此品第二曰。有姓筏蹉出家外道玄應音義云。筏蹉舊言婆蹉婆羅門姓也。舊俱舍曰。有跋沙同姓外道。言補特伽羅者。又音義四云。此云取趣趣往來諸趣也言其體與不異者。宗輪論云。其犢子部本同義。謂補特伽羅蘊。依蘊處界施設名。述記云。其犢子部。謂補特伽羅即離蘊。謂實有非有無為。然與不即不離佛說無我但無蘊。如外道等所計之我。悉皆無非不可說。非蘊。不可說。亦不可言形量小等。乃至成佛常在。依蘊處界施設名者。謂即離蘊處界亦爾。然說言。是我。乃至法亦是我。但依施設此我名我。等又唯識述記本(八七紙右)云。量部等亦作此計。又云。部本計我亦非蘊。又宗輪論說。部計云。執勝義補特伽羅述記釋云。執勝義補特伽羅。但是微細施設。即實我也。不同等非蘊蘊外調然有別體故也(已上記文)然犢子部等所計我者。准淄洲釋。實是法執唯識義燈二餘云。今據情解妄謂為我故敘破之。實是法執寶師亦言。犢子部不染邪智。謂勝義諦是。其我不同外道染污邪智有實我見嘉祥云。入真觀故即我空。出於俗諦人體。僧侃云。犢子但計假名外道。不妨是羅漢
又彼若計非第五故。此約五法藏破。寶云。此五法藏大般若五種法海。謂三世無為不可說不可說者是勝義諦今謂。般若所說五種法海。與犢子部所名雖。全同體即天別。以彼部所言是妄計物故。如唯識一廣破
又彼既計二緣故。光有解。寶師大同第一。其中稍異途。寶不允。
頻毘娑羅契經亦說。光云。頻毘此云圓。娑羅此云真實玄應天別音義云。頻毘婆羅或言頻婆羅亦言萍沙一也。或云顏色端正或云色像殊妙。
阿羅漢世羅。光云。世羅此云小山。
婆羅門婆柁梨說。光云。婆柁梨是西方小棘名。父母憐子以此標名。玄應音義云。此西一類小棗名也。是苾徒此為名也。
經說執不能清淨。光有解。於中第二為優。以舊論不得解脫一句故。寶不同。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第