No.2251(cf.No.1558) 阿毘達磨俱舍論法義卷第一 豐山寓學上陽沙門 快道林常撰 輸入者 吳靜梅 校對者 江 進 崔世湖 改稿者 江 進 （法義立名依契經四依。又業成就論終云。如來說三乘依法義成就。【傍】大般若五百五十九有不雜法義品。是立名言法義之例也） 經律毘曇深廣海 說彼大悲救世尊 至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根 考徼眾師華竺典 歷觀諸部舊新翻 纔依法義贊論本 令開學人慧毒門 將讚此論開八種門。一論起因緣。二此論宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣。 第一論起因緣者。三國教興。初西天者。此有四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必據憑於如來三藏。此有大小。今略敘小。言三藏（【傍】論二十九（七左）列三藏）者。一素怛纜。此云契經。二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云對法。其契經者。 增一阿含經。全五十卷。前秦曇摩難提譯。 中阿含經。全六十卷。罽賓國瞿曇僧伽提婆譯。 長阿含經。全二十二卷。後秦佛陀耶舍共竺佛念譯。 雜阿含經。全五十卷。宋求那跋陀羅譯。 別譯雜阿含經全十六卷。失譯人（明藏開二十卷。十七八合。十九二十合。以為十八卷）。 更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷等三百餘部契經。多是四含拔出也。 基法華玄贊一（二十右）東流四含。大眾部經。界外結集。六十二見章（四末二左）云。阿含經（增一十八（十九右））有許無色界有色身。故大眾部經。非可全憑。梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非依憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指中雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙本國人也。又俱舍所證經出今四含。有人（稽古上（二右））云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一大眾部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。別譯雜阿含（【傍】稽古上（十八右）下卷二十二左）飲光部所誦本也。此據俱舍所引立義。則粗有其理。然別譯為飲光部者。實是妄也。餘未全然。俱舍一（四右）擇滅同一體。是正量部計。彼即證中含五十九（七左）滅無同類。又論十二（十三右）增一三十四（九左）等。又論十九（十九左）曰大眾部經。出中含二十九。長含十八（十六右）等。然大乘義章一（六十八右）云。前二宗中（小乘為二。因緣假名）言經同者。據佛本教同顯。在於四阿含中無別部黨。言論別者。小乘眾生。性見未融。執定彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。此約經不說別執。論演自計故。然由各自所誦有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。鮮明等大經各有異途。次毘奈耶者。於東流律。有四不同。 四分律。全六十卷（姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯）。是法藏部。五種得戒。 僧祇律。全四十六卷（東晉佛陀跋陀羅共法顯譯）。是大眾部。四種得戒。 五分律。全三十卷（宋佛陀什共竺道生譯）。是化地部。五受具足。 十誦律。全六十五卷（後秦弗若多羅共羅什譯）。是薩婆多部律也。說十種受具足。 薩婆多毘尼毘婆沙。全八卷（失譯）釋十誦律也。 續薩婆多毘尼毘婆沙。全一卷（失譯）。 根本說一切有部毘奈耶雜事。全四十卷。義淨譯。 根本說一切有部毘奈耶破僧事。全二十卷。同。譯。 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶。全二十卷。同。譯。 根本說一切有部毘奈耶。全五十卷。同。譯。 根本薩婆多律攝。全十四卷。尊者勝友造。同。譯。 （此釋前毘奈耶五十卷。最具律法） 薩婆多毘尼摩得勒伽。全十卷。宋僧伽跋摩譯。 更有多小部。 更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此。論明諸部異宗故。 後對法藏者。實是（婆沙一（七左））世尊所說論議經為此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由懸記（起信義記）故。以許可故。是（婆沙一（九左））彼類故。有部對法雖有若干。此論別依六足發智。集異門足論（【頭】六足光一（二十五右））二十卷。舍利弗說。玄奘譯。 （【傍】按是釋集異門經故以為名。集異門者。顯揚四（十二左）云。一切佛語言事攝者由三種經。一由增十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八眾集經是也。【頭】稽古上（二十五右）云。世尊命舍利子說法。於是廣集法要垂教於後世。長含眾集經。十上經是也。門人繫以之釋為阿毘達磨。今集異門足論是也。學者不知以為集異門足舍利子親撰者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足﹝一（十二右）三處十五（七右）等數多也﹞可以見已其成於門人之手者昭焉。謂。此辨有一理。初標牒眾集經而具釋之。其中往舉異說云有說。﹝三（十六右）十四（九右）﹞或云有十四（十一右）作是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利子說者約根本以命說故。彼釋者是舍利子親撰也。舉異說者顯法門多途故舉多義。而云今此中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自如是言。或後人讓此。為避繁故。為令讀兩論故。猶如雜含四十三（十九左）讓前經言如篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一（十一右）云。如阿毘曇六足中說。殺是人（邪見）罪輕殺蟲蟻。此則西天已如是。故奘師亦為舍利子親撰也）。 阿毘達磨法蘊足論。十卷。大目乾連造。同。譯。 阿毘達磨施設足論。迦旃延子造。玄奘未翻。 施設論（【頭】舊婆沙四十七（三右）云施設經）全七卷（合為三卷）宋西天竺三藏法護譯下卷惟淨等譯也與施設足論同也。舊俱舍名分別假名論也。婆沙俱舍等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛在世之所造。 阿毘達磨品類足論（【傍】舊俱舍云分別道理論。舊婆沙舉梵云波伽羅那）十八卷（共有八品）尊者世友造。玄奘譯。 （【頭】今品類足同西方師所誦。婆沙十八（十三右）引九十八隨眠遍行非遍行文中舉兩師所誦本。論三（十一右）文同西方師文婆沙判為善矣）。 眾事分阿毘曇論。十二卷。與前同本。宋求那跋陀羅（【傍】此云功德賢）共菩提耶舍（只有七品）譯西域記二（二十左）乾馱羅國中云。伐蘇密呾羅（唐云世友）論師作眾事分阿毘達磨論。 阿毘達磨界身足論。二卷。尊者世友（【傍】與婆沙世友別人。此滅後三百年初。彼四百年間）造。玄奘譯。 阿毘達磨識身足論（【頭】舊婆沙四十七（三右）云識身經）十六卷。提婆設摩（此云天寂）造。玄奘譯。 阿毘達磨發智論。二十卷。迦旃延子造。玄奘譯。 阿毘曇八犍度論。三十卷。與發智同本。符秦僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。此俱舍中所呼本論。已上七論是也。 阿毘達磨大毘婆沙論。全二百卷（一百四十三萬八千四百四十九字（【傍】彼卷尾出））。 玄奘譯。具釋發智論。西域記三（十五左）北印度迦濕彌羅國中云。健馱邏國王迦膩色迦。如來滅後第四百年（婆沙卷尾玄奘譯畢頌。亦滅後四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉六百餘歲）應期撫運。日請一僧入宮說法。而異義部執不同。王用深疑。時脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子異論。王謂脅尊者曰。敢忘庸鄙紹隆教法。隨其部執具釋三藏。王則宣令召集聖哲。七日四事供養王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚多。又重宣令住無學還有學。猶復繁多。又更下令具三明（【傍】宿命智漏盡智天眼智論二十七（十三丁））六通者住。自餘各還。然尚繁多。又下令內達三藏外窮五明者住。於是得四百九十九人。王欲就於本國（【傍】乾馱羅國）然彼國多外道。且以苦其暑濕。就此國（【傍】北天迦濕彌羅）欲造毘婆沙論。是時尊者世友。戶外納衣曰。諸賢代佛施化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。汝疾證無學已而會此時未晚也。世友曰。我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞此請。謝咎推德。請為上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖（此五百聖眾。本是南海濱枯樹下五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達磨。愛好法音。由此因緣受人身得聖果造婆沙論。出域記二（二十三左）也）先造十萬頌鄔波第鑠論釋素怛覽藏。次造十萬頌論釋毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋阿毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂以赤銅為牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都婆藏於其中。命藥叉神周衛其國。撰號言五百大羅漢等造。羅漢即四百九十九。等取世友尊者總為五百。與瑜伽釋等撰號言最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅漢下言等焉。 阿毘曇毘婆沙論。全八十卷。北涼浮陀跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有八犍度。凡四十四品。後五百應真造毘婆沙。重釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之為一百一十卷。唯三犍度（【傍】雜。結使。智）在。五犍度（【傍】行。四大。根。定。見）盡失。 鞞婆沙論。全十四卷。符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯（題下云迦旃延子造。蓋推功歸本言之）此是西方對法學者。拔出廣文要章以為座右便。凡有四十三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三有漏處（乃至）四十二中陰處。四十三四生處。毘婆沙者。舉多說而後評定正義。若各符理則無評。其評者。或曰如是說者。或曰如實義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言評曰應作是說。並是顯正義之語也。婆沙七十四（十七右）明八萬法蘊舉六說而言。評曰彼皆應作是說。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是說。俱舍一（二十左）曰。如實說者。舊俱舍一（二十四左）曰。諸師實判如此。雜心論一（十一右）曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。並顯正義故。雜心六（十四左）子註曰。凡說得理者名如是說也。光記十四（三五左）曰。應作是說。是婆沙評家義。寶十四（二十八右）亦爾也。問。誰是評者。答無定評者。各舉其所欲。互相議討。十目所視眾人所諾。以為如實義。故舊論曰諸師實判。 五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標舉所立必示其名。自餘未必爾。或云有說。或云復次。故婆沙七十七（初右）云。說一切有部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。覺天。然有此四大論師謂為四評家（【頭】光二（五九左）釋法救云。四大論師之一也。不云四評家也。凝然佛法傳通記中（十七左）云。同婆沙四評家）清涼演義鈔二十（二十一右）云。言評家者。婆沙是諸羅漢同集。而有四大羅漢。為評家正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一世友為羅漢失。二四大論師為評家失。三此四人為正義失。故七十五（十左）明虛空無為中。舉世友及大德而評曰。應作是說實有虛空等。七十四（十七右）明八萬法蘊中。舉妙音等六說而云。評曰。彼皆不應作是說應作是說（云云）準此世友等四人非評家。亦非必是正義。為所評義故。又七十四（八左）百二十七（初右）破覺天四大外不立所造色。七十四（九右）破法救一切色是五識所依所緣。百二十七（初左）第二（二右）百四十六並破法救諸心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦不鮮少。諸教中有翻梵為漢（【傍】智論菩提秦云道等也）又什師譯智論多減論文（【傍】可千卷為百卷）唐三藏加十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領會婆沙。正理。俱舍。雜心等諸論。以致如是評定。彼定賓飾宗記二末（十七左）釋薩婆多論初釋定評云。而譯論人妄評是非云初釋定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。又婆沙三譯其評言是同豈為何。又經論中妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙以制造此論。故標示乎此略辨事緣。 阿毘曇甘露味論。二卷。尊者瞿沙造。麟記一（二十三左）曰。瞿沙唐云能嗚。西域敷演宣令法號瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名。凡有十六品。集薩婆多宗要義。 阿毘曇心論。四卷。尊者法勝造。東晉僧伽提婆共慧遠譯。凡有十品。謂界‧行‧業‧使‧賢聖‧及智‧定‧修多羅‧雜‧問。 法勝阿毘曇心論。六卷。高齊天竺三藏那連提梨耶舍譯。與前同本。號為別譯法勝毘曇。品名列次並同前。頌本法勝造。釋者優婆扇多造。從本立名。 雜阿毘曇心論。十一卷（【傍】北藏作十六卷）尊者法救造。宋僧伽跋摩等譯。法勝極略。人難知解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰三百五十偈。足法勝所說四卷。合六百偈。名為雜心也（【頭】小閱知津四（八左）法勝毘曇釋前阿毘曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加序品又加擇品者非也。非釋前論。前同本異譯。後足三百五十偈以為論也）與婆沙法救同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後三百年。此乾馱羅國。滅後六百年。而光記一（三十三左三十五左）云。達摩怛羅唐云法救。以法救人故稱法救。佛滅後三百年出世。由敬其德不多敘其名。故婆沙稱大德。因明疏一（六左）云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論師寺。此等約婆沙法救。西域記二（二十左）敘健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾邏（唐云法救）論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一（三十五左）云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅（此云法救）以生義有過改為隨增。雜心論九（十五左）云。尊者說曰。子註云。此達磨多羅以古昔達磨多羅為尊者。此註文別人明矣。唯敬德稱尊者對下有說。如婆沙等稱大德。非必是遵承為正義。然定賓飾宗記二末（二十九右）云。雜心論玉。雖即非是婆沙法救。爾亦名為法救。其所造論。往往遵承婆沙法救。而證彼子註辨差別者為得。然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等舉四大論師義。以世友為正。不依法救故。又基二十唯識疏上（三十五左）有法救善現。挍婆沙百七十二（七左）俱舍九（二右）十一（左七）等（【傍】正理等）並言大德法善現無救言。舊俱舍六（十八左）八（十九右）並呼梵名言達摩須部吼底。達摩法梵。須部吼底善現之梵。無救梵多羅言。定知剩一救字。又文句三之三（七十九左）翻言法救。玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）並言法尚。然三處並約雜心論主。補正記會違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若寫手之謬也。法尚是曇無德部。二十部隨一也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師依法勝論立品次位。少有改替。對閱可知。亦間取捨雜心。是故標條以示。 五事毘婆沙論。二卷。尊者法救造。玄奘譯。 法救論師釋世友五事論（【傍】釋品類足初五事一品。天明二年梓此一品）是與雜心主同人。文（上五左）中云毘婆沙作如是說。五事者。一自性事。二所緣事。三繫縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無為。此中唯說初三法自性略後二種。若梵殘闕。 入阿毘達磨論。二卷。塞建地羅（唐云悟入）阿羅漢造。玄奘譯。略解說七十五法等體相。此二論學對法藏者要津而易曉。所以付示。 成實論。二十卷。訶梨跋摩造。姚秦鳩摩羅什譯。三論玄義（十三右）云。成實論者。佛滅後八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此云師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人云。雖復斥排群異正用曇無德部。有人云。偏斥毘曇專同譬喻。真諦三藏云。用經部義也。撿俱舍論。經部義多同成實。此論中經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理長。真諦為是五根義林（三本（十二左））云。成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。述記二本（十左）義燈二本（四十五右）涼鈔十九上（四十二左）同義林。玄賛一（二十右）云。二破性宗成實論是也。破法有體唯有相故。又（二十一右）云成實論義。經部師宗即當第四現通假實宗。五教章上三（十八左）云。四現通假實宗謂說假部等。彼說無有去來世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即此攝。 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。內窮三藏。外達五明。所造因明論（如實論等）聲明論等。如諸傳錄。更往迦濕彌羅國。潛名尋求婆沙廣論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。為請釋再撰長行。今所講讚者是也。具如天親傳（真諦譯全十一紙）光記（初右三十四右）寶疏（十七右）圓暉疏等。 阿毘達磨俱舍論本頌。二卷。玄奘譯。 論主初造所送彼國本頌者是也。光記（初右）制論一時又造六百行頌。寶疏（十七左）制此論頌並指此也。天親傳云六百餘行。依新論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百餘行也。此中於世間品（【傍】本頌上卷（十五右））錄文之人雜入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢聖品（論二十二卷）初頌正理論（五十七）有破斥。於顯宗（二十九初）改作之而載彼改作頌亦是誤也。又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。當至下辨。然常流本頌（【傍】町板本頌）不辨本頌及引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無有頌。然悉集示。杜撰所為。以可視而已。後亦見一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓明挍正焉。 三造論旨趣者。略示有五。一為令正法久住故。下文（【傍】二十九（七左）定品終）曰。前來分別種種法門。皆為弘持世尊正法。二為令眾生斷煩惱故。下文（第一之二左）曰。由惑世間漂有海。因此傳佛說對法。三為令智者深慧解故。破我論終曰（【傍】雖別論前論指示而其造相續故證之）於此方隅已略說。為開智者惠毒門。四為令眾生樂佛果故。論初曰。今欲造論為顯自師其體尊高越諸聖眾。五為令除對法師僻情故。流通頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量為我失。判法正理在牟尼。 四弘傳末論者。 阿毘達磨順正理論。八十卷。尊者眾賢造。玄奘譯。 世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有部宗。眾賢意不欲。覃思十二歲造此論。以成說一切有宗。為其體制也。直舉俱舍頌述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別救。是故頗有戾婆沙本義。當至文處識知。新薩婆多之稱自此起矣。 西域記四（十三右）敘中印度秣底補羅國云。大城南四五里至小伽藍德光論師造論處。此德光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘人。是眾賢論師壽終之處。論師。迦濕彌羅國人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。為世親破婆沙作俱舍論深研鑽極十二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊彥。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。避而不對。眾賢後至此伽藍。怱覺氣衰。於是寄書謝過。附所制論使門人至世親所。世親覽書閱論。沈吟久之謂門人曰。此論發明我宗。遂為改題為順正理論。慈恩傳二（二十二右）大同（寶疏從彼。【傍】第一（十八右）頌意亦爾也）有人云。順正理論稱。是眾賢論師自所立。非世親改名。故顯宗論發起序云。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除遣。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。為撮廣文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌以為歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗真實義。由此顯宗中。指廣時悉言如順正理。彼西域記等是異說也。有云（【傍】孝道）世親為改名呼雅稱。故後門人處處皆改之。何以顯宗名順正理可疑西域記等。今云。西域記唯記世俗說。謂以破世親大德俱舍。世俗號言俱舍雹。全非本名。何者。顯宗云。我以順理廣博言顯本義。是順正理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥俱舍非俱舍雹名應理。既不爾以順正理言為本而破邪理義。故知順正理稱乃眾賢自立也。 阿毘達磨藏顯宗論（【傍】本師有藏字）四十卷。眾賢造。玄奘譯。 此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四十卷。此論於俱舍頌中。於不欲直改結頌而散釋。與正理論別矣。正理全如俱舍。頌及釋若至所求非。後別於釋中作頌。 此二論渡量俱舍之良船也。然稍有不會世親論主之旨（【傍】至文處可知）勿全任矣。同時之賢尚如是。況下太光等。 安慧論師俱舍釋。未渡。 基疏云（一本十一左）梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時（【傍】滅後一千二百年後）先德光記一餘（十八右）云安慧菩薩俱舍釋。 世友尊者俱舍釋。未渡。 光記二（十左）云。和須密俱舍釋中云。是室利羅多解。是非婆沙會中世友。救釋俱舍故。蓋西方多立此名。求請世天得兒子。故往往有此名。經部異師亦用此名。論五（七左）云尊者世友問論中說。光五（二十左）云。經部異師。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。西方稱此論號聰明論。大小並習學。應有數多末論。西明因明論疏云（【傍】明燈五本三十七右引）西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論（【傍】五頂造）者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者。名播五天。德高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。光記四（十三右）神太四（九右。云云）已略辨西天教興。當敘晨旦。 阿毘達磨俱舍釋論。二十二卷。陳真諦譯同論偈。一卷。同譯失本真諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。修然自遠。群藏廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。雖復栖遑（【傍】栖遑徘徊之貌）譯業無輟。即汎舶西歸。業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住制止寺。請譯經論。此論者。陳文帝（【傍】第二主）天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就譯。至閏十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光太元年（陳第三主臨海王）十二月二十五日更勘畢。先於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論五十部。一百四十九卷。爾真諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具無污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。其例甚多。具如續高僧傳第一（二十一右）開元錄第七（六右）貞元十（五左）譯經紀四（七右）等。從是晨旦。此論教創傳習。 舊俱舍義疏。六十卷。真諦三藏述（或五十卷出三寶錄）。 法師善通發智六足。妙解婆沙正理。為著疏以傳俱舍深玄。勿妄謂舊俱舍未可。新論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本錯脫乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方知俱舍意。可異此疏不傳。慧愷舊序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟（【傍】寶疏一（五十三左）云。撿真諦俱舍疏無文。） 同疏。八十三卷。陳智愷述（出僧史）。 同疏。三十卷。唐紀國寺惠淨撰。 同疏。二十二卷。普光寺道岳著。 如是舊論盛可視。然新譯起下舊家為事。時俗為所驚愕。舊疏並皆亡失焉。 阿毘達磨俱舍論。三十卷。玄奘譯。 奘師事緣如譯號下。光記云。如現法非得先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三十七年（【頭】至文化三丙寅年凡千百五十四年也）如現法非得無為非因果者。非必譯謬。當至文處辨白。 記。三十卷。神泰述。東域錄云。二十卷。諸本得非得疏脫可勘見。今四卷流行。曾聞全本在和州多武峯寶庫。 正理鈔（【傍】安元錄云五卷）元瑜撰。東域傳燈錄云。順正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寬政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。但第九一冊而已。 俱舍論抄。四卷。基。俱舍疏十五卷。基述。頌疏前記見。東域錄云。在東寺御經藏（文）對法抄五（七一右）云。界中六界六十二界如俱舍等抄解。 俱舍論記。三十卷。普光述。 採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十卷。見東域傳燈錄。 俱舍論疏。三十卷。法寶撰。 普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。如不染污辨。五縛論實一人而已。 近世講俱舍者。但據光記。未開寶疏。蓋所以僧傳（【傍】宋僧傳四）中云奘再譯真文乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因者疏。若信傳文。彼傳中亦云俱舍之宗。寶師為定量。豈偏憎寶疏。設直敘記西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是眾人異情所致。不必論意。當取捨之會論主旨。而無決斷偏敘古義。其理可視。如唯識論十大論師。豈皆是正。彼論中亦舉有說破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六足。何況下凡異情淺口。 今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足等諸論。下閱正理。顯宗。而得論主之旨。全不依光寶等末師。何者。以依光寶不造俱舍故。 頌疏。三十卷。唐圓暉述。 應賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其釋義以光為本。至所難通。間加寶意。和漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少為此也。近世就本論不依頌疏。所以順論主造意矣。已略辨晨旦弘傳。當敘本朝傳來。 夫日本傳來。人王三十七代孝德帝白雉四年（【傍】至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也）癸丑道昭和尚（【傍】興福寺）渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。學唯識俱舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。新翻經論。創傳日域即此人也。 又三十八代齊明帝（【傍】女帝）四年戊午（道昭入唐六年後也）元興寺智通智達（【傍】釋書第十六）兩般法師。乘新羅舟復謁奘三藏。深窮俱舍等宗。從爾護命。明詮（【傍】釋書第二）等相續。法燈不絕。昔者俱舍論雖諸宗無不習練。而附東大寺血脈相承。全如本宗華嚴三論傳承。 俱舍圖記。四卷。野山秀翁撰。 是為初步圖記之也。 俱舍論稽古。二卷。僧法幢述。 寶歷十三癸未年著之。但勘論所言契經。而排斥註家附會之說。其所述意大底得允當少有不及。而其識見最可稱矣。 第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。為是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法體恒有。即為別宗。餘部無故。後所計部宗者。是二十部之說一切有為論主宗。論中（【傍】四（十六左）五（二左）同（六右）十三（十一右））往往有部宗義言我宗故。品品後題下言說一切有部。如發智。婆沙等。豈非簡別宗部。然置傳說（【傍】一（二十一左）三（初右）等）依經部義正有宗短。蓋欲令自宗清白。全非改宗。故流通（二十九（八右））頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量為我失。若承經宗有何我失。猶如正理。有宗為本而間異婆沙正義。然圓暉疏。顯有部為宗。密經部為宗者非也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是世親宗。非二十部攝。故匡真鈔三（九十九左）判為經部別師。是依正理等呼為經主。然彼調戲貶目。全不豫部宗。有人別立為俱舍宗。謂此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立所立則叵屬薩經。本朝別立為俱舍宗。豈非為斯。此辨無理。每有少異立為別宗。應有無量。以宗輪論。末宗異義說為無量。我本朝無別小乘宗。就所學論言俱舍宗。乃小乘宗。故八宗中不舉小乘。思之。彼（【傍】有人）復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏（上本二十左）清涼疏鈔等中。為有部俱舍者。局是一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉祥三論玄（【傍】上十九右）云。有人云。真諦云。成實用經部義也。檢俱舍經部義多同成實（已上）此有人意。俱舍為經部宗者。愚妄之甚。晨旦無經部三藏。以俱舍所說經部義。指同令知成實是經部義也。全非俱舍為經部宗。問。雖同有宗論主稍別。答。爾也。有部為宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所全無。有三四等分立。準思止疑。 第三解釋題名者。廣如論自說。略如光記（二右）卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前曰卷。吳郡都穆聽雨記談曰。今書籍每冊必數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人藏書皆作卷軸。鄴侯家多書捕架三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因即為摺久摺。斷乃分為簿帙。以便檢閱。蓋愈遠而愈失其真矣。今雖冊從昔存卷名耳。第一者。玄賛一（初左）云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類。條貫真宗。此品次居極首故名第一。寶疏（二十二左三目）釋義同此。光（二左）為帶數釋者非也。續高僧傳三（十五左）慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地故為序也。第者為居。一者為始。序最居先稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。為一則不得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音義互通。並次也位也。月支風俗。題名在終。金剛頂經義訣（三十一左）云。此即題目。梵本皆在於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從漢儀。顯要記（【傍】地藏經鼓吹引）曰。晉朝道安法師。有四義故初安經首。一者人見經題目知部法故。二者為智者略解廣解故。三為簡異餘部易見故。四者為怱迫眾生假見。經題獲益故。 第四分別撰號者。分為三。初辨當名。二安置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。淨影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持業得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一（八右）大乘菩薩容有眾多。此宗菩薩唯一。得入三十四心。賢首五教章下云。此教中除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世異說。三迴小入大。四所行德位。五制作大數。六同名異人。初名義差別者。西域記五（十右）中印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔度菩薩。唐言世親。舊（【傍】天親傳）言婆藪盤豆。譯曰天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異論（恩傳三（初右）同也）神泰疏一（初左）云。本音云婆藪盤豆真諦師（【傍】天親傳二左舊俱舍等）翻為天親。此錄文人謬也。今奘法師譯。婆藪此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。多為世人親近供養。西方人呼為世親天。其世親菩薩父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈處為名。故云婆藪盤豆。本音云提婆此云天。本音既不言提婆盤豆。何得翻為天親也。良由婆藪盤豆總是天之別名。真諦三藏。總云婆藪盤豆天。多為世人親近供養。故錄文者總言天親也。光記一（初右）亦同之。世為能親人故云世人。親屬所親天故釋云親近供養。世人所親故依能親世名世親。世之親別體依主（【傍】與聲依主）也。今論主從彼立名全有財也。爾基宗輪疏（九右）曰。今此論主。從彼乞得。彼天之友故世友如言世親。世天親也。世天之友故名世友。此釋世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤豆乎。若有盤豆難作世天之親釋（【傍】泰光等）若言約天名世人親近義。依論主名世天所親義不爾。故泰光為優。又新家斥天親翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。如梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如毘舍佉月正云氏宿。而當此方二月。義淨等翻為二月。今婆藪是世梵。以總天名翻無有害。令同知其體故。故神泰云良由等。真諦既提婆翻為天。而世親世友翻言天親天友。（【傍】部執異論）蓋以天名美於世。是故（【傍】非舊譯之誤也）隋達摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云婆藪誰可知之。千鬘（初右）娑嚩羅哦雜名（初右）泥嚩又素羅並云天故。如世梵（【傍】千萬等無畏疏等）是路迦今亦婆藪。有人云（【傍】集成篇及指要）恐以總名翻。例商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天為主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不齊。因明疏（第一（十七右））梵漢對翻言骨瑣主。至下（四十二右四十四左）汎呼言天主。今婆藪直翻天。然意味可例知。又有人云（【傍】同上）天親傳（初右）帝釋弟生閻浮提為婆藪（【傍】世）提婆（【傍】天）王之子。依此略別名（【傍】世別名）就總名譯天親。是亦依準不成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆藪盤豆傳（真諦譯十一紙）云。法師。北天竺富婁沙（此云丈夫）富羅（此云土）國（【傍】北印度乾馱羅國大都城名。恩傳二（十四右）出）人也。此土有國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名婆藪盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三子婆藪盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢果。別名比鄰持跋婆（唯識論詮﹝【傍】有五十卷餘並以國字記之﹞云。此云母兒。此依傳文云比鄰持其母名。跋婆為子亦曰兒。然謬解也。比鄰持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘（四右）雜名（二十七左）並摩哆（引）。南海傳云。摩咥哩制多此云母兒。又通載四。比鄰持弗婆持此云獅子覺。是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等皆亦同此。此未辨菽麥。西域記五（十一右）無著弟子佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一（二十二右）梵漢全同。其名遙別。又記文對世親為無著弟。殊云弟子。應師子覺非世親弟。又記文。師子覺在外眾中。耽著欲樂詎能來報。不可云同生都卒。今此鄰持跋婆得阿羅漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相似梵言。靜法刊定記毘實凜多此云獅子。嚬呻是毘實凜多之訛略也。清涼疏亦依之。梵云毘實凜婆此曰奮迅。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云奮迅）長子婆藪盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩婆多部（恩傳三（二左）域記五（十一右）並云彌沙塞部出家）出家。修定得離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜率天。諮問彌勒。為說大乘空義。既便得悟。因此名為阿僧伽（此云無著。）第二子婆藪盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。兄弟既有別名。法師但稱婆藪盤豆。了義燈一本（四右）略舉傳文。二出世異說者。略有三說。一佛滅後九百年間。天親傳（六左）滅後九百年中（義燈二本（二十八左）引作千一百年然破斥此。蓋燈師所覽異本）成唯識疏一本（十左）云。真諦中邊疏亦云。九百年中天親生也。又云。依今所傳諸部說異。今依大乘九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘未詳也。寶疏八（二十九左）二十九（十五右）光記八（三十八左）並滅後九百年造此論。通載四（十七右）亦爾。基中邊疏上（初右）云。滅後九百年間。無著菩薩生於世。請此論頌於慈氏。便付世親使造廣釋。二滅後一千年。西域記二（十九右）如意論師滅後一千年中利見。是世親師。又五（十一右）無著菩薩。健馱羅國人。佛去世後一千年中利見（義燈一本（四右）示此事而云九百年）恩傳三（初右）亦爾。頌疏一（三右）從此曰。過九百年世親出（【頭】近世頌疏為九百年非也。云過故）三一千一百年。成唯識疏（同上）曰。慧愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘年。彌勒菩薩為阿僧迦（此云無著）法師。廣說大乘中義。是此三說。實義為何。謂傳說俗諺說說設異。非親檢國史不得辨當不。餘知二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳（十左）云。法師先遍通十八部義。妙解小乘為是不信大乘。謂摩訶衍非是佛說。無著法師既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍國。報婆藪盤豆云。我今病篤。汝可急來。天親即隨使還本國問病源。兄答云。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明。殊有深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔由舌故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當善巧解說大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘論。解釋大乘經。於阿踰闍國捨命。年終八十（義燈一本（四右）。出傳文）西域記五（十二右）云。阿踰闍國（【傍】中印度）無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中有窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子止戶牖外。夜分之後誦十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞誦十地經悟。其異可知。又樞要（上本四左）云。世親博綜於三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大乘。因聞誦華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄處遠三由旬。遙舒一手。止其自割曰。豈截舌罪除。早應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。是亦異前。言處三由旬舒手。而增攝大乘品。成唯識序云。晦孤明於俱舍。解慧縛於攝論。四所行德位者。二十論疏下終。引護月論師說。得入煗位。又舉真諦說。為十回向第二回向。樞要（上本四右）云。位居明得。道鄰極喜。明得者。成唯識論九（九左）云。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故亦云煗。光記（一（八右））云。一僧祇向滿。天親傳（終紙）云。雖迹居凡地。理實難思議（法盈序同）然唯識義演為十信菩薩。此釋謬也（頌疏冠註言最後身菩薩者可笑）五製作大數者。西域記五（十七右）中印度阿耶穆佉國大城東南重閣上有故磚室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸外道。又（十二左）云。世親造大乘論凡百餘部。並盛宣行。舊俱舍序云。造大小乘論凡數十部。嘉祥百論序疏（七右）云。小乘論五百部。大乘論五百部。時人呼為千部論師。西明璧法師同嘉祥（唯識序釋（八左）引）頌流（一（五右））依此云。纂論千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少無常。所以致異。六同名異人者。論九（十四右）曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋（二十八右）云。此敘異說。古世親。是世親祖師。即是雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異師（古世親釋法勝論。故彼子註云。和修盤豆以六千偈釋）又付法藏傳法二十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟遙異故。然曇鸞天親往生論註上（二右）智論慧影疏並曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二十一。嘉禪法花玄論云。十地。攝論。法花論等。是天親造。在付法藏。豈可不信中。論玄。百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋（八右）云。傳法二十四人中。世親當第二十人。諸師以名同一混指符。 二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一（二十右）云。作者非無。標名顯別。未顯道宣名。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天錄下（初右）為至相撰。集成記二云。起信義記。有云至相作。蓋依脫名有如是濫。須必安之。全非譽名。人法相依者。報恩經六（十一）曰。雖法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘道人。止觀四之一（三若）云。法自不顯弘在人。能行法門光顯也。宗輪疏（四右）野山大師付法傳（二上十四紙）寶鑰中（七右）華嚴玄談三（十三左）等（云云）依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。佛所說言不虛妄。宗輪疏（四右）云。若不陳勝德。或有疑法未真。故舉德以自彰顯所說而可重。曇鸞往生論註上（初右）云。庶因人重法。故云某造。蓋為生信。此有寬狹。如佛菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例爾。問此三具不應分別。答。如言尊者世親等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基撰者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言今時某造者。約自安唯初二由。若約他安或兼第三。如是初二必有。第三不定。 三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讚此乃在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台知禮十不二門指要鈔上（四右）云。若欲標述作人名者。即是荊谿尊者。既是後人錄出。不可斥其諱。彼詳解一（十四右）云。能造人名。讀者避之。此非臨文不諱之例。資持記云某撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。西土風稱名為貴。普門品一心稱名。以不可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不讀無妨。止觀弘決一（三十五左）云。西方風俗。稱名為尊。如子之名兼父母此方風俗。避名為敬。故以所居而顯其名。大日經疏一（科本一（九右））云。經中多譯為世尊。是歎德之總稱。西方語法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功德。如云大智舍利弗。神通目連等。是非避名。帶德號耳。今亦歎德云尊者世親。造者。製作（識疏一本（二十六右））之義。創作規矩教學徒。示法則以導後學。是故言造。雖述成如來三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是造義也。西域記二（十八左）北印度乾馱羅大城內脅尊者室東有故房。世親菩薩於此製俱舍論。人而敬之封以記焉。 第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三藏者所曉法。謂經律論。雖眾類多。而就所詮總統為三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏法體挾帶三數。名為三藏。是帶數釋。法師者。智者（文句八一（初右））云。法者軌則也。師者訓匠也。法雖可軌。不自弘通。此弘在人。弘法之師。教法之師。並依主釋。法為財德。有財亦有。十住毘婆沙（【傍】要覽上十二右）云。應行四法名法師。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不減如所說行。中邊論下卷（六右）說十法師。法華（【傍】第五法師功德品）說五種法師。大乘義章十六（八右）廣釋二十種功德。並準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉敕於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉華寺入寂。于時年六十五。當我朝。天智帝三年。其神異訪法等。具如西域記十二冊。恩傳十軸。續高僧傳四五兩卷。開元錄八上。貞元錄十一二等。奉詔者。顯奉持敕詔以開闡譯非自己所為。是則表國信重。令人所譯教生信。並是正法久住之緣矣。譯者。正字通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一（九右）云。如翻錦繡背面俱華。但左右不同耳。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯也。陳氏集說五（三十右）云。非寄象鞮譯不可也。故先王設官以掌之。寄言萬風俗之異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。伏婬經言西晉沙門法炬譯。唯通所譯。不能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。此師以三藏為所學名三藏法師（【頭】西天人稱三藏及三藏法師出雜寶藏經三（十九右）。實譯主稱三藏梁僧傳三（十八右）僧伽跋摩此云眾鎧。世人號曰三藏法師。演密抄一。三藏法師者有財釋者。最順理得基師正統）是分有財。若唯三藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三言唯被藏。彼兩字繫屬是帶數式。若彼呼人則必有財。取三藏連綿之已成名為自名。不關三與藏繫屬。然有道證要集（【傍】義燈本（二十二丁（引有破分別（三九右）依信可笑）呼人但言三藏他帶數。言三藏法師自他俱用帶數者。盜聽屬流。不足為言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。今新翻為之具標簡。 第六辨三分異者。分為二。初述今義。後敘古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論三分並具足也（【傍】三分濫觴起於彌天道公。梁傳一（初丁）具也。注冠引之。光宅法花義疏一（八左）古來多無分節。至安公始分三分。謂序正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一（二十三）秘一本（八右）要上本（二十二）文句記一八（八左）補注四（五右）義記上。（二十八右））此論前八品最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種無最初造頌。但正宗散說論也。前八品中。前七言三頌為序分。定品（二十九（八右））終迦濕彌羅等七言一頌為流通。中間五言六百行頌為正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此有釋乃為斯也。彼定品末。大師世眼等七言三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何理者。彼（【傍】）頌義意。向正法終。我見增起亂佛聖教。是為序分發起後故。若（【傍】）此非序後段正宗越此依餘。等無所從來故。若（【傍】四）是前段文應如餘有頌前生起故。又（【傍】五）可有頌曰言。前頌長行畢故。又（【傍】六）正理全舉俱舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。以是破我序分故。又（【傍】）是前論頌。何故無長行。如是六理證。善成破我發起序。應破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談逮於此事。定曰。至理究此。然千歲作此辨者未有之。凡庸之固執恐難袪矣。乃挍舊論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。理教具足。上下並尊。豈其不爾。予曰。設披舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可知之。定曰。此亦足疑。然須閱舊論而言之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得舊俱舍。即於藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三頌前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破我亦有三分。謂大師世眼等三頌為序分。終三頌為流通。中間散說為正宗。問。如是三分兩重如妙經。是一論耶為別論。答。是別論非俱舍論（【頭】破我別論）有其證耶。謂有理教具足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後對邪計破常一我。成無我人悉堪為證。是故有異。又標起對法藏論我當說。結依彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕彌羅者是俱舍論。破我不然。無本頌故。若破我初後七言。本是所送頌者。何緣不如前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無破我釋。所以非俱舍。教者。業品（論第十六（十二左））曰破我論中當廣思擇（舊論十二（十八右）於說我中當共思量）又按內典錄。有真諦三藏破我論疏一卷。若一論品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二（二十二左）指云定品。二十八（初左）云世品已說。然二十（八右）云破我品中當廣顯示（舊論十四（二十八右）云。說我品中當顯示）蓋誦者謬唱為品。若不爾者前理教何。西天誦者誤不少。此論第十（十四左）應言如別誦中說云集異門足論。又婆沙百二十四（二左）上舉經又云有然別誦云捨生。此論六（七右）我不誦及彼言等。已成別論須辨造時。謂破我論造。俱舍長行後。說當顯示故。問。既云當應如論三（五左）言不相應中自當廣辨是一論。答。雖別論何得不指。論二十一（四左）釋隨煩惱指法蘊足。（第八（四右）雜事品）云廣列其相如雜事中。別人尚爾。況自造論。欲後時作故云當。問。論三十（二左）指隨眠品（二十之四右）曰如前已遣。又（七左）指根品（四之十六右）曰如前說。別部之論。豈有當前互讓。答。豈無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而起破我論之製。由是長行之無間造之。故互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦論一（十左）如是等問。五陰論思擇品中已廣分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足勿局。問。今論於兩處指破我品。正理（四十二（十左）五十二（十一左））顯宗並無彼語。是便此論意。後有破我品故指此。彼論者全無破我品。故不得指。豈非一論。答。眾賢不欲造破我論故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌並定品終舉大師世眼等頌。其由何。答梵本錯濫（傍爾來梵錯）遂令譯如是（【傍】爾）漢土既錯脫。魯魚差不少。彼豈不然。此根品初品終（第三終）云因分別界根非根差別。乘茲廣辨二十二根竟。一十八字。於正理論迴在次卷首。彼正理文即錯亂。又如華嚴入法界品。三譯並義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八年。釋法獻。於于闐國得此經梵本。以譯出此品。猶未安經內。後至梁末。真諦三藏。又譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕脫故令譯爾。具如玄賛一（二十六左）及嘉祥義疏。又護法二十唯識寶生論第八（八左）子註云。此中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又施設論首卷。唯舉品號而云梵本文闕。大日經六十心中。梵本闕脫。如無畏疏敘。又譯後錯脫。法蘊足十（十五右）子註。從此云何名至純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脫也。此論二十八（八左）三十八字。今本錯誤。明本為是。如是等不可怪。不可怪矣。問。論主長行造後。更造破我論。為與長行同送迦濕彌羅國不。答。不送破我論。彼唯請釋本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同帙送之。眾賢於正理何可漏此。彼文立破。並是多經部所立故。故光三十（初左）云。破我品中所有立破。論主多敘經部宗也。問。若爾新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而總題俱舍論。答。夫文中指破我論。而一師造便撿閱。後人以為總帙。如天親本無今有論末有真諦諸行無常偈之記。部執異論終有真諦疏一紙。阿毘曇心論（四卷本）終附十句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈遠愈久。寫誤以受總名。時緣愈久。而失其源。遂誤被俱舍稱。已被名故亦與第九言。蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容疑。後伸古非者。泰‧光‧寶‧暉等。唯執文妄釋。對前今義其非當顯。然為初步略斥其非。泰疏唯一義初三頌為序。此諸師無異。次六百頌為正宗。定品後四頌為流通。此總四頌為流通失。不判屬破我品失。細過準前可知。光記有三義。（四左終）初解。破我品為正宗。破我終三頌為流通。此招四非。一定品終迦濕彌羅等一頌為正宗失。二大師世眼等三頌俱為正宗失。正宗頌於正理論闕略何處有。三破我品為正宗失（【傍】是非失卻違自義道公誤矣。）七言頌後豈可有正宗。為分傍正言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學非廣流通。次解。定品末（二十九（七左））前來分別已下為流通。有三過。一減下宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言俱為流通故。三迷前來分別等文。彼（【傍】前來分別等）十六字雖似流通全不然。舉上件造意以起後段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。由是婆沙於百八十二（二右）及雜心於第十（二十八左）而論正法住世事。餘多過如前。後解。存兩重三分。似是而大非。一前來等為流通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我長行初二句為序失。如是三解並未曉本意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世尊（【傍】長含四大經。增一四決定經等）常誡何不慎焉。寶疏（二十三左）大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總為流通。唯六百頌為根本頌。初七言後七言頌。悉為釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼已下總屬流通失。二歸敬頌等為釋頌加失。前後七言四頌。是根本謗頌。以有長行。正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨別失。四於流通中豈有頌亦有散說。何不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何可足言。 第七品次列位者。破我別論。就前八品為此先辨三分而明品次泰疏（初左九行）云。此論一部始末九品。奘法師依西方傳。佛說諸經有三法印等。如光記（二紙右八行）釋。寶亦依此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又最初造頌既無破我。何可成諸法無我法印若不爾者。如正理‧顯宗無破我品。如何此為（【頭】百法論標諸法無我而離別說之）是故此俱舍一部八品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九（七左）云無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其理如正理‧顯宗無破我品。八中（光三左大同）初二總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品說體。根品說用。後六中。初世業隨三明有漏。後賢智定三明無漏。辨此次由。光（三左終）有三釋。初約粗細。次約厭欣。後生舊新。準定品終正法住頌。第二厭欣義為優也（寶（二十三右）初目同之。）初後兩說即穿空矣就有漏世業隨三品。光（四右）惑業苦。寶約因果。因分親疏。是此兩義但粗細異隨眠品（十九初右）初世別由業。業由隨眠。離隨眠業無感有能。初二句者。普光所依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解為勝。後賢智定。亦準此知。據品別如是。若依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種（略有七種）約三分別（【傍】）自性。隨念。計度。如此論二（五左）婆沙四十二（十二右）。依大乘者。對法疏五（八十左）十門分別。義燈五末（四十左）明三七相攝等。略纂一（二十四右）二（四十二左）倫記一之上（三十右）二上（二十三右）又（【傍】二）妄執名分別。如邊中論云虛妄分別。又（【傍】三）述記七本（三十七右）云。分別有二種。一者漏名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又（【傍】四）各別名分別。述記三末（五左）云。殊異義。此論三（初左）云。分別變異者。由此二根（男女）形相‧言音‧乳房等別。又（【傍】六）領似義。成唯識三（初右）似彼故名分別。疏三末（四左）釋領似異名。又（【傍】）述記三本（八十二右八十六右）云。分別籌度義。對法疏一（三十一右）云。智解研求目為分別。神泰釋云。割折玄旨故云分別。又（【傍】）未定名分別。光記二十（四右）云。說非盡理半是半非。更須分別故云分別論者。今籌度研求義名分別。界者光（二左）寶（二十二右）同舉持族（【傍】總相云族）性三義。神泰唯二去族（可也【傍】族是性義故）惠暉云。族義下（論第一（十五左））破不正。持及性義是正也。今云。下文族為種族。此有生本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有人。族有種族族類。破種族不破族類者。誤見下文。至彼可知。婆沙七十一（七左）界有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義。此論一（十五右）唯約種族即種類義。釋十八界界。無有性義。雜心一（十八左）云。種性義說界者。如一山中多有諸性金性銀性等。如是一身中。種種性各異故說十八界。準此持是能持種種義。為族性體義。諸法體有種種能持自性。故云界。是含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族是十八性各別義也。故鞞婆沙五（四右）舊婆沙七十五（十四左）並說十一義。而言性義作釋全同新論種族文。由是族外別舉性義未詳。泰師不云性義可也。品者。神泰。類別義。寶（二十二右）別義‧類義‧分義名品。光品類義。並是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。（八丁）跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一（六左）品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一者。顯界品有二品此品最初。繫屬義曰之。第一中一故。正理顯宗云辨本事品。辨與分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有五。如前列（九左）今約自性事。與界性義亦不異。此事諸法體故云本事。舊論總題云俱舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。而是一助三科中別名界品。於界品名光記（三右）四解。初名相似。二約寬狹。三約根別。四約諸門。神泰‧慧暉唯同第四。寶‧正第四。兼存第二。今云。諸釋皆似非真。論意。此品廣通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。故先（三右）諸法然後隨（四左）應配蘊界處（【傍】而初二頌總明蘊。次二十頌別明薀開處界。故知不約十八界也。【頭】對法論名本事分（三右）問何故論端說蘊等。乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略錄名數。直列五法開為百法。鞞婆沙五（初右）有十八界處。從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初云三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品以八十八門分別。如是總說諸法體。故題界身。亦品號依現體門云本事品。正理依此今亦準知非三科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦說諸法體故名多界）若不爾者。何不初說界十八等。正理‧顯宗云本事品。以遮對於處蘊之執。如對法論明蘊處界總名本事。雜心論初云心界品。亦非三科對。問。若爾何緣就十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。名義寬故。夫分別門為顯差別。應依其寬。故名依體不依諸門。故下簡別云前所說十八界中。是指上三科配屬門。不總說言於此界中。然諸註家迷其名同失於本意第八按文評訣者。 諸一切種（至）我當說。訣曰。序分三頌。分為兩節。初一行頌。總敘敬起。次二行頌（【傍】光科五左（六行）名非也。云隨唯別解故）廣第四句。初中三句。是歸敬分。一句發起。初中二句。所歸佛德。第三句者。能歸敬相（光為正。寶（二十三左）非也）其第四句是發起者。長行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論（九左）曰。已許發論端。故言我當說猶中邊頌當勤顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明當造論。然寶師疏。以後二頌為發起序。判第四句為歸敬意。並是非也（有人依寶可捨）歸敬割四初能敬意趣。光（五左（八行））有三意。含具穩暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信依從此論及正理論。此論雖略意如正理。後約敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分為別意。謂彼正理是即弘通。此論舉德證自所立教相不虛。此釋非也。今論既云為顯尊高。為顯佛德。而今造論。是則弘通。更有荷恩及生益等。並如餘處。二諸論不同（【頭】諸論不同）此亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌說造論意（【傍】此間有子註廣釋能所譯）次二頌半是即正顯歸敬發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所說我頂受。我達磨多羅。說彼未曾說。乃至廣說（光（六右二行）寶（二十四左七行）無歸敬者。蓋率唯見初五頌）阿毘曇心。亦有二序。彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒益言。彼言說相應。羅漢見實等（【傍】此間有長行）佛開覺慧眼。若知諸法眾。亦為他顯現。我今說少分。（六卷之本）又別譯（四卷之本）曰是今我當說。兩本並同今第四句（光寶俱云無發起者。蓋初頌次。廣有長行。而有次頌。是故但閱初頌言耳）或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽首菩提心。能為勝方便。得離生老死。病苦依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙等（【傍】彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩眾堅心住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地義隨順佛所說）六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。七具讚三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比丘僧。八全無歸敬。如發智論‧婆沙‧智論‧攝論等是。並作者意無別所由。三能敬儀式。略舉五相。一為欲顯示所歸三通。瞿波論師二十唯識論釋（【傍】未渡依歸敬章）中云。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之禮。如次神變。記心。教誡三輪之因故。四為三通之因故。謂三業禮是神境‧他心‧漏盡之因故。五為伏三業之罪調三善之福故。以三業敬。此論者。且舉身業。故曰稽首接足故曰敬禮。身語相對。身重語輕。舉重致誠。顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一切種智。舉佛智德。四智隨一。勿貫滅言。諸冥（【頭】冥說文迷定切幽也。小爾邪闇也。昧也。字從Ｐ從日六。Ｐ銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。玄應二十五（初右）琳音七十（初右七右）三處撿挍寫誤多不通。又琳十二（十右））滅者。一切惑障。染不染二無知永斷。舉佛斷德。然諸註家。一切種冥為不染無知。諸冥為染污無知。令冥滅字通兩種。斷不染無知為智德。斷染污無知為斷德。此釋未曉智斷二德。不思直詮法體。緣由顯體差別。而迷正理及此長行。今詳佛所有智名為智德。斷諸煩惱說為斷德。斷一切惑所得之智。非唯不染無知。何為說斷不染無知是智德。是斷德故。斷諸煩惱皆是斷德。何為唯斷染污即斷德。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論（二十七（五左））曰。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓斷德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。若唯斷染污為斷德。其德等於二乘。非唯違越下智斷分別文（【傍】簡光（七右）寶（二十六左））亦近違當文言超諸聖眾。舊論‧正理云不共功德。一設斷不染無知是斷惑。何不攝斷。二唯斷染污為斷德。共二乘。何云越諸聖云不共德。三斷不染為智德。智德相難知。斷是因攝。智德所得果。因果混雜。此為三理證。下文教證也。及舊論也。然長行云滅諸境一切品冥等正理（【傍】光（九左）引。寶（二十八右）引）亦云一切種冥皆（【傍】此皆字可思）永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿者（【頭】正理之意。諸境界中攝一切染汙（汙不）也。上舉所障一切種智云一切種冥也）是緣由顯體非直詮體。作釋文故。謂不得種智由不斷障彼冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智德圓滿。而其斷用是斷德攝。未斷障一切境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。斷德圓滿。正理等未分為染不染。唯註家臆度而已。又如羅漢（【傍】光（十七右）為障境感）不知赤鹽。乃不染污無知。豈非障境界哉（【頭】然有人。正理約三德。此論約自利利他二德。上句唯明斷德。長行釋及結前生後文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今云。是雖似發明猶未脫一切種言為所斷不染無知。故致此妄說。若斷德者。何不言唯滅諸惑兩重述之。舊論文何可通。又雜心論一（三左）頌曰。頂禮前最勝離惱（自利）安教（利他）尊（已上佛寶）所說悉具足（法寶）羅漢（第四果）具真實（前三果已上僧寶）若但自他利二德者何故不如彼說。於煩惱分兩種。今文處有何用）句頭諸言。雖總以下舉德。便是三德具足法佛。為顯非唯釋迦通過去佛等置諸言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二萬八千佛。如婆沙（百七十八（二左））及論十八（八左）光（云云）集解中（六十四右）然泰疏。光記（六右）通外道者。謬之甚矣。如寶破斥（二十五右（六行））若恐謗者。長行諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊說。諸論明歸佛世尊。契經（雜含二十三（十八左））天上天下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論說諸會真淨。基師（疏一（二十五右））釋云。總致諸言彰無朋黨。但具其德。今我皆歸。雖此諸言亦通餘佛。能證理者。唯受用契證真如。故名為會。若唯言諸通內外情非情。今簡下三德。即成三德具足諸佛故。顯宗論（八右）曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。此文縱奪思以可知。第二句。明恩德。於此句意光記存僧寶非也。背如是如理師及長行釋世尊拔。濟第三句者。敘能歸相。敬禮者。舉重身禮。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。無教非師。體與用別。如是三德具足之如理師也。光（左七）兩釋並非也。第四句者。發起序。標所造論名。以顯當說。 （初右）論曰（至）方申敬禮。訣曰。長行有二。初總釋（【傍】泰光意）二別釋頌。初中亦為二。此初總述一頌意。今欲造等。第四句意。故先讚德。即初二句意。方申敬禮。是第三句意。此中為顯。是示造意。為顯高德而欲造論。非敬意為顯。由是為言成也。非第四囀（寶（二十四右）總科敬意。八囀義五（十四右）依寶而證第四聲並是非也）故舊論曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。後頂禮大師。二乘菩薩為諸聖眾。光通外道舊痾難避。故者。承上為顯起下先讚。由是為顯與讚申各意異。準此讚言（舊論云說）亦有語敬。不違論意。顯讚與禮次第曰先。論曰者。古今皆言。一為體字。賢首起信疏（三十三右）論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏（上之一（十七右））簡異經律。依此應訓呼論（爾）曰也。二為用字。淨影起信疏（上十右）論曰者。論主發說之辭。曇鸞淨土論註（上三右）解經義故云論曰。若依此應訓言論（志天）曰。皞按。是局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮召其體是為死字。若欲證文言某論曰。則亦死字。然於自造長行等首所言論曰。並是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所釋頌及經。如是等並是議論解說故或云發說。發論量說故或云簡經律。自成別故。約解經邊而為解經辭。皆悉無妨。是故舊俱舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即云釋曰。為分本末。新舊兩譯。其規不異。本牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人（要一（二十六右））云。淨影十地記九（三十九右）云。言論曰者。下之文中經論文參。懼人不知故言論。以別其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首為死字。然彼師起信疏為活字。謂十地。經論文雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基法師對牒文論等言述曰。是等豈為非虛字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究竟時分（述記一本（二十一左））非對於古。 諸言所表（至）故稱冥滅後明此頌約佛。文無簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。此頌世尊。何緣表示。此佛世尊能永滅闇故。安冥滅以表世尊。三德皆是雖佛不共。而斷德用易顯。故舉冥滅。又一句云一言。左定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一（十九左）釋彼識依與淨色云。前言顯同分眼。後言顯彼同分眼。彼豈為前一字後一字。論十六（十五右）所有言語義云諸言。彼文云。經說諸言略有十六（云云）是十六聖言也。因明疏四（五三右）云。陳那難言。若如汝說。諸言皆妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言云諸言。非謂諸一字也。然諸註家。未曉此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一字釋（泰光寶暉）或下兩句為通妨文（光記）或釋冥滅則為別段（寶疏）並當除遣。豈得一諸詮表世尊。應是非一義。如婆沙三十五（七右）釋諸不善根曰諸言所表非唯一故。何為諸言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊說。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不爾者。諸聖眾言。諸字表聲聞。諸無知諸表煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊論無之。成立上句則具略並無妨矣。諸言之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而釋。唯諸一字別釋何用。問。最為有用。顯示諸言總通三德。故別釋之。彼顯宗論亦復如是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯斷德故。亦何不言諸言是流三德。如彼顯宗通諸言廣敬諸有德者之伏難。說二利滿故不通餘。故廣釋二利三德。不說唯諸一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同本舊論何哉。 言一切種（至）一切品冥者。二別釋四句有四。初釋初句。於中為四。一牒頌。二總釋。三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非（二十九（十七右））差生為往（第十（十八右））謬曾作僧（第十（十六左））善法為不善法（四（四右））等。何故為誤。前（【傍】一）非釋諸此理應牒。下（【傍】二）三句牒。皆七字故舊論（【傍】三）亦具。若爾何故不釋諸字。謂義易知。不設別釋。如我當說牒而不釋。若於此釋。恐謂唯智斷。至第三句。顯貫三德。言諸有具前自他利（左八行）若責釋無。正理論中。一向無出句首之諸。如何彼為。總釋中異頌次第。簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫一切種。示由斷惑得一切智（但光寶非也）故首安滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯示種言是種類。義非種子義。替品令知。諸境冥者。通二無知。諸惑斷盡為佛斷德故正理（二十八（二十一右）十四左引）云。於彼味等境。所引劣智名不染無知。又（光十七左引）云。或於境中。智不及愚。是第二相（不染無知）依此兩文。諸境之言。必通二闇。又此論云於佛法‧極遠處‧時等。不染無知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染污。一切品冥者。由緣由以顯智德體。謂由滅障一切種智之冥智德圓滿。是即更寄斷德攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆永滅故。智德圓滿。故六卷法勝毘曇一（初右）曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷二德。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥滅各別故。顯標二德也。若俱煩惱。兩三字何用。然註家但執文配於二德。深可呵吒（光引正理。滅一切冥直為智德。斷惑是斷德。次下自云。智德身中智慧。斷德擇滅。何怱乖違。又辨前後異。兩釋並非也今特作此次第釋故。又斷德擇滅為體者非也。擇非擇並是名滅。下論文如是。光三釋如寶（二十九右）破。寶疏（二十六右）釋一切種諸四字者謬也。滅迴上與頌前後。並意在冥滅。何云不釋冥滅。若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷矣又意。如光染不染約二德並非也。次辨二無知通別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後為得。次與頌前後並皆非也） 以諸無知（至）故說為冥。三別釋冥相。述無知名冥所以。以者。通三四五囀。論四（十七左）曰。契經於十無學法。以生以得以成就故已斷五支。光四（五二右）釋曰。以者由也。由生由得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經者。廣義法門經（十左）曰。由證得十無學法。二十論疏上（九左）三釋中第三。以訓由釋。是等第三囀。又二十論疏第二釋。以訓為能所反釋。必第四囀。又中邊疏下（二十二右）云。以者故也。二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。曰諸無知。實義真見。是即如次所緣能緣。境界為義。佛智為見。義境界。玉水二（四七左）良賁四（四十右）義林二末（二十左）述記三本（七十二左）見。光二十六（初左）推度義。照矚義。述記九本（三十六右）見非眼見意識比見。是無漏智親見也。今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實真。諸有無知。通障二。故總標諸無知。不說別配。舊論曰。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為冥。顯宗一（八左）曰。冥謂翳瞙。能障淨眼。如是無知。障真見故。冥惑昏闇。能遮色像。如是無知。覆實義故（光三釋。初二甚非也。違顯宗。並如寶破。第三釋依顯宗無有妨。能所緣且云內外云心境。非心是不所緣。寶（二十七右）自釋為是。破光初二為得破第三過當也矣）不染污無知體相。寶疏（三十右）八門分別。並皆盡理。於中無覆無記。劣慧為體。理教寔分明。佛地論四（十六左）曰。所知障者。於所知境。不染無知（【頭】述記八本（七十四右）八末（二十七右）演祕七本（三右）八（二十三右）等不染無知具也）障一切智。不障涅槃。雖有此障。見聲聞等。得涅槃故。又七（四左）曰。所知障就二乘名無覆（【傍】光師何云通善）約菩薩名有覆。一體二名。光記（十紙右已下）通善通身並非也。如寶（三十二丁）所破。婆沙十六（二左七目）曰。聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰燼。此餘習者。不染無知。又第九（七右）曰。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。並不相違。 唯佛世尊（至）故稱為滅。四釋滅相。此初正釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如觀所緣緣論中曰眼等識。於護法釋有五六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等五識。依理據教（【傍】今依理教）諦譯為善。便救新論以為緣由。體而已。舊論曰。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。不生者。是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二（初右）十三名中。有阿羅漢（不生）四諦論二（二十八右）六十二名中一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅非也。鄰記一（三十八右）云。非謂道證。但緣缺名為證者。猶復非也。 聲聞獨覺（至）猶未斷故。後簡二乘。初正釋。後徵釋。是即顯示智斷二德不共二乘。言非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。今云不由一切種。約佛智分明（光（二十右）即為不染闇非也。寶（二十八左）約智無妨）是明智不共。若此一切種。是不染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。為與頌諸冥言同而有寬狹。設此狹釋。若頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊俱舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者（光（二十右）初釋為佛十力等為勝。後解與泰同非也。寶（二十八左）二釋同光）舊論曰。於如來不共法。及（【頭】於及二十論（七左）疏下（十九右）中邊疏（五右）有相違。合集。能等三義於合集有體義。今違合二義義合集也）於餘境最久遠時處無邊差別。有無染污無明。佛之法依主。猶未斷者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未（有人。未者不也。詳玉篇等者誤也）是顯斷德不共。智斷同時相翻相對。由斷諸闇智德圓成。由一切智斷德圓備。不得佛智不能得諸惑畢竟不生故。 已讚（乃至）拔眾生出（至）拔濟令出。釋第二句有五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥。二故顯二因。以生死喻泥（光四釋。初釋為是。又分沈溺及為三因非也。寶為二義。喻泥正也。【頭】眾眾偽字正字通云從橫目從眾人數多也目數也字彙作眾列血部非）出字去聲。二乘不能令出故。曰難可出。四眾生下。釋眾生示悲境。無能救人稱為無救。故舊論云無救接者。五世尊下。釋拔出字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。即諦緣度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖道果。是頌與釋並依婆沙。三十一（初左）曰。拔濟有情增長苦難故名大悲。謂從地獄等大苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安置聖道及道果中。今含兩說。彼約因云煩惱。此就果云生死（此文。有情眾生同體異名證。又不通非情之證也）寶疏破慈恩釋眾生。理教炳然。破唯識論師。還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閱論本。謬致此破。基疏（一本（二十二右））云。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體。即是本識。是即取要。論三（二十八左）曰。若無此心（第八）誰變身器。復依何法恒立有情。又（二十九右）曰。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。謂必實有恒。此以能變及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死必有第八。又諸經論說為含識。約根本依非第八何。設約六界。其六界者（【頭】者。花嚴玄談六（十一右）牒之詞。玄應二十四（十八左）慈行鈔三（三十九左））是實有物。第八亦爾。何責實有。眾生有情差別。具如學要稠林。 已讚（乃至）敬禮如是（至）與願神通。釋第三句有五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是。顯示其人（【頭】指人釋。論三（六左）彼疏四（四十右）祕鍵。徵詞十地論疏第一。說文者別事之辭也應音二十四（十八左）引說文作制事非也）言具（光釋並不。寶為勝也）五釋如理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後如理下敘約化他有三。初標立。二能方下教化相。述記二末（六五右）云。方便（【頭】方便涼疏十七（五十五丁）五（五）十四丁）探玄二（四十四左）九（三十五）玄賛二（二丁義章十五（三十五）文句三之三（初右）三種能通方用祕妙。又八之一（三十一左）三之二（二十二左）通法疏二（四十八右））者。所以義。因義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願者。施與名與。非相違義（【傍】簡神泰意）舊論云施恩。無畏疏（第八）釋與願授與一切願。是悲大悲差別。餘非暫濟。大悲永救。 禮如理師（至）謂對法藏。釋第四句有四。一問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論者何。謂對法藏八字。光屬前為是。寶入後非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨俱舍。何法（【傍】下後生起）名阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通別相待可思矣。又正理。顯宗無此徵釋。但言對法者何生後段故。 （二右）何謂對法（至）此諸慧論。下第二廣第四句文有三。初對法體。二今論名義。三釋我當說意。此初也。此中初問體。二頌文。三長行。此初二也（寶四明言。依次下五十左可改及。科昔論名體者非也。今總明對法自體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔論。不然。彼論言是還對法體。非三彼論之體為淨慧等。又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘俱以聲名等為論教體。何慧等是論出體。其非如是）淨慧者。亦慧亦淨持業釋（【頭】論十四（十六左）云。何等名為佛無學法。謂盡智等（等無正智。正見。）及彼隨行。非色等身。前後業故）隨行者。眷屬異名。隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理（二左寶四二左引）云。受等雖與淨慧俱行。而慧力所持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句及者。相違義。上句勝義對法。下名世俗對法。為顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏俱是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此。 （二右）論曰（至）名為對法者。長行有二。初釋頌示體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。一釋淨慧。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。以用顯體。而寶師云悲體誤也。正理云。慧擇法義。論二十六（初左）云。如是所說聖有漏慧。皆擇法故。並慧性攝。法之擇故。業聲依主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論（八左）及十四（六左）等。或覆無覆為淨不淨。如論四（十八左）頌疏四（三六左）或漏無漏對。如論三（十八左）等。故今特標釋此。為顯持業與頌前後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋隨行。恐不知誰眷屬。故舉淨慧主。以示淨慧之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六一（初右）云。性相親愛故名眷。更相臣順故名屬。密嚴經疏一云。同性諸親名為眷屬。舊論云。助伴謂因緣資糧。光師攝得為正。何者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡眷屬者。不問時前後俱。不論作用親疏勝劣。其性相隨順。為資糧因緣。悉為主之眷屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時俱有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈可局俱有因義。論二（十三左）曰。彼俱有法及隨行得皆見所斷。又十九（十二右）頌云。除得餘隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如論（二右）云除道餘有為。豈不道諦是有為。次下論（八左）釋無表中云。相似相續名隨流。舊論一（十二右）云。是似相續。或俱或後。故名隨流。與隨行不異也。婆沙十六（十九左）云。相隨順義。是隨轉義。舊婆沙十二（二十二右）云。隨順義是迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行並皆非也。寶師為正。故雜心論一（二右）取自相則覺法是阿毘曇。若取眾具是五陰性。三如是下。釋名對法三字。正理（二左）云。是則總說淨慧隨行無漏五蘊名為對法。今文如是亦總指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。為皆取不。答。婆沙第一（七左）曰。問阿毘達磨自性云何。答無漏慧根以為自性。一界一處一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五界。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇。 此則勝義（至）阿毘達磨。後釋第二句有三。初結引。舊論曰。此即真實阿毘達磨。若說假名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論（泰光為上十下段非也）此則。顯宗如今。光‧寶及舊論作即為勝。光師以漏無漏釋二諦。今文云淨謂無漏故。唯依性相立其所以。然寶疏（四十三左（七行））以因明意加破斥。是二明混淆。其二諦名非一。寶疏依舊論約真實假名。光全不違（【頭】光非不知真假對。彼一餘（三五右）勝義世俗為真假也。今付體也）假名世俗一體異名。有漏故由互相故。若不異名舊論名何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧故者。資糧故因且依一相論（【傍】今論等）立此由。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資糧。故舊論釋助伴云因緣資糧。勿妄臆說。又婆沙七十七（十三左）四說（十五左）合四說有八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦中。前二為俗。後二為真。光記依之。寶疏依舊論及此論二十二（十丁）雜心十（三十一）真假相對二諦。義林二末（三十右）總婆沙‧雜心為七番。光寶各有理有教。而假實義相望不定。依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名為俗諦。陰界入有實法是真諦。如雜心十（三十一左）而今聞慧等為世俗諦。真假義何無相濫。依之法體依。光為得。就所明要不。寶疏亦得。雖兩師各有理。今非二諦門說處。為令知【傍】正。依要不要門以立勝義世俗名。故寶師為勝。又律攝一（三左【傍】此無漏。立真俗）曰。聖人有二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞者。阿羅漢為勝義聖。於流轉中證不生法故。又婆沙一（十右）說發智論亦是對法具故名對法之例中云。又如於漏具立以漏名。如說七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如說色是隨眠。勝義隨眠惟有七。然經說色是隨眠者。隨眠具故。準此於真假立勝義隨眠。今亦云資糧。是支具義。故寶為勝。又一（九右）云。然阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義下云自性。於下又云無漏。真實是根本義決矣。 即能得此（至）慧及隨行。二舉頌。三隨釋。隨釋有三。初釋能得此慧並即此也。光師取聞思慧發業無表為正。主伴門故。雖論十三為所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。然寶疏約心隨轉。據俱有因。義門相濫。又以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寬狹有差。何不思量。 論謂傳（至）阿毘達磨。二釋論字。三結得對法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一（十右）云。論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至彼故安傳言。傳。韻會重緣切椽轉也。非授也訓也等義。上來所說有漏無漏對法之體。其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙（第一九左）云。如契經說。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜心一（二右）曰。答於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味。宣揚顯說真實性義名阿毘曇。若取自相。則覺法是阿毘達磨。若取眾具。具足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對法。及婆沙。此論等。並是此攝。故婆沙一（九左）云。問若阿毘達磨惟無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦（【頭】亦例前詞。理門論（十三左）類例聲。此論三（三左）二十二（二右）削記一等也。有不定義。述記一本（七十三右）顯正錄四（二十六左）相返亦。婆沙二十三（十左）唯識十（三十一左）此論八（十四右）通又因明論（八左）疏八（三十一左）字典云。又也。【傍】及之詞。字典）名阿毘達磨。準彼一切護論言說。皆是此攝也（光後釋為勝也）。 釋此名者（至）故稱對法。後釋名義。初一句標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範（【傍】玉四（八丁）引）指近之詞。慈行鈔三（十二左）目近之詞。述記七末（十六左）此者此近法。者字。是別事辭非牒前義。說文。者。別事之辭（字典所引如是。應音二十四（十八左）引作制事非也）釋中初釋法。後釋對。法是所對。不知所對無由能對。故先釋法。初釋法中。初示法義。後說法體。舉持兼軌。以能持故為他軌緣非軌緣故能持性故。是故阿毘曇心論（第一（二右））曰。法者持也。能持自性。為他為緣。故名為法。標唯舉持。釋中示二。今亦如是。五事論上（三右）曰。法者。能持或長養。能持於自。長養望他。此五事論具標釋二。正理七十六（初左）曰。此三（名句文）能持諸所詮義及軌生解故名為法。舊論一（五左）云。能持法體相。故稱達磨。光記初解無有大害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶疏（四十五右）小乘就事分二義。大乘二義通一切者。是誤之甚。成唯識一（二右）曰。法謂軌持。基疏一本（五一右）軌謂軌生物解。持謂任持不捨自相。與五事論等有何別。說體中分勝義法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。別為勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。智論四（二十四右）云。易知故名相。如水異火以相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故名法相。亦相亦法。法相即法。並是持業。猶如阿毘達磨依法相說。然圓暉一（三十五左）云。法相法者通四聖諦。相者性也狀也。望自體邊為性。望他緣邊名相者非也。釋對中。此者謂無漏慧。故舊論一（五左）曰。此智對一切法。於法現前。是舉勝兼餘一切。能言簡法是所。從因至果名為對向。以智觀境作三現觀。是對觀義。琳音六十七（八左）云。阿毘達磨（【頭】阿毘達磨翻名種類事）此云勝法。或云無比法。詮慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以智觀境。雜心（二右）亦二義曰。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向觀並通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦復如是。故舊論云。此智對向一切法。於法現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸法。皆能對亦皆所對。隨應為能所。亦別體依主釋也。故對疏一（十四右）云。釋此文云。淨慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理。故名對法。此釋同光。亦向觀如次為涅槃四諦不取也（已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對觀。別勝法何不爾。是故寶改之）對法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本意。論主先釋法。後釋對。豈非為此。況雜心（二右）云。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毘曇。何求餘釋為。然光記作多重出體釋名。而混濫因明自相共相等。並皆非論意。基對法疏一（二十右）亦多重云云縷說。寶疏判決最有理。慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。舉光記‧基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含多義。義有【傍】正皆無違也。奘‧基‧泰‧光並皆立之。然寶師（四十九右）引婆沙云。二違論失者。婆沙第一等（云云。【頭】性相。一體義對。二總別對。三詮非對。四名句對。○因明。一前陳後說對。二局通對。三言許對。四自性差別對。識疏二本（二十二右）二末（六十二丁）三末（二十三）九本（二十七）十本（五十五丁）因明疏一（二十九右）二（十九右）八（十七右）佛地論六（六右）玉水六（八右）義斷（四十七右））今謂。寶師局見何固也。若準婆沙擇取其正者唯是無漏慧根。此論兼資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以為增減。今引其文（第一（十一左）文）明顯幽致。彼云。於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故。亦如阿毘達磨（已上有人）今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。若唯取正並唯淨慧。若兼資糧俱亦爾。又寶師加私意以為增減者。還汝以私意斥寶也。寶師所引。彼論（九右（三行））引八經畢次全文。而乃至於六十行文說四慧等。亦舉彼（十一左（六行））世俗對法結。然汝所引文處處經者。唯是世俗中說彼彼具文。非出體八經。何不具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師唯說能對名為對法。釋對法名唯依主釋也。（【傍】簡持業有財等）此解甚佳。妙符論也。 （二左）已釋對法（至）法俱舍名者。第二釋今論名（寶科名為是。泰光唯科藏名非也。問頌長行並言對法藏）初結問。二頌答。三長行。此即初二也。頌中初句以二義明名對法俱舍。彼言並指本論。一故通兩。後句結名。 論曰（至）名對法藏。三長行釋。為易了知舉舊論文以當挍釋。舊論一（五左）曰。此論云何名阿毘達磨俱舍。偈曰。由義對法入此攝。 釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。復次偈曰。論依對法名俱舍。 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於（【頭】於是望義。猶如曇鸞往生論註上（三右）是如女人於子稱母於兄云妹文）此論亦得藏名。以是義故此論名為阿毘達磨俱舍（已上）今文大分為二。初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法論言。而亦成名中對法言。便從本論。準此其此言是能攝末論理在絕言。故不煩言。彼此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝義。除去【傍】義劣義。故以勝簡別。入者。廣韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹心能攝持皮葉令不離散名為樹藏（【頭】世親十地論（三左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏）又如地大能攝（用也）持物是即堅（體也）德。今亦如是。包納而堅實。堅實包納。故曰入攝。為欲顯示如是妙旨。眾賢論師標藏堅實以入攝釋。愚者（【傍】光記圓暉等）不知。故言安此顯頌故字迴上。後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱為藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏是所依義。以顯有財釋。文中有四句為三。初一句標此論以本論為所依。舊論曰。阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死泥（二右初目）此論所有義理從彼發智等中出生故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受藏名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏是所依義。故成唯識二說賴耶三義中有所藏義。基疏釋云。是（第八）雜染法所熏所依。此識名所藏。既以所依釋所藏。誰異求。故者所以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此不成本論得藏名。其有財釋緣何可得。若有固執舊痾難去者。當服治舊論之真藥也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故者。基二十論疏（下（十二左））曰。是指前。故所以也。孝經玄宗序疏（四右）是故者。因上起下之辭。此有兩意。若依初意對法之藏故此名對法藏。若依後意此論有對法藏得名對法藏。論主恐謂今先依主（【頭】問依主為首論主意在依主乎不爾）以為正意。故於流通頌（二十九（八右））前有財為初。言此論依攝阿毘達磨。而顯無優降。問。此中有財為分將全。答。應分別。謂此是論非經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當說。雖有兩義。全分為勝。已上釋今論訖。次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋（總標）藏謂堅實（與此論能攝義不異。何者堅實故能攝持物。能攝持必其義是堅實。如樹心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林二末（十五右）釋世親攝論能攝為藏云。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝令其不失。不可謂各別義）猶如樹藏（是唯喻堅實名藏一邊。不具依主之譬。故於此言不安後言也）對法論中諸堅實義（與藏堅實能所遙別勿混。按。賢哲作論為迷方指南。不可施如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼真實要義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應真誤。後寫者混於上下堅實之言便）皆入此攝（釋此論是能攝義。既標堅實釋攝入。何是可別）是彼藏故名對法藏（結此論立藏名。釋第二句）即是對法之堅實義（示第六囀依主之法）藏或所依猶如刀藏（是唯喻所依一邊。全非喻有財法。故此言）謂彼對法是此論所依（標本論此論依。）引彼義言造此論故（所由）此論以彼對法為藏名對法藏（示有財作法）即是對法為所依義（總結後釋）有難云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地論一（初左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。淨影記（一本）云。樹藏者。樹之中心。皮膚所藏名之為藏。皮膚能藏。樹心所藏。今以所藏體堅為喻。不取能藏。如是能所藏判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取喻隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喻。即大般若內統攝要妙之義。喻人之心藏統極之本也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精微。纂提綱蹟○故標貞心以為稱。如是堅固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝入也。然諸註家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼窺基瑜伽略纂十三（初左）準此後說解釋中云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是則全混初說攝藏依主。所以所藏言所依義未曉。泰疏（初右）曰。俱舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二為本藏所攝藏。具能所藏故稱為藏。此泰疏亦唯藏是攝義。而分能所為二義別不約所依義。深可呵責。又（一（十二左））釋頌云。初句舉二攝義。言二攝狂心之甚。又（一（十三右））釋長行後說云。或俱舍論依彼本藏七論從彼七論引生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏此論理是能依能藏。然本論為能藏。是一失也。對彼俱舍言為所藏。是二失。光記謂堅實非是包含義別加包含義。豈為不迷正理。顯宗並標藏謂堅實而釋入此攝。所以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喻依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。非中非也。設為依主樹之堅實同體。今別體。豈得喻顯（【頭】喻取少分。杜順五教止觀（十七右）一分相似故以為言。演祕三本（二十六左）述記四末（八十九左）示分喻遍喻差別。輔行一之三（十七右）大日疏一（初左）云。取少分相似。又此論三十（十四左）云。非譬喻是法皆齊）於有財中釋此論者無失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏（標所依名藏。以知此所藏言是所依之義）而名藏者以對法為藏名對法藏。有財釋也（是示有財作法文相分明）然釋刀藏曰。此刀以鞘為藏故名刀藏。況法可知。此釋刀藏喻同對法藏。俱作有財故言況法可知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準樹藏釋。示有財作法。故標此刀結刀藏。圓暉（一（二十三左））云。光法師說刀為藏作有財釋。誤之甚也。此破允當。若非說刀為藏何不云以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。如是言則必是說刀名刀藏。豈有此事（或【傍】分別二十八右人救之。僻執之至）又理應有持業釋等者。全非論主意。論主從元依本論造之。故流通頌曰。我多依彼釋。不可妄云推功歸本。寶疏。唯依正理二義不加包含最可稱。然解正理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本論勝義名堅實。即是所藏。然迷為樹堅實喻對法論中堅實。又何故略正理即是對法之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅實為所攝勝義。蓋正理論誤真實作堅實。本論末論俱有堅實言。是故寶師至是誤。二迷樹藏喻。彼樹藏唯喻末論藏是堅實。然總喻本論為樹即藏持業（一失）而將彼造器為樹之藏喻對法之藏（二失）若爾應全有財。取樹藏造諸器其所造器亦呼樹藏故。何是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論受藏名。如是創受藏名。是成本名為持業釋將是依主。為決疑故辨持業釋。是等並釋名正統。故基法師於對法疏（一（二十四左））亦全如是。然或（分別（二十八左））曰。而解有財先出持業今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統將絕。熟思。是於光非謗於寶正。如是固執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四依之教敕而所言說。又夫釋名不論受名已今當。不言造稱自他俱。而爾時名即致釋名。是故正統基師於對法疏（一（二十四左））云。亦持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至于六離合釋義。俱舍宗以寶師為定量矣。亦復未必本論無藏名。善見律一（十一右）云。阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須復言藏也。答。聖人說法使文句具足。故更安藏字也。由是理題阿毘達磨藏顯宗論。餘一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次述此末論受對法藏名而辨有財。並應理。然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若為末論是一分。次釋正理有財分科作釋最為善也。未辨多財者。破光記作有財於刀藏況法可知。寶師於刀藏喻如理述義。於樹藏喻為謬判。何不對思。又辨無持業為善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破光可讚也。智周義林決擇鈔（上二十七右）云。問。阿毘達磨以為所依為依主釋有何過耶。答。理實亦得。俱舍頌云攝彼勝義依彼故。謂彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋（已上）前別體依主故或可有財。後是全有財。何依主。未知依彼依義矣。定賓飾宗義。藥師寺最行集解。凝然義批等類。並皆可思擇。又或人妄附此彼所藏句於國訓。以為有財法。夫有財法約以為言。用以言。唐土直讀無以為言為有財作法。豈夫可爾。豈得國字為蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正理標堅實釋攝入為何乎。因辨藏義（【頭】藏名差別）漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二十五（初右）云。俱舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也（刀藏之藏有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀所依故。正理取依邊。今約含藏也）四分律六十（十一右）云俱舍衣。應音一（十三右）釋云。俱舍此云藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八（十一左）云。俱舍此譯云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭。借以喻之也（是等通依與攝）瑜伽十九（八左）云。如俱舍卵生。倫記五下（二十一左）云。俱舍者。泰云。此云繭。繭能生蠶佛名身從色身生。如蠶從繭生。基云。藏義。乃至色身如藏。無漏四蘊破而生。如雞等生。差別亦爾也。無畏疏十四（十四右）云。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其中也。靜法刊定記一（十二左）云。通名三藏者。世親攝論第一（三右）莊嚴論第四（五右）皆作此問。彼三（【傍】三藏）及二（【傍】二藏）云何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼第一（三右）云。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕在藏。是（【傍】堅義也）諸善根。一切餘善根中。其力最上猶如金剛。亦（【傍】下出生義）能生成人天行道。今此三藏其義亦爾。此十地論一（三右【傍】十地記一（四十三左））釋金剛藏菩薩名文。探玄記九（十一【傍】演義九右鈔三十四上（九右））釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此顯以金剛為藏非是藏中有金剛。其猶如樹藏者。此喻顯是堅是藏。謂樹心堅密。而（【傍】下出生義）有生長功能。故下合云生成人天道行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喻能破而是藏。謂子能破胎而出也（已上）兩師解釋雖有少異。三義自具。又探玄四（八左）曰。藏有二義。一是出生義故在迴向後。出生地上證智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。同第三（三十左）曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。三出生。四無盡（已上）大乘義章一（十三右）曰。此三（【傍】三藏）之中。各有包含蘊積名藏。善見律一（十一右）曰。藏者是器也。器能聚集眾義也。攝論無性五（七左）世親五（九左）說因種義。俱舍論十一（二左）說三輪中云。其水即為眾寶種藏。正理三十一（二左）曰。雨水能為異類寶等種所依藏。光記十一（二左）釋曰。水能生寶名種。水中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依。上來諸文總有七義（【頭】藏七義。又有能覆障義次下玄賛）一含攝。二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七無盡。是並世間庫藏之藏具足。今論正用堅固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名（四九左句捨。）又（比吒迦）翻為藏。千鬘。比吒迦譯為箱。又阿賴耶藏者。大日經疏十六（二十四右）云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。梵云阿賴耶此翻為藏。或云。宮室舍宅之義。如世間舍宅。一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故云無藏住。法花玄賛三（五十丁左）釋如來藏云。藏是含藏。因性義故。又（五十一右）云。藏是覆隱。因性義故。又（【傍】同上）云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿賴耶識（【頭】光師百法疏上（五左）云。阿賴耶此云藏。亦名為宅。宅即攝持諸法。義即貯積無遺）如庫藏等（準無畏及此釋。阿賴耶有含藏義。能藏是能攝含故。由是六合釋法式釋賴耶云。藏取含藏用。或人（【傍】分別二十右）能藏與含藏梵名別未深思者。卻自不思義通局也）二能生德藏。謂報身種子。如穀種等。三能覆藏藏。謂煩惱等。如土覆物。四能顯德藏。謂法身佛性。如金性等。成唯識疏二末（八五右）云。阿賴耶者此翻為藏。藏具三義。如論已說。義雖具三正取唯以執藏為名。已說者。成唯識二（【傍】十二左）曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故（疏二末（八十四左）具釋）俱舍十六（十五左）引契經云。佛告大母。諸所有色。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶等。光記十六（三三左）云。阿賴耶此云執藏。貪異名。又有揭訶之藏。無畏疏十四（十四左）云。示現如來平等嚴藏者。此中藏者梵音名揭訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅示現不可窮竭。猶如大寶之藏。又有蘖婆之藏。無畏疏八（二十九右）釋如在兜率陀天宮藏時慶等頌曰。此藏梵音云檗婆。是中心之藏。中胎藏之藏。與心吒迦。俱舍等其義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。曇無德部（【傍】曇法也。無德藏）此（【傍】宗輪（三十九左））云法藏部或（【傍】婆沙九（七左））云法密部。宗輪論疏（三九左）云。法藏者部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得。此師含容正法如藏之密。故言法密。從人以立部名。神泰疏一（十二右）云。曇摩掘部或云曇模德部。此云法密部。具集諸梵如安然菩提心義一末（十九右）演奧鈔二十九（十三右）演密鈔一（二十二右）。 （二左）何因說彼（至）恭敬解釋。已下三釋第四句對法藏論四字。已下第三釋我當說三字意。頌前問有二。一問本論起因。有何因說彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二問今釋誰先說。有誰者先說彼對法。而（【頭】寶窟下末（四十一右）返前起後之辭。是與奪時（三左三目）又（九右初行）今而。韻會（【傍】論吾學而時習之）云。因辭因是之謂也。猶乃（論十右初目）同（十左二行）有亦義論二（九右五行））今論主敬釋彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作法師。舊論曰。此法其用云何。何人先說此法。而法師（【傍】當此論今字）恭敬欲解說之。正理一（三左）曰。此論所依阿毘達磨。何因故說。誰（【傍】第二問）復先說。雖（【傍】通妨）不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者此及前問。顯宗（一（十左））云。彼何因說。誰復先說。雖（【傍】下通妨）不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人。亦應顯了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人為量者致第二問。顯宗但為示能說人問。又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先說人無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今舉先人而示今論說意。故傳字最要。諸註家未辨者未足也。光記科云說意說人。後問不但說人未也。寶同光非也。 頌曰（至）佛說對法。後頌答。通前兩問。謂除傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句敘擇法勝能。第三句伸有情苦海（【頭】世間有情器智三。止觀五一（七十八）五二（四右）釋論三（二十九）宗輪疏（十一右）開解鈔十四（二十九右）二十三（二十五左））因此說對法五字正答問。為令有情斷惑勝利說對法論。婆沙一（十四右）廣問答發智勝利也。又加傳佛字。傳佛說對法五字答後問。於中佛說對法四字答先說人。傳一字答而今已下。意今解釋是佛說。展轉傳說以釋。即表非親聞佛說而決智不生有疑情。而總讀而自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信之辭也。故正理一（四右）曰。經主稱傳顯已不信阿毘達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法（【頭】顯宗（十一右）云。經律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如說諸有結集義言於律及經。彼為殊勝。隨佛聖教結集對法。是佛所許得佛說名）為所依故。如世尊（【傍】雜事三十七初右）告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。正理廣救。由是顯宗（十左）改第四句曰。為寂（【傍】寂滅義）大師說對法。除傳言思之。泰疏云。論主不皆信諸對法師所說悉得佛意。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然麟云。此意云。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故名傳說。此傳言非表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡云論傳說言有三例。一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。亦非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種（第一（十六左長行））二婆沙論家展轉稟承故言傳說。非表不信。如言傳說分別有三種（第二之五左長行）三論主所立不同有宗表自不信故言傳說。如說傳說是明闇（第一之二十一左）然今偈文含兩意。一非表不信。但敘羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳佛說彼對法。二表不信。如正理解釋長行云毘婆沙師傳說如是是也。今云。此猶預之甚矣。凡此論本頌傳說。並皆表不信。無一不然。而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。而對法師立彼彼義難取信。故安傳說。豈非表不信。又傳說分別略有三等。專是不信詞。故至論四（十二右）尋伺。經薩大諍。然婆沙家展轉傳說非表不信者。此展轉傳說義即不信。謂對法師展轉傳說非佛親聞故。汝未知不信為不信也（【頭】傳說。此論始終皆表不信。凡文勢有三。一在標時唯云傳說。一（十六左）同（二十一左）二（五左）同（十九左二處）（三初右）四（三左）五（十一右）十（八右）同（八左）二十八（六左）二結文時云傳說如是。第一卷（八右）二十三（九右）等。或云毘婆沙師傳說如此。一（三右）同（五右）三（二左）等。或云毘婆沙師所說如是。一（十五右）二十四（十八左）二十三（十七左）二十五（十四左）若不強表不信必云毘婆沙師作如是說。一（八左）三（十右）五（二右）等）。 （三右）論曰（至）說彼對法者。有總別釋。此初總釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師傳說之字。謂毘婆沙師傳說彼發智等是世尊所說而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳說言佛說而已。實非親聞佛說故。 （三右）欲令世間（至）如理揀擇者。後別釋有二。此初釋說因。於中初二句正敘說因。釋頌第三句及因此。離說下。反顯通妨。釋頌初兩句（光釋為是。寶。義無失。科非也）。 （三右）然佛世尊（至）傳說如此。二別釋傳先人說。釋最後五字有四。初示佛散說通妨故云然。二大德下。敘弟子結集。三猶如下。示例四毘婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇法故。大師佛世尊先說阿毘達磨。若離此正說。諸弟子不能如理簡擇真法故。次云佛世尊處處散說等（云云）如今。 大德法救所集無常品等。有稽云。姚秦竺佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居首舉之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章立為三十三品。名曰法句。錄其本起繫而為釋。句曰出曜。出曜之言舊名譬喻。是或出於譯者之說。然其本起為法救撰者非矣。經第六引僧伽羅剎修行經。其文出修行道地曉了食品。僧伽羅剎去佛七百年。出佛行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不出於法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙（第一（四右））直言法句。而不言出曜或譬喻。可以見已。吳譯法句經（【傍】全二卷）開元錄（二十三之（四十五右））據舊婆沙以為法救撰。貞元錄等襲之。不稽之甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。諸錄混而一之非也。大氏歷代撰錄者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不察也。按晉譯（【傍】西晉法立譯）法句譬喻經（【傍】全四卷）與吳譯法句經同品。而錄本起為異（已上有稽）今云。出曜序。舊名譬喻者。指法句譬喻經可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也。 （三右）何法名為（至）說對法耶者。自下第二正宗分。大分為二。初有三頌。總標綱要分後諸頌。並別釋差別分。初三頌中。總取漏無漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。鑿之至矣。光記雖三釋初解意為是。若不為總標無下諸品所從來故。猶如中邊論初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二句正問。後二句唱牒前文。故正理一（十一右）曰。【傍】論已了。如上所言為令世間修習擇法說阿毘達磨。何等名為彼所簡擇。頌曰。顯宗一（十一右）云。何等名為所思擇法。世尊依彼說對法耶。頌曰。雖句前後。其意並同問所擇法。今此頌前問起。此中（【頭】此中玉水二（四右）四義。引清辨燈論釋。述記一本（二十六右）理門（初右）發端簡持二釋。玉四（十三右）簡持只且明正。今三中助空。故云此中）彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同泰。並非也。此唯所擇云彼。如言彼對法。對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。為令他簡擇彼法佛世尊說阿毘達磨。或準舊論他言。彼是弟子。對世尊故。 （三右）頌曰（至）別得非擇滅。須知二門。謂漏無漏。有為無為。如成唯識三性二門。問。何故標漏無漏不為無為。遮執引進廣狹別故。謂為無為唯遮常執不能遮餘。二有無漏故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一（二左）頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論品次依法勝論。從彼說故無別所以。最後句言別得者。異擇滅得故云別得。非隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇滅。長行云異擇滅有別滅。此長行亦云得滅異前。 （三左）諸漏於中等隨增者。此釋有為名有漏。結名頌顯。故略（【頭】略有總□□□。今總略也。對疏二（四十七左）義林五末（十五）演奧抄十（二十八）大日疏十五（四右）顯易十二（十右）一名略。二義略。無差別疏（十二左）要略。省略。涼抄三。十四下（六十八右）三義語總。法總。意總）於此。光記釋等有兩釋。初依正理四十九（二左）文為互相義。後任當文為平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約義如初。依文如後。二義並得。而解此文應依後釋。寶疏廣論隨增之相。辨所緣相應差別最為是也。至辨漏義未詳。有其四失。一分【傍】正失。婆沙四十七（十左）作六義。謂留住義。淹貯義。流派義（鞞婆沙云漏義）禁持義。魅惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二（十二右）亦爾。舊婆沙三十七（三右）留住義。浸漬義。流出義。持義。內義。醉義。如是六中。流義並在第三。有何別因一三為正。餘皆【傍】。二流為流轉五趣失。彼三論並標流出義。言如泉出水乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。有住一趣不流轉故。卻住不通流。四順流涅槃失寶意闇斥舊論云有流無流。然流處生死是為順流。向涅槃道即為逆流。故預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八（二十五右）云。邪見（乃至）邪定名順流。正見（乃至）正定名逆流道。如是退道勝道下道上道亦爾。況今說有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無漏東晉僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連提譯法勝毘曇。並譯云有漏無漏。光記釋於中未辨差別。今云。約相應法是依第七。若約所緣是境聲也。或雖事爾。據為漏所並是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨增義是有義。故頌曰。於彼漏隨增故說名有漏。又下（五左）曰。諍隨增故名為有諍。正理一（八右）曰。何緣取蘊名為有漏。以於彼中漏隨增故。有身風見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故名漏隨增。依此等說。互相隨增。能所俱總名為有漏。若分別釋。相應隨增其漏隨增彼染污心則漏是有。持業釋名。若染污心令漏增益則漏之有。是依士釋。所緣隨增持業依主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道名。又正理（十三右）曰。有異釋言。與漏等類故名有漏（約相似義）如有種族。復有釋言為漏所污故名有漏。如有毒食（約能有義）或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮（約俱同義）如是等訓釋眾多。與彼相違名無漏法。彼三異說偏名染心（【傍】煩惱心所）未涉漏體。故未盡理。基因明疏六（六一左）云。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。此釋未詳。為能令故。唯名相應不通漏故。 緣滅道諦（至）故非有漏。光記三解。初生義有過。寶破云。唯正文不正義。是最為精。雜心一（六左）釋。若隨諸煩惱。聖說為有漏。頌曰。諸行從漏生。生漏故漏處故。是故說有漏。第三義非也。法勝不說滅道為有漏故。第二義為通妨是會論。舊論曰不可為返質難故。 何等為三（至）擇非擇滅者。道諦已表名故不徵。二滅未聞故更徵之。 於略所說三無為中。光記從事數多。今但三故云略（非也。於中言釋頌此中故）寶疏。但列名未釋故云略（為正）顯宗一（十二左）云。次前已說。其道聖諦後當廣辨於略所說三無為中（正理一（十三左）全同）無畏疏十五（四右）云。於一言亦具一切義味故名略說。（婆沙（十左）世友曰以佛說虛空故知是實有） 虛空但以（至）色於中行。初二字唱名。次六字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡理。光記粗陋矣。有人以頌無但字袪寶師者。卻未知論意。何者。頌文窄故。於長行具簡亂。猶如下（四左）有離名有永離義。問。無礙（【頭】無礙言簡色法。為性言簡心心所等）與無障有何別為標釋。答。礙說文止也。又拒也妨也。障壅障。說文隔也。今質礙義說名為礙。是約自體以顯其性。更為簡別空界無礙說無障故。是約業用無障能所故。猶欲令知虛空相舉能行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中之言。是所依聲。光初釋優後二非也。 （三左）擇滅即以（至）名為擇滅者。顯宗一（十三右）曰。或有是滅而非離繫。為簡彼故說離繫言。品類足一（七左）曰。非擇滅（【頭】思擇滅非思擇滅真諦譯四諦論三（三十丁右）舊俱舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧加跋摩譯雜心九（六右）云數滅非數滅）云何。謂滅非離繫。一切有漏若不離繫必不證滅。定是離繫方證擇滅。問。若爾。論二十（九左）何故作如是說。苦智已生。集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷。能緣此者於此猶繫。及修道位。隨何道生。九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。雜心論九（十一右）亦復如是。準此文。苦智生斷。而未離繫應不證滅。云何離繫為性。答。會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自性緣縛二斷。今謂。寶疏二斷最為盡理。何者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果（【傍】同一果四相）并得。自性斷即證無為。是約自性斷。然與集下遍使猶所繫。此是所緣縛。至集下遍使斷時。方於彼法上發離繫得。是約緣縛斷。由是今據自性所緣二斷總說離繫。無全不盡。下文依緣縛乃說之。並不相違。故今言滅以離繫為性。不云斷皆是離繫。問。若爾至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種遍使已縛所緣色等今能縛（【傍】十惑）斷故。雖於境可得滅。其境為集下四遍使猶所繫未究竟故不得滅（【傍】於境）於滅道亦復如是。而斷集下七惑時同時得二滅（【傍】於能縛及境）由斷七故。依自性斷得擇滅。而亦於四諦境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛雖是一。義門各別故。繫不同故。故正理論六（十右）云。阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結（惑自性）及一果（生住等）等（得也）對治（【傍】能對治苦智）生時。於彼得斷名自性斷（此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時方名斷。是於惑自性得擇滅也）由彼（惑得）斷故於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷（已言由彼斷。約斷惑得。故知是斷一惑得二種滅也）此中。一切若有漏色。若不染污有漏無色（善及無覆無記心心所法）及彼得生等法上。有見所斷及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品（諸結）各別體上。起離繫得時。彼時結及一果等皆名已斷（是別釋自性斷。即唯於諸結自體上起離繫得。未於境上發滅也）彼有漏色及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上（此舉所緣。前所舉不異。應思此矣）諸離繫得爾時未起（若約苦下惑斷時。於苦下境起離繫得。然苦下境為集下遍使所繫。及修惑隨斷隨為後未斷惑所繫。故於彼境上未起離繫得）未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故（已上。此最後時亦得二種滅。謂斷第九品惑及得故談無為。而於前八品已斷法畢竟離繫縛。故亦於彼得滅）由是二斷得無為分位明也。問。論十九（十五右）說相應所緣二隨增。十一遍使緣自地五部。餘非遍行唯緣自部。說為所緣隨增。隨何煩惱於自相應法。說為相應隨增。斷彼二縛所得擇滅其相如何。答。彼約二隨增未依證滅。若論二斷。斷相應縛及彼得等則為自性斷。斷所緣縛則為緣縛斷。於彼彼境其能縛數多故。未至最後品於其境上而離繫得不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自他強弱。勞會上（【傍】上論）下（【傍】下論）違。而違諸論背正理。今當辨白其非。略有十二非。一於聖位見道分九品失。於何經論。入見道者作九品別觀。下文言九品。又論二十二（初左）云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。且苦上上品為主（【傍】上上）則九品同苦諦故名同部。集等異苦名為異部。苦一種惑皆（【傍】十惑）是上上品故為同品。上中品已下八品為異品。異上上故。如是為同部同品。同部異品。集下上上為異部同品。彼上中已下為異部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。如上上為主。若中上為主。此為同品。餘前後八品為異品。又於集立主。集為同部。前後苦滅道為異部。餘一切準例亦爾。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品是二俱強。三相應所緣強弱不成失。彼已斷證各別（【傍】於能得滅於所得滅）何故論力弱強。四同異品勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時為異品。何故為力稍強。五見修不齊失。同（【傍】見修）立九品何故於見同部異品為強。於修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷為其因者則九品別開不成故。七設又（三八左）解。就異生同部異品為劣。前問約聖人云苦智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所繫尚劣故得滅。何故言離繫為性。九違諸論失。如寶疏（六五右）辨。十不斷得證滅失。十一未斷集下遍使。而於苦諦下於所緣法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於彼無遍行惑。何可得言異部異品能繫而劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近有人（【傍】高嚴）云。凡五縛建立。為會論文前後相違成立擇滅離繫為性義而已。是印度毘婆沙師口授相傳說也。若無此二縛五縛通釋則毘曇一宗法相。聚塞而不可通。豈不巧妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受俱舍密誨。信哉此言也（今云。此依人不依法之愚未除者乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文相違。唯是自性所緣二斷善能釋通。故寶疏二十一（十八右）同（二十一右）亦辨得無為而破光記。汝未曉此旨。故偏信光非理卻遣寶師妙理。豈不哀乎）蓋於斷惑證理中。自性所緣二斷就斷惑明斷道差別。相應所緣五縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不相同而亦不相離者也（今云。斷證義別不離聖教所定也。斷惑而必證理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五縛與二斷不違者止。既違卻故不能依信也）寶師不深察此所以。謬思五縛法相是明斷道差別。謬見一起視太光二師所立邪而不正。遂認己見以為律令（今云太光欲明證理而云遠離二縛云斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。若言斷惑何不自性所緣二斷）疏一（五十九左）云。七十五法中以擇滅為體（云云）今謂。妄哉亦應言虛空以虛空為體（已上）（今云。汝還是妄也。寶師非令知擇滅體相言以擇滅為體。何者。七十五法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅為體。何例難虛空以虛空為體。按此以擇滅為體之五字。欲顯示七十五法中以擇滅為一法體。非欲示彼體相。如有已下具示體相故）按如有人依人不依法。故固執三藏相傳漫破斥寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是為如來智者。將為異生學者。若言如來智者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何事於受密誨。豈於僧傳如俱舍之宗以寶師為定量之文何。 （三左）擇謂揀擇即慧差別。詳曰。慧之功能名為差別。舊論一（十右）曰惠勝類擇慧用故。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。又（十六左）曰。云何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意。光記兩釋並失立意矣。雜心九（六右）廣說三無為。名為數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。婆沙三十二（五右）釋名有三復次。第三云。此滅不要由數數決擇苦等得。故名非擇滅。 （四右）如牛所駕車名為牛車。左襄十四年注云。雞方嗚而駕馬於車。法華譬喻品云。駕以白牛。立世毘曇八（九右）云或以牛馬駕於車乘。如是諸文並皆牛馬為能駕。其車即所駕。本論及頌疏國訓非也。 略去中言故作是說。光唯屬喻非也。當舊論以略說。故但稱擇滅之文故。 （四右）隨繫事別（至）繫事亦爾。入阿毘達磨下（十五左）云。此隨道別立八十九隨。斷遍知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立為四。謂預流等（云云）婆沙三十一（十四右之十六左）有七說。今第七評家隨繫事別。 （四右）依何義說滅無同類。婆沙七說中第一云。有說一物。即此義。神泰一（二十左）寶疏並云正量部難。光記但為難。正理。顯宗只云有作是說。今云。同正量部之有部異說。不必彼部。稽古。此經出中含五十八（八右）法樂尼經。今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三（二十一左）舉有頌中。云滅諦無同類。彼應契經。 依滅自無（至）非無同類者。雜心九（六左）曰。此無自分因亦不與他。苦法忍及眷屬雖無自分因而與他自分因。 （四右）已說擇滅（至）但由闕緣。第三釋後二句。明非擇滅有二。初正示。後辨得二滅差別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四但由下明得緣。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依舊論分文。彼（七左）曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由擇力得故。云何得。因緣不具（【傍】今但由緣闕也）故。譬如意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼為境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為境。是故識等有非擇滅。由因緣不具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。非如念念滅法前不生念必無後時生故言念念常能礙。故言能永不言永能。問。能礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不說言名為非擇滅。婆沙三十二（五左）有三說。謂通三世。唯過二二。唯未來一。於中評家唯未來。故今亦云當生。 （四右）得滅異前（至）得不因擇者。三解名釋最後句。謂得此滅者。異前擇滅由擇力離繫得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地名無尋無伺地。寶師為依主釋。誤之甚矣。遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。初釋非也。後釋為是。寶亦爾。故舊論云。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。婆沙三十二（五右）云。問。何故名非擇滅耶。答不由擇力得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋。一異前擇滅別自起得名為別得。二緣闕位中證非一品。別別而得名為別得。如前擇滅隨繫事別。後釋為勝（已上）今云。前釋為是。 （四右）但由闕緣（至）得非擇滅者。四明得緣（挾舊論知）舊論曰。云何得。因緣不具故。今云但由闕緣。婆沙三十二（五右）云。若爾（不由擇力）由何而得。答由緣闕故。如對一方餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅（二由字留意。）準此等文。此論唯一緣（【頭】別問答得緣中。只約緣闕。故知婆沙本義但是一緣也）問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云由闕緣。豈非能礙闕緣二緣。又正理（十四左四行）云。有法永礙未來法生名非擇滅。顯宗云。有法永遮未來法生名非擇滅。非但緣闕便永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意。謂。今云礙即是眼。眼起緣色令耳等不起。是故能礙能闕緣是其眼。所礙所闕即當生緣。然據義言。由眼能礙闕耳生緣。由緣闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如是據義展轉三由。婆沙說二由而展轉。故云永礙云闕緣。並無妨。其本唯眼一法故。然眾賢論師以世親論主以經部無為無體破有部實有。若但闕緣其難不免。故轉婆沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當成立。後者十七（二十二右）云。今應思擇非擇滅。此中經主所辨相言。離擇力由緣闕故。餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者餘蘊。且應詰彼（乃至）由此決定非唯闕緣名非擇滅。然別有法得由闕緣。此有勝能障可生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此論但闕緣一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二緣別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此論同顯宗二緣是何謂哉。寶師以理教成緣闕一由斥眾賢可謂其學精微。又有眼目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙勝用。若有其勝用豈可得說無作用。麟記評寶光云。然此二說難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。（【傍】光師）今詳。新（【傍】寶疏）云無為無用。理但可然。論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者有大過失（已上麟記）有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不由簡擇得故。雜心九（七右）云。以前無方便而滅故說非數滅。準此等文。如麟師辨但字不成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋為此也（已上）今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。豈得令同。又顯宗云。若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故名非擇滅。非惟緣闕便永不生。正理亦云。非唯闕緣名非擇滅。然別有法。如是唯豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。共契以簡別。豈可例今。問。入論下（十六右）云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕緣非由擇得。緣闕亦由此滅勢力。故非擇滅決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。悟入由此為此轉計。所以知轉計婆沙云。能緣心心所法。由緣缺故畢竟不生。由此不生得非擇滅。既由不生緣得非擇滅。不言由非擇滅法是不生。又光（四一左）通三世者非也。寶約法及得各辨寬狹。闇斥光釋。最好矣。故婆沙三十一（十二左）云。擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。舊論曰。意識及眼根（【頭】五事論下（初左）具也）問。但應眼足何更云意。答。意識通三量。緣三世非世。今取比量一分。下言等取一分意識現量邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一（十四右）云一分意識身。五識身者。舊論云五識聚。是集聚義也。非體依。寶疏初釋為是。後非也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意為異。 （四右）於法得滅（至）過現生法。第二辨得二滅差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡生法。由是今過現者。已生正生故無非擇必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三十二（六左）有此四句。初句云。過去現在及未來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在及未來可生無漏法。 （四左）如是已說（至）何謂有為。大文第二別釋差別分。於中分為八品。初界品有二。初明名體。後（【傍】第二卷初）諸門分別。初中有二十二頌。於中初二頌總明五蘊。後二十頌別明蘊辨處界。初中一頌總明有為體名。後一頌別辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有為體。故曰何謂有為。如先何謂對法。不言何義有為。舊論云。何者是有為。然光記明有為異名者非也。 頌曰（至）有事等者。初句標名。次句出體。下半異名。上漏無漏。今為無為。故隔言又。一切有為悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出體。故云又諸者非也。恐濫無漏五蘊（【傍】婆沙七十四（十六左）大乘。大般若五十四卷）故簡以色等。正理云。為別戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可立品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離下云及。光記等有果等（正顯泰寶無釋）今云。更有無常世間有行等名非一故云等。雜心九（初左）有從緣生及因。有因。有為。說處。并道。有果七名。有因此有事。說處此言依。有為如名。餘四名是今所等。 論曰（至）如乳如薪。舊論具列而無初言。今為顯次第殊云初。次第之相如次後論（十七左）及婆沙七十四（十二左）有七復次釋。舊論曰。無緣及一緣。今舉一緣況顯無緣。如乳者。正理曰如乳房。而光記云在乳房中等。未詳。取多喻舊婆沙三（九左）云。二喻無別。欲因二喻明一義令分明故。新婆沙五（五左）（云云）多說。 （四左）此有為法（至）當行性故者。世謂三世。路謂道理。是遊覆義（【頭】道理遊履義。所依義。此論二十五（十一左）識論一（二十三右）二本（四十七左））或依止義。世是有為所行路。世即路並名三世。諸有為法能行。全取所行世路以為自名。有財釋。如對法藏（光初釋及寶釋為正）已正當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指有為法。舊論曰。諸有為法有已正當行故名世路。是全有財。 或為無常所吞食故。或者。舊論云復次。正理云有說。為者所為第四聲。無常者釋世。所食言釋路。路者名有為法時無別體依法而立。此有為法與三世之所遊履路。第四囀依主。寶引真諦釋。最為正。正理云。無常之所吞食。之言。豈非依主乎。光為持業釋。非也。證真諦亦非也。無常者三世移轉義。所吞食者有為法與三世而所遷流故。故光釋非也。違文義。 或名言依（至）即名俱義者。為簡名及義並為依計殊云名俱義而不但言義為顯示是名相應義非道理義加以名俱。俱（【頭】同時俱前後俱婆沙百四十四（十二右）光十七（十右）俱舍七（十四右）婆沙十一（八左））者相應義。成唯識四（二十九右【傍】五本（三十三右））云。俱言顯相應義。依之舊論（一（八左））云。言所應義。婆沙十五（九右）有兩說。初說。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以義為依。義中具有十八界十二處五蘊。後說。名及義雙取為依。正理論同今論據初說故彼云名俱義。顯宗論依後說。彼曰。此言遠近所詫名依。即義與名總說依故。問因何是簡無為。答。正理論一（十五左）曰。豈不依無為起說。（【傍】言說）何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依謂名俱義。若義與名可俱說者立為言依。以無為義與有為名不可俱說無俱義故不立言依。依之以俱言簡去無為。問。何緣此論偏依初說。答。義是依本約本以說。亦攝諸法令無煩勞。問。若爾正理。顯宗一師所說。何故互標別義。答。彼兩說。婆沙無評。為欲令知並是正故。是此兩義粗細之異。展轉。雙存。俱時。前後。是其意別。不可混濫。問。若不取名其理未盡。何今但初。答。誰云捨名。既云名俱義。顯相應不離義也。諸註家未知（云云）光記三釋。初名義俱。二者名與義俱。又義與言俱。含兩勢。三者名及義並俱於能依言。如是三解未知兩說故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。可除可棄。又引脅尊者說。彼婆沙判無為不立言依。有十一說最後說。全非言依（【頭】異門足三（十五右）釋三言依云。依現在諸行所起言語為言。即前所說現在諸行亦名為依。依現在行起諸言說故。現在諸行名為現在言依。未來過去說亦如是。有說此依一切法說。諸無為法即是現在言依攝故）釋名。大亂章門可慎。今論主意通無為難。如先論大同彼世友說。寶疏亦全不曉論旨設二釋（【頭】寶兩釋初名俱道理義。後名道理義）初釋名為所俱所相應。諸法為能俱能相應。義言為道理故。別釋中除不言。後釋（有字又音誤。文相非他釋故）名為用字而為名號義。義者如前。謂名於俱義。故釋中。言為所相應。諸法為能相應云。諸法可與言俱名為言依。可言當義字釋。名為言釋名字。而亦引脅尊者。次會合上二釋。又（七十二右七目）舉婆沙兩說云此論同後說。並皆可笑可笑。問。句文何故不舉。答。名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名俱義。正理三（十八左）云。舉名為首以攝句文（光釋非也寶可也而是穿說）。 若不爾者（至）十八界攝。遮異執。婆沙十五（九右）曰。問言即是語（【傍】不相應）彼依是名（【傍】不相應）但應一界（【傍】法界）一處（【傍】法處）一蘊（【傍】行蘊）所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不名俱義爾但名為依者違品類足。品類足者。舊論一（八左）云。分別道理論。舊婆沙十一（十六右）曰如波伽羅那說。問。言依是有為異名。何可攝十八界。答。言依為所攝。非謂十八界攝言依。故云十八界攝應辨能所。問。正理論引品類足云五蘊攝。何與此異。答。品類足九（七左）曰。言依事。十八界十二處五蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一（十六右）亦復如是。但顯遍有為法互引文。光記初釋為是。後釋非也。正理下別有無為不攝問答故。寶疏初後辨闇記失。 （五右）或名有離（至）有彼離故。初標名。次離釋。後合釋。是一分有財也。 或名有事（至）傳說如此。初正釋。是亦分一有財也。後標傳說顯不信。經部宗。事是體義。有為有體名為有事。無為無體名為無事。論主意信經部故。光記如是。 （五右）於此所說（至）三有等。頌前生起於有為中簡無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。即依第七（【頭】此同近之辭慈行三（十二左）識疏七末（十六左）又指陳之所祕一本（三十二左））基成唯識疏七末（十七右）云。處於中字皆第七囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下（十一右）釋依十事中云。依者所依第七囀聲中雖亦爾。義相須故無有過。頌中舉七名。亦者不定義。非【傍】及義。故舊論曰或。及（【頭】及能所成識論六（八右）及顯十一別心所。七（十六）死生時無意識而約五位以及顯死生。又六（三十二右）曰。與並及言顯隨煩惱非唯二十。顯宗二（十五右）正理四（十六左）頌中及有二義。一結真義。二顯有異門。正理十一（七右）及言攝欣厭（光西二十一右行）識疏六末（八十八左）六本下（二十九左）因明疏一（二十二右）曰。及言舉真等似故稱及）者相違義。通下四處。舊論云見處及三有。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理論一（十六左）云。及者顯餘有漏名想（顯宗（十五右）全同）等者顯宗一（十六右）云。等言為攝名有染等。（正理一（十七左）全同）品類足二（四左）有漏是有（【傍】一）諍。無漏是無諍。如有諍無諍。世（【傍】二）間出世間。墮（【傍】三）界不墮界。有（【傍】四）味著無味著。躭（【傍】五）咾依出離依。順（【傍】六）結不順結。順（【傍】七）纏不順纏應知亦爾。法勝毘曇一（四左）有有漏。有煩惱。取蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。有味著。躭咾依。順結。順纏。有煩惱（【傍】已下舍利弗毘曇二十三（十四右）出）非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等十二種云等。光記云等有染等四。何狡致限。寶疏（七十五左終）為向外等。引正理而不云四無失。然麟云。此論向內等。即但等上諸類（【傍】湛惠信之）此釋迷長行無別釋。論二十一（十三右）云。等言顯舉事未盡。何憂無別釋。而違正理。顯宗。尚未知向內等相也。湛惠云。麟記意。此論為向內等。正理等為向外等。二論意別。是為正。次上頌。及此頌。舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦舊論及字安三有上。並是相違合集能等三義。成唯識六（八右）及言顯欣厭心所。六本下（二十九左）梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言。故總有及字。二十論疏下（十九右）亦爾。顯宗二（十五右）正理四（十六右）顯宗三（十二右）光二（十七左）四（二十一左）夫向內向外者。等別事云向外。顯向上所舉法多類非一為向內。伽倫二下（十六右）云。言含等者。等有二種。一向內等。二向外等。今言貪等。貪有眾多盡是心倒即向內等。基因明疏（玉六之十六右）有向內向外等。又（八之三十七右）云向內等。因明後記上（九右【傍】玉一四十三右（引））亦向內等。然守朝因明四相違記（【傍】玉六（十六右引））云。向內等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中後別。一舉前等後。如次（四左）前色等五蘊。二舉後等前。此論十三（十一右）先已說寧有無表等。光記十三（二十八右）云。等已前文。三舉中等前後。法藏起信義記上（三十一左）等者等前後。基成唯識疏一本（五三右）。 釋預流一來。舉中等前後。又云所列等所餘等。圭峯圓覺經略疏一（三十九左）出。又唯非一云等。大日經疏十三（三右【傍】云非一故云等）十（十六右）摩怛利者等義等非一眾多義。謂七姊妹等也。又十（五左）云。三曼多等也。謂一切法等於虛空。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五本（十四右）二本（七十四右）又無際記一（十八左）有齊等平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。等級義。稱量義等。又於結文云如是等有二義。一總指上所說云如是等。二如是言指上等言所說餘。述記一本（三八右）文句私志記六（五十九右）爾也。 論曰（至）謂無漏行者。文中有三。（【傍】寶為三可也）一明說此一頌意。二正釋眾名。三總結。此即初也。異前後例於正釋前致此問答。必有由致。謂於前有為名蘊中而有取蘊與蘊寬狹不同。故說此一頌欲顯無漏唯蘊非取蘊有漏雙是。故舊論（一八左）曰。此何所顯。是有取可說名陰。有但陰非取。謂無漏有為。此中以惑為取等。兩箇有字。此中簡持。實顯此旨。此問答。雜心一（四左）法勝一（四左）並有之。正理論（一（十六右））曰。論曰豈不前說除道聖諦餘有為法名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。復說前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊義準無漏但名為蘊（顯宗一（十五左）義同）寶疏為盡理。光釋不為指南。立言短讀不順論意也。 （五左）煩惱名取（至）如花果樹。初句說取體通下諸句。正理云。以能執取三有生（【傍】約果）故。或能執持引後有業（【傍】約因）故名為取。初約苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。雜心一（六左）曰。彼諸行從漏生故（第五依主）生漏故（第五有財）漏處故（第六依主）名為有漏。準知是取所處。屬所處取以立蘊名。舊論云隨逐取。後第五囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名花果樹（【頭】明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。說文。花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不見于書。晉以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢書李諧述身賦曰。草迎歲而發花云云）舊論云。取從彼生故。如花樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。因有果名如覺者菩薩。若作依主唯【傍】釋。對法疏一（六十八左）云。蘊從取生如草糠火。或能生取如華果樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯依士釋。花果樹為依主【傍】釋也。問。何故互為能所生。答。如有漏隨增。四諦論二（十左）曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能生取。為取所生。與取相應。取所隨逐。能有取故。故名取陰。後二義此論無之。 此有漏法（至）名為有諍者。分為五。初標能所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱為諍者。出體簡亂。雜心一（七右）云擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩惱生故說煩惱（婆沙百七十六（九左）亦說三諍。正理七十五（十七丁））次二因約人法釋諍義。動諸善法。害自他身故（寶好人者非也。人事誤乎）三諍隨增故者。釋有義。正理云。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得生。四名為有諍者。結名。是一分有財。若約互增煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有漏者。示例。 亦名為苦（至）能招苦故者。凡聖相對。凡愚不知是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。又正理（【傍】寶引）云。逼迫所依處故。自性粗重不安穩故。後因同之。前因苦為能依果。諸有漏法為所依。以能依名所依。一字一義全分有財釋（勿謂一字定無六釋）四諦論二（十左）曰。問云何說取蘊名苦不直名陰苦。答欲分別諦有四相故說取陰為苦。若直說陰是苦則二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦諦故。集因名。望苦果是當體名。 （五左）亦名世間（至）有對治故者。探玄記一（五七左）云。世者是時。間者是中。時中顯現故名世間。離世無間。如言色界中等（次下八右十二右）世即間持業釋。唯識疏一本（四十二右）云。墮世中故名世間。因明疏（中本二十三右【傍】玉四（二十三右））宗輪疏（十一右）大同。並以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。從所依處立名。雖時無別體而以義立三世。是全分依有財釋。如世路。又述記為依主同體依主也。白虎下（三八左）云。世中迭廁故是云間（約間雜義非也）今初因簡無為。後因簡無漏。三種世間中。智正覺世間是無漏故。 亦名見處（至）隨增眠故者。依第七別體依主。五見住其有漏蘊中隨增諸煩惱故。住中之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。如論二十（十五左）釋。雖諸煩惱亦隨增五見具四義（【傍】正理釋之）殊勝故。故名見處。 亦名三有（至）三有攝故者。有三因釋。三有是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六轉。並全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也。 如上所言（至）立色蘊名者。自下二十行頌。別明五蘊分別處界。於中大二。初八行正示體分處界。二（十二左）十二行頌遮疑決判。初中有三。初明色蘊配處界。二（十一左）明三蘊分別處界。三（十二右）明識蘊分別處界。初中為二。初色蘊。後（十一右）配處界。初中有總別。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部師不立無表色（婆沙百二十二（初丁）俱舍十三（六丁）義林三本（十二右））覺天。及經部。色中唯四大不立所造色（婆沙七十四（八左）百二十七（初左）正理第十（二右）光四（十右）引）法救論師撥無法處所攝色（婆沙七十四（九右））及者。違合二義。無能等義。通五境上。所以安無表上者略有四意。前十處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。又前有對。此一無對。又五識意境別故。無表者。新云表無表。舊譯。陳真諦。及高齊那連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無故。宋僧伽跋摩譯雜心一（九右）三（二右）云作色無作色。而云無作假色非有部正宗也。長行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。正理一（（十七左）顯宗二（初右）亦爾也）云。唯者唯此所顯十處。一處少分名為色蘊。唯此十一種量為此量離增減數。唯（【頭】義林一末（六左）要上末（九右）二十疏上（十二左）中邊疏上（五右））亦決定義。 （六右）彼識依淨（至）如是廣說者。釋彼言有兩釋。初約境。謂緣佛色境識之所依淨色名為眼根。餘四亦爾。後說依彼眼根識所依淨色名為眼根。餘四如是（【頭】論二（八左）云。身根等亦非能斫。以淨妙故如珠寶光）問。兩說中論主意為取何。答。兩說並相用。故雙陳無破析。然非不存優降也。論主以初說為優。以何知之。彼根義（【傍】有六種）舉後為或義故（是一）云順品類足（【傍】舊論亦爾也）故。意顯雖順彼論而於理降。若言不爾。何不如前（五右）言若不此解違品類足耶（是二）正理。（一（十六右））顯宗（第二（初右））二論。後說迴初意為正義。前義返為有說而致破難辭。是返世親不全信本論。彼難云。諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。今彈云。經中以境別識如下引（是三）若如寶疏。論主後說為正者。何不如正理。顯宗綴文（是四）復有理。若彼識是眼識義者。依眼根之識。而根義已成。何更可成立（是五）又境識根三法相對以辨差別窮其至理。今始所建立五根故。最可云緣彼色識所依淨色名眼根等。如是根成而後從根立名為眼識等故（是六）依是理（【傍】下教證）大小乘經論亦說色識等。婆沙七十一（十三右終）曰。問。眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答。亦有經（【傍】舊婆沙五十五（十八左）云。外入經說緣色生識是名色識。乃至廣說）說此名色識。如說色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問。但有一經作如是說。餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答。眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色識契經。但就多分少分也。成實論五（三十二（二右））一心品。同（三六左）多心品。並約色等識名說之。成唯識論五（十六左【傍】下例證）曰。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（是七）問。設有理教。何不依多而依少分義。答。立識名有多少。或依多分。如論二（二十一右）說。論根出體。境識根相對差別最盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論說根體。言色為境（【傍】所取境）清淨色（【傍】根色法故云色）述境體言眼境界顯色等。然寶師未得此意。令今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而多引正理。彼彼為根文也。又未辨二論異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆同（【頭】又寶引正理。自作全分破一分。劫謬之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分）如上已引。今論主未全信本論具見正理。故多置傳說也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但以理長而為本意。不強拘文。 （六左）已說五根（至）十一為性者。訣曰。此頌中。色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二種義。兩種種言通前後（【頭】舊論一（十右）亦云色二或二十也）或者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定義。以顯義差別。論第一（十八左二十右）彼（二十右）體語。或名。二十九（二左）二十六（十七右十七左十六右）十三（十七左）十七（十二右）二十一（十七左）二十四（十四左十五左）等是也。二十七（初左）頌曰。偏趣九或十。又盡六或十智。長行云。或聲顯此義有二途。二顯兼餘義。論第二（二十右）云。或言表此亦依過去等是也。三表異說。第三（四左）云。或流傳所依。釋曰。或言顯餘師意。二十三（六左）曰。或聲為顯二有異說。二十一（十五左）頌。根本五或八。二十四（十七左）頌。或具輪等故等是也。四密標疑。十四卷（九左）頌曰。盡壽。或晝夜是雖有部宗事時別。而於長行以經部義難破。三（四左）云。或重顯是餘師意。當卷次下（二十右）頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或言就第四例表疑。故於長行加難責。依之說顯形二不立俱句。論主為當理。說二十四句分別為不正義。故曰或。若如光寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六百行中。無有總別開合異置或言。設餘處爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆為實有體。及雜心一（十二右）為色處俱三種。唯二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。簡法蘊足等異說（【傍】立十七種故）彼說。第九（八左）曰。四大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食味。飲味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下（二左）可意不可意捨三。雜心一（十二左）同之。香唯四者。亦簡彼（【傍】法蘊足）論。彼說九種。謂根。莖。枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一（十二左）立好惡非二三。五事下（二左）亦爾。觸唯十一者。亦簡彼論。彼說十二。如煖也。下為性言。通上五處。如論（四（三右））下云必俱言流下。是各表有別體也。味香不次。光記二釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不定。寶破初義非也。此論九（六左）云。順結頌法故逆說四。理門論（十右）曰。言相似者。是不男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有此兩用。約義約聲也。無性論四（十左）云。順結頌法故。文隔越其義相屬。掌珍（三右）如幻緣生故。順結頌法故。說同喻。如是次第。正理只說一邊約義也。 論曰（至）不正為後者。五事下（一右）唯顯形二也。入論上（二右）並全如今。唯顯唯形無俱句。是論主依據也。而入論二十俱為實有。訣曰。長行為二。初五境體。二性識（十八右四目）總別。初中為五。初色境中亦為二。初釋色二。後釋或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形二句不立俱句義。故標別顯形。若是開合異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。何亦為俱句。自語相違故。二二十八字徒然失。顯色有四至不正為後二十八字徒然。總別開合故。何總合中別標數列名。應如正理說。三復說言不消失。違復說言何不云開為二十。對頌或言則或復義。如次上（六右八目）彼根義或復。及下論處處釋頌或云或說等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色為分位假。不許餘別實體明也。故舊論云。餘色是此四未異。而二十種家悉為別體。諸論分明也。故次下論（十一右）曰。婆沙宗。影等顯色極微各自依止四大種（文）若不爾。本論中於何處二十種家立雲等是四顯色分位差別。依之知。為二種論主實意而亦盡理也。然眾賢會合二義為一義總別。而招自語相違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等為四顯差別。又顯十二形八。決定。何為復俱句（正理一（十九左）云。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。謂長短方圓高下正不正。有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別）。 （六左）或二十者（至）故今不釋者。訣曰。釋或二十為三。初標列。二釋難了。三四句。此即初二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三（九右）七十五（十六左）兩處並出。今依十三列名次第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青（【傍】下顯色）黃赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九（七右）四顯色（【傍】形顯雜列）雲等（【傍】顯色四）長等（【傍】形八）影等（【傍】又顯四）何故諸論異者。二十種各別有體。互不彼差別分位故。而今依婆沙十三有由致。一為顯本末雲等為後。為別顯形青等為首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對立名。婆沙十三（十右）云。若一極微非有長等形者。眾微聚集亦應非長等。光記（五十左）相雜義不審。何不起同時長短覺。又可量不可量辨如寶破。又橫豎義非也。又（五一左）像問答可也。婆沙七十五（十七右）有鏡水中像實有問答。眼識所見故為實。問。影與像為同為別。若別何不說。若同何故婆沙七十五（十七右）正理三十四（十七右）別問答。答。粗論門為同。皆依質現故。若細論分之。其相四顯色現不現別故。大乘亦有開合。倫記一上（二十左）云。範師云。若依顯揚。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色。是障日光等之色。後影像之色。是水月為緣於本識所現色上有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所見。如對法說。何故對法中不別說影像色者。三藏會云。集論。青等中。本影合說故無影像。顯揚。別開本影故立影像之色（已上）寶疏亦唯引成業論。以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以經部意破有部形色實有文。是約假聚能緣覺起。何以彼直定之。又長即細。短即粗故。八色中不立粗細者。未精大小乘宗之失。正理三十四（十左）瑜伽五十四（十六右）顯揚一（十二左）對法一（七右）並長短外立粗細二色故。又長短形色中立緣成。種姓二。其緣成是假。由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薰習故爾。破光二釋並為是。而破大乘人還謬。瑜伽五十五（十六右）問答長短等假實判為假。彼云。答當言假有。又必相對。相對之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼覺可破故。雖色處而為假。倫記一上（二十一右）云。其長短等色。西方兩說。一云是假。故非眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及名等。雖是假有而現量境。述記二本（二十八）出二義。但為實為正。七末（六十八）燈二本（四十三右）祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實並緣為正。今案。護法五八無執故。不緣假也。若依安惠五八皆有法執。故並緣為正。由是有兩義也。有餘師義。空一顯色為別體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而此有餘師依品類足（一（十二右））及識身足十一（三右）等也。於婆沙皆云有說。今論主不用。故不頌說。又正理。顯宗不用也。而正理等會此義云。此即空界色之差別。不許別體也。寶（三左）為不正義可也。光師兩義並非也。 或有色處（至）有長等故者。訣曰。後四句為二。初正作句。後論主難。初中有兩義。並是就二十種。諸論稍別。婆沙十三（九右）初舉兩說。次有四句。初句舉八法。而云及空一顯色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。可知者無也。同今論。今論若約二十一家。初句加空一也。七十五卷（十六左）初舉兩說。次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種亦顯亦形。次標有說四句。前三句全同今。而第四句為空界色。彼百二十二（二左）唯說四句。全同七十五後四句。空界色非形非顯故為第四句。與空一顯色各別。是不順有部正宗也。法蘊足論九（（七右））說色處云。青黃赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧綠皂褐。挾此相雜言。顯假實異識身足論十一（三右）直作四句云。有（【傍】一）顯無形謂青黃赤白。影光明闇。空一顯色。此即如彼青黃赤白（此意於影光等有異說。故例共許四色。以判但是初句。【傍】唯顯非形故具云如青黃赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指上六。對下四顯色。具云青黃赤白。何不思之。若不爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不云此中後一。光【傍】一餘初右問答寶【傍】四右二釋釋甚違文背理也）有（【傍】二）形無顯謂身表業。有（【傍】三）顯有形者謂若諸色有形有顯。無（【傍】四）顯無形者謂若諸色無顯無形（【傍】無表色聲香等）此總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡云色處。故無雙非。亦不相違（已上二論二十一家據處也）今正理。顯宗會如今論。又彼三十四（十五右十六右）有兩說四句。初（【傍】全依識身論）有有誦者四句中。前三句全同今。第四句云如香味等及無表聚。彼約蘊門為異。大低無異。第二有餘誦者四句。初句云。明闇聚。即此差別說為影光。第二身表業。第三青等長等十二種。第四如前說。是大同今有餘四句。而今影闇不攝初句為異也。上來各別計必勿和會矣。此四句相。正理三十四（十五左）具釋。並就聚色非極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。對非定彰定。若爾約多分。決定為第一句。光寶（云云）並非也。後三句披文可味。今第三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三為是。 如何一事（至）應有顯智者。訣曰。初論主難。光云外難。寶論主以經部意難者並非也。次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者非也。後若爾下論主難絕。正理三十四（十六右）釋第三句已云。此中經主前難。如何一事有二體者。此難不成。非所許故（不許一體二微成。故難不成也。寶師分科釋義甚誤也）復有形顯互相依屬。如說鷺非旛及旛非烏等。此中形顯俱可了故。 （七右）聲唯八種（至）非有情名者。訣曰。別此言唯為簡二門峙立義。又簡議論增減。品類足一（二右）甘露上（十三右）五事論下（二右）並唯為有執等二種。法蘊足九（八右）約事云象聲馬聲等列十一。雜心一（十二右）執受無執受俱各有可意不可意為六。如長行簡。今云及者。恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云差別為四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。故舊論無。如二（九左七目）此乃生聲。三（十六右五目）云何乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏三本（三十一右）云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。攝為自體。持令不壞。安危共同領受之。能生覺受。名為執受。婆沙十三（十左）釋聲處八種數有兩說。第一說（文光記六左初目引）從總至別。次第開立。先為執無執二。於此二復各開情名非情名乃為四。於此復各開可意不可意成八種（盡理正義）第二有說（文光記九右引之）約義門異。不就法體。謂一執受無執受門。此攝一切盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此兩門以成八種數。非體是八（【頭】湛惠云寶師教理明顯取捨有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二說之旨故也）故品類足一（二右）總為執受非執受二。甘露味論上（十三右）為眾生數非眾生數。如是兩論各約一門。皞按。此兩說至論聲體。終無差別。並歸執受無執受二故。而解聲八種。第一說最為盡理。何一體互取可成八數。於五境中全無其例故。本宗判體兩說互用。釋八種唯須初說。故入阿毘達磨上（二左）等（云云）問。兩說差別何。 答。如前言。第一說次第開別。有情名者。與名句合。而起為有情名聲。第二說為有情數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手等不離有情為有情數。必非情名。不與名合故（【頭】數者數類悉攝類義。拍手聲不離有情故為數而非有情名。拍手不與名合故）。如是大別。名與數勿混。數總攝語手（【傍】非有情名也）等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意。今論全依彼初說。何以故。謂（【傍】有三由）一兩處云差別。顯開於前法故。二云有情名非有情名。不言有情數故。依之彼初說。今論。入論。並一致。光師為得。寶疏令同後說不正義者。誤之甚矣。一（【傍】有四失）全不知義理。二不辨名相差別。三名與數同者。婆沙兩義何可差別。四謬解正理有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝文失。彼隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。 問。後說義門之異相如何。答。法救五事毘婆沙下（二右）曰。聲有二種。乃至（【傍】本文爾也）廣說。有執受大種者。謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非情數攝（乃至）若從口出手等合生名有執受大種因聲。若從林水風等所生名無執受大種因聲。婆沙百三十七（十三左）曰。此中有執受大種者。謂現在剎那有情數攝心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分（【傍】是明化語也）有情數攝。并三世一切非情數攝所有大種是。又（十五右）曰。已說大種。當說所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在剎那有情數攝心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三世一切非有情數攝。是無執受。後說依此法相。謂執受無執受門。唯以現在剎那有情聲為有執受。餘過未全。現在一分化語。有情數。三世非情。為無執受。是則執受狹。非執受寬。若約情無情數門。唯三世非情為無情數門。三世有情數聲為有情數門。是義門不同二門其體終無別。而總合立八種聲。例如應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而寶疏全不知第二說旨趣。妄認臆說云云。並皆非也。問。正理論何故據後說。何為唯二種。答。品類足一（二右）曰。聲有二。謂有執受大種為因聲。及無執受大種為因聲。法救五事婆沙下（二右）亦爾。入阿毘達磨亦標聲有二種。故正理論一（二十一右）云。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。後難應遣。依婆沙後說則唯二義易成立。唯據義門不同故前難亦除。皞按。粗論唯二。若細差別八種。但粗細異終無異。故入論標二種。具開八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開別故。而為令知聲體數就開門示八種。為盡理也。 （七左）有說（至）亦應爾者。雜心論一（十二右）出也。大乘五蘊論世親（二左）安慧（一左）對法一（七右）亦同。正理一（二十一右）通此手鼓合聲云。而相映奪。隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏（十三左）問答處中聲。以二義通。並非也。今云。具可云。略故不云。彼品類足一（二右）開顯色立好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處三。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境相望。各約增勝立之。互相影顯可知量。故正理一（二十左）云。於色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受為因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說也。 味有六種者。訣曰。今依婆沙。六隻三對細示體。若品類足第一（二右）味立可意不可意順捨處三。是約情粗論之。故五事論（二左）云。悅意名可意味。不悅名不可意。與二相違名順捨。彼對此六一一具三。故對法論一（八右）列六味。云若可意若不可意若俱相違。若言顯六中差別。又法蘊足九（八左）列根味莖味等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘露味論上（十三右）云辛苦等六十三味舌所識。 香有四種（至）有差別故者。訣曰。悅意名好。不悅名惡。此二各有等不等差別。故成四。一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等香（【頭】雜含三十八（十左）云。復有三種香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏）何以知者。異餘置有差別故因。豈非為此。正理但釋等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上聲中色中有為及有漏異名結差別言。皆某上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第十（十二右）云。香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增減。惡香亦爾。新婆沙文略耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若增上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等者必招損害。喻如米食折中利益身命。若過上若少劣必損身命。故正理云增益損減。正理後說。依光師微弱增盛如次等不等為是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。下於彼不等之等香何增盛寶疏未辨四香為四者非也。光記雖云好惡攝盡一切。而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相攝猶非也。本論（品類足一（二右））三香。正理初解及入論並約香功能。五事論約機情。悅意必長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論三香。且於好等香中。約機情有悅不悅處中。餘三亦爾。是故本論約情為三。婆沙就香氣香臭之等不等為四。故舊俱舍云。香臭（【傍】是亦隨人情香息無一定也）平等不平等差別故。雖同好惡平等言。其義相大別勿亂矣。 （七左）觸有十一者。訣曰。寶疏一段分科為是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二（十七右已下）釋觸有四師。第四大德義。無間生故假名觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。今云。後說為勝。婆沙十三（十二左）觸生身識。雖緣一生緣五生緣十一生之三說。而皆生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶疏（五右）當體與從果別為盡理。為顯此差別殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊足第九（九右）並同此論。是皆顯示得名有別。滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如別（【傍】十句論）即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷等三全分有財釋（【頭】纂要（二右）義林三末（六左）惡尸羅二末（十五左）菩薩有財）是一字一義相從名。勿執一字一義定無六釋。又婆沙十三（十二左）品類足一（二左）並七皆云性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四大無別之體也。又婆沙百二十七（十二左）都無性字。此但示體。不欲簡他。故舊論亦一無性字也。雜心一（十二左）對法一（八右）無性字。次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立煖觸。對法論（【傍】二十二觸）一（八右）瑜伽（【傍】二十六觸）一（八右）成實論（【傍】二十五觸）五（十七右）皆立煖熱。依之思之。四大應言堅濕乾動。而順世云煖。故據實應立煖。順世為火大。故亦不說無妨。問。婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。對法論等。並輕重次第。今何重輕次。答。由別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何不論增減。不云增減滑等性自爾故。而約彼彼事有增減。故或現滑。或澁增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有說。七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四大體增用增兩義別也。勿混。入論上（三右）唯約偏增。五事上（二右）並舉二義。釋後義云。業用增非事體增彼致通釋。思擇應知。光（十四右）四大偏增問答。初說大種極微各別義順有部宗。（【傍】此義未可也所造微非大種微故）後說相似大乘對法論等水風雜故冷假立。不親有部宗也。正理一（二十三左）文言。同後說而義意各別。彼但顯發之因。與此後師對性類差別立別義大別。故云如是所造離大種外別有體性。然光云。正理同後說。寶二義兼具證引彼正理。並未盡也。 傳說如此。光寶云。經部色界無冷觸。論主朋彼故云傳說。若爾應傳說言於冷觸上。今安最後。總不信有部所造觸別體也（【頭】故至第十（四左）有生觸成觸諍）故正理一（二十三右）云。如是所造離大種外別有體性。後當廣辨。豈非對此。 （八右）此中已說（至）斯有何失者。訣曰。上來第一五境出體畢。自下第二明生識相大為二。初明總別。後（八左初目）敘前後。初中有三。初牒上明四識。二約身識。三舉難通釋。此初中先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已說多種色處者。寶疏（十八右）指上來五根五境十處為多種色處。此意上來已說十處。次下約五境明生識故。然今云已云色處。上來十處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。皆云色處聲處等故。次下（十一右）唯云十處不云十色處。由此視此。今文約初舉色處多法。以便於下眼緣。顯餘聲處等多類也。又舊論云。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生等。準彼此中言在句【頭】者難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論安前言。以顯更唱前說非結文。而亦顯遠指五境初文云前。如妙經不輕品七（初左）誹謗得罪如前（指第四卷法師品）所得功德如向（指第六卷功德品）止觀輔行三之一（三七左）小遠云前。稍近云向。婆沙十三（九右）曰。問。為緣一色生於眼識。為緣多色生眼識。有（【傍】一）說。但緣一色生於眼識。尊者世友（【傍】二）說曰。非一眼識頓取多識生。速疾故。非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。有（【傍】三）說。亦緣多色生一眼識。問。應一眼識有多了性。乃至廣說。答。若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德曰。若不明了取色差別則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不定。彼婆沙十三（十二左）明身識文。異前四識（【傍】四識一多）出緣一緣五緣十一三有說。百二十七（十三右）更加如是說者文如光引。今論依百二十七。故第二云有餘師。於中論主意兩義各有其理。爾極五義未盡。故貶為有餘。不依婆沙十三文。思之。三若爾下舉難通。是亦依第十三（十二左）問答也。問意唯緣一法為自相。緣多法為共相。今緣多法。五識現量緣自相。而返應緣共相。答意凡於自共非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮非詮對。今約處自相。是總別相對。總處為共相。其中別處十二為自相。今唯緣色處一為自相也。若約一一事體自相。彼體義對。青為自相。無常等為共。不依彼無有失。舊俱舍約總相（共相）別相（自相）名。義無違也。光記（十五左）科生識總別非也。作釋亦未詳悉。寶疏（十八右）大科云生識總別者。何不攝前後為四科非也。況大科四段非也。又初云正義。是五識皆具悉。而論主約四識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評家。餘四識正義文也。又二婆沙異說者。意唯舉異說耳。若爾所詮何。況自云後說正。非但異說故非也。 （八左）今應思擇（至）令相續故者訣曰。第二生識前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中知中。觸味兩境定俱生。故別論前後。以顯餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必俱至。其餘離中知亦不定。若俱至時則準之可知。光記（十六左）並或可釋為勝。初釋非也。寶疏（十八左）均等為多分。及設四緣盡理也。 （八左）無表色相今次當說者。訣曰。雖是色法直不可示。故寄餘說。是故言相。入論說十一色。唯於無表標結並云相即為此也。 （八左）頌曰（至）說無表者。訣曰。此頌全同入論（三左）列四位（【傍】四雙八位也）等。彼云。無表相者。由表心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心位。於言依聲也。此一頌悉說無表相。以顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心散心相對。善心為不亂。惡無記為亂心。是相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無心定相對也。隨流言示等流性（論十三（十二右））簡極微積成。故入論云。相續轉不可積集。光寶俱云無表相非也。隨流言何可局無表。統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分別。無表無無記故。異有表通三性（論十三之十三右）然光記出無表體者非也。寶疏云無表性下云體性非也。第三句簡得表體。得非大種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。第四句敘因結名。說言表不信。 （八左）論曰（至）此餘心者。訣曰。長行大二。初具釋頌。後略示體。初中有九節。此初也。於四位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下（十一左）云四餘名行蘊。上所說已。下未說識總云四。今亦未說云此也。此言指下。如此論五（六右）。便違此文。謂本論等。同六（十六右）此經文當何通。經云等。而善惡對善心不擾亂故。不善無記為亂心故。正理論二（初右）云。不善無記為亂心。餘心名不亂。思之。舊論云。異緣名亂心。異善緣惡無記故。而光寶俱三性相望。對無表善不善以判所居位善不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是招大過。一違正理故。二不成亂為亂義。三四位各別。何亂不亂互通涉。四泥此言失。 等言顯示不亂有心者。訣曰。通兩處如正理等。論六（三右）頌曰。由時果善等。長行云。略說由時果等善等（云云）正理論十五（八右）頌曰。由時果善等。長行曰。略說由時果等善等十種緣故。由果等者。與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。如是一等通兩處也。安慧俱舍釋最得深妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入正理論（五右【傍】玉水五之五十九右）標虛空極微等。此等通兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等等意等。同質礙相似故。是故釋云於虛空等有。於極微等無（【頭】論十四（六左）間善不善答淨不淨）。 （八左）相似相續說名隨流者。訣曰。簡異性相續。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論曰。是似相續。或俱或後。故名隨流。俱者必與所依心俱。謂善無表與善心俱轉相續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失對法宗者。光寶救全同為正也。又入論上（三右）云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善不善色相續轉。是無表相。法勝毘曇論第二（二右）云。無教者身動滅已與餘識相應彼相續轉。如受戒竟雖不善無記心善戒隨生。如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈可失對法宗。又為不取初念。 （八左）顯立名因（至）故名無表者。訣曰。此者指法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色。此色全無表示義。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下（十六左）曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏下（五十左）云。由即第三囀聲。由此三慧。如布施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。我觀空修行諸行滿。故得稱一切智。故者亦由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二（初左）曰。由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色（正釋此字）雖如表業而非表示令他了知（是體上義用也）故名無表。寶疏（二十一右終）云。頌文略故但云由此。為顯由此無表義故名為無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於所舉法既無表彰義故。圓暉一（五十五左）云。由此者。由此上三句得立無表名。無有失（爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是名只具前。今云由此顯所由。圓暉亦置由言。何違有）。 說者（至）宗言。論冠（云云）。 略說（至）無表。論冠（云云）。 大種謂四（至）濕煖動性者。訣曰（【傍】初二句標異目示總別名。第三句示業用。第四句顯體）初二句牒名。以異目釋。故長行云四界亦名大種。第二句述上四界。故云即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌舉數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句舉數者。誤之甚也。 （九右）論曰（至）大事用故者。訣曰。釋初半頌。初釋第二句初句下三字。後如是下釋初句大種兩字（四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙百二十七（六右）云。大而是種故名大種。如言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主故。中含七（十三左）云。四大之種。文非一也）。 （九左）（【傍】上出也）由此能引（至）故亦言輕者。訣曰。別釋風體中有二。初正釋。此有法喻結三。後品類下會違文。此有二。初舉違文。後復說下通。此亦為二。初引餘文定風體。後舉業下正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。風動無疑。世想（【傍】次頌文）尚爾。何待證（【頭】成實四（十一右）四大相品云。如經中說輕動相名風於是中輕相是風。動為風業）二彼此偏頗失。餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復說等四句應徒然。言證文故。五招自害失。舉業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。彼二（六左）曰。若以動為性者。何故品類足等（云云）輕等者。相似為等。正理第四（二十三左）云。輕與動相順相似故。論經言輕等動性。有此義故。今論但（【傍】結文）云亦言輕。 風即界亦爾。光（二十一左）初為異說。後為正說者非也。違理違教。違理者。世間既於地等三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是動亦無始。而言黑風團風。有時由塵緣有此事。不思風實是黑是團。故後說但一往說。故正理云有通此難。又諸論即界義為初。假風為或說故。違教者。增一二十（十九左）云。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三（五左）標有餘師云。世間於風亦起假想。少故不說。如世間說小風大風。彼既云少分。何為正義。問。何故不頌水火風亦然。風或是風界。今令難了耶。答。若如是即界義為【傍】義。故殊以亦爾為後。又順結頌法故。 （十右）由變壞故（至）變壞生故者。訣曰。此論大二義。此初變壞義。依婆沙九十七（十二左）彼豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可變壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中為二。初證經成變壞。此經雜含第二（十五右）云。若可礙可分（【傍】分壞）是名色受蘊等（云云）礙者對手等能所礙。不同第二解有礙用。故舊論有對礙故可變壞。破壞為分。變壞。婆沙有四義。於色一字名具二義。是名中已有義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。 後變壞即是下重以惱壞釋。有標立引證問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙三十四（五左）言眾義經伽陀。舉順返二頌。舊婆沙二十五（十五左）云眾義經偈（【頭】婆沙百三十七（三右）引波羅衍拏頌。次云眾義品中亦作是說。又（三十左）直云波羅衍拏眾義品說等）而有四言順頌。闕今反頌。今藏中。義足經上（六右）四言偈即是也。光寶並云法救所集者誤也。彼經云。毒箭著身。今言中者。去聲如當也。光寶讀平聲。云在身中者。不順文疏義旨。況舊論云婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。故次問答令知其相也。光寶分科並非色。故次問答令知其相也。光寶分科並非也。問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全（【傍】如光）同彼。或（【傍】如寶）變即壞。凡如是名想有通別。不可局矣。 （十右）有說變礙（至）如所燒薪者。訣曰。第二變礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此依婆沙七十五（十四左）次三種問答亦彼出。大乘大般若四百四十三（初右）云。變礙名色。此中分為二。初所立。後若爾下問答。此問答且約變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一（五左）唯變壞義而有此三種問答。又此論九（十五左）說未變壞彼類故名色。由有此理。舊論一（十四右）咸約變壞言有問答也。此有極微去來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來生法為當礙。未來不生為彼類。實有其理。於畢竟不生無當礙義故。然未為善釋。按曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限未來不生法也。故次上（四左）說未來有為難。豈限不生。又九（十五左）通未來有為難。以未變壞約類名色。例彼何唯不生。又正理一（十四左）通未來未起何名有為難。初約彼類。後說約曾當。如寶一（六十九左）引。彼皆總判未來法也。若言無以此通不生法。未來永不生法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類義。彼咸為非。故此總通也。 （十左）諸無表色（至）影必隨滅者。訣曰。第三無表問答。初難後有釋下通釋。此有兩說。初隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難破（【傍】論主難絕）此有釋。雜心論義。彼一（八右）云。無作雖不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影亦動。（已上）難中亦二。先約自體。無表本無礙。何隨容有礙。後遮救。若強隨令有礙。若爾表滅則無表可滅。汝喻還成異。正理二（十一左）曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色（【傍】定道戒）不從表生應非色。故經主於此誤立前宗言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻所立異故。謂立所依有變礙。故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大。非彼大種不成就時。無表隨轉。故於此中無如是失。（是何謂乎。雜心論喻有表無表能所隨。何為不爾。又約所依大種喻說者。婆沙爾。即今後說如是。何混同兩說。自誤之大罪）又此相違有不定過。（論主違決云相違。謂汝宗表色滅時無表應滅。執如所隨故如樹滅時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無為等。此違決顯異分不定。故云有不定過。【頭】正理約因明之辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗而改因任喻。而今宗全別。故只約性相也）謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨滅。（是何不定失。因云如所隨。此非如所隨。第三善成。汝妄認因。為能所從故辨此失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喻。反為滅喻破彼也）光寶無言何耶。如光記敘眾賢改破。而於破論主不開口。可悲哉。寶疏云論主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有能破。又敘正理能破論主。不反破何乎。 （十左）有釋所依（至）理得成就者。訣曰。是第二說約所依大種。此中有三。初所立義。二若爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約所依親疏不同（此亦二。初正會後此影下論主難）後復有下有別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙師義。彼七十五（十四左）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可說變礙。如樹動時影亦隨動（已上）今分法譬法為所立譬說為通釋。由此彼婆沙所立。法喻齊等義終不成。故後云復有別。舊論云復有餘師別立救義。意不須婆沙喻。但就法成立無表名色變礙義也。此中正理救難及返責等。並皆憍所為。如光寶破也。 （十一右）此中根與境十處界者。訣曰。光記曰。色蘊中。毘婆沙師許即根境十處界。然經部師。處假界實。不可即以處為界體。於彼有違。故言許。即表非共信（遁麟。惠暉從之）泰寶圓暉無作釋。然正理顯宗作即說十處界。及長行亦爾。皞按。源本應如正理。顯宗。普光所覽蓋錯本。所以者何（【傍】長行無起盡故）凡（【傍】有八理。一）此一部表不信於頌長行必釋。如無表之說（上八左）空界傳說（次下二十一左）等。今即不爾又（【傍】二。正理無救破故）此論本頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。今即不爾又（【傍】三。【傍】正理直作即說故）顯宗別途。於正理論全舉此頌散釋。若異自意更示改頌。如上（【傍】正理第二（二左））無表。今何可直改。又（【傍】四於本頌許言無不信例故）此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三處。謂業品十三（二左）頌曰。身表許別形。亦（同上）曰。語表許言聲。彼並遮異許不同。非強表不信。如因明師許言。故顯宗論十八（二左）雖改餘句。不改彼二句。又根品第四初頌許因唯六種。彼亦示無經說唯對法諸師自許。簡異餘部。顯宗第八（十四左）亦爾。光記釋彼。云簡餘部。正理尚如俱舍。準彼今若源本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。源本如顯宗等。又（【傍】五）凡於規書必有字法。今安傳說。若略唯說或傳以表不信。正理判談如是。而復以許何為不信正理於何處釋頌許判表不信。又（【傍】六）舊論偈曰。此根應（塵誤）復說十入及十界。應為準例。又（【傍】七）別行本頌（世流布町板引證頌雜出文字並依三十卷今依明本也）作即說十處界。又（【傍】八）如光者界應假。貫許言故。故知。普光釋之非也。認臆說違論旨。亂字法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有眼目字而不為釋。何得釋為釋。 論曰（至）觸所生受者。訣曰。受觸二心所互為助緣。故以觸明受（【頭】論三（十八右）云。受謂能受。能領納故。或是受性。故名為受。彼文通五受明也。若領納通餘。何只云領納）為簡所觸言隨觸。隨順為隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十（五右）又集異門五（初右）又法蘊足第十（十八左）曰。順樂受。二（根境）為緣故生眼識。三和合故生觸名順樂受觸。此順樂受觸為緣（【傍】不云即緣觸）故生樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如是。品類足二（三右）亦爾（【頭】雜含二（十五右）說五取蘊中云。諸覺相是受受陰。何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。未說直領觸）觸能隨順名隨觸持業釋。此受非緣汎爾境。必領納觸所緣境相。故言領納隨觸。故五事論下（九右）曰。與觸俱起有受想思（文）雜含十三（五右）云。觸俱生受想思。領納是受不共用也（【頭】瑜伽五十三（十五左）云一切受皆領納相）非受體三。由隨觸三而成三數。故入論上（五右）曰。受者領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡慼非二為相。舊論云。何者為三。謂能領隨樂苦不苦不樂觸。今論為顯隨觸三言即也。此亦何為六。謂觸必獨不立定依識。由識有六觸亦成六。觸既六數受亦為六。故入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其數有六名六受身。（【頭】光第十（八左）二釋。初為本後為聚義證婆沙七十九（十七丁）六受身身為聚集。又舊論一（十五右）云六受聚。何為體義）五事論下（六右）曰。說識為身者。一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。（光記約體非也）問。何故云眼觸所生受耶。答。六處緣觸故名眼觸。觸緣受故言觸所生受。故法蘊足十（十七左）曰。眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼觸以眼色眼識為緣。餘五亦爾。是名六處緣觸。又云。眼及色為緣生眼識三和合故生觸。觸為緣故生受。是名觸緣受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。謂領納自所緣境。二自性受。領納受俱觸。今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心所故（取意）與此論為同否。彼盡理說耶。答。皞按。彼眾賢臆度立二受。違理違教。與今論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心所。大小乘一揆。成唯識三（二左）云。受謂領納順違俱非境相為性。五事論下（十右）云。受謂領納性。有領納用名領納性。品類足一（七右）云。受謂領納性。並無觸言。豈通一切。汝背是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自性受。全臆說難依信。故五事論下（十右）云。受謂領納。即是領受所緣境義。法勝論一（十三右）曰。受者於樂不樂俱相違緣（所緣）中受。雜心二（十一右）曰。受者可樂不可樂俱相違於境界受。此雜心正說受體已云境界受也。法蘊足第九（十一左）云。云何眼觸所生受。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣（【傍】緣由）故生受此（【傍】下別釋）中眼為增上。色為所緣。眼觸（恐識）為因。眼觸為等起。是眼觸種類。是眼觸所生生（恐受）與眼觸所生作意相應於眼識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣說亦爾。是名受蘊。豈可云受蘊不領所緣境。汝異境界受。別領納自能隨觸為受自性者。成唯識三（三右）破云。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若不捨自性名自性受。應一切法皆是受自性。（【傍】皆能任持自性故）故彼所說但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬已者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。及敘受蘊體。並皆非也。問。若爾何故此論及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸所緣境相。舉能緣觸取所緣。非觸是所領。若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於今文明云觸領。何云領觸之境。答。此論十（五左）云。如何觸為受所領行相依。行相極似彼。依觸而生故。既云似。非為觸是所領也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨俱舍。正理別。而唯識疏三末（十六右）云。薩婆多亦領於境及同時觸。故俱舍說受領隨觸。正理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。應言（【傍】舊論如是）領隨順受觸所緣境。若讀領隨順觸境無失也。二問答餘心所許執受領納。以強弱分之大非也。領納執受復不共用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法一（二右）體義非也。彼說自性身是受用變化所依體。何未辨烏焉耶。四解正理領納觸名自性受言（十八右六目）並非也。彼成唯識設轉計破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及喻文無之也。次（二十八左二目）依唯識破破正理論甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設第二解。令此論同彼大非也。此論不立二受故。寶疏彼此論為全同。何盲目乎。次舉光破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約領境。最此論意故。而光領納通一切為非。次強弱破為雜亂非也。許強弱何可雜亂。實是不共用全不通餘也。次證當文及下文。今云。觸為所領為顯受領觸所緣境不取離觸境。故入論上（五右）曰。受領納三隨觸。於境歡慼非二為相。既雖云領隨觸。而云於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五事等緣境為受也。次正理。顯宗諸文。二受妄案難為俱言之。而以彼破光。豈可相當。次破光記引唯識轉計。最為得。次破俱舍師破大非也。汝言。論主自以領納為自性受。與正理同者局見之甚也。此論於何處分別二受。非但此無諸論亦然。 想蘊謂（至）應如受說者。訣曰。正理二（十六右）曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名云想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想。總別三六。如受應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。約識別成六。故云總別三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四（十一左）曰。眼觸所生想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就世總說為三。品類足二（三右）云。想有三種。謂小想大想無量想。入論釋云。緣少境故名小想。緣妙高等諸大法法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。 如世尊說者。如世尊說等者。雜含八（二十二右）曰。我不說一法。不知不識而得究竟苦邊際。（乃至）又云。我不說一法。不知不斷而究竟苦邊。而光記云作集邊際非也。論已說亦如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十六（十八右）全如是兩說。又云。作苦邊際得無學果。稽古上（三左）云。蓋作苦邊際之言。命之預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮（矣）胥坐不稽古故。今云。作苦邊際言。非必命預流。謂中含三十六（十九右）預流一來並說得苦邊。不還云。五下分結盡生彼間已。便般涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受後有。十八（二十六右）全同。又（二十四右）又（二十三右）爾。第一（十三左）爾。雜含三十（十七右）云。得斯陀含。當受一生究竟苦邊。增一二十（之二十四左）亦一來云盡苦際。準此等文。限此生不令後生相續。總呼證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今文總誡不知不斷。何理定為預流。但見論二十三（十八）預流極七反有文云作苦邊際謂一切爾。豈非小見乎。又斥光記云得無學果。以粗言斥之。還汝違教違理。違理者。總四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得無學果。不云命無學人。故論二十三（十八右）釋預流第七滿處云。在居家得阿羅漢。違教者。婆沙四十六（十八右）云。苦邊際者。謂在苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋名預流苦邊經尚如是。況今文。稽古下（二十二左）亦破今光記。可簡。 是故佛說（至）名行受蘊。雜含二（十五左）曰。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相是行受陰。光初釋為正。後釋及寶非。不證思造作強故。 （十二右）總取境相者。訣曰。能緣行解總別。非所緣境自共總別。寶為正。光為非。夫此總別相大異自相共相。何者意識並取自共二相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取其差別也。初學不可亂自共二相也。王所緣了總別。古今紛四。並皆泥文句。認臆度。由無決斷。今云。心王總取境相不取別。心所總取亦別緣。故正理三（初右）顯宗二（十右）。入論下（十三右）並言。識唯能總取境相。非能取境相差別。若能分別差別即名心所。既王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別。不說唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先總何可取別。如畫師摸而次填彩。先不了摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。中邊論上（四左）曰。總了名心。亦別名心所。成唯識五（二十右）說。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文勢全同入論等。故述記五末（七十五右）引中邊上（四左）瑜伽三（四右）顯揚十八（四右）等云。心唯取總相。心所取總別二。大小乘同（湛慧云。大小部別不可和會者可笑）演祕五本（二左）有四釋。自評取第三心唯總。心所通二義。（【頭】正理四十（四右）通品類足云。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。今猶唯有無通局可知）如普光設四釋。令人嘆多岐。如寶破而第三義為是。寶破第三喻非也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯是別解。非云總解。 （十二左）由即六識身（至）故名意界者。訣曰。由言故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理二十（六左）曰。此中由言為顯故義。謂心心所四緣故生。中邊疏下（十一左）云。由者所以義。以第三囀聲替第五囀故字。雜集論十五（十二右）十六（四左）八何八若詞第五悉置由。皆是第五聲也（【頭】舊婆沙三（九左）云。二喻無別欲因二喻明一義令分明故。新婆沙五（五左）多說云云）即者顯示唯由時別。實體無異。故首言即。無間滅者。正理三（二左）曰。為遮前念有間滅心。雖先開避。而未生（【傍】後識未生）故。由此無間已滅六識為現識依說為意界。依此文應知。所依是能生。故光只依之為能所生。寶約能所依。卻作釋巧便矣。問。意識已滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又為意識依是得意根名。若成五依則應名五根。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依不共根。謂於五識有別不共根。於意以此為依根。無別不共。故總得意根稱。 應知。論三（三左）應知者勸許一一各能為根。今亦準知。 （十三右）此中蘊攝（至）離他攝故者。訣曰。結別攝徵總攝。此別總者。三科一一攝法為別攝。是離別為別。總集三科盡法為總攝。何故如是。約別攝各各攝法。寬狹難知。故於三科三十五門（【傍】蘊五。處十二。界十八）中。唯取大寬三法以攝一切。故云總攝。正理三（三右）曰。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。今知總三。勿謂各（【傍】三十五門）一。五蘊中色蘊攝十一。謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種。謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心所四十六。不相應十四。及無為三種。如是於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初二句示攝。後二句辨攝相遮異部。 （十三左）論曰（至）攝徒眾等者。訣曰。大分為二。初釋頌。後若於下會異文。初中亦為二。初釋初二句。後謂於下釋後二句。此亦為二。初正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其理不然者。遮化地部等依方便契經攝他性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一（四十二左）云。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。地獄攝地獄（云云）會異文中。處處契經云諸處。舊論曰若爾有處說等。以布施等四攝化一切機。而四攝與徒眾。異體法非實攝。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理三（四右）契經說。三蘊（戒定慧）攝八正道。又（五右）云。契經說信等五根慧根所攝等也。 （十四右）論曰（至）各生二處者。訣曰。此長行釋頌端嚴有兩義。初嚴依身。後嚴根用。並出婆沙十三（四右）云。問。眼耳鼻處。何故惟二不增不減。脅尊者（【傍】一）言。一切有疑。故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性。有（【傍】二）說根處為莊嚴身。若減若增。身便醜陋。有（【傍】三）說。色根為生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂。減則不明。有（【傍】四）說色根為取自境。各惟有二。取境事足。減則不明。增便無用。四說無評。五事論上（十左）云。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論第一（八右）說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取第三淨識義。故正理。顯宗並全同此論。然寶疏。初為有部。後為論主。非但不知婆沙說。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。顯宗何可同。又誤於正理為二解。彼廣述本來義。難前身嚴義。全非為自義。故若爾問來。彼論全同今論也。問。今有二根而闕一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。答。實爾。故寶疏（一餘三十九左細說）云。今難若為發識。少大即得。何用二處。如正理前解為勝者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以脅尊者因緣差別義為勝最有眼目。然諸經論說端嚴故。論主且就世想致評耳。 （十四左）論曰（至）蘊義得成者。訣曰。釋聚是蘊義。長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大德義。初中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結聚義。三釋經五門。婆沙七十四（十右）聚義。積義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚也。契經者。雜含二（二十一左）曰。若所有諸色○彼一切總說色蘊。雖譯異應同文。集異門足十一（初左）且舉五蘊經文。改色作受想等為異耳。此經大小共用。雜集二（十六左）中邊中（七左）瑜伽等並證蘊義。基師中邊疏中（十六右）云。未知何經。或說多界經者（【傍】中含四十七（十六右）有多界經廣說六十二界面無此文也）非一切智人有此等事宜哉。 （十四左）自身名內等。寶疏為正。光師分成不成。不親今論。 猶如父子苦集諦等者。訣曰。光記（三七左八行）為一物所望不同喻。而致問答者甚非也。何者。論文云。為粗未嘗為細。父對子永父。子對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。卻成難義。又苦集諦等句屬上。為相形喻非也（【頭】湛惠致大小別辨非也基師引俱舍故）一設體相對其名誰為對立名。二是下染污事法。舊論唯云譬如父子。無苦集等句。故基法師五本（八左）三科義林引此俱舍云。有對名粗無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。如是俱略中間粗細對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染法名故。諦言下云等也。 乃至識蘊應知亦然者。訣曰。例示餘四蘊經文。唯改色言為受等耳。雖文同而有義有異。故次下辨異。 所餘名細色。光加無表非也。法救不立無表故。寶疏為正。 （十五右）非可意者名劣色等。舊俱舍先出經文云若鄙若美。雜含云若好若醜。雜心云惡好。釋可意等。豈為不宜哉。 （十五右）隨所依力應知遠近者。訣曰。受等四心法故。無處所不直辨遠近。故隨彼所起所依處所力。以可知遠近也。粗細同前色蘊。謂受有苦樂。想亦有順不等故（寶疏同婆沙非也）又解。同前四蘊釋。此為正。 （十五右）心心所法（至）彼作用義者。訣曰。婆沙七十三（十二左）有十二義。謂生門義。生路義。藏義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。或約喻。或約相。並皆不出生門。今約本生門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二（十七左）云。云生者能生。其體六根六境。是能生諸心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心心所其體已在意處中。今云生根境為緣生作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依（六根）及所緣（六境）內出生種種心心所法。由此長養染淨相續生（文）訓釋詞者。舊論一（十九右）云或說來增義。今云訓釋詞者。與訓詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也是也。訓文釋者。如言（【傍】禮月今註）中猶應也（【傍】儀禮士冠禮註）于猶為也。今不可云處生也。又不可云處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名訓釋詞。論二十七（九右）釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有反礙故名為色等（文）舊論二十（二十左）同處云。方言者以因理釋義。知由有礙故名色等言如（【傍】廣句矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三（六左）曰。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長故。是能生長彼作用義。顯宗二（十四右）同也。準正理文。今文於標中。長字未詳。頌無故與訓釋不異故。由是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。或說。來增義。能增長心及心法來。彼舊論以增有無為差別。今亦可約長有無也。論十四（三左）云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾。 （十五右）法種族義（至）名十八界者。訣曰。此文有二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初總釋中有標立。喻況。合法三段。婆沙七十一（七右）有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義（【頭】十一義中。初七義皆種類差別。上別義各皆約別體義。次四義中。種種因義。展轉相望互為因。如十二因緣（住師生本義依之者非也。非同類因故）後三義約聲論中。馳流義。但約有漏法。後二義望自云持。對他云長養並皆非本義也）說種族義曰。如一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相續身中有十八界異類種族。今論同彼。體別種類不同文分明。然異解發者。初師更解種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等十八各自為因。故文云自種類（釋種）同類因（釋族）故。若爾下難也。無為無因果故。心心所下通也。舊論曰。若爾無為則非界。是義不然。是心及心法同類因故。準之總就界十八論之。非約一界中別義。故於法界一分三無為。無生本義無失（光（四十右）初義順舊論）次有說。種是種種義。族即類義（書堯典註族類也）故為種族。只十八異類不同義。善符婆沙種族釋。此義為盡理。正理。顯宗亦依之。正理三（七右）云。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族名十八界（已上通下兩義總釋）如彼山中有雄黃等生本諸礦名種族。如是此中有心心所生本諸法。說為種族（是別解種族二義中第一義。光寶同不辨總別已上悉為生本義。大悲也。兩重法譬何不見之）若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故（難絕初解。世親亦不取。必不可為俱舍師救也）由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同故名種族。如是眼等展轉相望體類不同故名種族（第二義釋種族。依之總別二段。及別中兩義。並解總種族之異義。文理炳然。光寶於此誤大也。勿依）顯宗亦明白。謂初舉正理總釋。次即舉如雄黃等後釋正義。略如是此中等初解不正義不說之。若初文不總釋。顯宗何但可舉彼。亦此中簡持思之。光寶等並非也。分科釋義全非也。光師以總釋為族姓義。混合別釋生本大非也。設為族姓義。婆沙說約異類義。彼七十一（四左）云。特姓憍逸者。為說十八。界謂族姓義。是界義種類貴賤無差別故。 （十五左）若言聚義（至）如聚如我者。訣曰。上來正釋頌本。顯三科名義訖。自下問答三科假實。有部三科俱實。經部立蘊處是假界即實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此不論。何故實者。十八法自體種類不同義名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名目。約粗聚法。全非約所目自體也（【頭】教章下三（十八左）明小乘二十部束為六宗中。四現通假實宗。謂說假部等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界說假。成實論等諸部別師亦是此類）文中有三。初論主破有部蘊實。二通處亦可假難。三辨極微蘊攝。初中有七。一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主反顯違教。五舉有部異師。六論主並破。七結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。量約共比。異喻如無為等。對文可知。問。受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三（八右）云。又於一一別起法（云云）如光（四十二左）引。答。此理不爾。故婆沙七十四（十一右）云。俱胝。那廋多等諸極微色雖相去遠。以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量剎那雖相去遠。而相同故合立識蘊。 此難不爾（至）有聚義故者。訣曰。三彼顯不成失。婆沙七十四（十一左）兩說中。第二師云。一一極微有蘊相。故亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊。是則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若爾下論主卻顯違教失。一微非積。蘊是積義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。如我母是石女。故不云說而云言也。 （十五左）有說（至）我當與汝者。訣曰。五舉有部異師。何故舉者。由蘊是聚義而為實有不成立。彼異師立別義釋蘊義為成實義。此有兩說。初能荷名蘊。義林（五本）三科章引之云。此依俗釋。雜集論二（十七右）曰。又荷雜染擔。故名為蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故名之為蘊。以彼準思（光記（四十左終）此釋以聚釋蘊。符經順假。論主不破者非也。若爾何為別釋）後說分段義。義林此之。此依聲明釋。中邊論中（八右）釋蘊義云。三分段義。如經言。說為色蘊等各別安立色等相故。此意契經作五門相。故經結言各別色等相。故正理三（八左）說後說云。諸有為法皆有過未現三分段故。此論亦云過去等一一。然基法師中邊疏中（十六左）釋云。可分段立色蘊受蘊等。謂各別安立色受想等相故者。認臆說全非論主並契經意也。若五蘊對與界種族義無異故。 此釋越經（至）蘊定假有者。六論主並破兩說。謂違越契經。意但說聚義蘊義。未說能荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但說聚是陰義。但言顯遮餘鑿說。今雖略意如是。（光記寶疏但破後說者非也）後若謂下重破彼述經意。是述意乃正理。中邊所言三世遠近。一一分段義。而破意言。經言略聚為蘊。不云一一各別名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。問。中邊等引此經即證分段。何今破之。答。大乘非立實。而以義廣妙為尊。小乘以無窮為失。而不依經量不成立。故破之。況婆沙等中無此義故。不可以大疑小也。 （十六右）若爾應許（至）十二處別者。第二通有部（【傍】光云經部非也）處亦可假例難如文可知。光記約經部作量有三失。一因云處則闕第二相。是不共不定失。若處言入能別則犯喻所立法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故但可約性相。寶疏為正（【頭】或有部作他比。汝宗所有色處定應假有。多微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故）。 （十六右）然毘婆沙（至）亦說燒衣者。第三辨極微蘊攝。初示毘婆沙義。後此應下明論主自義。此婆沙七十四（三左）問答極微蘊攝文也。彼舉喻云。於穀聚上取一粒穀問取何物。若觀穀聚答取一粒穀。若不觀穀聚答我取穀（云云）準知。穀聚喻假蘊也。即多微積集名假蘊。其中一微故云少分。若不觀待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一實總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實義也初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。然毘婆沙師以微即為蘊故云然。觀者觀待義。有情總聚依身云假盡。對之實蘊即是五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若不對假蘊總則一色蘊蘊全分。極微一一有蘊相故。而光記（二十二左九行）正理亦同婆沙蘊通假實者何迷太矣。今假實諍約五蘊。彼云假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微何應非蘊攝。通之云。一極微雖無蘊義而於分（極微）說有分（粗色）蘊名。衣少分燒似有分蘊。不燒處似極微不蘊。而總云燒衣。今亦假於極微上說蘊也。分者極微。有分粗色。二十唯識疏下（三右）云。其子粗微名為有分。有細分故。其本極微但名為分。不有他故。識疏一末（三九左）光記十二（七左）云。攬父母成有彼分故名為有分。父母二微但名為分。二分別故不名有分。準解焉。極微攝蘊云此。舊論云此中。然光寶引婆沙通釋者何謂。又分云蘊一分誤甚矣。舊論云。此中於一分假說具分。一一細分云一分。能具云具。即有分義。 （十六左）愚根樂三故者。訣曰。婆沙七十一（四右）有八復次。一所化有情愚蘊處界故。二超作意及已習初習故。三根如今。四開說引智故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所緣計我執故。如次說蘊界處。今舉彼三五七之三。餘隨應所攝。謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總所攝。然正理云。經主此中所說猶少。而更出婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根等（【傍】等餘五意）三故。今破云。舉綱攝目何妨有。又略論何可盡。又汝前三科名義。於婆沙有多義。而唯示一義。豈局此云猶少。傳說者。論主意。佛意難知。但示對法師說。密朋經部。故云傳說。是以正理舉上座廣破。彼云。上座言。說蘊為明所執一合差別相故。說處為明境及有境差別相故。說界為明境及有境並所生識差別相故。又云。善逝意趣雖極難知。據理推尋似應如是。 （十六左）諍根生死因及等者。總煩惱為諍。上論（五左）云。煩惱名諍。觸動善品故（光依之也）於中五鈍五利是一切本故名根。根即諍持業得名。故婆沙（七十四（十五左初目））云愛諍根本。見諍根本。是有漏法。正理。顯宗云世間諍根。次上論（五左）取蘊亦名世間。出世無漏無有之故（湛慧破光違正理者非也）愛想二此勝因名諍根因依主釋。生死因生死持業（【傍】諸有漏法有此二用故）或相違釋（【傍】如十二緣中老死）加因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次第義故。又合集義三因同別立因故。又能等義。顯宗二（十五左）云。及聲兼顯諸心所中惟此受想為愛見二雜染法根本故（婆沙例顯）各別顯一識位名故（婆沙第九）依滅此二立滅定故（婆沙第十）如是等多品類因光記。因言通二。寶疏不通諍根。故科名。一諍根二生死因。作釋亦云生起貪諍見諍。除根此意根言為因義為三因。此深非也。論言諍根有二。云此二○最勝因。不云諍有二○最勝根故。貪著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相云貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。彼云。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因云。云耽著受。舊論云眾生貪著受。亦應貪心所。名中無如何。光寶。欲見分在家出家。今云。互通也何可局。 （十七左）其次第因鄰次當辨者。正理全同此釋第二句。此段鄰即無為非蘊段。其後明次第。故云鄰次。鄰之次。故顯宗二（十五左）云。其次第因。次後當辨。舊論云。此因立次第中當說。或鄰次者。猶言順次。總指下也。 蘊不攝無為（至）例應成失者。訣曰。婆沙七十四（十六右）有十意復次。今論總該盡。而古今未曉故。取要舉十意。當辨其旨。彼曰。問。何故無為不立蘊耶。答。一無蘊相故。蘊是聚積相。無為無此。故不立蘊（此總通義此論蘊義攝）二復次無為是蘊究竟滅處。故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等（此論所破是也。正理救此約蘊相聚義。與第一迷濫）三有為法與生滅相應有因有緣。故立為蘊。無為不爾。四有為法屬因屬緣。因緣和合立為蘊。無為不爾。五有為法為生所起。為老所衰。為無常所滅立蘊。無為不爾。六有為法流行於世。取果與果為蘊。無為不爾。七有為法隨三世與苦相應有前後際為蘊。無為不爾（已上五義。此論二依攝也。其中差別。）八諸無為法無五蘊相不可立在此五蘊中。亦不可立為第六蘊。無聚積等諸蘊相故（今論初全依此第八）九蘊是作相。無為無有作相。故不立蘊。十蘊從他生。無為不爾（已上。已上二義亦此論二依攝也）應知此攝彼九義（【頭】法勝毘曇一（七左）曰。無陰相故二種陰相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常等。別相者色礙等。此二種相無為中無。是故不攝無為）此頌蘊義兩言隨義各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納義等。故論云與色等義云體非色等。簡下聚集義。（而光師總為聚義非也）二蘊第六蘊。義即聚集義。故正理。顯宗並云。無為若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。此上二義證也。三蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗作不說。而長行云。諸無為法。若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。彼兩論頌蘊有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無為義不相應故。長行云。若於五陰中說三無為不可安立。義不相應故。不可說為第六陰。今按。不說為正。今本錯誤。所以知者。一今長行兩處云不可說故。二若如今者。有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及舊論。并婆沙等中。一無攝字故。四別行本頌作不說故。五正理無直改文故。然光。寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋有謬。又何不辨異正理等耶。長行大二。初釋頌。後有說下舉婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名蘊。顯大科云又。而寶疏（四六右終）為第六蘊別科非也。初中亦為二。初約色變礙等別義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第六。如是約數五六為異。依義變與聚總別有差。（而光總為聚一義誤也）然俱第八復次內故云亦。別大科又問。五六等大別。何為一復次。 答。無為體非色等與色等義不相應。就體非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五蘊。無為與五體亦別應立第六。此疑定來。故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來也。亦者例前之詞（削記第一）理門（十三左）云。亦然者類例聲。與色等義者。上釋初句。下釋後句。色變礙義。受領納（乃至）識了別。為色等義。亦不等者。無蘊聚義故。故不立第六蘊。此聚義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有漏。蘊名攝有無漏。次上論（五右十二右）云云。此二依收婆沙餘七義。彼七義細密開此二依義故。今總取收七義。所以對上論思應知也。此中初先定二依。後無為下正釋頌二句。第二有說等者。舉婆沙第二義破。破云。無為是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。於有漏斷滅處擇滅顯。於有為法因緣缺滅處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虛空顯。有色等處無有虛空故。是故三無為並於蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主破意設約處界。若不滅者無為不顯。滅處無為故。於處界應不立無為。正理救此迷有說意及其義旨。何者。彼云。此息言意非顯斷空非擇滅體非斷故者。有說意正約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有說滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無為上聚義都無者。大誤有說意。若爾與婆沙第一蘊是聚積相。無為無此相何辨別。以私情救。亂有說本意。亂第一義。光寶指第六蘊下聚義為第一解。不指婆沙第一說。雖不全正其破意不遠也。皞按。世親論主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無為故。設有為十一處全。一處少分。十七界全。一界少分。究竟滅。猶有無為處界。異如瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得論意。全非實義。 （十八左）前五境唯現（至）或隨處次第者。取婆沙七十三（十八左）六復次中四五兩義。依之分二。一約定不定等。初三句是也。二就扶根處次第。第四句是也。初三句中從寬之狹。順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠速明次第。後鼻舌中辨速明不速明說次第。寶疏為五科大非也。此中二唯是決定義。對不定故。正理（三（十四左））云境決定。下論二（四左）決定故說唯言。餘言身意餘即眼等四。綴文難曉。蓋應西天結頌法。又解於初句意最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。餘者意身餘從後向前分明也（【頭】如論九（六左）云。順結頌法故逆說四。光記九（十一左）云。順結頌法恐有犯聲。故說第一為第四。無性論四（十左）云。順結頌法文隔越其義相屬。理門論）問。若二義別應如前（十六左）受想別蘊中言及。若如業品（十八（八右九右））頌言又。何故言或耶。答。依正理論。論主意。前義為勝。後為一往。且約扶根處故。故曰或。由此正理三（十五右）前義終曰。且（未盡義）約境定不定。用遠速明。辨根次第。或於身中隨所依處。○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼下。如說三根橫作行列處無高下如冠華鬘。（【傍】下答）理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言似通異釋（【傍】餘顯宗）故今於此別作頌文。前五用先起。五用初二遠。三用初二明。或隨處次第。次具有長行。（如寶所引）顯宗（三二右）全同眾賢意。前義集定不定等不義純便。故改頌唯約用一相辨次第。 今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦汝義彼婆沙中無之。而寶舉彼不辨何。又實論主意已云處。故唯別義。故舊論云復。 （十九左）為差別最（至）名為法處者。此中四因。初二成色處。後二及亦初為差別。總三因成法處。 論曰（至）非於眼等者。大為二。初釋頌本。二示異說。初中亦二。初釋初句第三句成色處名。後釋初句上三字及第二第四句成法處。此初也。此中先釋為差別。文為二。初明為差別故開色蘊為十處。謂於一色蘊。就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊總聚為一。何故爾者。為令眾生知五根五境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各別。後若無下別釋色處名。初正敘立名。後此為下示總即別。問。為令知十種別。十種各應立別名。何一立通名。通之無如眼等九別名故。而亦其體是色法立色處名。若爾通名故應不招自體。此為下釋此。此文古今分科作釋未允當。今依正理（三（十七右））曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。差別者。謂各別處（非能所簡別之義也）若色法性等故名同。是則處名應二（【傍】共不共）或一（【傍】共名）諸弟子等由此總名（【傍】色蘊總名）唯應總知不了別相。為令了知境有境種種差別故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立異義名。（已上此論初段通十處釋差別）色處更無異義名。故總名即別。如能作因。諸立別名為顯別義。此（【傍】色處名）顯別義故即別名。法處亦爾（光寶釋非示南。）此初因雖婆沙七十三（十四左）色處立名十二復次中無之。而於法處（十八左）名十一復次有之。其義齊等故。今通為兩名因。彼第二（十七右六目）復次曰。法處有一名。餘處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故顯共名。故名法處。（已上）釋最勝中。約三色分別。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有對根等五根聲等四境。無見無對無表色（如論二（初右）婆沙百二十二（二右）七十五（十四丁）又集異門足三（十六右））今具二義。是最勝。是收婆沙十二復次中三種。彼第五復次曰。若有粗細長短此彼方可了立色處名。第六復次曰。若形相大及可積集易了知者立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯色立色處名。又諸已下更舉世共知別義。非收前頌。故殊曰又。光記（四七右）為最勝中第三因者誤也。釋疏為大科三是也。故正理（三（十七左））云。最勝者。由二因緣。○又多種故三眼境故。世共於此立色名故（已上）既異說中別舉之。又若一具三因。不云又可云并。應如前及有見故。 （十九左）又為差別（至）獨立為法者。釋法處中有三因。初因同前。如上引婆沙。次攝多法。婆沙（十八右）十一復次第十復次曰。此攝多法故名法處。謂於此中。有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所緣無所緣法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有為無為法。餘處不爾。後增上義。彼第八復次曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故獨名法處。 （十九左）有餘師（至）獨立法名。第二舉異說。雜心一（十四左）意也。於色處有三因（光為二因非也）是婆沙十二復次中三種。彼第十二復次云。若處具有二十種色。或（【傍】今除或說）二十一立色處。第一義云。唯此一處。色相粗顯。易見易了。故名色處。第三復次云。惟此一處。是三眼境。謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。彼三惟在此處攝。故獨名法處（今約初唯云名）第九復次云。分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所緣愚。於一切法不增不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼為有餘師。如前（十七左初目）如蘊不說無為婆沙第二復次呼為有說。然正理師唯為別因云又多種故等（文如上引）是以婆沙復次故。 論曰（至）二蘊所攝者。有三師。第一師約能詮部帙。謂八萬部一一頌數有六千頌。第二師約所說法門。第三師約所治煩惱。婆沙七十四（十七右）有六說。今取一二六。中間三四五並但能詮頌數不同。與第一不大異。故不舉也。彼初師云。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所說名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八（二右）云。或有說者。如法陰論所說六千偈。是一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊俱舍有餘師說有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所說八萬一部即名法陰。真諦疏（寶五二左引【傍】寶云。撿真諦俱舍疏無文。光（五十左）亦出也）順諸文。然新論添二足言。是例目連所製法蘊足論有六千頌。以成一一法蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可準知。第二師約所說法門種別成八萬。界有十八而為一。並是界故。舊婆沙云。復有說者如世尊種種言辭說四念處。是一法陰齊量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道種亦如是。第三師下正理三（十九右）釋第三師畢云。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。（已上）顯宗全同。眾賢意。第二師但示部帙數。如實者順彼。顯教益為異。而非別義。今云不爾。第三師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無量等。唯各治一病耶（寶（五三右）令此論同彼非也）。 （二十一左）傳說是明闇。訣曰。正理。顯宗。及本頌。舊俱舍。並作光闇。今文雖無失從多應改光闇也。光寶致互顯釋（未盡）正理無直改頌文故。問。有部本宗。何處空界體為光闇。答。七十五（九左）云。此空界色。晝為明所覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明了。婆沙等雖云為明所覆。而光為勝。何者。上（六左）日焰為光。月星焰為明。今已云不離晝夜。若作明闇唯夜而無晝故。 （二十一左）即此說名鄰阿伽色。法蘊足九（十九左）云。云何外空界。謂外空逈鄰阿伽色。是名外空界。（逈。增韻遠無也。大乘雜集一（七右）立逈色。彼疏二（二十左）云。瑜伽第三云。闇色明色說為空界。空界分二。一逈。二空一顯。空一顯攝逈。準知可思）。 傳說阿伽（至）鄰阿伽色者。已下依婆沙解名義有兩說。婆沙七十五（九右）云。阿毘達磨作如是說云。何空界。謂鄰礙色。礙謂積集。即牆壁等。有色近此名鄰礙色。如牆壁間空。叢林間空等是名空界。有作是說。此文應言云何空界。謂鄰難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情數牆壁樹等。而施設故名鄰難除色（此且就情非情辨難易。有情色今有亦無故云易除。如壁間空不得除無礙故。故云難除。是當今後義也）舊婆沙五十八（八左）義同也。鞞婆沙六（二十五左）兩說中。後說云。更有說者。空界云何。空邊色是此說。空色不空色。不空色者眾生數。空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非眾生數色邊施設。是則今後說也。 （二十二右）恒持生故。光四釋。並不允。寶釋為得。天明七（乙未）年春三月記之訖。快道。 磨俱舍論法義卷第一
處
焉。謂。此辨舉
窣覩波。高百餘尺。
藏義。藏。而生。如雞
婆之藏。婆。是
憍所為。如處焉。謂。此辨舉窣覩波。高百餘尺。藏義。藏。而生。如雞婆之藏。婆。是憍所為。如