阿毘達磨俱舍論卷第二法義

　　　豐山上陽沙門快道記
　　　輸入者 吳靜梅
　　　　　校對者　江　進　崔世湖
　　　　　　　　　改稿者　江　進

（法義立名依契經四依。又業成就論終云。如來說三乘依法義成就。大般若五百五十九有不雜法義品。）

界品第一之二

（初左）復次者。顯示體相義門異。是大文第二義門分別（光為三科非也。【傍】無畏疏十六（三右）由前已說事有所不盡。更續明之。故云復次。慈恩彌陀經疏云。復次者復者重也。次以次反覆徵問故云復次。）以可示現此彼差別者。今論主評簡諸論多義。唯顯現為勝。故前卷（十九左）云。有見故可示在此在彼差別（【頭】有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同彼非眼見義。故舊論一（二十六右）頌前問及頌與長行悉作有顯無顯思之）光云。有能示現此彼言說。故名有見。此即言說名見。此義順諸文為勝。舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百二十八（初左）云。問。何故色處名為有見。答。眼根名見。有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等（依七十五（十六右）此大德義）或復見者。是能顯示。色處相粗可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如有名等（尊者世友義。準此文。若非言語何能顯示。又例有名故光為勝。餘師不辨何耶）或復見者。是諸影像。惟有色處可有影像。故名有見（脅尊者義）前二義可知。第三見顯現色體自現。見即有持業釋。故雜心一（九右）說此義曰。復次自現故。謂眼所行。問。此論何唯一義。答。色粗顯勝餘故。世友義故。是故僧伽提婆譯法勝毘曇一（四右）唯此一義也。第三正理尚不信之。故標二義。別云有說。光云。作者意樂。寶云。略故唯一者並不好。光亦約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼本七十五（十六右）尊者妙音義。而彼所破。故猶不說。
（一右）唯色蘊攝十界有對者。顯十是此言唯色等。唯簡四蘊。十別無表。正理云。此能有彼礙。故名有對。並是有財。初自有於他被障義故。餘二易知。謂顯其對義云障境緣。
此復三種（至）於自所緣者。下二廣辨差別顯今相（光云便釋非也）有六。一標數列名。二障礙下隨列別釋。三境界下辨境緣別。四云何下敘境緣為礙。五應知下示今相。六若法下句差別。諸論列異正理。顯宗境緣障次。雜心論一（二十一右）境障緣序。基唯識疏（二本初左）列緣障境。法勝論一（八右）婆沙七十六（二左）等同此論。何故爾者。各作者意。謂正理等約法兼正。先明兼二差別分別。後說障礙合今作句。今論等意令知正明特先障礙。雜心論等據寬狹次。謂境法分。十二界全。障有十色。緣唯六識。法界少分。基疏返之（有人責基疏列。妄勿撞祕也）如此三中。初一障礙。後二拘礙（【頭】拘。說文止也。易隨掛云拘係之乃從維之）七十六（二左）云。障礙有對如以手擊手以手擊石等。此等展轉更相障礙。如是名為障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於自境界有所拘礙。如是名為境界有對。所緣有對者。如心心所有所緣法各於自所緣有所拘礙。如是名為所緣有對。
（二右）境界所緣（至）名為所緣者。三辨境緣別。方境分齊名境界。如俗領分。且眼以色為所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領義名為功能。必非見聞等為功能（光記等非也）若約根見闕識功能。若約識見闕根功能。故知唯以方境分齊定為境界。婆沙七十六（三左）曰。施設論說。眼定對色。色定對眼。乃至意定對法。法定對意。彼師但依境界有對。探玄記二（五十五右）境為分齊義。大日經疏十（八左）曰。毘舍也境界也。如來境界所謂如如也。金七十上（四左）智量所行故。故得成境可準知焉。今眼根眼識並唯以色為自領分。故色是彼境界。所緣者根識中唯識等緣執彼境起。故彼法名所緣。緣慮為緣。所緣執故。故非五根。此段論文唯說緣界別。而非根識寬狹別。其別下分明說之。故於緣言心心所。顯前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。於識已具二有對。何可爾。問。心心所二別何。答。心心所對境。分界所領義為境界。緣執境義為所緣。雖色等法其體是一。而於心心所。緣執之義。領分功能義。差別故成境界所緣二別（有人約心心所無差別但以根識分之誤之大）光三解並非也（寶為四解非也）寶疏亦云見聞等功能。及於心心所辨二別中。約同一所緣不同一行相意云。心心所執境而起同為所緣。取像印持等功能別為境界者。未曉二差別也。印持取像即是緣執彼。何可分之。終南家之業疏中卷。約心心所初念與相續非也。清涼大疏鈔三十五下（三十九左）引此論解釋云。境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強者。全非論意也。定賓飾宗記二本（四十一右）引此論解釋。唯約識辨二別。及所緣之有對依主釋等者非也。思可簡也。
問光三解如何。答。初廣辨境界所緣二相。若境下釋礙義。全非別義（寶師為別義非也）第二釋約體用大非也。第三釋雖無大失而亦未脫礙為礙也。如次論說。唯於餘不轉。唯於自境轉。是拘礙義。而云礙取境緣境用。豈論意乎（有人破基疏彼言失所指者。若爾初彼言招例責）。
云何眼等（至）和會轉故者。四敘境緣為礙。初問也。一眼等六根六識心所於自境界。二眼等六識心所於自所緣。自者隨應各自。自之境界自之所緣（光三釋。初釋為是。後二釋不符今文也。違施設足論故）此中云轉時轉是起義。正取現起簡前後。而光師取彼同分眼及未來義。甚違論意也。
越彼下答有二。初守自義。謂唯於自所領轉。唯於自所緣執緣。不能逮他法故。是所拘礙前自境界及所緣云彼。次此者約境界六根六識及心所。若依所緣唯心心所。後和會義者。相順不違言和會。謂眼於色有功能。色於眼不違。故施設論說。眼定對色。色定對眼乃至廣說。若所緣眼識於色有能緣慮。色於眼識為所慮。如是為和會。二義別何。初唯約能。故云於自等。後能所合。是二解異。譬如戀色不顧他心。唯自愛彼於他不轉。或男女和會不移餘事。
若法境界（至）眼等五根者。夫順前句。順後句相。古今（云云）。今謂。光（四左）云。依毘婆沙。若以寬問狹順後句答。若以狹問寬順前句答。若互有寬狹四句分別答。寶疏（三左）同。麟云。問中境界居前。所緣是後。今即順所緣答云。故名順後。亦名稱後句答。又寶疏次下（五十一右）釋意識所依亦等無間云。若先將意識所依性。問等無間。此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性。問所依性。即是以寬問狹順後句答（已上）如是婆沙等並云。以狹問寬。唯約境界亦所緣之一問中前後句皎然。然有人。此論且略所緣有對亦境界有對耶。順答影故順彼後邊答云順後句答。麟記約一問中前後。違大小乘論。下論（二十一左）意識所依性者即是等無間耶。設是意識等無間復是意識所依性。應作順前句答。謂是意識所依性者定是意識等無間。有是意識等無間非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。演祕七末（十九左）依對法十五（十右）云。順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問。依止前法以答所問。如有問云。若智亦所知。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相同。依止後法以答所問如有人問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。準此等文。今論略所順後句者。嗚呼悲哉未曉以寬問狹之旨。所纏文相誤毀正義讚邪義。今須破斥。婆沙等中。既言以寬問狹為順後句。今若別作所順句言所緣亦境界。即以狹問寬。定可前句。何可順後句。亦復不一問何得云以寬問狹。又演祕等中致兩問。並是問寬狹之法。何以相對二問。可得言以寬問狹。亦復彼中標二法云依止後法。非所取為前法能取為後法耶。又若兩問前後者。不可言以寬問狹等。以不依法寬狹唯約兩問前後故。又初問前法舉狹後法舉寬。後問返之。而順後問為順後句答。例何在。故知雖問示兩門。至論順前順後。唯據初問中二法前後。以決定。謂初問云境界亦所緣以寬問狹。故知應順後句答。若初問言所緣亦境界以狹問寬。故知應順前句答。如是但於初問前後。而其答說義已極成。必不關後問也。然正答時。順前句答。順後句答名目。亦必依兩問之前後。其辭同彼。故云順前云順後。如是其義決定既在初問。故或略後問。其語反出理在絕言。是故今略。或具示兩問並無相違。然對法論依前法答所問者。即說其義決定。故云依止前法。云依止後法。由是其義決定。及答說名言。所對有別。偏執者非也。
此中大德（至）此是所許。第二敘經部於心立障礙有對。此中者此有對中。尊德云大德。鳩摩羅多者（【頭】有部有鳩摩羅多。三論玄（十三左）四論玄引影公暢公序云云）唯識述記二本（三十六左）云。日出者經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此云童首。造五百論。經部種族以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故（光記釋今文云經部。本從有部出者非也。寶釋為是）同四本（五十三左）經部有三。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多造經部毘婆沙。正理所言上座是（光記九（二十八）又九（四十二左）寶九（二十四左）又（三十四右）及正理鈔皆云。正理上座室利羅多。正理二十（十三右）曰。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說）彼謂聖教曾無此名。未審彼宗何名聖教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此想名。廣集處處以證此名。鳩摩羅此云童。設摩此云寂。此童寂是則鳩摩羅多乎。若爾上座應室利羅多也。而童寂與鳩摩羅多同異可考。按各別。故正理六（三右）云大德鳩摩羅多。無設摩言。故次云上座也。正理中往往指鳩摩羅多云上座。法勝毘曇一（八右）云上座鳩摩羅多。正理第六（三右）引云鳩摩羅多頌。次文云上座所宗。又第三（二十左）云彼上座及餘諸譬喻者。又但指經部時只云譬喻者。而譬喻者言廣通本末也。指室利羅多稱上座。正理十（四右）云上座室利多立受想思別有體性。以經說故。依之第六文意。室利羅多依信鳩摩羅多頌。云上座所宗。不必鳩摩羅多也。或通二師乎）三但名經部。問。何故舉之。答。有兩說。神太云。雖經部所說不違薩婆多義。故云此是所許。又光記（五左）云。論主意朋經部。故云此是所許而破神太云不然。寶疏等並爾（有人依信）今皞按。神太為正。一此本出法勝毘曇。彼一（八右）說三種有對訖云。如上座鳩摩羅多說。若心欲起時為他所障礙。當知是障礙有對相違是無對（已上）彼已不破故。今云此是所許。有部不悉許經部義。而於此事若遇異緣可起。心不起為障礙有對。是亦有理。有部不敢諍。故簡別云此是所許。若如光寶何彼論不破耶。二若朋經部。何故不言毘婆沙師傳說如是此中大德等。三若違有部。正理論師何不破立。謂雖是非有部尊義。而亦無害。故彼不舉（光（五左）云。雜心四句文同經部等者。撿彼一（二十二右）。全同今論。何云經部耶）。
不可記為善不善等。雜心一（二十右）云。善者記為善。不善記為不善。不記善不善故說無記（【頭】記說文徐注曰一一分別記之也）已下兩說婆沙百四十四（三右）五十一（初丁已下）釋三性名義。有多釋中也（【頭】婆沙五十一（三左）曰。若法不可記善不善說為無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記說為無記。復次無記雖有自性可記而無異熟故名無記云云）。
有說不能（至）應唯無記者。舉異說破。婆沙百六十一（四左）云。不招異熟果。故名無記。阿毘曇心論一（四右）云。此非樂報可記。亦非苦報可記。故曰無記。法勝毘曇一（八左）云。彼無愛不愛果可記。是故無記。雜心論一（十九左）亦爾。（正理顯宗舉此義也）今破彼義。然於下亦用此。謂論十三（十五左）但約後說。十五（十二右）但用初義。俱是本宗義故。
（三右）若爾觸界（至）非段食性者。色界中。上正釋。下問答。此有二。初觸問答。後鼻舌二根問答。初中有四。一難。二通。三重難。四分別答。此第四有兩說。初約別用有無。後師約修得生得因果。此初二也。雜心一（二十三右）云。三入（香味觸）是摶食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是摶食性。或非摶食性者在色界。彼無摶食性。以身微妙故。香味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無。
（三左）香味離食（至）故觸非有。顯宗三（九右）曰。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。食味不然。故彼非有。正理全同。彼皆約四大觸。今論亦云持。是四大能持義也。等等宮殿等。
（三左）有餘師說（至）故在彼無者。光（十左）一為婆沙異說。二引和須蜜俱舍釋。為經部室利邏多。此有餘意。欲界修色界定已有三。因位既爾。故生色界此三猶隨逐。以因果相順立義。住此者欲界。依彼色界。舊論云。依止定及三摩跋提。或見色聞聲與輕安相應有觸勝類。能益彼身等。今又靜慮與等至兩種。（光記依四靜慮。現起等至者非也）梵云馱南衍那。此云靜慮。三摩缽底此云等至（【傍】光六（三九左）寶二十八（三十等）略纂五（二十丁）倫四上（初丁）等）靜慮總舉簡欲無色。正取初靜慮。等至唯定通有無心簡散心。今正取中間定。故舉兩種。輕安者。大善地中心所。（光第一第三為是。第四為輕細觸非也）舊論云與輕安相應。能所別體故。殊勝觸者。簡欲粗強。顯色界微妙觸境（光第一義為色界觸境為正。第二第三義為欲界觸非也。色聲已色界。觸境何可欲界。若欲界義不成故）。
（三左）若爾鼻舌（至）及莊嚴身。第二鼻舌二根問答。文有十二段。此一難前師。二彼通釋。初似因明則他比量。不爾犯違教故。次通釋似顯他隨一不成。然此但依性相勿約。因明（光記非也）此難有餘論。雜心一（二十三右）云。問。彼無香味。亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答。具諸根故。諸根展轉相持故。婆沙第九十（四右）云。色無色界無女男根。無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問。若爾鼻舌彼亦應無。彼無嗅香嘗味事故。答。鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。（【頭】瑜伽五十六（十三右）云。何緣色界中生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故又色界中於此二種未離欲故）女男二根令身醜陋。有慚愧必隱覆之。（光為論主難者非也）。
若為嚴身（至）何用二根。舊論云。若用如此。但須鼻舌依止。為莊嚴身及以言說。不須鼻舌二根。寶為所依色觸非也。
（三左終）有雖無用（至）定當死者者。六前師質論主無用不生。非自許無用。故言有雖。然光記誤設前後相違問答。有雖無用（至）得有根起者。七徵二根起因。初二句牒彼意而致二根徵。寶師分科為是。舊論云非無因可生。此諸根從何因生故。正理闕初二句故。普光二句屬上為通妨。大不順文勢疏義旨。若不爾。何正理闕如。
（四右）若離境愛（至）鼻舌應無者。九論主以理責有三。初約境愛根愛難。根愛亦離云定然。二或應下男根例難。初正難。若謂下破救（寶云轉救非也）舊論云。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。三又諸下牒前質義難。
若爾便違下。十前師顯違教。中含三十九（五右）婆羅婆堂經（五右）云。爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世界皆悉敗壞。時若有眾生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足。十一隨彼下通經。婆沙九十（四右）通經云。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯無亦名具根。又容有者彼皆成就。故說具根。非一切有。勿憂苦等彼亦有故。
（四左）五識有尋伺。鮮本及頌疏作唯尋伺為正（【頭】此十八界諸法約尋伺相應不相分別。與三地分別各別。故頌前問無地言。又下云地約三地之法論之勿亂）一長行云說唯言故。若無何爾。二舊論云。有覺亦有觀定是五識。長行云。言定為簡異餘界。猶如中辨論。舊云此中定有空。新云此中唯有空。三光寶牒釋長行不加別釋所以唯字。然本頌及正理。顯宗如今作有。並皆寫誤矣。所以知者。正理長行顯頌唯字意云。五識唯於尋伺所隨地中有故（顯宗亦爾）然有人。有字梵語亦兼定義。於唯亦存定義。故頌云有。長行云唯。舊論云定。並非相違。是以正理十三（十二左）云。此中有言兼顯定義（【頭】有尋有伺鄰近釋約所相應增勝立名故有者相應義也兩種鄰近也。有尋即有伺持業釋。一體亦與尋相應亦與伺相應有兩用故無尋唯伺唯伺邊鄰近釋無尋即唯伺持業釋也無尋無伺唯持業釋也若依三地名有尋有伺地似有尋與有伺相違釋中間有有字故亦持業也加地亦持業也今名五識其義各別也）又續高僧傳九（十二左）道寵傳文。菩提留支與勒那摩提別處而譯十地。只云有不二不盡。勒那云定不二不盡。是一梵通有與定故。今亦可爾妄勿改矣。今謂符會之甚。若依正理。今論何不言兼顯定義故說有言。兼正混亂失（是一）又未說唯言豈得言說（是二）又僧傳文如正理釋若梵義涉故然。彼別譯今同譯。豈令頌散參差（是三）又舊論頌。有言外別譯定。梵言各別。今對無影有。故但譯唯（是四）又有鮮本善正勿求他（是五）。
（五右）論曰（至）故說唯言者。釋初句為四。初標。二由與下五識名有尋伺之所由。三以行下五識恒相應之所以。四顯義下釋唯義簡後三不定。正理四（八右）彈此論以行等所以（文如光寶引）今返破云。意識內門轉時。亦當與彼共相應非恒。今云恒相應。豈得混恒不恒以致彈詰。又五與意相望。五粗意細。為簡意外門轉云行相粗。外門言簡意內門。行相粗之外門故。然普光分為二因。作俱舍救。猶墮在正理恒不恒混亂迷坑云云。全非論意。寶疏妄設異解。唯行相粗為因。外門非因者故言何之為（汝牒文省故言何）又外門無尋伺內門有尋伺者。誤之甚。今識向外起云外門轉。轉言何不視之。
無第二尋故。正理破之。光寶救最為盡理。
（五右）伺在欲界（至）尋相應故。問。何故頌中不說耶。答。前問但約三故。常途唯三名故。又達三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知伺無伺唯尋。故法勝一（十右）曰。欲界梵世觀。此三中不攝。若欲說者。應言無觀有覺。雜心一（二十三左）標有四種釋第四云。云何非有覺有觀。非無覺有觀。非無覺無觀。答曰觀。准此二文。約常途名。於頌云三。然顯宗三（十左）云。然法少故頌中不說。約少分屬無者。未論主意。尋唯一故是少分。何說之乎。又不云三應云四最易。由是少分因不成定證也。若言此無伺唯尋名唯一種。異餘有數多故云少分。亦不爾。名皆是一種。故於名論多少。亦何云法少不云名少。
（五左）論曰傳說分別略有三種。經部不許心外有尋伺。而是實有為自性分別體。論主意朋經部。故云傳說。顯不信承有部自性分別等。次下指論第四（十二右）尋伺薩經諍。豈不為斯。正理。光。寶等闕傳說釋。至下所指其意顯然故。然有人。但顯婆沙稟承。非表不信者。若爾諸長行悉應言傳說。又違語法也。婆沙四十二（十二左）云。譬喻者執。尋伺即心。或有執。尋伺是假。為遮彼執顯尋與伺是心所而實有故作此論。次後（十三右）明三分別云。自性分別謂尋伺。（【頭】又尋伺。經部至有頂婆沙五十二（六丁）九十（初右）百四十四（六右））。
（五左）自性分別體唯是尋者。顯宗三（十一右）體惟是尋。後心所中自當辨釋。正理四（十左）云。體惟是尋伺。心所中自當辨釋（伺恐後字順顯宗故。不成句故【頭】又準婆沙正理舊論是字可伺而倒乎）婆沙（四十二（十四右））亦云尋伺。今譯者且略伺。以何知之。舊論云自性分別即是覺觀故（光記五釋云云非也）。
（六右）論曰（至）義準成故。能取境故句釋有所緣名義。能有所緣境故。是有財釋。正理云。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。此同體異名。今云。三種有對何。謂對散通別也。法勝毘曇一（十右）云。有此緣故名為有緣。彼有境界可取故說有緣。復有餘緣名。如手緣杖。此等世俗言說。今舉一也。此中緣者緣慮義。同所緣有對。而光記云緣攀緣誤也。故雜心一（二十四右）云。眼識及相應法緣色。乃至身識及相應法緣觸。意識及相應法緣一切法。彼子註曰。謂以一切法為境耳非攀緣義。上眼身識亦同此。不相應法者。正理。顯宗亦爾。然此不局十四不相應。通無為無表。故應如前（五左初目同右六目二右九目）今文恐寫誤。可有善本。故頌疏二（十左）作非相應為正。義準成故者。準有所緣能取境故。不能取境故名無所緣。義不言成立。正理。顯宗全同此論。若准成餘十界。應頌不說。如初有見有對。若依舊論頌七識有緣緣法界中有半。無餘無言。長行云。法界一分與心不相應法應知無緣緣。彼頌不說故云應知。法勝一（十右）頌云。有緣當知七亦法界少分。不頌無緣。長行云。應知餘定無緣雜心一（二十三左）頌。亦不舉無緣。長行云。無緣非心法。四卷本一（五右）亦爾。依彼等文准今長行文。頌文餘無言譯時加乎。諸論唯頌有緣一邊故。此中異說。毘婆沙師。五識直緣極微。故緣實法。經部五識不緣實法。緣和合假物（【傍】二十論（五左）述記下（三左）成唯識一（二十左）觀所緣等）大乘並破之。五識上無極微相故。毘婆沙義不成。五識不緣假。彼識上無和合相故。於此眾賢論師。正理四（十一左至十六左）破上座五識緣和合假物不緣實有極微。而自立極微和集實物緣義。顯宗三（十二右）亦敘極微和集實物義。為免五識上無微相之破。更轉立別義。新薩婆多之稱起於此。故觀所緣。成唯識。二十論等。各別破正理和集。正理等者。轉計毘婆沙義。其岐非一。是所以以正理論等強不可解婆沙等論。如前自性受緣境受等。下功能作用等。
（六左）前八界及聲者。乘前有所緣。故云前八令知其名體。而前取法分更云半。今取全但云八界。故長行云及法界全。言及者。（【頭】及具三義。一相違體別故又前說未說別故。諍不諍別故。二合集俱無執故。三能等顯有異說故）正理四（十六左）云。頌中及言具含二義。一顯總集（合集義）謂八及聲。總無執受。二顯異門。（是能等義。如成唯識六（八右）云。及顯十一義別心所）謂餘師說。不離根聲亦有執受。顯宗三（十二右）全同。光師全依正理。實疏不依彼。但約義相違曰。聲非有所緣。故云及聲。或云。小乘皆聲無執為正。眾賢釋非今意。今及言非如唯義相違。亦體相違。謂前八心法。聲色法。皞按。色心相違不爾。八之中法界全豈局心。又正理說總集義相違理在絕言。故云前所說七有所緣等。顯異門義非必無之。何。品類足十七（七右）法勝毘曇一（十左）雜心一（二十四右）婆沙百三十八（九右）等。並皆聲為無執受。聲多離根顯故。今亦正從彼為無執受。然不離根聲亦可有執受。如服中音等。心心所法執持等義有之故。依之兼顯其義。正理師深得論旨亦應理。大乘亦兩說。五蘊論。世親（十右）安慧（二十七右）雜集論五（八右）等。並為非執受。瑜伽五十六（十右）為有執受。倫記十五下（二十三左）云。景云。聲起時不離根故為執受對法據不恒有。故不說執受。基（略纂十五（九右））云。聲界不離根常有。處有不恒。今取其界。如是大小並有兩說。
（六左）心心所法（至）名無執受者。解名義。心心所是能執持。故法勝六卷一（七左）云。受名。若色在根數。及不離根。若割截殘壞心心數法於中受在中住故。雜心一（二十四右）全同。五根等所執持。言攝者己身所攝。故品類足十七（七右）云。有執受謂自體所攝眼界等。簡離根等云攝也。入論（二右）云。墮自體者名有執受。是有覺義。心心所自體攝五根以為依處。故五根名有執受也。舊論云。心及心法攝彼為自依止。問。前立聲八種。今何唯無執受。答。前約所依大種因。今直論聲。全非相違。問。有執受名義猶未曉如何。答。執持攝受是心法。五根彼所依故名有執受。能有於執受故。故阿毘曇論四卷一（五左）云。心心數法所行於中止住故。異則不受。於中九界不受。聲心法界非於中心心數法止住故。若依大乘。瑜伽五十三（十右）有二義。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以此為依能生諸受。（對疏七（十三左））雜集論同後說云。若依此色受得生是名執受。今論同初說。即諸下同後說。即言顯二義終歸一致。
（七右）尊者覺天（至）唯大種性者。寶分科好矣。正理四（十八右）標寡學上座。廣問答觸處中所造色有無。至第五卷（八左）標譬喻論師。廣問答所造色異大種不。引於眼肉團中契經等。其大旨同此覺天。皞按。雖人異其所立同。此論依婆沙百二十七（初丁）文。舉破覺天。此論已顯。正理舉破譬喻論師。互示一。故婆沙七十四（八左）云覺天等。等經部也。為顯此旨光記引合正理。
（七左）若爾何故（至）無相違過者。第三覺天引經難。正理五（八左）引經畢云。若異大種別有諸根。不應於根說大種性（婆沙所引經無於言）彼說下對法師通經（光師云論主不明）舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根於通彼經有異說。婆沙一百二十七（三右）云。問。若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。答。彼經說眼根所依大種。不說眼體（第一）又彼經說世所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音（第二義加勢）亦作是言。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故（第二義）有餘師說。彼所引經於義無妨。彼經但說眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨（第三義）今論全依第三義（寶師最得論意。光記以同第二正理初釋。釋深誤也）何故依第三者。彼初釋未消肉團言。故未盡理。第二者雖理通而不如依第三出世盡理。故此論意。眼之肉團故云不離眼根肉團。於其肉團中有堅等故。是能所依各別不妨別體義。於中言簡外四大顯內四大置依聲。正理論五（八左）依婆沙後兩說。初具順世所知。後依第三義寄轉聲委釋。故彼轉聲義。亦不違此論。故舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根。而約性相寄轉文為異耳。彼曰。彼言非理不了契經深意故。前所引經順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等起（先學八轉之日私改。今依鮮本。現本作趣誤也）眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者此經唯應說謂於眼肉（先學八轉之改之下返責不成故。今知依鮮本作肉誤）各別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言（已上順世）又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此（二種第七）表知總攝一切（【傍】眼與肉團大種）因眼所起（肉團）不離眼根。大種所造。是（【傍】取次上二句體即示彼所造體）因眼所起肉團（【傍】指因眼所起肉團）其（肉團）中所（【傍】能有肉團）有內各別等名內地界。此則顯示眼等生因依因等（【傍】等三因）地（【傍】能造地大）由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種（已上）是此兩釋。初順世間。後就出世。又性相轉聲別。又於目于眼與肉團字。後留意于於中兩言。此後解釋古今為難。所以不辨兩釋差別也。初意世人不知實眼根。於肉團扶根立眼名想故。佛順彼總不分辨能所造說之。謂此眼名想依大種。起故。眼肉團言顯扶根正根。又顯此二所依大種。總說能造所造。以順世故。若言非順世。肉團言徒然。後義意兩重所依聲。於（依義）眼肉團中之堅等。依眼之肉團。其依眼之肉團中有堅等性。由是顯眼根所依大種。肉團所依大種兩種也。初於中兩重配二第七。肉團親依眼等起故為因第七。大種但依肉團止住。非依彼起。故為依第七。二種第七云由此。總攝者。二第七於中是能攝。眼與肉團兩種大種云一切。因眼所起者。肉團為所起。不離等二句舉所起肉團能造。是因等二句示彼能造之所造體。已敘上於言旨起。其中下示中言意。其者即指因於眼所起肉團云其。能有肉團所有堅等也。此則下示大種為所造眼等成五因。何故寄眼肉團中說大種者。此則為顯示大種是與眼等之生因。依因。立因。事因等五因地大。故此論第一（八左）云。毘婆沙說。造是因義。謂作生等五種因故。普光誤依正理初釋解此論。寶師直依婆沙第三師釋論。可謂眼目高矣）
（七右）入胎經中（至）貪心等故者。後通餘經為二。初舉彼所據經。入胎經者。出毘奈耶雜事十一（八左）至十二卷為難陀說入胎之相。故婆沙等中往往引云入胎經。開元錄云。入胎經二卷出乎雜事。義淨鈔出。既類別生。故刪削（稽古破光引瑜伽云。光寶輩動輒釆大乘經論彌縫其說陋哉。今云。光為顯別義密意旨指瑜伽。其通釋義同故。何可云陋。又破開元錄云。蓋有所為而別出。漫削之過矣。是亦未辨公私也）正理五（八左）云。又餘經說。苾芻當知。諸有士夫出即六界既定。說六為假有情所依實事。故知眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。通云。此經唯說六界不言餘者。有別意趣故。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。二為顯下通釋。此亦有三。初立義。六界於受生有情施強勝作用。根本法故云本事。二彼下引餘文成義。謂雖前說六界。復說眼等六觸處。是能造四大外有所造六根也。故彼經能造外說所造色也。寶疏釋義雖是而六觸處為六境非也。婆沙七十四（三右）有十義而並六根無六境義也。光記。六觸處取能依觸。但約心所解論文非也。何者。覺天引六界經。證唯能造無所造。故引六觸處文成有所造。若約心所何不引說心所文。煩引六根文而取能依邊。彼若說六界故定無所造色。若爾說六界中有識界。故於諸有情心所應非有。又諸下如是返難。故舊論云復於此經由佛說六種觸入故。（上所由）若不爾於汝應無受等心所。若汝言心法即是心是義不爾。又諸下返難有二。先總遮彼通前經。亦不下別破彼所立宗救。婆沙百二十七（初左）云。覺天所說。色惟大種。心所即心。彼作此說。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說。依契經故。（引眼肉經）又契經說云。何等持。謂善心一境性。由此故說心所即心。
（八右）謂唯外四（至）燒所稱諍者。正理五（十三左）云。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界。顯宗三（十三左）全同。言亦者顯如斫唯外四界是亦其體是唯外四界。問。謂者述釋之辭。今無標何云謂。答。應言能斫及所斫謂唯外四界。前第一（四右）云。又諸有為法謂色等五蘊。第九（六右）頌曰。前三種入胎謂輪王二佛。由之舊論頌曰。能斫及所斫謂是外四界。然今為便第三句。依倒句法譯出問。婆沙百三十三（六左）於斫有兩家。何但云燒稱諍。答。論主不許斫異說故。或舉一顯餘。不言唯故。問。婆沙二十更有能所量及能洗所洗門。何不說耶。答。非可舉盡。舉一二為思慮基。
（八右）何法名斫（至）則無根故者。令各續起者。令相逼近續生木石等。各各別別而相續生起。簡根中有三因。初非可他分之。次非自體成二法。後離散離身時。雖似分義而無根體故。
（八左）內五有熟（至）那唯後三者。此五類門出雜心論。一（三十五左）而彼唯一頌未明顯。於義無差。彼頌曰。十一界有二。六三一四種。事及長養報。剎那與依種。光記二（十二右）總別分別精密焉。
（九右）異熟因所（至）昔所造業者。釋異熟名義有四釋。第一說未別釋因名異熟所以。總但為因名。故特加因言異熟因。是第五囀依主也。舊論名果報因。光記於異熟致多釋。義理亂漫如寶破也。論下三釋。具釋異熟二字故。第二說變異為異。熟通能所。若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟者所感果。今簡第三所熟云能熟。異熟二字並屬因持業釋。因若不變異。不能成熟。如花落果成。生言是果。亦從聲依主若依基法師（述記一本四十六左）云變異而熟。因變異之時果方熟。異之熟依主釋。熟即生持業釋。彼得下第三說異類為異。故云別類。與因善惡異類無記果故。顯熟屬果云所熟。異熟二字並果名。生亦如是。兩重持業可知。生是名果理在絕言。故略不說。彼言宋本作或。寶疏所舉。神泰釋亦爾也。第四說異第三釋直異熟直為果名。謂異熟從本果約全有財假為因名。名異熟因。如於下返例。引證亦爾。生言果決定。故不別釋。如次前釋。若加生從聲依主。光寶正釋為好（【頭】又此論第四（八右）云又於異體假立因史。如說此六觸處應知名宿作業。準彼今亦證於果立因名。反顯證也而光等取所依觸大誤也。舊論三云如說六種觸處名宿業。）釋喻況引證非也可思。猶如有女人名舍利。生子從母名舍利弗。後呼彼母稱舍利弗母。婆沙百二十七（二右）曰。於大（【傍】因）種立所（【傍】果）造名。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所為是所造。我說即是故業。然誤之。且如普光者。以如於下云派舉得名。神泰。相從假立分三四等。並陋之最矣。正理。顯宗同有四釋。並同此論。此第三為首列異耳。彼云。離因而熟者。離是離別。全同今別類所熟。然實疏（十五左）為以彼缺此第三。更加一解。而自解釋。元迷同為別。釋義亂漫不足評。問。何故迴第三置首。答。彼有志也。志者對法諸論依異類義故。且舉一二。婆沙十九（十六左）說異熟五種。第五云。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名異熟。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。又二十（十七右）云。問。何故名異熟因。異熟是何義。答。異類而熟。是異熟義。謂善不善因以無記為果。是熟義如前已說。雜心一（三十六左）云。彼報者善不善業報果。是等雖異類義同。而異屬因為別耳。
問。若爾此論何為第三。答。今依義次第。謂總別。別中先因後果。果中。初自果。後約有財。而論主不懷取捨。何責次列。有人破諸師為四解。其意。此論文三節但二或言故。於第二有業果二。如次依主持業。舊論亦但復次有二。而無約果文。正理。顯宗亦闕約果。更加離因義。今云。是執文失義。舊論已闕文何成證。未知正理。顯宗全同之。所謂盲目乎。雖無或言義別為四節無失。又如次依主持業者何謂。二三俱異即熟持業。若言約三字。何云業果。業果別約異熟兩言故。
（九右）飲食資助（至）內城者。訣曰。二釋長養有三。初舉能養釋。二破異說。三釋長養相。初中。光記。資助為別事未詳。寶疏為勝。簡飲食為損害。故舊論云。飲食將養。寢臥。三摩提等勝緣所資益名增上生。有說者。雜心一（三六右）云。眼及眾具。梵行（【傍】梵清淨義。則戒法。琳音五十九（初左）應音二（十四右）三（十五右）探玄二（三九左）玄贊二（十三右））正受所長養故是長養。長養有續者。舊論。及正理。顯宗並作相續（為勝）也。
（九左）聲有等流（至）便違正理者。訣曰。何故第二句知有等流長養。答。此次第。異。養。流。實。剎（如五事下（五右）列）於中實唯法。剎那唯後三。於前三中已遮異熟。唯有等流長養理在絕言。故正理。顯宗並云。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。故五事下（五左）云。聲唯有二。於前三除異熟。隨欲轉故者。聲隨樂欲起。是婆沙九說中第三說。雜心論一（三右）舉彼第五說現在方便。第三隨欲生。第九有間。正理亦舉有間隨欲二。今舉初餘隨應可取。異說中。初說云諸大云緣擊。此意從業生色聲香味等諸大。所生大種非一故云諸。其中聲大種有緣擊發聲。無緣不能擊發。隨欲起聲故（如寶（二十左）婆沙）故簡別云諸云緣也。此有因緣發聲之緣。非謂大種為助緣。光師非也。實亦擊發緣非造義者非也。後說。業與異熟。長養。等流。及聲五番展轉。故於所生局云異熟大種等。若爾下論主破上兩說。文相正破初師兼通後師。唯云大種不云諸故。不云某大故。後師從業所生大種生聲故。為顯破通後師。於終置破也（寶師可也）問。若爾施設論文何通。答。按論主意破展轉因兩說。依之觀之則但助緣。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是助生緣故無妨。或論意順施設論文許異熟生。朋經部故。成實論五聲相品（十四右）曰。又業因緣故聲有差別。如眾生聲或粗或幽。光記令初說第四五轉。及與正理二十對挍。又唯破初說不破後者。並皆違文義。全不可依寶師破兩說者為得。而異熟長養等流三並擊發聲者非也。若爾何可說受如聲違正理。又和會正理二十與婆沙。約有對無對最盡理矣。正理論欲取第三轉而救難。故不云有說直示義。而身受難迴初則致救。彼欲破後說故。特標有餘師乃致別難。若如此論同致身受難。應如前師通釋故。故別設破。此論欲並破兩說。故二俱云有說（舊論並有餘師）而最後致能破。若如光記存後說有三失。一舉難。先以彼義可通。如隨欲生第三有說。自存意故先說之。二不可言有說。三應能破之後。光記令初說有四五轉非也。似同後說故。後解為勝也。問答聲大種大有二解。初獨住義。後（二十七右）無獨住義。初許獨住義大非也。此有三。初立義。二問答明唯所造唯能造並非也三問答違文中有二釋。初各別義。後不相違義並非也。不許獨住義中。立義為是。後問答有二。初與正理對明兩釋並非也。正理如寶疏云約無對無表。今有對色故。次問答聲能造中。問有三關。第三關異熟大為助生緣為初師意。而答文順彼。論緣言為要通釋。全非論意也。初說云從。能破云從生。舊論云從霜佉四大生聲故。述後說意中。同正理令有第四轉非也。綴文各別故。後釋為各別為是。釋能破中。論主存後師。破初師者非也。並破兩說故。次舉正理作救中初可也。次破第三傳救者不允。如寶疏辨。發造異故。寶疏破光破初師者可也。又舉光救云。此破未得其意者。光云初師既破。後師還立文詳也。破初師其義理被後師。爾云還立故。
次破光反破為得。造發實別故。寶自所立者。擊發非造義。約擊發論主意通熟長流三。非唯異熟能擊發。故兩師俱為所破。而湛慧法住並言。寶疏令論主聲通異熟生。全非論主心者。是大迷寶疏意也。而寶師全非論主意也。何者。云受如聲違理故。何可許通異熟。又古兩異說定通長養等流。今通釋門故任問論之。爾寶疏等謂唯為異熟者非也。何云非唯異熟乎。又破諸德破取後師是也。破造非也。此論是並皆造義也。聲大種發聲。是非造為何。又以舉身掉動文破古德全不當。古德約發可爾故。今約造故不爾。又證九十婆沙准之。次破諸德可爾也。次引婆沙百三十二破有人等。最為精當也。
（十右）如是已說（至）今應略答者。訣曰。光寶科名不同。光云得成就門等。（取捨不成）彼（三二右初）云。此中總明得。成就。捨。不成就。如婆沙具說。是依正理（【傍】五終）曰。後五種三得與成就。並互相望。及捨不成如婆沙廣文示現。恐煩不述（顯宗全同）此論（【傍】十一右）總結云已說得成就等故。寶疏但科云得成就門。異正理論。而有意味。婆沙七十三廣明得成就。無別有捨不成。今論全依彼故如是。而正理論加捨不成者。雖七十三無之。於百六十三卷（十六右）說得成就差別有七說。終云捨不成就亦復爾故。皞按。兩論意各別。而結云得成就等。舉今得成就等次成就眼等。全非等捨不成就。若不爾何故七十三卷不例示捨不成就耶。此中諸德分別得成就不同。異解紛亂有是有非。今須辨之。開為三門。一出本說。二評諸說。三示當文意。初出本說者。一百六十二（十五左）曰。問。得成就何別。有說。名即差別。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有說。初得名得。得已不斷名成就。有說初獲名得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成就通初後。得成就是謂差別（【頭】俱舍四（十四右）入論下（六右）並依第六說亦兼第三說。正理十二（初左）顯宗六（十五左）並依第二說也）乃至捨不成就差別如前得成就。相違應廣說（【頭】又解是故下總結也。諸義中第四說先不成就而成就名得。是成就通初義故令諸義總結也）今云。成就通初後者。唯初不帶後得名成立。成就不爾。必後帶初而成就名立。故云通初後。非謂但初獲之得位亦名成就（寶疏失解）若不爾者。何得云初獲名得。得已不失名成就是故等。已上名義差別。若約體唯是一得無成就別體。故此論四（十四右）云。得謂獲成就。婆沙三十二（十八右）云。得獲觸證文字雖別同顯一義。又百五十七（四右）曰。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異。二評諸說者。光記中約生住滅辨得成就不成。實順婆沙七說。而約所得法伸之且為易知能得差別。於擇非擇雖有能得。而無生以滅。以無為法故（寶疏二十五左緊斥之好事之至也。【頭】光四（四九左）為可。但中間不名得成就。但云前後俱得者非也。寶四（三七右）中間悉名成就為正也）次以正理得生相證法生相無有妨。次（【傍】三十二左）釋將義是成立得捨初念義。次（【傍】三十三右）通婆沙言成就中初後者。雖似無失而除得時。於第二念已去論之是故為失。彼初後者初念後念通總名成就故。次破古德新舊辨。亦以非也。寶疏中（三十三左）初念名得亦名成就。者。見婆沙誤矣。彼七說中無此義。言通初後者如先解。如汝者得已不失名成就文何通。次約能得辨之。破光師有是二失。一不得光心。失。如先伸。（【頭】湛子破光今約法生相至根品約能得者忽前後相違者。今明十八界得不得。下說得體論文本各別反誤也）二今文段就所得論。文句分明故。非明得體。次取古德釋者。古德意順婆沙。全非如汝初念有二名也。又改時字非也。次此論。得時取當名名成就者。與前（【傍】二十五右）云合二義相違也。次（【傍】二十五終）問答為是。第三示當文意者。至次四句可知之。
（十右）頌曰（至）俱得非等者。訣曰。兩單云獨得。俱是云俱得。雙非云非。言等者。眼與色。眼與識。色與識。各有成有不成為六番。復各有先成得不成。及先不成得成就為六番。合有十二番。前成就三番初後二番各二句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成三番並四句。先不成今得成三番初番二句。後兩番各有四句。皆如婆沙七十三（八右。已下）後耳聲耳識等五三界各有十二番。總成七十二番。今唯舉一攝餘故云等更。
（十左）論曰（至）謂除前相者。訣曰。問。二四句同眼與識相望何差別。答。於得本有兩種。依之成二別。論四（十四右）云。得有二種。一者未得。已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。今約未得今始得。及得已而失今新得名得分別十八界。故有初四句。依之云先不成就云今得成就。後約得已不失第二念以去名成就論十八界。故但言成就等無先今簡。故婆沙中初邊三十六番。後邊三十六番各分別十八界。是為二別。今得成就者。得於成就。非謂得而成就。（寶疏失解）得獲成就語別義同。能得於得義云得成就。先今言顯初念義。而言今得有得言。下無之。依之為別二門初為得門。後為成門。以有此義。正理云得及成就如理應思。此中並皆約能得能成就分別十八界。非所得之得。然光釋寄所得法明能得無失。初句中。生欲界者。簡色界。彼化生故。頓成故。乃顯先不成。漸得者。胎中初得根不得識。漸言簡化生頓成。根識具足故。及無色等者。先居無色顯先不定。上三地者。唯根五識皆無。故顯今得非識。第二句。上三地五識皆無。先不成明。今新借下眼識起。今得義顯。從本成根。故非先不成今得根。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不成。五識皆無故。生下初定欲界則顯始得識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以來已成就非此句。故非眼界義立。第三句。無色無根色無五識。故先不成。生欲初定必今具眼根眼識。第四句生無色界。
（十左）等謂若有（至）總復言等者。訣曰。釋等三。一成就四句。二如是下類勸。三為攝下結意。初中初句成根不成眼識。上三地五根已成。五識皆無猶不借眼識起。故云眼識不起。第二句成識不成根。生欲界最初。迦蘭羅時。定成識未得根也。又雖得眼根遇緣壞失無根第三句生欲故成識。得根不失故成根。梵世是初定。舊論云初定。欲界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初禪定根識具足。故云及。上三地根本有。識借起識。舊論亦云正見色。正理。婆沙云眼識現起。其義同。但約成就正見言親也。第四句生無色界。婆沙等如是。問。婆沙中眼與色。眼與識。色與識。如是次第相望。今何故舉中間。又彼前成就。今何故為後。解云。彼約根境識次。眼與色等。今舉一示餘約勝說根識相對。又彼就義粗細成就為前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今依由得而成就次第。並不相違。類勸中。眼識與色界者。舊論。正理。顯宗並爾。然婆沙。色界與眼識相望。能所與上下別。根境識次第最可爾。然今為顯義無別不令法逼迫。特如是唯彼初句為第二句為異耳。得成就等者。正理云得及成就。言等者七十二番中。上來六番顯等餘六十六門。順今論及婆沙如是。若準正理意。更等捨不成就。如先引文。如是所未說者。頌文顯了所未說婆沙七十三（十右）曰。如是眼界。色界。眼識界。展轉相對有十二論。如是耳。聲。耳識界。乃至意。法。意識界。展轉相對亦各有十二論。如是則說同分對同分。若不同分對不同分應如是說（【頭】同分不同分。舊婆沙五十六（十四右）云相似不相似）眼界。色界。眼識界有五種三論。耳界。聲界。耳識界有四種三論。鼻界。香界。鼻識界有三種三論。舌界。味界。舌識界有二種三論。身界。觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知。
（十一右）我依名內（至）故說名外者。訣曰。寶疏分科為是。光記據百三十八不符今文。寶疏據七十四為是。今論全依彼第四有說。故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處內外全同七十四初義。而大異今文。光記非也。根不兩言明本如今。非也。光牒文。及鮮本。正理。顯宗作何有為正。舊論亦其義。我執依止者。諸世間人謂心作用執為我。我名是謂情。依止是心也。例如密嚴經第二（二十五右）說阿賴耶識由先業力及愛為因。成就世間若干品類。妄計人執為作者。故順世想佛世尊說心為我。此我執依止與前我依名內各別。上心為我。依是六根。今謂情為我。心為依故。已得名與未得名別故。又今釋心名我之所以詞也。前是其名故下云此所依。問。若爾心應不名內。是我而能依故。答。我及我所依並名內。下云為所依親近顯此義。謂能所依而親近故。能所依俱名內。光記（三十左）我執依止三義。第一約我見相應非也。為我見為是。外道等妄見故。舊論云我慢依止。又是心世間說為我。云心心所者誤。心所法界攝非六識界。何界門雜亂又為相應義非也。今約世間情謂故。第二釋約我執所緣中。無漏立我名非。今所調伏我。何為無漏。第三釋自在義為我。執取為執。令通無漏心。而通諸心無妨自評取。亦非也。且順世想立我依義。何可盡法。況舊論云我慢謂之。次破正理。第三解全無此論。何可成破況與正理不同。如寶（二十九左）破。寶疏我執開相應所緣二。全非今論意也。次破光記正理大得矣。眼等為此所依等者。眼等者唯六根。此者假說我也。所依六根。我心之依故。六根為內。能依所依親近故。我依俱總名內。光記為眼等十二非也。色等所緣故名外。雖如我能所依同名內。能所緣同可名外。而疏遠故唯色等。故舊論云。眼等為此依止及親近故。
（十一右）世尊餘處（至）心調能引樂者。正法念處經二十七（十一左）出。稽古上（六右）曰。按正法念處都七品。初六品明瑜伽師觀境。後一品明身念處。蓋梵本來未盡也。後滅後聖弟子纂集為一部。不可必屬小乘部。如宋譯妙法正念處。可以見焉。果小乘所誦則無表中有諍何遺此經也。諸錄屬小乘部者未深考耳。今云。婆沙百九十八（十六右）四行跡。及八十中劫。八大地獄。二十二根。九十八隨眠。四生門。五業。三業。二業各引正法經。可撿也。
（十一左）論曰（至）恒名同分者。訣曰。文大分為二。初釋頌。二解名義。初中為二。初釋上三字明法界唯同分。二釋下七字明餘十七界通二。初中為三。初總釋。二若境下別釋。三是故下總結。別釋中亦為三。初總伸境同分相。二無一下正示法唯同分。三由諸下舉事示由。初境同分文。光寶異解。光（三十八左終）為解法同分先總通六境明境同分相。法為意定為境。五境為五識定為境故。寶（三十一右）若境言簡別六根六識。定為所緣言簡五境。五境各為二為境不決定故。次引正理證義。圓暉依光記（湛亦爾也）今按。光記為善正。所以者何。此論先總明境同分。次明法界唯同分非彼同分。不爾者法界唯同義難顯。故言若顯六境無簡別。境識言亦顯通六境六識。若不爾何故不言法界與意定為所緣。梵本本廣通。故舊論如是。同偈曰。法界等分。長行釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵名等分。是故正理六（七右）云。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界等。如寶所引。準之顯通六境云今應先辨等。而意在法界故。次文於通中且取別云且如法界等。若局法界返違正理論。何故證違害文。應知寶疏非矣。無邊意識者。若無常觀唯遍有為不涉無為。空觀等猶狹唯無我觀遍有為無為。故此能觀心云無邊意識。無邊名境。無邊之意識境第七依主釋。
（十二右）迦濕彌羅國等。訣曰。光師（四一右）云惡名。花嚴音義三（四右）此云阿難入。其因緣同西域記三（十四左）是北印度境故。又云北方師。婆沙結集之處故為名。又是眾賢論師本國也。對此乾馱邏國有部云西方師。又云外國師。是故今文云西方師。婆沙（七十一）云外國師。說有五種。又百九十（五左）云迦濕彌羅外諸師。如元喻正理抄九（三九左）光三（三十四右）寶三（二十六右）等。光寶神太同破西方師。光（四十一右）云。然舊俱舍云。是西方師翻者謬也者。現行舊論。明本。鮮本全同此論。按此十三字後人誤。見舊論【傍】付光記而後雜入為本文。云何同分（至）名彼同分者。同分分是一分義也。各自同有交涉分。又各自作用。同有用一分。又各自同有生觸果之能。由是名同分。前二持業。後有財。有觸分果同故。彼同分。彼指有用同分也。分種類義。同是相似義。與彼同分同見同一處同眼等種類相似故名彼同分。
（十四右）前及此色（至）親發起故。太寶兩師總通上三種為勝釋。何以知之。前異生性無非見斷言故。又舊論三種各有非見諦滅言。今合作文故。又舊論異生性色非六生次第而釋第二色。下曰。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四諦理故。次有苦法忍反責。依文勢通異生性。光記（四十六右）三義。第一義為可。第二義分配二因非也。第三義除異生性非也。
（十四右）頌曰眼法界（至）諸色故者。訣曰。此二頌。正依雜心一（二十四左二十六左）二頌。又五事論上（九右）婆沙十三（初右）亦有後頌意。問。諸論破三計四計。今何唯破識見。答。破五識俱生慧。彼眼識相應慧執自云。既破識能和合心所何成。故和合義亦遣去。
（十四左）譬如夜分等。夜晝二各註下二。如雜心一（二十六右）正理論等。光寶無異也。
如是世間諸見等。光記二釋。第一為正。第二非也。下見言成徒然故。違舊論故。曰有染污無染污世間。有學無學見。
準此所餘等。光（四十九右）二釋。第一指一切法為正。不爾何得知非見之法。準此言如上（初右）由此義準說餘無見。又（六右）餘十色界等名無所緣義準成故。若不爾者何故前（十四右終）不言八種是見。義準餘皆無見。彼不言義準今特言之思之。又云諸餘諸言指一切也。
（十五右）若眼見者（至）能見非餘者。訣曰。婆沙十三（初左）云。問。若眼見色者。餘識俱時何故不見。又無眼識時亦應見色。答。眼有二種。一者識合。二識空。識合者能見。識空者不能見。故無有失。五事論上（九左）答彼問曰。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由此理趣。餘識行時。眼既識空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續中無二心轉故。
（十五左）又如經說（至）唯為見色。舊論云。眼唯門為見眾色。唯字所在。新舊為異。舊論恐倒。雜含九（二十八右）曰。眼是門以見色。耳鼻舌身意是門以識法故。正理七（初左）有二通釋。初釋云。門是緣義。緣有二種。謂種類同及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門為見色者。謂後眼起前眼為緣。為見色言顯起有用。又此契經（如寶引）今破初釋云。若爾應說言眼以前為門。既云以眼為門。對識能以。破後釋云。二句二用者。一違經意。彼經唯問答門義全非餘。何得下句為取境用。二違文。既以眼為門者。必有能以。非欲說眼有能為門義。若不爾何故不為眼是門。又唯者六境不共根境故。各互簡云唯。如心心所以眼為門。同時起時必唯見無妨也。
（十六右）見與了別二用何異者。訣曰。自下識見家答。此二句標無別。次二句所由。舊論曰。若識能見何法能識（難也）此二何異。何以故。是色識即是色見。光記（五十右一）此二句屬上難者非也。
有餘難云。訣曰。寶疏（四十二左）云。太法師云。犢子難。今云。犢子部同世友眼根見。但為一眼見為異。如婆沙十三（初右）說。復有執。一眼見色如犢子部。若此文彼難者招自害。故光記（五十一左）二釋。初釋為根見異師非也。後釋云識見家異師為勝。而云根見者識見用未也。唯此難前也。又寶（四十左）犢子部心心所和合見者。違婆沙也。
（十六右）有餘復言者。訣曰。光師云識見家異師。是為允當。太疏二（三十一右）云。婆沙論（【傍】舊婆沙十（五右）如是。新論云法救。而舊婆沙但舉曇 摩多羅及犢子二計也）云。曇摩多羅說眼識。奘法師云。曇摩多羅是曇謨德部。寶（四十二左）云。太法師云。曇摩多羅部。皞云。法救。新梵云達磨多羅。舊云曇摩多羅。是有部四大論師隨一。識見家。何可得言部。又曇無德部者二十部隨一。出三藏記。翻曇無德部云法藏部。或法護部。或法正部。今有餘師應如三藏言。然太師合婆沙曇摩多羅者誤也。又嘉祥三論玄（四十五左）云。三百年中從可住子部（犢子部也）出四部。一法尚部即舊曇無德部也（已上）部執異論云法上部。文殊問經云法勝部。並取勝上尊尚義故致尚上勝異。而義終不參。十八部論舉梵名云達摩鬱多梨耶。而即舊曇無德部者誤也。法藏部。法上部別部故。以梵名近古人多相亂。又天台玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）達摩鬱多羅翻法尚。文句三之三（七十九左）翻法救而各云雜心論主。名義集一（三十六左）又翻法尚造雜毘曇。按法救唯云達摩多羅。法尚云鬱多羅。新舊並爾。三論玄。達摩多羅造雜心論。西域記。光記等並如是。舊婆沙（十（五左））云曇摩多邏。學者可擇可思。
（十六右）無如是失（至）不言識色者。訣曰。識見異部答此有四。初約世間共同。二證有部婆沙。三結答。四通前難能見了別。此初也。此意世間同於眼識說能見言。何以知之。由彼眼識生時說能見色不言識色故。如是於能依識尚不說能識。何況於所依根可名能識也（【頭】識能鮮本光寶及舊論作說能為正）是舉能依識通所依難。故舊論二（五左）曰。若爾識依止故義立。應言眼能識。不應立何以故。此眼識於世間義立名見。云何知。此識生時說色是所見不說是所識（已上）然光記（五十一左）未曉大旨。而勞眼識言作五解。並非論意。第一義眼識言相違釋也。是見言唯為根。彼言指前相違釋眼根與識二。能見色為根。是符會之甚。亦全無義味。第二義非大穿。而是見言為根。能見為根。並非也。第三第四猶如改眼識作眼根。如是深細決擇何有相從釋。不足俱言也。第五義猶預解也。況能見為根大非也。寶疏無委釋。
（十六右）毘婆沙中（至）說名所見者。訣曰。證有部婆沙。七十三（十六右）云。依世俗說。謂世共說。眼所受境名為可見。百三十六（四右）云。七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。故正理七（六右）會釋此文。亦者對世間同許。光記對自義非也。此意汝婆沙中同世間根與識並云見。不可致能識難。能依識既名見。不名識之。故所依根亦名見。光（五二左）三釋並非也。初二義同文故來義。第三義合前二。若證識見義不順結文也。又有人意為證不離識之根說為見者。此何謂哉。今非成根見義故。
（十六左）於見色時（至）此無定準者。訣曰。此明見色一眼二眼（寶為正）頌前問並頌釋顯然。而光云。明兩眼見前後者未勝也。
（十六左）頌或二眼（至）分明故者。訣曰。此頌依發智論也。或言顯不定。謂有兩眼互合一眼見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前後見無俱時。故特言俱時。下句是所由。正依發智。
論曰（至）不同礙色者。訣曰。文分為四。初正釋頌。二更以開觸有無成俱時。三結成。四遮疑。初中除犢子經部等於阿毘達磨論師。或時俱見義無異諍。故言諸師咸言。或時等者。是依發智約明不明。第一（八右）曰。應言二眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。今或時一眼一字應作二。鮮本。正理。顯宗如是。開一眼應閉義不通故。本論云合故。正理。顯宗作閉故。又開下更以開觸有無成俱時義。光記（五四右）證俱生一識非也。此依五事論上（十右）說頌外成立。故特云又。彼曰。問。眼見色時為一為二。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然（寶疏（四三右）云。論主自釋二眼見也。此未撿本據。而以正顯二論無此文。自謂為論主也）觸與按義終無異。此意開觸時現同時見二月。閉觸時唯見一月。若必前後見。開觸時既見何閉觸時不見。故定知有時同時。此文光寶有諍。即同大乘護法。安慧諍。光記（五四右）依護法意云。被觸眼所引意識妄謂見二。非觸眼見。寶師（四三右）依安慧意破之為眼見。故異大例。標一類師不言有人。此安護諍。唯識二十論（初右）云。內識生時似外境現。如有眩翳等見髮蠅等。等第二月等。基疏上（十六右）云。由眼有病。以眼為門。意見蠅等。非即眼識能見髮蠅。如以手等按一目時。意識便見第二月現。非即眼識見第二月。第六意識以眼為門同時明了狀如眼見實非眼見。以五識中無慧執故。成唯識七（二十三左）說。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。此護法等說唯六七有執者解。若安慧等（【傍】唯識第八（二十七））說八識中皆有執者。以此等論諸文（【傍】瑜伽十五（八左）顯揚十一（六左）等）為證。眼有眩翳見第二月。眼即能見。故眼識等諸見相分皆是所執。皞按。於大乘按慧義盡理。唯相宗家為意識緣。今小乘宗既約眼根論之。根既無記。由手按等緣見二月等。如眼鏡現遠或近又於一現多等。又依眼根必眼識生。故眼見二月。何依眼直生意識。唯令識根眼見非餘位故。故光記非也。寶疏精談最為妙矣。
（十七右）若眼耳根（至）如鼻根等者。訣曰。此破勝論外道。然光記（五五右）云。勝論外道。六根皆取至境者。不爾。彼宗意實非根。十句論（六右終）云。如是九實地水火風空五根。四非根。亦復今文唯破眼耳不及意何不思耶。（寶亦從光）又引成實論六根至境為勝論外道者。不然。彼文證三事和合為觸契經成眼等至境。引獨行遠近等諸經立意至境。外道豈依佛教。又此論兼破正量部。正量七（十八右）曰。有說。耳能取至境等。如寶疏（四四右）引。神大疏云。真諦云。聲來入耳者。是正量部計。問。暗中見闇色不。答。光寶異解。光師（五五左）許見次近闇色。寶師必不許之。今云。寶為盡理。何者。於闇中開眼閉眼同黑闇不見色故。問。若爾二十色應非皆所見。答。由光明緣而見闇色。又解。闇中見闇色。晝隔物不能見色。闇中亦爾。不能見物是見闇色故也。夜中開目黑闇即意識起謂未明盡。若全黑即謂夜中。是初念眼見闇色也。而闇中開閉同黑闇者。是不可爾。若不開眼明闇未辨。開眼而知明闇故。瑜伽倫記一上（二十四右）曰。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見闇中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等者。眼匡有光明故闇中能見色也（已上）施設論下（二右）訓狐鳥目中瞳人其狀赤色。夜中無障。晝則有障。是故夜見。晝則不見。人之目中瞳人黑色故反前。犬馬瞳人黃色。晝夜無障。故俱見。正理八（十五左）云。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不假空明。解云。約識明。與根稍別。又天眼由自定力光故。非別外明也（有人疑之非也）。
（十七左）有執耳根（至）亦能聞故者。訣曰。第二敘異執顯不正義殊云執。是訶梨拔摩義。成實論第四（二十一右）曰。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳嗚以到故知。雷聲不到而知（光記（五六右）云婆沙異說非也）太疏云。真諦云。正量部計。彼亦應同此計。其能破如正理（寶疏（四四右）引可舉之）。
（十八右）又和合色（至）同類相續者。訣曰。光寶依正理論為第二師。今按。全不然。此於毘婆沙師中。通相擊發聲難有兩意。一約極微以無間生通。如次上。此約粗色以相觸答。於婆沙中雖正無此通釋。然准是觸非觸問答。彼宗於粗色。許有方分及相觸和合。故論主得旨敘之。非謂第二師。只隔細粗以鎮又言。舊論云復次。今不言有說有餘師或說等思之。又結婆沙文義善成立。豈是他乎。然粗色有相觸亦觸極微。極微聚成粗故。為免此難正理師轉計合此上下文。以為有餘師義。而自不許和合色相觸。還會彼是觸非觸四句。為別意文。由如是等。彼西天呼稱新薩婆多。何以是義本宗義知者。二十唯識論（六右）曰。迦濕彌羅國毘婆沙師言。非諸極微有相合義。無方分故。但諸聚色有相合理有方分故（已上）基疏下（十右）同此論又字上下而文曰觸之與合義一名異。此名為聚色。彼名和合色。正理八（五左）云。有餘師說。雖（【傍】今上文意）諸極微互不相觸而（【傍】又字下文意）和合色相觸無過。由此樹擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應理非（【傍】此則此論主難）離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前說（【傍】亦云有說其義同大德也）於理為勝（光寶依此文為第二師非也）彼正理破全此論論主破。又二十論能破亦爾。汝眾賢違本宗立別義。令後生迷倒。其罪太也。寶疏其誤甚矣。
（十八左）向遊塵者。玄應（二十五（三右））云。向許亮切。三倉向北出牖也。向亦窗也。此下論（第十二（二右））云積七牛毛塵為隙遊塵量者是也。舊論（二（十一左））云如隙中微塵。（【頭】雖無如字而有意。理門論（三右）云。非德有德玉水二（二十三右）釋云。非如德有德。）今按是且約眼見中細。以示非觸相。非謂向遊塵即是非觸。何者。七極微七重積成隙遊塵。何可非觸。況今簡自他云同類相續。是約極微前後念相續。以隙遊塵同類相續遊履空中。以例示極微同類相續空中散在。光記等未得論意。
（十八左）尊者世友（至）假立觸名者。訣曰。百三十二（初左）曰。問。諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸。擊時應散。或應無聲。答。應作是說。（【傍】婆沙正義）極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微互無細分。問。聚色相擊寧不散耶。答。風界攝持。故令不散。問。豈不風界能飄散耶。答。有能飄散。如壞劫時有能攝持。如成劫時。問。若不觸者。相擊時云何發聲。答。即由此因故便發聲。若相觸者如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問。諸是觸物為是觸為因故生等。全如今文。又七十三（十六右）曰。問。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答。依世俗說。不依勝義。謂世共說。身所受境名可觸。復次緣生身識故。此是勝義。了別境心。此所緣名觸處。尊者世友說。極微若觸即應住至第二剎那。大德說曰。一切極微實不相觸。但由無間。假立觸名。有作是說。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住。彼此相近假立觸名。今論大德文同七十三。舊論同百三十二。彼曰。大德說。鄰虛不相觸。於無間中世間。假立觸名。然今論如舊論義不異。始終依百三十二卷。故假立言顯順世俗。問。三師何別。答。初師但由方分有無成觸非觸。大德約無間假立。世友異此二義。故唯是散住。雖文但示結難異餘師。故理可爾。大德但言簡初師方分有無由故婆沙兩文並殊安之。正理師（【傍】光五十七右引文是也）曲敘大德意。不可依信。
此大德意（至）亦無斯過者。訣曰。第二論主評判。初稱取大德。何故取之。簡初師無方分故因云但立無間由。別世友散住有間言一切極微。簡和合色通勝義諦不觸。會處處說觸經文立順世假立義。依之無諸妨難。故取之。若異下破餘義有三。先破世友。世友所立雖不詳悉。異餘別義。極微散住。故致此破。光（五九左）四解。第一破世友為是。而誰障其行許為有對二句為二難可謂穿也。正理云（【傍】寶四七左引）即由障礙有對力能障其行許為有對。何可分二句。又離下破和合觸義。全極微成粗。粗外無微。故非理。如可變礙此亦可爾者。例許粗色可變礙。極微亦可變礙。成粗是觸微亦觸難。前第一論（十左）曰。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不爾無一極微各處而住。眾微聚集變礙義成（【頭】法住云。此彼無細分故因付異分不定。彼量者極微不相觸。無細分故。如虛空如粗聚等。而心心所相觸故是宗異品。因轉之。光寶等未知之。彼中有宗本義已為同喻思之。今云。誤之甚。心心所必定無相觸無礙故。故二十論疏下（十一左）云。我極微無合（與觸義同）無方分故如心心所。）又許下破初師。彼以方分有無成觸不觸故。此中初設難。次正難。謂若許極微有分。若觸若不觸並皆應成有分失。若爾極微無方分時許相觸。何可有斯有分失。故汝方分有無為由。其義不成。
（十九右）頌曰（至）取等量境者。訣曰。雜心一（三十四左）全同此論。明六根取境等不等。唯者簡持簡餘不定。准顯餘三根不定。應知言正勸示鼻等唯等。兼含餘不定。正理八（九左）云。頌中應知言兼勸知此眼等不定（顯宗四（八左）全同）雖言唯取等量。而亦少分取小於自根境。若爾唯言亦含多分義。正理八（九左）云。豈不鼻等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微於香等微能取過量故。說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境。隨境微量至根多少。爾所根微能起功用（顯宗全同）光記依彼意釋。
（十九右）論曰（至）鼻等識故者。訣曰。須定根微分齊。謂一鼻根微聚集成根相起功用。其分齊何。謂知其分齊當辨等不等。不爾終墮虛妄。故言如根微量境微亦然。
（十九右）眼耳不定（至）如見蒲萄者。訣曰。雜心一（三十四左）云。依大緣於小。如見毛端。依小緣於大見大山。依緣等如見蒲萄果。對毛端眼根微為大。望蒲萄果云等。知是以眼中黑瞳子為根微量。然寶疏（四九右）云。如半蒲桃果。眼取蒲桃境。亦名取大者（未盡）。
（十九右）蛟雷等所發。訣曰。應。鮮本檗本並作發為正。正理。顯宗並作雷。舊論曰。耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲（更無餘文）光寶作雲。光記云。西方喚雷聲為雲聲雷依雲起。從所依為名（圓暉從之）今云。雷字為本也。雷下言等。等取餘大小非一。然光記（六一左）兩釋。初為均等義。即為等量。舉義取事。是依正理。後釋為向外等。等琴聲。二釋並欲具小大均三。今云。兩釋並非也。違小大音聲文故。不順舊論故。均等准知不舉唯結文言之。正理欲具故加琴聲。作者意別。綴文異。勿強會同正理八（九左）曰。耳根亦取蚊雷琴聲。小大等量。（更無文）準舊論。正理。種種小大言。蓋音聲【傍】註亂入。隨其所應四字。亦小大等量【傍】註亂入乎。語便煩故。
（十九右）云何眼等（至）安布差別者。訣曰。婆沙十三（五左）曰。問。眼根極微云何而住。為【傍】布住為前後住耶。設爾何失。若【傍】布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上【傍】布而住。對外色境如胡荽華。或如滿器水上散。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞【頭】而住。如冠華曼。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中（【傍】今論主不信故云傳說也）如毛端量。無有舌根。身根極微隨身內外。次第而住。復有餘師以喻顯示諸根極微住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中。猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟槊。女根極微住女形中。猶如鼓顙。男根極微住男形上。猶如指環。佛於經中亦以此喻說諸根相（已上）對挍可知。
（十九右）眼根極微（至）令無分散者。婆沙。及舊論云眼黑瞳子上。今約喻云星。【傍】布者遍在其上。顯非豎重。香荾花者應作荾今作荽非也。宜佳切。音雖。香菜也。本草二十六（五五右）云。胡荽。釋名香荽。胡菜蒝荽。時珍曰。菜。許氏說文作葰。云薑屬可以香口。莖柔細而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域始得種歸故名胡荽。今俗呼為蒝荽。立夏後開細花成蔟。如芹菜花淡紫色（已上）此比根上如散粉。勿例下頗胝迦屬下為清徹之喻。清徹下通妨膜顯宗如今從肉。正理從自作瞙。而音釋云目不明也。膜末各切。說文。肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作膜目翳謂瞙。是亦覆義。若依膜令目上膜微覆不散。然義不穩暢。朝鮮本。及寶疏（四九左四）並作映。最為正。清徹映力覆持。問。此兩說正不何。答。神太光記（六二右）並前說為勝。後說婆沙云有餘師。舊論云有餘部。是餘部義故。福師（四十九左）後說為善。今云。泰。光唯約文。寶疏據理。然並未盡。婆沙兩說各立義通難（【傍】初云有作是說後云有餘師）有餘言何可局不正。今論亦亦各通妨難故。況正理。顯宗並舉未言正不也。寶疏難云。二根不取外香味等。隔清映故等者不然。何者根微是根清映力覆持。豈可混根境致難。亦復準鼻舌後說為善者誤之甚。彼樺皮卷雙爪喻唯取形貌。全不取重累義也。五事論上（十左）全同此論而除有說重累。而云男女根身根攝故不別立。準彼於有部宗。多初說用也。非謂正不。
如卷樺皮。訣曰。本草綱目三十五下（三十七丁）云。○集解藏器云。樺木似山桃。皮堪為燭。宗奭曰。皮上有紫黑花勾者。裏鞍弓鎧。時珍曰。樺木生遼束及臨洮河洲西北諸地。其木色黃有小班點。紅色能牧肥膩。其皮厚而輕。唐軟耎皮。匠家用襯靴裏。及為刀靶之類。謂之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蠟。可作燭點。應知猶如此方櫻皮實爾也。
（十九左）處無高下如冠華鬘者。訣曰。光寶並約正根扶根會前後文。然未必爾。正根依扶根住。扶根有高下能依何無。故婆沙但云繞【頭】住如冠花鬘。今約無有如舌高下言無高下。非無少高下也。冠華鬘者。玄音。冠猶著也。案。西國結鬘師。後用蘇摩那花。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴或首或身。以為飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也（已上）今云。冠是簡身鬘等顯在首。猶如著者非也。
（十九左）傳說舌中（至）極微所遍。光云古德傳承義。寶為不信。今云。寶疏為適中。婆沙云然。今改云傳說。舊論云彼說。舌中何可有微不遍。故不信也。
（十九左）女根極微（至）形如指鞜者。廣勻蘇朗切音顙。鼓匡（同筐）木。玉篇。鼓材。正理。顯宗如今作（為勝）玄應。及鮮本作（未見字書。）舊論作顙。顙蘇朗切額也。約音通。楞嚴云。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。腰鼓如今杖鼓。繫著腰中者。顙則鼓之匡也。腰鼓之顙兩。【頭】闊中英狹。今按女根相內外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小中大裏小者（未詳【頭】依周禮地宦注。有八面六面四面兩面鼓故神太誤也）。
（十九左）眼根極微（至）所緣性故者。義便有三中。自下第二同分彼同分。婆沙十三（六左）具。彼云。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分。一分是彼同分。必無一切是同分時。今唯舉全無顯餘二句。準前可知。又云。問。若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄。山所磑磨。身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答。爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微皆生身識。身便散壞。以五識身皆依積聚緣積聚故（云云）今舉一略餘。故云乃至。
（二十右）即由此理（至）不可見者。義便第三明極微見不見由無一極微為依緣義。必積集之道理。婆沙一百三十二（二左）云。問。極微當言可見不可見耶。尊者妙音說。極微當言可見。慧眼境故。對法諸師說。極微當言不可見。非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸法無差別故。今舉不可見顯不可聞等。故婆沙百三十六（四右）云。極微是最細色不可斷截破壞貫穿。不可取捨乘覆搏掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分。不可分析。不可視見。不可聽聞。不可嗅嘗。不可摩觸。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住後有菩薩眼（準之寶疏輪王見眼得見於微之下小字不誤也）。
（二十右）故如是說（文）訣曰。寶師屬下為句【頭】。此依正理論八（十一右）曰。為顯頌中依義差別故復應問。若見眼識所依性等（顯宗亦爾）五事上（九右）五識二依。謂俱生依。無間滅依。由斯故說。五識所依與等無間各四句（云云）準之承上通別過現差別云故。指下云如是。婆沙七十一（十四右）具分別故云說。然有人依舊論曰故說如是。破寶而為句末。今云。舊論亦指下。謂是故當說如是。不爾五事論。由斯故說。如何可消。
（二十左）隨根變識（至）眼等名依者。婆沙七十一（十四左終）曰。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。彼雖名眼識因。今以彼為依因。而次復取之為眼識因。論主巧旨也。
何緣色等（至）及麥芽等。訣曰。今據多分。若依少分亦名色識等。婆沙七十一（十三右）曰。問。眼識亦以色為緣生。何故名眼識。不名色識耶。答亦有經（舊婆沙云外入經）說此名色識。如說色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問。但一經爾。餘一切經何不說色識耶。答。眼是內故名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故名。色所緣故不名。復次眼是根故名。色根義（境界）故不名。復次眼有境故名。色是境故不名。復次眼是不共故名。色共故不名。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。如依鼓起名鼓聲。依具起名具聲。乃至出世友尊者八義。一眼是眼識所依故。二眼是眼識勝緣故。三惟墮自相續故。四眼唯在近故。五眼唯內故。六眼不共故。七眼唯有執受故。八眼有損益。識隨損益故。色並皆不爾故。今長行攝依與根二義云根是依。釋不共云自眼識。是攝不共。自相續。又云所依勝攝勝緣義。後舉喻攝隨依顯差別簡亂。一體多義故如是爾耳。五事論下（七右）云。眼不共故。如某種芽。眼所依故。如鼓聲等。今二喻如次所依不共。故殊云及。光記二喻各通依不共非也。又大乘從境名色識乃至法識。隨根立名有五種勝相。謂依‧發‧屬‧助‧如‧根。具如成唯識第五（【傍】十六右述記五末四十五左）雜集第二（【傍】十二右對疏五（六十四右））等。是此五義配知婆沙。
（二十一右）隨身所住（至）如是分別者。訣曰。婆沙七十三（三右）明眼色眼識三法同地繫不同繫。又別（【傍】五右已下）明加身四法同異。今說寬影狹。此中四皆自為同地。若隨一涉他為異地繫。故論文。生欲界生初定並云四皆同地而顯餘是悉異地。婆沙。正理並爾。餘准可知。此中寶疏（五十四右）判決。要略盡理矣。今為初學以圖示之。
（二十三右）又經中說（至）皆攝非根者。訣曰。釋下兩句明根非根為二。初正釋頌明根。後準顯非根。初中亦二。初引經定根體。後配攝界。初中亦二。先正舉經。後辨列次。何故引經者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌云法一分內十二非長途。故今引經定根體。（光科未可六十九右引經會釋次第）阿毘下辨列次。經約六處次。對法約有所緣無所緣差別迴之。唯心心所是有所緣故。如次上論（一左六右）分別。正理八（二十一左）如本經列而曰。經中建立六處次第故。身根後即說意根。阿毘達磨諸大論師迴此意根置命根後。無‧有所緣次第說故。諸門分別易顯了故。
發智論十四（十二左）八揵度五（初右）婆沙七十一（初右）百四十二（初右）品類六（二左）舍利弗毘曇五（初右）分根品。並迴列故云諸師。論主不信。故如經文列。而破有部（【傍】舊論四破）言越經如論第一（十六左）越經。及十四（十四左）違越契經。是故論三（五右）云。即由此緣立次第。光寶未辨者未可也。爾非彼無一理。故言有所緣故。問。意根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根唯是意意識二攝答前六處中意根。故於界門是七心界也。三無漏根中意唯是見道所修心故。無五識故。但意意識二也。

阿毘達磨俱舍論卷第二法義