阿毘達磨俱舍論法義卷第八

豐山寓學上陽沙門
快道林常記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

分別世品。舊論曰分別世間品。本頌亦如是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何故具略。謂無畏疏八（二十五右）路迦翻為世。又（二十五二十六右右）並路計翻世間勿謂梵音無間義（【傍】簡義論五（二右）釋）光記約可壞有對治二義。依常無常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏云三界有漏可破壞（未盡）更又因明疏中本（二十三右）云。可破壞義。有遷流義名世也。墮世中故名間。宗輪疏（十一右）曰可破壞故云世。沈沒於中曰間。唯識疏（一本（四十二名））曰。可毀壞故。有對治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。非墮是間釋故（【傍】斥自下（三八左）間雜義）探玄一（五十七右）世者是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依義相字義門約因明量辨遷流等義（【傍】斥轉義五（二右））此品次第生起及分科如光。寶辨。正理。顯宗題辨緣起品。以此中明緣起義故。緣起是殊勝。故別為名。
頌地獄【傍】生（至）由地獄洲異者。五種釋名等至下應辨。光記（十二左云云）初十三字答初問。後七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落迦。此云受苦。義翻為地獄。似世牢獄。而在地中故。識疏五末（八八右）云。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳五十（八右）云。那落迦此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者一義也。應音二十三（十四）全同。又二十四（三右）具如下辨。（【傍】已下悉無用。光（十二左）已下真釋）【傍】生者。正理二十一（十九左）云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分非【傍】行者故。又類多故。多愚癡故。名曰【傍】生。鬼者。又云。餘生中喜盜他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人者。又云。或彼自心多增上慢。或多思慮。故名為人。天者。又云光明威德織盛。或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自在眾所祈告。故名為天（已上）此天有欲名欲天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六欲天。
此上十七處者。惠暉云。此上者約處所在欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也。
今云。欲色並有方處。初釋為正。故長行云此欲界上。不可亂於無色界無方處。論（第三十三左）釋頌上唯命言無色界定勝生勝故說上言。
一四天王眾天。鮮本。正理。顯宗。光記頌疏。雜集六（初左）下論十一（十左）並曰四大天眾天。又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四（初左）但云四天王天。今王是天名天王。有增上。廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王。眾是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。是相違釋。故顯宗十六（十四右）初釋云。彼有四天王及所領眾。顯宗後釋約依主不正義。未顯主體故。
三十三天探玄記二（三十八右）云。梵云忉利。此云三十三天（已上）何等名三十三。正法念處經二十五（四左）曰。一善住法堂天。二住峰天。三住山頂天。四善見城天。五缽私陀天。六善俱吒天（子注云。俱吒者山谷也）七雜殿天。八住歡喜園天。九光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。二十八眾分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德焰輪天。三十三清淨天（已上）（近統記三【頭】忉利因緣。智論五十六十二引。（十六）宗輪疏（十六丁））。
夜摩天。光。寶並翻為時分天。蓋依顯宗云夜摩天謂天處時時多分稱快樂哉。
按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所說稱快樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五（四左）具列三十三天名（統記三十二卷引之）又忉利因緣智度五十六（十六）宗輪疏（十六丁）明之。
樂變化天。舊論（第六初右又八（二十五右））云化樂天。又智論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娛樂故言化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。依顯宗十六（十四左﹝【傍】正理三十一（十七右）全同。光二右引﹞）曰樂變化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。應音二十四（十一左）云。樂變化天。五孝切但此天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊（【傍】舊俱舍六（初右）等）言化樂天。音洛失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。又顯宗云化欲境受樂故。住心論第三互用兩名。顯無偏黨。
（一左）南贍部洲。論十一（五右）曰。於此池（阿耨）側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二十四（十一右）贍部樹名。舊經中或言剡浮。或作閻浮皆訛也。花嚴音義一（十五丁）云。閻浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿耨池南有贍部樹。其葉上闊下狹。此南洲似彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河染。閻浮檀金其色赤黃更帶紫真氣也。瑜伽倫記一下（二十丁）贍部樹者。起世云。於樹下有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。應音十九（十四左）云。閻浮者從樹為名。舊譯云穢樹。提者略也。應言提鞞波。此云洲。智度三十五（二十四）此洲上有閻浮樹林。故名閻浮。提名為洲（麟云。贍部洲此土無相當。故不翻名）惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮檀金。河邊有林果大如八石瓮。新譯取樹名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正異。何為河與樹名。二提為河失。諸文為洲略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有贍部樹者。樹處相違。下論十一（五）云。此贍部洲從中向北三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹（正理三十一（五丁）亦同也）或洲南字倒。應言此南洲邊（如先花嚴音義）然冠注云此洲南。據立世毘曇云樹在此洲之南。以違此論不可取也。今云。立世毘曇（真諦釋全十卷第一（七右））南閻浮提品云。佛說比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言。
東勝身洲。光記（三右）釋勝。初自體身形勝。後釋對贍部勝。又應音二十四（十一右）云。東毘提河此云前。在諸方之前也。
西牛貨洲。應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。陀尼此云取與。以彼多牛用巿場。如此間用錢帛等也（光寶同之）又起世經云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣名瞿陀尼。
北俱盧洲。應音又云。或云鬱單越。或言鬱多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦言勝洲也（光同後釋也）琳音十二云。正言鬱恒羅究琉。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝。亦云勝生。
（初左）若有情界（至）皆欲界攝。唯器界無有欲故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。麟云。準之至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寬趣狹也。
無煩天。集異門十四（十一左）同之。而云。身無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六（初左）亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疏也。又正理云。或名無求。不求趣入無色定故。
梵音有此義。故舊論六（二右）云無大求。
（二右）六善現天七善見天。舊論正理。顯宗等並次第如是。集異門足論十四（十一左）列五淨居中亦同此論。大乘中雜集第六（初左）亦爾。住心論第三（三八左）依此。又雜心論第八（十三右）及法勝六卷五（八左）四卷四（初左）又舊花嚴五十四（六丁）唐經二十二。及起世經第一。中阿含第九。長含第十八。並善見善現次第。祕藏寶鑰（【傍】第三信心下）依之。
（二右）迦濕彌羅（至）俱有十六。是有部正宗。論主依西方師有部頌言十七處。又有部異師立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕彌羅師。於第四禪立為九。謂開無想天。婆沙百五十四（八左）說無想天中云。外國諸師說。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一（三左）有餘師是也（光四左引）經部立為十八天。正理二十一（四右）云。上座色界立十八天故作是言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊阿練若處雖相鄰近而處不同。無想有情於第四定為第四處。與廣果天有差別故處成十八（已上）如是四說並小乘。十七天有兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有部異也。故雜心八（十二左）頌曰。色界或十六。長行云。此十六處說色界。有欲令十七。如前十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇六卷五（八左）四卷四（初左）但約十七天。經部立十八。然頌疏（五左）經部立十七。薩婆多唯十六天。上座部即十八（【頭】二藏頌義亦全依頌疏可簡捨）有人（【傍】智積院觀應闇誦要文）依彼作略頌云。十六七八天薩經上。彼未曉正理西方師指乾馱羅國有部。言上座者即是經部而致此誤。乃引千歲之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八（十五左）云。西方諸師作如是說。初靜慮地處別有三。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地惟有二處。光記二十六（十七左）云西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙（百九十（五丁））云外國諸師。同（六十三左）云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌羅國西故名西方。又此論五（五左）云西方師。光記五（二十右）意為有部異說。正理鈔九（三九右）云。乾馱羅國薩婆多師說。又云。俱舍中云外國師。即印土諸國薩婆多師說。又論四（九右）云外方諸師指雜心論第二（二左）說。彼法救論師是乾馱羅國人故（【傍】西域等分明也）次上座者。基疏二本（三六左）滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。光記第九（二十八）寶疏第九（二十四）及正理鈔並爾也。次因辨大乘諸天異說。雜集第六（初左）色界十八天全同經部。初定開三別立無想。孔目二（十八）亦同雜集。又瑜伽第四（三右）十八數同而名體別。謂無想攝廣果。別立大自在天。略纂二（二十二右）倫記二上（六丁）義燈六本（八左）並具釋。又本業經。仁王經等中說十八梵天。其名體各別矣。
（二左）一空無邊（至）非非想處。立世論。舊俱舍（真諦釋）云入。雜心論八（十三右）（宋天竺僧迦拔摩譯）云處。立世論六（六右）曰。云何第四名為非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於此定業所生故。故說為非想非非想入（光記五右依之）義林四末（二十一左）云。不同彼地有粗相。故名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非想。非者無也。非全無想故（已上）詳曰。非者是無何偏簡舊論無為非因果。次又諸天數不一準。起世因本經八（三左）曰。於三界中有三十八種眾生種類。諸比丘欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天（【傍】長含云焰魔天）兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等（【傍】是向內等也）此名十二。色界二十二者。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天（長含二十（二十四左）云嚴飾天。下注皆是長含文也）少廣天（少嚴飾）無量廣天（無量嚴飾）廣果天（嚴飾果實）無想天。無煩天（無造）無熱天。善見天。善現天（大善見天）阿迦膩吒天。此等為二十二。無色界四種全如今論。長含說無色四天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無想智天。樓炭經四（十九右）云。欲羅人有十二種。一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須倫。六四天王天。七忉利天。八焰魔天。九兜卒天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。維呵天。維阿缽天。阿答和天。善見天。善見尼天。阿迦尼吒天。是為十八色行天（【傍】標結十八其列名二十蓋有重誤）無色行天有四。虛空智天。識智天。阿竭然天。無思想亦有思想天。
謂於是處（至）中有起故。是處光記二釋。後為正。次通大眾部問有兩解。第一為勝（寶（五右）亦同之）何此論談無方處故所依處並是欲色二界。非離欲色處別有無色處。故修定處云是處。光第二解證婆沙六十八（十三右）文。
今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼說。今論方處有無其義旨別。故不成證。頌疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起。故知無色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即於是處中有起。故準疏釋即於過去得定處中有起。若取得定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定處。故招難破。光記云所生處。言緩而無有失。
（三右）能持自相（至）如前已釋。持自相如第一（九右）能造四界釋。種族如同（十五左）釋三科界。故並指言如前。
（三右）欲所屬界（至）故作是說。合釋三界名為二。初約性相依界種族。後約轉聲依界能持義。界言寬。通三界故。於中欲所屬界邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界與欲相應故名欲界。如論第一（三左）曰。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。
（三右）如胡椒飲如金剛環。椒唐韻即消切。音焦。說文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二（九丁）具也。舊論六（三左）曰。如金剛耳璫珍梨遮飲。璫者彼音釋耳珠也。
（三左）是變礙義或示現義。光（九右）變礙即十色處。示現即色處。寶（七左）變礙通十一色。示現謂色處色。今云。光記言十色處。次上論（二右）曰。去來無表無色無方處義理決然故。故除無表乎。蓋脫一言。論第一（十右）變礙義通無表色故。婆沙七十五（十四丁）或無表色約相從作如是說。而非當體故除之。而非也。示現唯眼所取境。論第二（初右）云。十八界中色界有見。以可示現彼此差別故。
（三左）又欲之界（至）應知亦然。後約轉聲依界能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。故光師云約依主釋。基師中邊疏上（四八左）釋彼自性之障文云。言之障者顯依主釋。前記上本（十一右）云。文中之言意顯依主。例如正理論四十二（九右）曰。惑業之道故名業道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論疏上（七左）引此論中云。由此界能任持欲。彼既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三囀。舊論曰。欲界（【傍】此界字本文有之恐衍文也）家界能持欲故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界間。故必非囀聲式勿迷。
（三左）此中欲言（至）於中已除欲。於欲略有二。一五妙欲。是所緣境。欲具故亦得欲名。二貪欲是希求為性。緣彼妙境能緣心。有如是亂故問答。又外道妙境為欲故。故引經以證貪愛名欲非境。真欲者對妙境約相從名欲。自性云真。非謂無漏故名真也。
（三左）邪命外道者。泰疏云。尼乾子裸形邪命外道。舊論言尼乾子不云邪命。識疏一末（八九左）尼乾子今正翻云離繫。亦云不繫。即無差也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五（八左）云。離繫亦云不繫。梵云尼乾。亦云泥犍連。其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末（初丁）及西域記十（七丁）三摩達多國人皆是此尼乾子外道。
應名愛欲人。愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法蘊。婆沙並作受。次反質頌亦復如是。
於中隨增（至）三界繫。於中簡別言簡無漏法。寶釋為是。光略不釋也。
（四右）今此所言（至）名欲界繫者。以寬狹能所增別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而是能隨增。與此相應諸有漏法為欲界繫法。其體是廣。以體非一故。而所隨增。故言此所隨增。是以不同縛馬答。問。論云隨增三界貪者。何餘有漏法為能隨。答。能所之詞非一准。言此所隨增者。辨貪與繫法之差別。故貪為能隨。前唯示繫法體。故彼為能隨。實是互隨增故。
（五右）當言【傍】住（至）應知亦爾。此二說中。論主意在初說【傍】住。故直言當言【傍】住。次言有說。然雜心論前後。彼第八（十三左）曰。問。云何建立界。答。處所次第說。有說從下次第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵世。復有欲令周遍【傍】立界。
大乘亦據十方說。雜集論第六（二右）不標經名。而全寫雜會文也。智度論亦證此經成十方世界。
（五右）餘部經中說十方故。舊論六（五右）曰。於別部經中言有上有下。光。寶並為法密部所誦經。然稽古上（十八右）說十方者出別譯雜含十七（十一右）彼經自判為飲光部經。光。寶未知何據。且不言出何經果乎臆說也。或三藏相傳說亦不可從矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何為不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中飲光。法密並不說立界。
（五右）自所生果梵世。界及梵世相違釋。雜心說一欲界及梵世。故光記亦云及（然光云自所生千世界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。寶云自所生界所依定處為勝也）。
所餘通惠應知亦爾。光二釋初釋為勝。後釋非也。前未言何通。所餘何為餘四通。
（五左）論曰（至）是名五趣。婆沙百七十二（四右至卷尾）廣說五趣釋名出體及身形言語並修羅趣攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十二（四右）云。所往義是趣義。是諸有情所應往。所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵云捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下故。正翻云受苦。識疏五末（八八右）曰。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。光記十一（五右）捺落迦所依地獄。那落迦能居人也。應音二十三（十四）那落迦。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中云地獄一義也。琳音五十（八右）全同。又應音二十四（三右）（云云）玄贊六（三十四丁）二十論疏上（二十九右）人者婆沙七十二（十二右）曰。問。何故此趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼馱多（此云頂生）告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故名末奴沙。從此以來轉立此號（舊婆沙第九二十三左）為顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論次列同婆沙等從下向上。入論下（二左）四天五人。何次列異。答。婆沙百七十二（十二左）云。經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三梵行（云云）。
五趣六趣差別。無畏疏一云。毘婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道（【頭】於享和三癸亥年五月。快道造五道六道章以判大小乘諸經論異說。以而六道為正。此法義文任慈恩法藏等故有參差。難為定量也）。
婆沙百七十二（十四左）曰。有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經惟說有五種故。俱舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於大乘經中註維摩第二（十一丁）說五道。故無畏云多也。智度論第十（三十四左）曰。佛亦不分明說五道。說五道者是一切有部僧所說。婆蹉佛妒路部僧說有六道（婆蹉佛妒路此云犢子）同三十（十四左）曰。問曰。阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或為諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。為佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。以是故應有六道（乃至）問曰。經說有五道。云何說六道。答曰。佛云久遠。經法流傳五百年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言六道。若說五者於佛經迴文說五。若說六者於佛經迴文說六。又摩訶衍中。法花經說有六趣眾生。觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷（五左）云。法花序品曰。又見彼土六趣眾生。又方便品云。我以佛觀見六道眾生。瑜伽第四（十三右）佛地論第六（二右）為五道修羅攝天。法花玄贊二（二十一丁）舉諸經論瑜伽為勝。又對法疏第一（四丁）依瑜伽第四（十一丁）為六道。天台寶持坊真記第二（四丁）亦判為六道。
又婆沙百七十二（十五左）有說天趣攝。評家鬼趣攝。雜心第八（十九左）自為天同趣。更舉有說鬼攝。正法念十八（十三左）鬼畜二趣攝。伽陀經（五右）鬼畜天三攝。佛地論六（二丁）同伽陀經。文句六二（二六右）開鬼出修羅。光宅疏五（五右）云。鬼中最勝者離名修羅。一家立義不爾。善有三品。下品感修羅。由諂多故貶在鬼道。法花授記品三（二十三右）曰。四惡道地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云（三之三九左）三惡道增長阿修羅亦盛（文句一之一（五左）止觀二之二（十四右）一之二（二十四）左）。
（五左）法蘊足論（至）修成中有。彼第九（初左）根品明二十二根中（云云）何眼根（乃至）謂四大種所造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成。所有名號。異語增語想等想施設。言說。謂名眼。名眼處。名眼界。名眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡門。名此岸。如是眼根是內處攝（已上）舊論六（六右）曰。何者眼界依四大及四大所造清淨色等。
（六右）契經亦簡（至）異諸趣故。稽古未考。按長含十法報經下（十右）曰。當知七有。一為不可有。二為畜生有。三為餓鬼有。四為人有。五為天有。六為行有。七為中有。不可有者是地獄。約不可樂義翻為不可。此經並證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨。趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所感果名為有。亦業為有。婆沙六十（四左）多說（云云）述記六本云。有三有果（文）。
（六右）彼身語意曲穢濁故。舊論曰。淨命身口意。諂曲憎忿粗澀業。曲穢濁是發業煩惱。即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百十七（七右）具說。正理如今。婆沙（百七十二（三右））顯宗論並曲作由。應知形誤。
（六右）於捺落迦中（至）都不可得。捺短聲。所依地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果報起已得名地獄眾生。淨命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。彼文捺處唯云於地獄。那位加眾生。然正理。顯宗作於那落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云除此五蘊。由此次有說通釋之。
品類足論。彼第九卷辨攝等品第六之五（十四左）云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨增。【傍】生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界一切隨眠隨增。有人指第三（八左）辨隨眠品者非也。
（六右）彼說五趣（至）總名村落。婆沙百七十二（三左）有兩說。初說彼文應說五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者當知是誦者錯謬。第二說同此論。
（六左）有說趣體亦通善染者。第二示異說通難。論主意憑此說。此中為二。初標異說。後然七下論主通前所引經。此即初也。婆沙百七十二（三右）曰。有說趣體通三種。問。若爾則品類足說善通云何諸趣不相雜亂。答。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。是故諸趣無雜亂過（已上）次有評家取前說。今皞按。是有部中異說。以言品類足說善通。又上云迦濕彌羅國。今云有說。應是西方有部。又正理（如寶（十一右）引文）標經主言證故有說。然光寶等並言大眾部說。按宗輪論中無有論大眾部趣體。若依舊俱舍第六（六左）曰。餘部說諸道不但無記有善有染污。
（六左）然七有經（至）說名中有。後論主以彼意通前所引經。先通七有經。此中有五。初正通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以後師意通。光記云異說通難。是對下論主好解。寶師（十一右）云大眾部通難。其意不大異。然古今人謂。次下（十三左）及宗輪論（（六十三右））等大眾部不許有中有。此許中有而通。寶疏非也。光記是也。今云。是本非大眾部。設大眾部但本宗。依末宗者立中有無有妨。
趣謂所往等者。婆沙百七十二（四右）曰。所往義是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故名趣。（已上）大乘有二說。成唯識三（十七左）曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述記三末（八左）釋後說云。業惑中有是能趣。何故能趣亦名為趣。趣是所趣業惑中有相從名趣。無性四（二十四）釋六十二見趣云。趣品類義。四若爾下前說以無色例難五既爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾者許前無色例難也。正理中悉破之（【傍】如寶疏引）云經主。是非有說通。而論主依彼致通故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗十二（八左）曰。言中有者。謂中有地死生中間決定有故生有無間容起死有。故無本有名中有過。或容彼在異類二生（【傍】四生中）中間起故名為中有。不可說在二趣中間故名中有。對執中有是趣攝宗因不成故（已上）。
今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中間。故次下（十三右）頌云。死生二有中間。長行云二趣中間。與汝義終不異也。設執中有是趣攝約相從。何可勞彼。
（六左）然彼尊者（至）故作是言。通第二經。初通表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不得地獄名故云起已。非謂唯異熟（【傍】必兼前惑業也）寶疏（【傍】十一左終）釋似通意。光記不成示南。次意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業（光寶同義）。
（七右）毘婆沙師（至）亦通長養。此中初標。次舉兩說。婆沙百七十二（三左）有二說。然寶疏（十二左）三說者非也。舊論曰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。
（七右）即於三界（至）識住有七。於中簡持顯寬狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分為七識住。故言即於三界等也。
（七右）頌曰（至）餘非有損壞。於欲色二界身與想相望全異全同互一種異分立四。加下三無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。兼示俱是一識住。而影第二句同一上第三句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二句燋然。并者舊論云復。正顯有色無色別而示合前四想成七。
（七右）論曰契經（至）第一識住者。是經文也。七識住經全文。舍利弗集異門足十七（四左）出。今各別標釋。本說見中含二十四（十一）大因經。增一三十三（九右）及四十二（十五右）長含第八（十八左）眾集經等第十（三左（【傍】增一經））同（十七右（【傍】大緣方便經））等十報法經上（十左）。
（七右）一分天者（至）除劫初起。論主述釋經文為三。初釋一分天。諸對法中說七識住。第一不言初定。謂法勝毘曇四卷第四（二右）六卷第五（九右）雜心第八（十四右）及集異門。又光記所引三文等皆爾。並約定全未盡理也。
今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。是則契經（【傍】此論七左三目經文）說第二識住簡云劫初起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下（十七左）云。一欲界中諸天及人色界梵眾天除初生天。光記判決為是。故正理。顯宗全同此論也。
（七右）言身異者（至）說名身異。二釋身異。初正釋。後破由下釋名有情也。中者鮮本‧光‧寶‧頌疏‧正理顯宗作由為正也。此兩釋初約現起故云由身異。後就成就故云有異身。彼並指有情。又初依第三囀故云由。次約第七囀故云有。正理七十三（七左）云。是於盡言是有第七聲非境第七。光記二十六（十左）云。託聲是有第七非境第七。又於文身異與異身別。又初約當體故云身異。次依義用故云異身。光記（十七左）約體成就辨不遠矣。寶疏（十三右）初別指色身。次總標假者者非也。然古今寶為是迷之甚矣。想異兩釋準之可知。
（七左）有色有情（至）第二識住。釋第二句先此舉經文。如梵眾天者婆沙百三十七（六左）云。此顯梵世諸天。集異門足（十七（七右））云。此義中總顯生在梵眾等天。舉初顯後。如上論（五之十左）梵眾天是名第一樂生天。
所以者何（至）故名身異。後釋經文為四。一釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明梵眾想起相。此初二如文可知。
（七左）經說梵眾（至）彼同分內。三廣引經示想一相。光‧寶意別。寶疏（十四右終）引經證想一是為是光記（十八左）依經起問。全非論意。何者。集異門足論十七（六右）曰。一種想者。謂諸有情有時有分。於此世界劫將壞時多往生上光音等天眾同分中。於彼具足意成色身根無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜為所噉。喜為所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫初成時。於下空中有空宮殿。欻然而起。有一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音等天眾同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。當彼有情起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡故復從光音等天眾同分沒生下梵宮。與前有情共為伴侶。時前生者便作是念。我先於此獨一無二長時久住。長時住已欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。我起如是心願之時。是諸有情便生此處。滿我意願為我伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見如是。有情獨一無二長壽久住。時（【傍】今俱舍論此四句乃至）彼有情長時住已欻然生愛及生不樂。作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內為彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼於有情及世間物是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。故名一想。婆沙九十八（十二右）云。等起云何。如梵網經中說彼等起。如彼經說等與集異門大同。此中同分者。分是類義。舊論曰同類。義林二本（三四左）樞要上末（二十左）並分是類義。
梵眾何處（至）起如是念。四談梵眾曾見處。光記依經起問者非也。故婆沙九十八（十三左）云。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見梵天。今云。彼論依經起問。故更舉經而其文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
答。中三說婆沙有五說。今第三彼初說。今第一二彼第二第三。破亦在彼中。
（八右）有色有情（至）故名身一。明第三識住。釋頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經文為三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋想異。此即初二也。
（八右）樂非苦樂（至）擾動心故。三釋想異初約有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。五受門第二定喜受今三受門故喜亦名樂。二廣釋。三難。四通。傳說論主表不信樂捨交參。此廣釋法譬並婆沙百三十七（六左）全文也。亦同雜心八（十四右）說。
如遍淨天。是亦舉後攝初。同前不釋。集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七（七右）釋云。此顯第三靜慮諸天。
（九右）初靜慮中（至）故言想一。顯宗十二（十左）曰。初靜慮中由染污想故言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想故言想異。由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故（正理全同）。
（九右）下三無色（至）即三識住。集異門足十七（四左）舉經曰。無色（彼釋云。無色身無色處色界無色蘊故名無色）有情（依蘊界處假立有情）超一切色想（超一切眼識身相應想）滅有對想（滅四識身相應想）不思惟種種想（無五識身所引意識相應緣色等種種障礙定想）入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊處天。是名第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有。無所有處具足住。如無所有處天。是名第七識住。
（九右）此中何法（至）是名識住。明識住體。有色四。無色三如次五蘊。四蘊為體。故云所應。釋名者光記（二十二右八目）云。識於其中樂住著故是名識住。寶疏（十六左三）云。此中說識於處總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七（四右）釋四識住中。云何因緣故說名識住。答。識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等所住名馬等住。又釋七識住中（六左初目）釋識住義已如前說。又（九左）云。問。何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答。由別因故立四識住。由別因故立七識性。謂已下文如光次下（二十五左）引文是也。然麟記云。問。既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者迷倒最矣。
所餘何故（至）故非識住。說餘處非識住。婆沙百三十七（八右已下）有八說。初說義彼三處亦為識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四定攝次三中。有頂攝後三。第三說以愛見二義簡別。第四說以見修不斷三事簡。第五說以五部及不斷六事簡之。第六識約識所樂住簡別。第七說約壞識法（今論依此）第八說由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇四卷論第四（二右）同第七說唯約壞法。六卷第五（九右）有三說。初約見修無斷（同婆沙第四）次依識樂住（同婆沙第六）後據樂於境樂想（婆沙等中無之。正理有餘是也）雜心論八（十四左）兩說初約樂著。次依壞識法。今論主約壞法欲當理故以結頌。次復說取婆沙第六樂住義以開遮表為二。簡法易了故。又依彼（十一右）九有情居不攝惡趣等第三說也。
（九左）謂諸異生（至）或無色處。寶疏（十六左終）云。準此論文。豈可第四靜慮處三天（前三）異生皆悉愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏云。於第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨居。樂定者求入無色（已上）又云。上流有二。一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜修者生色究竟。無雜修者能往有頂。
（九左）如是分別（至）九有情居者。於前七識加二成九故言因茲。是亦契經所說。見長含第八眾集經及十上經又第十（五左）雜含第十七（二十九右）增一四十（初右）含中九有情居品等（同四十二（十五左））依之婆沙百三十七（三左）曰。契經說四識住七識住九有情居。而別說三段各自標契經。又法勝雜心論等並於修多羅品說七識住九有情居等。以經說故。又集異門足論十九（三左）九法品云。時舍利子復告眾言。具壽當知。佛於九法自善通達為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中略有二種九法。所謂九結九有情居（已上）正理二十二（十三右）云。由此世尊與諸識住一處合說為有情居。顯真涅槃非為如是。大乘義章八末云。九眾生居如經中說。何故說者為破外道想計也。有諸外道。想計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之故說斯九是眾生居非我居也。然寶疏（十七左）云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住。故便釋也者。獨坐妄談惑於後生矣。
（九左）頌是九有情居者。有情能依假者。居所住諸蘊實法為聲別體依主釋。然有別有色界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九（五左）云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊名四蘊有情居。
（十右）頌四識住（至）四句攝。四識住者標名。當知者勸下諸句意。文句私志記二（十九右）云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏漏無漏門。四句攝者辨寬狹。光記云。三句及有漏明體。四句攝明寬狹者未精也。
契經言等。集異門足八（十右）舉經中列名已云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名色識住。受想行識住廣說亦爾。
（十右）謂隨次第有漏四蘊。有漏雖出體中實是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作是說耳。無漏非故。法勝毘曇五（十右）曰。取俱識生住執著長養故名識住。是故無漏非識住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心八（十五左）云。無漏非識住。彼壞染污識故。
（十左）又此唯在（至）依著於彼。婆沙百三十七（三右）有兩說。初說唯有情數。後說通非情數。彼問云。有情數蘊為識住。此事可爾。非有情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊是識所緣故名識住。而無評家。雜心八（十五左）云。有說眾生數蘊說識住者不爾。何以故依行緣相應分義故名為住（子註云。依者識所依。緣者能緣非所緣。分者梵音云何婆他那。義云流住。謂受生胎分相續。過去未來雖非眾生數亦有此五義。故得為識住乎）正理論依前說唯有情數。光（二十四右初）寶（十八左五）並令此論同正理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。未分別情非情。復云依著。著中攝非情數蘊。此中名識住。因緣據婆沙（四右）三說中第三執著安住義也。光記（二十四右）釋依云俱生依同時助伴無失。釋著云。所著境通俱不俱者。違下（十一右四行）俱時文。
（十左）若爾何故（至）識所乘御。依經難。雜含十五（七左）曰。於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增長故入於名色。乃至純大苦聚集。經文總說。今別依識食致難。識所乘御一句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古上（二十左）破云。識所御乘一句。法寶似屬上為經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今云。寶疏意不爾。不言以經難故。
（十左）雖有是說（至）於餘可說。答於中有三。初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下就理明。此初也。此中亦為三。初正通前二難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正理二十二（十五右）破云。亦不應理。彼契經說於識食中有喜有染有喜染故識住其中。識所乘御。如何乃說但於諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既於識食別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識。皆如種子。識既於識可為良田。何理獨遮識為識住。故彼所說非善釋。今返破云。前難中所引經以總說證別。依義作文。故如本說致總說通釋。然汝但依引文加破斥。豈得當理。
（十一右）又佛意說（至）教意如是。二引經成識非住。雜含二（六右）曰。彼五種子譬取蘊俱識。地界者譬四識住。能所依種田喻分明故。正理（十五右四）破云。理亦不然。異識相望有所依著。豈非田義。又於識中應無有取。然契經說有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住五蘊相望喻種田。故云不可種為田。非約諸一切。故破不成破也。
（十一右）又法與識（至）故非識住。三就理成立。婆沙百三十七（五右）曰。復次若法與識俱生。俱生俱滅於識有用。立為識住。識於識不然。今依彼說。光記引婆沙四七分別文亦不遠然正理論師廣破此義（文如寶（十九右）引）今返破云。於俱生中雖俱有依而取識能依。何云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又欲談俱生於識無之。非謂但俱生為識住。唯所取為住。多義中一。何以俱生難所取。又約相應依著責不相應等。以異門難異門。非中非也。故雜心八（十五左）云。識陰非識住二非分故。先後不俱故。不顧自性故。初後二因如此前二義。第二即今俱生義也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正理自義廣述對俱舍以應辨差別。彼但任自意違婆沙等也。寶疏舉不辨何矣。
（十一右）第一句者（至）除前相者。取第二句所除識蘊次為雙非句。此四句出婆沙百三十七（十一左）彼四七次第今七四序。故初二句相翻。
（十一右）略有四種。總略言略。非對廣言。
（十一左）頌曰（至）鬼通胎化二者。於中者所依義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經所說。婆沙百二十（十左）具舉經文也。見增一十七（四右）有一經。又彼（十二右）云。問。何故名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數而非但有情數起通非情數。趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。次說生義。有情現義起義出義是生義。第二句云有情。顯示如是差別。
（十一左）論曰（至）是名為四。此列次全如契經。何故如是。謂由具緣多少。如寶疏（二十一左）辨（卵生先入胎。次入卵。論九（六右）云云）。
卵。玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂之。說文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。（【頭】又有四生。大乘顯識論一卷真諦譯（二十四右）云。一觸生因交會生。二嗅生雄有欲心嗅雌根門有孕。三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲心聞雄嗚有孕。文句十之一記引已云攝胎卵二）云何濕生（至）蚊蚰蜒等。從第五囀聲。舊論亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由俱互第五囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。蟲者說文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環方言云。蚰蚓自關而東謂之螾蚓。或謂之入耳。皆今蚰蜒（【傍】武州邊云者也若入耳則耳永不聞聲也）喜入耳者也。舊論六（十一左）云蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂蜒飲露。六足四翼其翅薄如蟬。盡取蚊虻食。一名蜻蛉。古今註有青赤黃三種（云云）。
鹿母。本名毘舍佉。此云別枝。即二十八宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽羅。此云鹿。從子亦呼為鹿母。舊論存梵曰彌伽羅母。又有二名具舉。謂婆沙百二十四（九左）曰毘舍佉鹿子母。同（十一左）又立世毘曇一（初左）云毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師彌勒上生疏上（四十六右）翻名誤也。智論八（十五右）子註。並光記等皆應思擇分別。具如因明量議鈔（一末終）。
（十二右）般遮羅王五百子等者。北本大經三十三（初右）云。彌迦羅長者母。尼院長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼陀等。琳音二十六（十八左）對見。光云。般遮羅地名。唐云執土（冠註引云五）此王從地為名。是十六大國隨一（婆沙百二十四（十右）具列）寶疏（二十二右）應音及倫記一上（八左）並作執五為正。故翻梵語集般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十八（十三左）云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐云五。數名也。羅名為執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人喜之因為國號。博物志第八見人卵生。又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海經十五本草五十二（十四丁）又事文類集後集云。徐君官人因產一卵。卵開生一男子。乃徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是卵生也。如釋書十八（六丁）也。
曼馱多者。舊論六（十二右）云頂生王。事緣如光。寶。又論二十七（十八右）說此名。彼光（四十三丁）寶並云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第十二（會疏十一（三十丁））大寶積經七十六。中含十四卷。珠林八（十丁）五十六（七丁）大乘義章八（三十四丁）文句第三（十三）又十二遊經說似頂生王與曼荼多王別也。
鴿鬘。舊論存梵云迦富多摩梨夫人。
菴羅衛等。於奈女經具說因緣也。正言菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似奈非奈。故云難分別。應音二十六（十一右）云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。立世毘曇第一（十右）六大國品云是閻浮樹外有二林。形如半月圍繞此樹其內有林名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小如二斛器。其核如自性阿摩勒核（已上）。
（十二左）化生如龍揭路荼等。舊論云龍伽婁羅鳥等。光記（二十八左）示二梵二名云。揭路荼此云頂癭。或名蘇缽剌尼。此云妙翅翅殊妙也。舊云金翅鳥非正所目也。
翻梵語集及全真梵語集並伽樓羅翻金翅。華嚴音一（五左）云。伽樓羅或曰揭路荼。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉中後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益粗也。舊云金翅妙翅。並就狀等（云云）法花義疏一（二十八）文句二之二（四十三左）並迦樓羅云金翅。又文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。真記云。同名異體。有亂故破之也。玄贊二（十五左）賁疏上二（十六右）俱迦樓羅翻妙翅。而云金翅訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三百三十六萬里。頸有如意寶珠。以龍為食。其壽八千年也。珠林第十（十五丁云云）龍與金翅並有四生。器世經第二等。文句二之二（四十三引）復須彌龍經說之。集異門足四生各云一類龍。
（十二右）鬼趣唯通胎化二種。婆沙百二十（十二左）兩說初說鬼唯化生。第二說如今。亦引經通胎化。
（十二右）一切生中（至）皆化生故。大文第二。問答分別大為二。初勝劣問答。後多少問答。初中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中為三。初正通。二舉異說破。三因論生論。初正通中初二句總標涉下四由。謂為下別示述四由。婆沙百二十（十四右）有十一說。彼第九說此第一。彼第八此第二。彼第四說此第三。彼第十此第四。今此有餘師彼第十一說。光。寶分科並非也。光記混邪正以分現當故。寶疏分為前三後一。第四豈不利益。初標句何不通第四。
（十二左）無外種故。舊論曰。無外種子故。化生皆依內起而不依外四大種。因既無故果亦無遺形。然麟記云。無外種者死後不留大種身也。以離識根故名為外。今謂混宗因亂因果。此無外種為因以成無遺形。何外種直為死後大種。
（十三左）此身已起（至）故不名生。已言顯許前自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十（十四右）引經。故云已名色。又婆沙百二十（十三右）釋四生云。現義起義出義是生義。
（十三左）所引異熟（至）所應至處。中有亦業所引異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見如生有。言空竟分明。故舊論六（十三左）曰。業所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有及言。顯二義別。光記未足也。
（十三左）有餘部說（至）故無中有。婆沙六十九（四左）云分別說部。自有部云應理論者。乃相對施名也。宗輪論（六十三右）大眾。一說。說出世。雞胤四部本宗同義中云都無中有。又（八十二右）化地部本宗同義云定無中有。倫記一上（四十二丁）云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰禮如來者。是大眾部經不勞會釋。述記七末（六十丁）亦如是。然中陰經中具說四有何為大眾部。義燈五末（五十二紙）通釋。又笠置師（同學七四（二十四右））宗輪等約本計。述記約末計。又正理二十三元喻鈔釋有餘部師執無中有。即大眾部。上座部。化地部立無中有（已上）（未見上座部無中有。）大乘義章八（十二右）云。四有之義出阿含經。生死果法是有非無故名為有。有別不同。一門說四。乃至中有相隱定其有無。經論不同。毘曇法中定有中有。成實法（第三（五右）無中有品）中一向定無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則有（據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍論。﹝【頭】中有。略纂第一（三十三丁）十四門分別。對疏七（三十八）十門分別。述記四末（三十八右）唯識七（十六右）莊嚴論三（十六右）佛地六（二右）述記七本（五十七左）燈五末（五十二）祕四末（十二）五末（十四）瑜伽第一等廣說中有﹞）。
（十三左）頌曰（至）及五七經故。初六句理證中。次四句破大眾部等疑。中有與奪。第三第五兩句奪破像實有以顯彼喻過。是論主正依經部義也。第四第六兩句與許像實以破。故顯宗十（二右）依婆沙九十九（五右）有部本說除第三第五兩句。更加多句作頌也。後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。說經故三字並通五種。舊論頌言。由經（七有經）乾闥婆說五（五不還經）行（七種賢聖行經）經故。彼但言經者。七有經分明說中有故。故顯宗亦改說有云聖說亦其意也。然如圓暉有言唯為用字。於及未知有掌馬經。妄謂為頌外。故釋中不舉七有經及掌馬二經者謬之甚矣。惠心正文云。不舉七有經違論及光記者。半似是半非也。何不正掌馬經。
（十三左）相續轉法要處無間者。此中處者。謂前後相續不斷處即名為處。非依別處而相續名處。
（十四右）豈不現見（至）處亦有間。大眾部等救也。有法之有字亦字。若依性相。顯喻非一準而亦有間隔續生若依因明。示不定失。是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意為先違教理。教者違入正理論。謂彼共與異分異全並不樂為為先故。理者是此顯過相。須先標其失故（玉四（三十九左）五（五十右）同（四十九左）同（四五左）樂為為先非也。又第五（十六右）述記四本（二十九左）不樂為先為正）。
然曾見鏡（至）謂二並生。舊論曰。曾見鏡在影中。日光顯然。若影是實有光不應得於中生。以相違故。麟云。如將鏡置屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即影也。慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。故光像色有假也。
（十四左）鏡面月像謂之為二。此釋同處無二並。於境面處直無月像。懸遠見月像如觀井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但破鏡中月影不破面。及不云鏡中面。光。寶並得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡與像二字各貫中間面月。為鏡中人面像鏡中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處有面月二像。看面像則近。觀月像則遠二像若實豈容一處近遠別見也。是並欲破二像。忽違舊論標破此月影。又正理二十（十右）倒句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通面與月。
（十四左）然諸因緣（至）難可思議。舊論曰。諸法聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故諸法功能差別難可思議。
（十四左）二中勝者像依彼生。於質鏡中取其依因以為勝者即鏡是也。次別勝依當之。故正理二十三（二十右）曰。一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。死有如質。更有何法如像所依（已上）寶疏（二十八左九目）云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。由二緣故。與此不同。生有生時。唯因死有。無別所依勝緣如鏡。故不等也（為正）。
光記（三十四左）解釋未審也。
（十五右）以外非情精血等緣。彼救意云。以父母和合時精血等為勝依性。能順像依鏡。精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外色無意赤白為勝因。正理云。若精眾等如像所依現亦不爾。非有情故。又於定等欻爾化生。於中執何如像依處。依正理有二破。初情非情別故精血非例也。又於化生全無可言勝依。而光記許精血等。以化生奪會也。今云。光記于不可說言。
（十五右）健達縛經。中有五名中隨一。此云食香。具如論九（三左）。
如契經言（至）正現在前。是依婆沙六十九（五左）略出經也。彼第七十（九左）具舉經云。經中說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。彼釋云。母起貪身心悅豫名身調適。言是時者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕方得成胎（光略依彼）。
（十五左）五不還經（至）五者上流。長含八（十七右）眾集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生般涅槃。無行涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒般涅槃。雜含二十七（二十一左）亦同。今論為作句於上流略般涅槃。正理二十四（七左）同此。顯宗十三（十二右）云。五者上流般。舊論（第六（十六右））具有曰。世尊說有五種阿那含。中滅。生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四（十二右）曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。上流不定故前不言般涅槃。稽古（上二十二右）云。僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集異門足十四（八右）列釋五不還中。並唯上流不言般涅槃。故應有不定之理。設有此理而鑿空之理。故雜心第五（十六左）列名亦云上流般涅槃故。
（十五左）有餘師執（至）故名中般。是即前（十三左）有餘部。即大眾部。化地部等通經文。婆沙悉號分別論者。對應理論者故。
（十五左）此則應許（至）故執非善。婆沙六十九（七左）破中天有兩破。彼初破云。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。（【傍】欲六無色四及色界十八）正理二十四（七左）出二破。
（十五左）又經說有（至）善士亦爾。第五正證中有兼遮異執。此中含第二（初右）善人往來經是也。彼說七善人故立此名。初人喻曰。如燒麩纔燃便滅。第二喻曰。如鐵銅燃俱熾以鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人並皆此喻有差別。第三飛空從上來還未至地滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙若燃便滅。第六墮多薪草上。若煙若燃燃盡已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野已滅。彼音釋麩芳無切。麥之屑皮也。正證理在絕言。何以故。謂頌已言七故。次前云中有若無何名中般故。是亦有般說故。兼遮異執若不述何須知。故次別言非彼所執等。正理二十四（八左）具示兼正。彼舉經畢云。若無中有此依何立。非彼所執別有中天等。光記（【傍】三十五左二目）兼破異執者得論意。
寶疏（【傍】二十七左）云。又引七善士證無中天者。但纏文相失意味矣。札火者。應音二十五（七右）云。莊黠切。今江南謂斫削木片為柿。關中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喻舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五（十六左）子註三喻稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所說。
（十六右）有餘復說（至）是名第三者。有餘部以別義通七善士三別。總別兩段。光記得論旨。寶疏（二十七左）初兩師釋五不還經中般。次兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。婆沙六十九（七左）有四義。通五不還經。彼第三義云。或受色界眾同分已未經多時。而入滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。而入滅名中般。今論會意彼以令通七善士。前中天義不爾。故前舉破。此二義意於七善士應通舉此。若通五不還經何於此出之。又於由此上無或言。顯總別二段。故舊論（六（十六左））曰。有餘師說於壽量中間立三人。或執近諸天邊中。若非七善士何言三人。或執近諸天邊中。若非七善士何言三人。又正理論二十四。（九右）（【傍】光三十六右引）曰。有說諸有說壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至界位等（云云）彼既但舉初義總別文連說。豈可通五不還經。近天中間者。光（【傍】三五左）云。近根本天。中間稍居邊。是順舊論近諸天邊中說。然寶疏（【傍】二十七左）云。未至法會中間者非也。次論云入天法會故。又寶（【傍】二十八右）解三品中。趣向本法會天中間。若爾未入法會有三別。何論云入。光記本天與法會不同為正也。舊論曰。第三人入誦法藏堂已般涅槃。
（十六右）入法會已（至）故名生般。通妨。婆沙六十九（八右）難受色界眾同分義云。此亦非理。生般（【傍】論二十四（三右）生色界已不久涅槃名生般）依此立故。舊論云若爾生般何相。今通此妨顯中生別。光記但云義便非也。此中兩說即逆次前二說減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅為正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅槃故。減少義非論限也。
（十六右）以彼處行無差別故。是並破兩說。約處及時差別設三喻。欲色二界中間為處別。而彼兩說唯時別非處別。同色界故。光。寶行為行至義為是。舊論云。行處所無勝負差別故。
又無色界（至）般涅槃故。準此文偏破初說。而義亦破近天中間。故婆沙六十九（八右）破受色界已未久入滅名中般云。若爾無色亦應說有七善士趣。便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。是故寶（【傍】二十八左終）雙破兩說者無有失。
（十六左）總集眾賢聖（至）唯六謂非想。此頌舊論略不錄。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓暉取後釋。於二中後似是免穿說故而寶解猶勝。順解脫分已上為賢故。經云賢聖故。
（十六左）若復不誦如是等經。舊論云。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃等。
（十七右）何故經說（至）即是生有。寶疏釋為勝也。問。中有亦名生。何故前（十三左）唯名起不許生名。答。前約自性故不許之。今約助具故與生名。謂論十（十四右）中有五名中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從所求生處果立名。顯此義言生方便。故中有是生有因故。寶疏（【傍】三十左五行）為優矣。
（十七右）再生汝今（至）間無所止。新婆沙六十九（五右）如今。小本雜含五（三右）曰。壯盛及衰老三時皆過去。餘命既無幾常為老所患。近到閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資糧舊俱舍六（十七左）曰。已度四位至衰老。二生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資糧咄不有。舊婆沙五十二（十一右）曰。壯年便老病當生閻羅邊中間無息處。亦不用資糧。再生二生言異義同。泰疏曰真諦云。一從出胎至三歲名婆羅。婆羅此為嬰孩。從四歲至十五歲名摩羅。摩羅此云童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻為少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻為老。從最後一剎那將死之時已去。中陰最後死一剎那名為摩羅那。摩羅那翻為死。尊實鈔云。十六至三十為少壯。三十一至四十為盛年。光。寶立五位以釋。
按談如是位必可一定。準舊論度四位。光。寶為得。神泰解不當論意。第三少壯故。又或曰（稽古上（二十三右））今按毘奈耶雜事十二曰壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位義也。焰魔事。具辨如二十論疏權衡鈔六（五一右）也。
（十七右）汝復焉知（至）為證不成。論主反責辨非證為三。初反責正先徵汝何知非此。若爾責互格。汝何先偏徵我（光記為無中有家難大非也。寶疏為論主破似是而屬下非也）次二釋下別辨非證。後凡引下總述證文相結非證。

阿毘達磨俱舍論法義卷第八（終）