阿毘達磨俱舍論卷第十法義

豐山上毛沙門釋林常快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　　改稿者　江　進

（初右）無明何義（至）義不濫餘。初一句問。餘文答。答中有二（【頭】大乘同第二釋。涅槃經二十八（五右）說六種無中第六不對無云。如無白名之為黑無有明故名之無明）初舉二不正義難責後為顯下論主正解。此問答成實十（二十一右）無明品見。言眼等者。光記。圓暉並約五根。寶疏約十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故。
（初右）明所治無明。此所治言是為眼肝。即遣二難。
非異親友非親友無。非異親友餘一切人皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十八（十五左）曰。非異親友所餘一切中平等類。是遣濫眼等之初難。又非親友無處名為非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨敵名非親。是除後難。
虛誑言語。鮮‧檗‧明三藏及正理。顯宗並作言論。
（初左）論曰（【頭】論二十。十三左）經說（至）枙暴流。三縛出雜含三十二（四左）餘並見雜含十八（四右）長含第八（十一左）眾集經第九卷（初右）十上經等（【頭】枙暴明本如今。而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑為是雜含十八作枙。故音釋與軛同）隨眠有七與十。七種經說。故隨眠品（十九之初左）曰。故經（雜含十八五右）說七。其十隨眠對法說非經說。故論十九（三左）云。上六隨眠於本論（發智五十一丁）復分為十。然光。寶並謂經說十隨眠者臆量耳。
（初左）如惡妻子（至）應名無明。舊論曰。如世言惡婦說無婦惡子說無子。對法疏二（二十七右）曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦名無牛。二無義如牛已死亦說無牛。三異義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六離義如處離人亦名無人。如是即說非明異明惡明少明離明故名無明。
（二右）如何染心（至）何理相違。正理二十八（十六左）曰。經主於此假作救言如何（云云）次廣破此救義。是就經部意故。光‧寶俱言經部意。此中間雜者光記施種現與種現三義。而無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後熏習言間雜。下說現起故。特立間雜義故。故正理二十八（十七右）曰。又若相間雜名能染者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前後雜起。
（二右）誰復能遮（至）此說為善。論主許捨經部救取有部。意言分別彼經文依自自宗。故不強遮汝救。然今別體義為善。非謂是信有部遮非經部。以不難經部故。舊論曰。若欲分別何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。識者思之。光記（三右三）云。論主非經部評取有部。次下（五右五目）又云。經部不信無明有別體。論主意朋經部故作斯難。兩文似違。而初就文下約意。然非經部者（未詳）寶疏云。論主評取有部。準之論主不定執一宗。理長即取。此意謂信有部（未詳）。
（二右）有執煩惱皆是無明。是此成實師之執。彼第十（二十三右）無明品云。是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一切煩惱生諸行。而經中說。從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。
（二左）謂不了知諦實業果。明本及舊論如今作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶為正。論四（四右）說信中。亦言諦寶業果以可知耳。
（二左）如餘處說（至）唯可辨用。舊論曰。如經言。何者（乃至）復有法不可分別而不可說無譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。喻顯易了舉之以示。古人以品類足一（二右）眼根云何。謂眼識所依淨色文而為餘處。是狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契經何可得止外疑。
（二左）經言我今（至）無影寂滅。雜含三十四（十六右）曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知如是見己於一切見一切受（【頭】受應愛誤）一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅。寂靜清涼真實。如是等解脫。舊論（十八右）曰。經云我今由知如是。由見如是。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸文光記四解釋初二句。第二忍智為優。經唯說四諦故。寶疏但約四諦。為已智根。未見文而暗當矣。後具知根（未詳）諸見為五見。及無影為斷得非也。大德意此經約根本六煩惱。故類性為無明。正理師得彼意。隨眠攝疑瞋二。慢攝諸慢盡六根本而以依信矣。寶疏（五左）註正理云愛見下流諸字非也。已經言諸故。次破正理師即為允當矣。今更破諸言流慢。應亦至隨眠。何不齊。又有簡別還通。無簡唯局二不可有此處。依本經以論主意言類性言攝餘慢及瞋疑。兼攝法蘊足等小隨眠。故特云類性。隨眠言總通上不有別體。故本經云繫著使。然無影為斷得非也。顯寂滅離散動言無影。故本經說寂靜清涼真實。光記（四左九目）終二句為二涅槃非也。斷遍知為由明涅槃故。
（三右）豈不可說為餘慢等。光等餘五慢。寶等餘疑恚。今按寶為正。光記有三失。一餘慢言不簡六慢故。若如汝釋應言邪慢等。二違正理（【傍】寶四左六目引）云。有說餘慢是類性攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七（十八右）曰所餘慢瞋等諸惑故。
（三右）論曰無色（至）故標名稱。四蘊非色立無色名。非謂三界隨一。此中四解。後論主不信故特云有餘。初三義並存故不云有餘。二三兩義本出婆沙故略釋。此中第三隨名顯義。從他能顯名立自名。是一字一義全有財釋。所餘三義並約相似是鄰近釋。勿謂相從一字一義名無六釋。
（三左）有說三和（至）故觸別有。有人（【傍】湛惠）云。光‧寶二有說如次為經薩。基師不爾。並為經部異解。今按論偈頌長行。基師為正。何者頌文說和合生。長行初顯別解。次標諸師不同列陳二義。並云有說。以非自宗正義亦同引經成義。以經部則經為量故。更結釋言然對法者說有別觸。如是一段顛末。便二有說是經部顯然。又正理二十九（九紙）顯宗十五（初右）不舉此兩說。以是經部諍論不關自宗故。又成唯識第四（八右）舉經部救云。若謂餘時三和有力成觸。生觸能起受等。由此定前厭患心所。故在定位三事無能不成生觸。疏四末（二十九右）云。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師。又三末（十一左）云。此中大乘。觸別有體非即三和。經部一師說三和成觸。觸即三和。是假非實。又一師說。三和生觸觸非三和。一切有部觸雖別有。不能分別變異而生心心所等。但以受等所依為業三部不同。演祕主依基疏意。彼三末（二左）舉此俱舍兩說以為經部二師（同學三之二（十一左）破光記而祕為正。已上有人義）今皞按。光‧寶解釋為盡。演祕混同之失。基師或無有過。何者於經部論心所有全無有分無。分無中有四異師。正理論第十（四右）云。上座但立三大地法。謂受想思。又第十一（二十左）云執別有心所。論者。於心所中興多諍論或說唯有三大地法（受想思）或說有四（加觸）或說有十（十大地法）或說十四（加貪瞋癡慢也）如是有經部中立別觸。約彼基師釋成唯識故無有過。只述義不合此論故。而彼亦約薩經無妨。只論定位。不關生成故。故云或無過然如今論。定是經薩兩說。以何知者。後說（四左初目）通前經。言我部所誦經文異此故。是豈非部別。今述經薩兩部立義引證通釋以示各義成立而未決勝負。故歸本宗云然對法者等（有人何成證結）是故正理第十（四右至十九右）廣破經部中（四左）經部證三法聚集和合說名為觸經成無別體。次（十三左）有部以六六經證別體遮經部假立。全同今義（有人未見彼文。唯見當段正顯。彼無此兩說者何耶）然演祕未曉文義。只見基疏經部有生成而此論兩說同為經部。豈非混同失（如同學抄及有人自除遣）矣。又成實七（三左）觸品以三事和合名觸經立無別義。問者以六六經難等全是薩經也。
（三左）如是三法（至）說名為觸。稽古上（二十九右）云。雜含三（十左）曰緣眼及色眼識生。三事和合生觸。（【頭】正法念十七（五右）云三法和合而生于觸云共受想思）今云。失據還有部證。說生觸故。此出雜含十三（四左六左又八（二十一左）十一（八右））曰眼色緣生眼識。三事和合觸（【傍】婆沙百四十九（初左）全引此經成無別體）。
（四左）經言云何（至）六六愛身。雜含十三（初右至二紙右）說之名六六法經是也。正理第十（十三左）以此經證別觸。破經部假立。此中身者聚集義。舊俱舍（七（十九右））言識聚觸聚等。彼第一（十五右）云六受聚。成實論（羅什譯）七（三左）引六六經中云六觸眾。五事論下（六右）如先引。爾光記先（【傍】一餘十七右）今並為體義非也。婆沙百四十九（十七右）明文何之為。
（四右）可觸及三差別而說。此可恐何誤也。義不穩暢故。光記釋有如何言故。
（四左）我部所誦經文異此。有人云。經部中有異計。各自宗云我部。非對經部之有部也。今云。不爾。此論顛末悉就部別鎮部言。何處有自部之異解中相對稱我部耶。固執之甚哉。
（四左）以有對根為所依故。婆沙百四十九（三右）初說有對約境。五塵皆有對故。後說具所依所緣二義。有對言通故。法勝毘曇六（十八左）同後說。雜心九（十四右）但約所依。此論同雜心正理依婆沙後說。
（四左）增語謂名（至）名稱隨語。光記有四義。初釋似是而不盡以語唯為聲增為勝故。豈越字位何得成名。今云。增增積。語是聲字。聲字積集是名。故名稱增語。是故舊譯（舊俱舍七十九左）云依言。名依聲字故。光後三釋鑿之甚矣。雜心九（十四右）子註曰。以多名故說增語也。
（四左）有說意識（至）就相應。舊論云有餘師。是法勝論師及雜心等義。法勝毘曇六（十八左）云。彼意識相應觸隨語觸。何以故增語依轉故。由增語。轉彼名增語。由意識。故語轉。是故意識與彼相應觸名隨語觸。或增語名。彼意識分別境界非餘五識。是故增語境界。相應觸名隨語觸。今論主取彼第二說不信初說。故特標別云有說。意識名隨語。其理不穩暢故。四卷論四（二十五左）雜心九（十四右）文略而唯相應義。此有說意增語名於意識。以語為增上名增語。全分有財釋。名增語觸是分鄰近也。
頌無漏染污餘。恐謂明是惠。無明是癡。除此二外為餘故更述言無漏等。
（五右）頌樂等順三受。本頌。正顯。頌疏。光牒文及明本並爾也。然應言順樂等三受。樂等即三受。三受是。樂等。何分為能所順。故舊頌云樂苦捨頌三。
（五右）無明觸中一分數起。正理（十六右）同之。顯宗云染污觸中。中言簡別是依第七。染污名寬。於彼分出二故言中。數起者如貪瞋是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明觸由數數起故取一邊成二。頌疏（七右）云。煩惱中此二數起故。無明觸外別立此二。
（五左）此三能引（至）名為順受。正理（十六右）顯宗（三右）並三義而所領所依能引次第。今論主意。為順契經說眼觸所生受等故能引為首。正理為依受不共行相所領為初。各據一義並不相違。於中論主親文起盡。次頌從此第五轉故。
（五左）如是合成十六種觸。總上三段。謂六二八。故成十六。婆沙百四十九（初丁之十六紙）廣明十六觸。若依大乘。瑜伽五十三。顯揚第五亦說十六。其名同之。
（五左）從此生六受五屬身餘心。初句六受隨能生因後句二種隨所依故。從第五囀顯示因果能所生別。屬第六聲流至下心。
（五左）六中前五（至）但依心故。眼等五根名為身者約不離義。是聚集義。極微聚故如先（第一卷）具辨。屬身之受第六依士。心受亦爾。
（五左）無功能故（至）餘法無能。光記云。經部復出理破。大善也。寶疏（九左）唯無功能故一句科經部出不立因。而於已生已下屬下總科有部責。是大誤也。何者無功能故正出不立因。於已生等述釋因意。何可屬下。故舊論七（二十一右）云。無能故於已生法無復能。此證與立義不異（云云）既云此證。上皆經部證決矣。又舊論有部重說責中。是時說云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中此義亦彼說。謂於已生法中無復能。既云彼說思之。立量云。俱時生法應非能所生。無功能故如牛兩角等。故有部破云立宗。此者目近指不立因。而有人（【傍】湛惠）分為宗因。而寶疏大好者盲目之甚。
（六右）若爾便有互相生失。若無能難重說無用。爾便有互生失。是經部轉難。寶疏為正。光記意俱時為若爾非也。
（六右）契經但說（至）所生受。雜含八（三左五目）曰。若色眼識眼觸。若眼觸因緣生受苦覺樂覺不苦樂覺。今呼已得名更云眼觸所生。
（六左）非與此心不同緣一境。此中不字。光寶舊論並無（為正）。
（七右）故世尊言當依經量。毘那耶雜事三十七（初右）曰。世尊告阿難陀曰。如是應知。教有真偽。始從今日。當依經教不依於人。正理第一（四右）曰。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。
（七右）或大地法義非要遍諸心。是經部後異有部別釋大地義故言或。舊論曰。大地義不爾於一切心必有。然寶疏云釋本論文非也。
（七右）餘說如是（至）非本所誦。光記（十四左）等（【傍】寶十二右）餘說如是為句首。而判為大不善地。後代毘婆沙師所誦非本論所誦。此意全任今文相而於品類足二（十二右）唯於十善十煩惱作意等十三立大地法。無說大不善地。甘露上（十七右）亦爾。界身足上（初丁）亦唯大地大煩惱二大無大不善。於婆沙百四十二（十七左）加癡惛悼無慚愧五為大不善。俱舍四（六左）雜心二（三左）唯無慚愧二也。故為非本論所誦。（【頭】論四（六左）說大不善唯無慚愧二。雜心二（三左）全同。婆沙四十二（十七左）加惛掉癡三為五）。一往似理深思不可爾。所以者何。今非謂大不善地。論彼誦本末何用。又餘師如是為句首非。有餘師致此語為何。尚應言不說大不善地者。綴文未顯成義。又光釋義不順因誦引來句。依此理趣餘說如是句是結上句末。前（六左初行）標有說（舊論云有餘師）從彼展轉來故有此結。大不善者。是已下辨釋今唯大地法諍而致大善地等釋義之所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
舊論曰。餘師說如此（結上）善大地等者由應文句。是故彼引今說先不說。彼既無不字。特言等等取大煩惱地。彼二地俱因便故顯再牒上安者言。彼文義為正善。今亦無具言大善地地等。謂彼大善地等釋義因誦大地法引來。是今大地義同故所增加非本諍所誦。先有部不以大善地等致難。故言非本等。非本論名本。故舊論云先不說。
（七右）如契經說（至）起受想思。雜含十一（初左）曰緣眼色生眼識。三事和合觸觸俱生受想思（【傍】稽古引之。而觸言有二）又十三（四左）曰。眼色緣生眼識。三事和合觸俱生受想思（此觸字唯一也。舊論亦如是）。
（七左）但言俱起（至）何違須釋。此意經中觸言所生觸句末。非言與觸俱時有受等故不成證。故證十一卷觸言有二者非今意也。
（七左）與慈俱行修念覺分。雜含二十七（二十五右）曰。是比丘心與慈俱修念覺分。有漏慈定無漏覺支非同時俱彼此極成。又有部依義隨處立俱聲是前后。論第七（十四右）成無間義云。便順此言不淨觀俱行修念等覺分（是經文也）彼光記（三七左）釋云。俱聲有無間前後義。故有部不諍此也。
（七左）若爾何故契經（至）相雜不離。有部彼俱行言無間極成。故不諍彼。而若以彼令同俱起受想思經文。爾者何故經言受想思識四法相雜不離。中含五十八（十二右）曰。覺想思此三法合（【傍】今云相雜）不別。此三法不可別施設。
（七左）此經復說（至）即所識。前經連文曰。所以者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。
（七左）於壽與煖（至）相離言故。前經（十三右）曰。復問曰。賢者拘絺羅壽及煖此二法為合為別。此二法可得別施設。耶。尊者大拘絺羅答曰。壽及煖此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有煖。因煖故有壽。若無壽者則無煖。無煖者則無壽。
（八右）此成十八具足由三。彼各自相如何。謂集異門足十五（五右）云。眼見色已順喜處色。近行者。謂眼見色已於一向可受。一向可樂。一向可欣。一向可意色以順喜處作意思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生喜受。是名眼見色已順喜處色近行。乃至廣說。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近行。餘準之。
（八右）三法近行皆通二種。有云。此唯法處名法。故得法近行名。若約作業。唯緣法境為不雜緣。通緣五境便為雜緣。然光記（十六左）云。言法通名法也。非唯法處者。得名與體用混同之失。今謂婆沙百三十九（八左）云。法名通故。以合緣故。何為誤耶。
（八右）傳說喜等（至）數遊行故。初釋意近他名。行自名。與意近相應行。是一分鄰近釋也。後釋近為喜等。意行者名他。意即行持業釋。為意行之近。故名意近行第四轉依主（【傍】喜為與意近緣令意行故喜之意喜意之近喜意近之行）正理論二十九（十七右）（【傍】寶十四右）取第二義破初義。顯宗全同。今云。若如是例難者想等亦能為近緣。令意於境數遊行。故應立為意近行。今論主並不信兩說。故初言傳說。舊論云彼說（【傍】是常例也）若爾論主意如何。答。次文是。
（八左）非唯依意（至）故亦非行。論主意以此義解名義。謂喜等親依意故名意近。近是依義。行分別義。簡無分別。婆沙（百三十九（七右）【傍】寶十三左引）數分別故名行。中含四十二（九左）云。分別六喜分別六憂分別六捨總說十八意行。是亦不言近。唯是所依義也。
（八左）又彼經言（至）故不應難者。此以已言遮五識相應難。依之更有難。婆沙百三十九曰。問。亦說意知法已。豈亦有在意識耶。答。就勝說故無過。謂初喜等雖近行然非明利。後重於境揵利分別。乃名近行。由此故言意知法已。
（九右）欲緣欲十八色十二上三。此頌中欲者明當地界繫。餘皆明所緣。故特以緣言。此緣流至第二句色與上。餘文皆可知。上三者非謂無色是色界之上地處所。故論第三（十三左）釋色六上唯命頌曰。無色界定勝。生勝故說上言。
（九左）此就許有（至）法意近行。婆沙（百三十九（九右））兩說。初說評家義。今取結頌。顯不取後說故言執也。
（九左）但緣自境（至）不緣色故。無色於欲有四遠不緣欲界。無色根本無遍緣知不緣色界。若依大乘有少異。欲色大同。無色界緣欲六。及色四。自一。如顯揚論十八（三右）說。
（十右）不緣下義如後當辨。第二十八定品（三右）曰。此四根本並上三近分總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。
初靜慮中。舊論及鮮本並正顯。光寶作十為正。
（十右終）若生色界（至）通果心俱。婆沙三說中是初說也。光記為正。寶（十八左）有破未可也。又光記（二十二左）解釋非也。云準此通果唯捨相應等。圓暉等皆從之。是彼記第三（二十七左）釋二十二根中。三義之第一義意也。今云。唯論相應與上下地成就不成義門遙遠。何以成就令同相應。夫九地成不成上成下並皆唯捨受。若謂相應非唯通果。今於欲界唯通果。所成故云通果。寶疏云。但明色界成欲一也。生無色定不緣下故。不論成色多少準前可知。故重不述。其相具如婆沙百三十九（十一右）。
（十左）有說如是（至）經義有殊。第三論主假為異說破有部大二。初標自他別宗。二所以下徵釋其相。釋中有三。初敘善非近行。二故非下遮有部三性有漏總為近行。三唯雖下成自唯染為近行。此中有三。初標立。二為義下舉能治六恒住成義。此中亦三。初舉經正成。次立能治理。後結能治。三又即下復以三十六句證唯雜染異。初標立中有三。初正宗。二問數行。三答。此文初標自他別宗。正理二十九（二十一右）云。經主此中假為異說。依之唯是論主發明非本有如是經部義。假言有味。光記（二十三右）云。敘異說或經部義。並味詳。寶疏（十七右）全依正理為正。
（十左）或愛或憎或不擇捨。舊論曰。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。是則顯示喜憂捨唯染相。非舉同時所應貪瞋癡。然光記（二十三左）約三毒封著文語也。或又依正理。所治貪等相應雜染喜等無失。非愛非憎故云不擇。
（十左）說六恒住（至）知法亦爾。心恒住妙清淨行受。恒即住持業釋。此有六是帶數釋。住捨者。集異門足簡取行捨。非受蘊攝捨受（如光記釋）皞按為治愛憎不擇捨唯染受。說之。不喜不憂恒住捨如次能治善三受。故知是受蘊捨受。又三十六句中亦於捨分染善。為能所離是也。故集異門判訣不審也。若不爾闕不擇捨能治。何云治彼三。具念正知者。明本及正理。婆沙。集異門等並爾。鮮本作正智。舊論云有念有智。中含。雜含並云正念正智。依婆沙云念惠為自性鮮本為正。雜含十三（二十二左）。若比丘眼見色不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法不苦不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行。中含三（七右）曰六善住處。文廣。舊論如今云六恒住。
（十左）非阿羅漢（至）緣善法喜。舊論曰。云何知如此。諸阿羅漢（云云）是立能治理。有漏善喜受羅漢已有之。故非所治中有善有漏受。
（十左）又即喜等為三十六師句。第三復以三十六句證近行唯染。亦為三。初標法。次此句下釋此句名師。後耽嗜下配染善。此初也。舊論云三十六寂靜足。雜含十七（二十七左）云三十六受。曰云何三十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。依六貪著捨。依六離貪著捨是名說三十六受。中含四十二（十右）云三十六刀。曰云何六喜依著。云何六喜依無欲。眼見色已生喜。當知二種。或依著。或依無欲。云何喜依著。眼知色可喜意念受色欲相應。樂未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是謂喜依著。云何喜依無欲。知色無常反易盡無欲。滅息前及今一切色無常。苦滅法已生喜。如是喜是謂喜依無欲（乃至廣說餘三十四句）又開為百八受。雜含十七（二十七左）曰。云說百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在三十六是名說百八受。若依有部前十八行通三性。分染善為三十六。婆沙百三十九（十三左）曰。此十八意近行由耽嗜出離依有差別。世尊說為三十六師句（【頭】品類足二（四左）耽嗜依出離依為有漏無漏也）正理。顯宗亦爾。
（十左）此句差別大師說故。婆沙百三十九（十四右）曰。問。何說此名師句耶答。有五說。初曰此差別句。能表大師是師標幟故名師句。由此諸句惟佛大師能知能說無滯礙故今依彼也。第五說云。有說此應名刀道。遊涉此者有傷害。故如說梵志第三意刀若揮舉時發惡招苦（中含依此義譯。【頭】句是差別義。大師所說差別句故。師之句依主。又所依為句。無畏疏一（四十一左）句名止息之處。十二（十五右）句是諸佛坐處。十（二十九右）句是義趣所歸趣處。今經云六喜依等是也。此論亦耽嗜依出離依並是句之所依義。此法是有情浮沈所依故）。
（十左）耽嗜依者（至）謂諸善受。後配染善。無記染善分攝此二。如光引婆沙。此中漏無漏諸善為出離依。若依品類足（二（四左））漏無漏如次為耽嗜出離。婆沙百九十（三左）曰。此中耽嗜謂愛。耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱。執著性故若受與彼為安足處名耽嗜依受。名受不與愛或一切煩惱為安足處。名出離依。並是依主釋也。正理二十九（二十一左）有破（如寶引（十七左））今反破云。雜含十七（二十七右）光說六喜六憂六捨行。次說六常行。故定知是能所治。若不爾何云不苦不喜等。又羅漢雖斷有漏。有漏善喜等現行。是善性故非近行。故無有說羅漢發十八行。又唯為遮唯染近行立六恒住。故非餘有漏喜等受。又近行唯染決定。故無有經說染近行。若通善應說善近行。又應分染善言三十六近行。既無此說。故知唯染也。然汝云通三性。對彼致雜染近行言。非謂非雜染別有餘近行。依問答法作此言。何可責此。又雜染言有通別。如婆沙百四十四（十二右）曰。受通三性立根。順雜染品故（光三之三（三右）引）無性攝論第一（十二）說雜染揀清淨並是通門。又如成唯識二（七左）言貪等雜染。則唯染污性。今約別門設雜染言。豈可有以言害意。是故舊論得旨。譯云染污不云雜染也。
（十左終）如是所說（至）無量差別。大文第四勸指餘義門。婆沙百三十九（七左）有前中後際問答。答云。隨明了故且說現在。由斯顯去來亦是。又（八左）有十八行幾續生幾命終問答。又（九右）羯邏藍等中有幾門。又幾雜染不雜染門。又（十二左）此意近行云何得。答。離欲界染前八無間解脫道時各得初定近分六（云云）。
（十一右）此中識支（至）隨眠品當說。識支下云等等取及七界應知六識轉名意後兩句。故舊論具舉一頌。六處下云等恐蛇足亂入鄰行。本唯二頌無可等文。故舊論唯舉二句無等字。若言等長行不爾。自指豈可煩乎。或顯取意根文。不爾者不成六處。故即次上所等意處文等。問。生老死二支已當中不舉何。答。按生老死二支。前第九（十一右）出體門中已說故。問。今名義何指出體謂不唯名義亦示體相。如前無明。亦六處識支所指並皆出體。又第五（十三右）說四相中。其義相顯故。問。若爾何舉以不指。答。準識支等可知故。為發學者惠了故致此事。光記（二十五右）解釋甚迂曲也。寶無釋。
（十一右）此諸緣起（至）別顯功能。今舉前第九（十三右）已攝為三以為所顯體。今唯說以喻示能。攝為三已說故。舊論第八（初右）曰。若略說惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二十九（二十四右）曰。如前已說十二有支略攝唯三謂惑業事。此三用別其喻云何。頌曰（顯宗全同）對三法相對云異熟事。顯因果二門云果。前論（九（十三右））具分別說曰。十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。情非情對以云外。顯三種功能異故曰別能。
如草藥如花。本頌及舊論正理顯宗。今長行並作華。
（十一左）芽莖等生。鮮本。檗本。明本及正理。顯宗。舊論皆作芽葉（為是）此中五喻。初總為因之喻。二龍池水是三法相資之比。三草根迴轉還生之曉顯惑過重。四樹莖是數數起之譬。故別舉枝花果三。五糠裏米則惑潤業。非獨能之由。或得者。舊論曰惑至得。得是疏。惑親。雖疏而尚須用。故今舉顯前四亦爾。故正理於第二喻說得於此不說。業三喻中初業潤惑非唯業力。次一業一生之喻。如草一熟果則枯更復不生果。後是近因喻。夫聖人示教。取多喻必非徒然也。
（十二右）如前已釋。中有者如第八（十三右）頌死生二有中五蘊名中有。生有者如前（同上）說未至應至處故中有非生。反知生有體相。本有死有如論第九（初右）頌本有謂死前居生剎那後。彼長行（二左）具釋四有體及名義。如是上已釋體及名義畢已下辨四有餘義。實科名是也。光記唯科四有非也。
（十二右）生有唯染。此染通有覆。正理第三十（一右）曰。生有唯染。決定非善無覆無記（顯宗全同）。
（十二右）自地諸惑（至）此地生有。光（二十六右）兩釋若約正潤是現起。若依義不現起亦是。故二釋無妨。煩惱者顯本惑。論十九（初左）說根本曰。隨眠諸有本。論二十一（四左）心所中慳嫉等。唯名隨惑不得名煩惱。
（十二右）故對法者（至）無潤功能。婆沙六十（三左）曰。一切煩惱皆令有相續。欲界一切處。三十六隨眠。一一現前令生相續。色無色界一切處各三十一隨眠。一一現前令生相續。彼簡譬喻者執唯愛恚二續生。今論主意不信彼義。故簡別標對法者。
（十二右）然諸結生（至）現起纏垢。恐謂煩惱言寬。隨惑纏等亦續生故特簡別。唯者簡隨惑。舊論八（二右）曰。染污由大惑不由少分惑由自在故。正理三十（初左）曰。然諸結生。唯煩惱力非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等要由思擇方現起故（顯宗全同）依之非簡不由自力無慚等此位故。隨眠品（二十一之（六右））十纏中無慚愧眠惛掉五通見修斷。餘嫉慳悔忿覆五並垢自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應。故名自在起。正理五十四（十八右）文云。與自在起纏垢相應所有無明唯修斷故。論主意眠定為隨從。故光記（二十六左）兩釋中初釋為正。第二釋非也。是婆沙一釋非此論意。
（十二左）有情緣起（至）由何而住。光科有情住。是依有情由何住。及次下（十六左）結說有情住。而科名有相亂。謂三地九地等皆所住故。寶云明四食親也。是約所明法。及依正理三十（十五左）總結云廣辨食已。應具言有情由食住。
（十三右）經說世尊（至）由食而住。雜含十七（二十九右）曰。爾時世尊告諸比丘。若於一法觀察無常。觀察反易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。長含第八（十左）界同。頌疏作悟一切法非也。是食一法。正。顯。舊論及明本並如今云一法。集異門二（三左）云。一法者云何。優陀南曰。一法（現本作切非也）謂有情依食依行住。長行結曰是謂一法。
（十三右）食有四種等。起世因本經第七（十一左）曰。諸比丘一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。得成諸有。得相攝受。何等為四。一者粗段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食豆及魚肉等此等名為粗段之食。覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗摩此等名為微細之食。瞿陀尼人弗婆提人粗段微細與閻浮提略皆齊等。鬱單越人身不耕種。自然而有成熟粳米。為粗段食。覆蓋澡及按摩等為微細食。一切諸龍金翅鳥等以諸魚鱉黿蝦蟆螭蛇獺金毘羅等為粗段食。覆蓋澡浴等為微細食。諸阿羅漢以天須陀妙好之味。以為粗段。諸覆蓋等以為微細。四天王天並諸天眾皆用彼天須陀之味以為粗段。諸覆蓋等隨以為微細。三十三天還以彼天須陀之味以為粗段。諸覆蓋等以為微細。乃至他化自在天亦復如是。自此以上所有諸天並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復粗段及微細。諸比丘一切眾生受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類眾生從卵生者。以彼從卵（【傍】被濕煖生樂觸故不腐壞也）而得身故一切皆以觸為其食。若有眾生。以意思惟資潤諸根增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生以意思惟潤益諸根增長壽命者。此等皆用思為其食。何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。此諸眾生皆用識持以為其食。此中有偈。華色與諸法。壽命衣第五。巿易及嫁聚。根光食為十。起世經第七（十二右）全同。長含第二十（十六右）略文同起世因本。又第八（十三右）第九（三右）二十二（四右）雜含十五（八左六左）中含四十九（二右）增上二十一（七右）等。正法念十八（四右）若論說集異門足第八（八右）廣明體相。第一（三右）廣諸門分別。婆沙百二十九（十三左）至百三十終。雜心一（二十三左）若大乘註維摩二（二十七）伽第五（五右）五十七（二十三）六十六（初丁）九十四（十九）顯揚第一。對法五（十一）攝論第三（初丁）第十成唯識四（初丁）四末（初丁）義章八本（十九丁）等。基義林四食章四本（七右）段者分段分分受之。舊云團者。可摶可握立為團食。此義全非。團字非摶。非水飲等可摶團圓。云何名團。故應名段。按古譯亦作段。隋達摩笈多起世因本經七（十一左）隋闍那崛多起世經七（十左）陳真諦舊俱舍第一第八（三右）等並是也。又符秦曇摩難提增一二十一（七右）云摶食。音釋徒官切。以手圜之也。東秦僧伽提婆中含四十九（二右）宋僧伽拔摩雜心論一（二十三右）並爾也。又姚秦佛陀耶舍長含二十二（四右）二十（十六右）作揣食。音釋徒宮切。掜聚也。註維摩二（二十七）亦爾也。按設言段亦有難。婆沙百三十（三左）曰。分段而故名段食。問。若爾所飲吮等非段食耶。答。從多分說。復有說者飲吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初時人受用地味皆作分段而吞噉之。因名段食。準知就顯了言團摶無有過。又華嚴經第二十七云揣食。琳音二十二（八右）云。揣正宜作摶。音徒鸞切。字從專聲非從甫。韻流俗不能別茲兩形遂迷謬用揣字。音初委切。此乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音榱（【傍】此時量也）上聲。又徒官切。音團。與敦同聚貌。長笛賦冬雪揣封乎其枝。註揣與團古通。如是分辨兩音兩義。豈非琳師還迷執耶。
（十三右）段有二種（至）翻此為粗者。粗細相望不定故致或言。謂望中有等彼細。污虫亦粗也。於彼中對是細。無變穢者。欲界本有食反易而污穢。故云變穢。舊論云無反穢流。正理。顯宗及明本如今為正。然光記寫誤作便穢。如圓暉。未知音誤。依光迷謬也。細污蟲舊論云髮污虫。污屋孤切。音烏。說文濁水不流也。不同汗候肝切人液也。故曲鉤干下。舊論。正理。及明本並曲鉤。顯宗作污乃勿怪矣。此中分文釋第二句有四。一辨粗細。二如是下辨界繫釋欲字。唯簡上界。三唯欲下出體釋體唯三。此中唯者一簡上界。二簡色聲根等。四可成下辨名義。先正示。後光顯下舉難釋。初難。後釋。此亦有二。一正釋。後釋雖下通伏難。婆沙百三十（四左）約多分故故言傳說。
（十三右）必先資益自根大種。是相違釋。舊論曰自根及四大。次下論（十五左八目）云資根及大故光加及釋。起世經七（十一左）曰。四食資諸大得自住持。
又不還者（至）而無益故。廣釋前解脫者。見言顯色。光記三解第一如論文無妨。第二亦約意可。第三非今論意。
觸謂三和所生諸觸。為簡段食所觸境。今顯能觸心所言三和等。成別體云生。
（十三左）此三唯有漏。正理三十（六左【傍】寶二十三右）曰。唯後三食說有漏言顯香等三不濫無漏。今云。前云段唯欲界。最易影知。然光記（二十九右終）前界品（二（四右））說前十五界唯有漏。故別不說段食有漏者。迂遠之甚。
（十三左）如何食體等。自下辨四食非無漏釋第七八句。初問後毘婆下答有二。初舉婆沙義。後又契下證經。此為三。初正引經證唯有漏。二言部下述釋經。三幾食下明四食皆潤當今二有。第二述釋中亦有二義。初約已生及中有。後又部下約無學有愛。初中先釋部多。後釋求生。此後中先問。後此目下答。正釋頌第七八句。此有四。一標立。二由佛下所以。三何等下徵。四一者下釋。此有五如文第五起中為二。初正釋。二引證。此有二。初證起生顯現文合中有。後又經下引四句分別文決起定中有。初舉初句文。後示四句配當。分文應知。
（十三左）毘婆沙師（至）為滅諸有。婆沙百二十九（十四左）有七義。今舉第二。以起世經（七（十二右））說四食成諸有故。
又契經說（至）諸求生者。婆沙百三十八（八右）引此經言求有有情。就部多云安住。求生言資益有四說。前三說意互語實各應有。第四說言。本有安住最經多時聖與無學求暫安住。於此義既說安住。餘不如是不說安住。
（十三左）言部多者（至）皆謂已生。此下大有二義婆沙百三十（八右）三義。初本有中有。第二義約聖者與異生。第三學無學。今舉初後。論主意正在第一。故頌列中有名。為顯本有言生已舊論直言已生不置部多。
（十四右）如契經說（至）有壞世間生。舊論八（四左）曰。如經言對起有礙害自體生有礙害世間。光釋（二十九右）為是。寶疏（二十二左七）甚非也。
又部多者。二舉婆沙第三說。論主不為不正故云又。舊論云復次。有學容希求當來有故得求生名。
（十四右九目）幾食能令（至）求生有情。是第三明四食皆資當今二有。此問依前已生中有名部多等。非約第二義。
（十四右九目）毘婆沙師說皆具四。答中大三。初舉毘婆沙說。二諸有下敘段食招後有。有正示引證。三亦見下明思食資現。婆沙百三十（初右）有四說。今舉第四評家。曰如是說者四食悉牽當有令現在前。盡持今有令相續住。四中前二資現能勝。後二潤後有功增。今前二中舉段資後有以顯觸。後二中以思益現而顯識亦爾。故四皆通當今。
（十四左）以世尊說（至）老死緣故。雖經四皆資當有。今以寬證段一。安以故第五聲故。雜含十五（七左）曰。（【傍】稽古引）於此四食有喜有貪則識住增長。識住增長故入名色（乃至）當來有增長。當來有增長故生死病死憂悲苦惱苦集。雖非親文並資現當二有明白也。又增一二十一（七左）曰。眾生之類以此四食流轉生死。從今世至後世。是故比丘當共捨離此四食。
（十四左）亦見思食（至）望絕便死。三明思資現。初標立。後引三事例。此中亦者對上段食兼資餘。故安立句首。然光（三十一左五）寶（二十四右二行）以亦言對思食正資現。若爾應知舊論思食下言亦。故知唯於義有兼正。文勢未顯也。見者眼見義非現見。舊論云曾見故。世傳者。舊論云先舊師說如此。
（十四左）集異門足（至）在於觸位。三母印事初舉文。後破彼示正。婆沙百三十（六左）曰。於【傍】生有說思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸時出海濱。於沙潬中產生諸卵以以沙埋覆。還入海中。彼在卵憶念母。故身不爛壞。謂（【傍】此十二字婆沙挾註）謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中子者卵則不壞。若母忘之彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他食持自命。是故前說於理為善。按集異門足第八（九左）其說全同婆沙。豈可不怪。按舊論八（五右）曰。於別誦中說。海中有大身（云云）不言集異門。又今云此不應然。舊論言經部解不爾。亦婆沙有餘師全同今所破。依之觀之應非集異門。若爾何文。謂正法念處經十八（四左）畜生品赤魚子提彌魚子ＱＡ魚等子螺蚌蛤卵思心為食。若母憶念則不飢渴身命增長。說全同今所破母常思卵。舊論云別誦說。是應理也（【頭】婆沙百二十四（二左）前舉經文。又云。然有別誦言捨生）今文蓋誦者錯謬云集異門。應言如舊論。譬如論六（三左）引品類足十三（五左）文中有及彼相應法五字。有餘師法。我不誦此五字。又論六（七右）引彼論。有身見及彼相應苦諦文致難。論主若我所誦文無及彼言。設有如彼說。由義應知非。
（十四左）埋於沙內。沙舊論。明本。異集門。婆沙並從水。鮮本從石作砂。並所加切。沙說文水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻會於沙字註或作砂。於砂字下亦註或作沙。廣勻砂為俗字。正字通初分為音同字別詳辨。字典好正字通。
（十四左）此不應然（至）在於觸位。光云。破第三證復申正解。謂今此卵起念母思。先時在於孚媛觸位。次證婆沙為正。寶釋云。此是論主正本文也。今詳此文。若證思食義則不應爾。若別論不思議力用義即無違。論起念母思在於觸位。述起思時謂十二支觸支時也。未知集異門文相違以致此謬判。彼集異門徵思食事云何結是為思食。豈為不爾。又釋觸思位非也。如十二支觸。前論意。六根後已至三和未了三受因位總為觸。準彼寶意。卵未割時無思母念。割已成身體方有思念。故為十二支觸位。以破非思食義。是謬之最。母孚煖時觸位定有思母念。故婆沙為盡理。然可分別。謂起世經等悉作是說。從諸卵生者以觸為食。今以思為食者將是割時。必有思故。餘時觸食。
（十五右）從業所熏識種子力。正理三十（八左）曰。思業引業識為種子。引起當有。謂由業故。能引當來名色二有。業既引已愛潤識。能令當有名色身起（顯宗全同）光記為有熏種子言。大為有部。經部二解。今云。初約有部義為正。正理等不簡種子言故。又唯於此無而忽有設經部義。
（十五左）諸所有段等。自下問答分別大有六。第一問答段與食寬狹。第二如是下例顯餘三食。第三頗有下明觸等資而非食。第四諸有下明損而食。此有三。一標。二所由。三舉婆沙說（百三十七左）第五何趣下明趣生具不具。此有八。一問。二答。三徵。四釋。五若能下難。六彼說下通。七又孤下辨別孤地獄。八故五下總結。
（十六右）世尊所說（至）其果勝彼。彼方諸部誦說不同。故異解蜂起為對狹須列諸文。婆沙一百三十（十二右）曰（【頭】已下婆沙舉契經全文明食格量為本而因於其中解釋文而今唯問答林中眾生全無關前後蓋足可疑舊論如今而正理顯宗無此一段也）契經說。此吠羅摩婆羅門（毘那耶云大湖。中含云墮藍）以如是諸妙飲食布施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。此下釋林中異生有四說。經復言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於彼。一來不還羅漢獨覺如來及造舍施四方僧。以前前百對後後一人格量。有部毘那耶四二四（十五右）當知彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千寄妙物施婆羅門。所獲福德不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百。復次如以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施一百隱人。不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。復次以如是八萬四千奇妙之物施婆羅門及外道一百隱人並贍部林下異生菩薩。不如但以飲食施一預流向者。中含三十九（十五左）曰。居士若梵志隨藍行如是大施（【傍】上示無量八萬四千施故）若復有施滿閻浮聲凡夫食者。此於彼施為最勝也。居士若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫食。若復有施一須陀洹食者。此於彼施為最勝也。如是具帶前對一人一來不還羅漢獨覺如來格量。廣說。按婆沙所引無贍部之一。中含還云滿。後後文皆爾也。今論。毘那耶在一言。此論及婆沙但飲食為能所格。中含大施對食。毘那耶八萬與但飲食並於義無有滯塞。唯次第對無帶前前。
毘那耶悉帶前前人。餘經論皆唯次第對明。是亦於義無不能通。婆沙所引造舍等勝於如來。中含以獨覺對如來。亦乃對造舍等不以如來為能對。後後文皆爾也。辟支與佛相違求義同餘經。格量法故。又今論及毘那耶預流為向。餘皆總言也。初說一切有腹義。婆沙引無一言故。準長含還云滿閻浮場故。故論主致違文違理二破。如第六論設有如是文由義應知非。
近佛菩薩。舊論云近佛地菩薩。光記（三十四右）云。百劫修相好業近佛菩薩。百劫之間云近佛。別下後身菩薩故。此師意唯一菩薩勝百離欲仙人。故準此能破。論主所誦有羅漢近佛菩薩格對乎。若只以義責乎。
毘婆沙者。婆沙百三十（十一左）四義中第四評家義。此師意。毘那耶等云未離欲染異生菩薩。而劣於次預流。勝於前五通仙。故為順決擇分四善根。列位所推應爾故。僧無明本亦爾。鮮本作曾。按舊論作又曾不於餘處。須改為曾。
（十六左）後身菩薩（至）對預流向。此論主自義。釋迦菩薩居贍部林中修行故出本行集經遊戲勸矚品。按過去現在因果經。此時離欲愛得四禪。又餘經云得初禪。同離欲仙。舊論曰。此菩薩於此時與凡夫離欲欲界二義相應故。彼二義者所住與離欲。光二釋。初釋約所住同。後釋依惑不現同。而云未離欲也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作後為正。論主所誦唯以外道對預流。無展轉以前異生對。故何除之。彼異生後身菩薩故。實勝預流故。問。與婆沙所引經有不同何故耶。一贍部上一言有無。二外道異生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令爾而已。何得為和會。寶疏（二十五左六）意為大同小異。功德格量大意不異故為大同。解林中眾生有異。是小異。而此釋無可不可。以可不可無同不作釋。同不作故設筆墨實為徒然。光記作兩解述和會。初約餘異生非今菩薩異生。而引一經有不同。今云不爾。引一處文何任自了解作文句。後解云外道云異生名異體同。是亦非也。格量法前後展轉傳釋。豈得上下林中眾生言忽為相違。強和會不可和會故致此訿謬。問。論主親讀婆沙。彼將彼異生。格量於預流。今何言除彼異生。若與自誦別者應言異。彈斥婆沙諸義故。答。此事是所怪。然應只言別誦本耳（【頭】增一三十六（十右）明力挍量中。一那羅延力不如一轉輪聖王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之挍不如一補處菩薩之力又取之挍不如一道樹下座菩薩力。又取之挍不如一如來父母遺體力）皞退按諸經論。其文有具略。而於義無差。謂施物中如此論及婆沙能所格俱唯飲食。是就略而於所施人多少及位高下分勝劣。如中含及毘那耶。八萬四千大施與唯飲食一。於施物既如是。所施人中今論云一林中異生。婆沙無一字為異耳。毘那耶說一樹下未離欲染異生菩薩。中含言滿閻浮場凡夫。此中毘那耶為具說。既云未離欲染等。論主曰離欲仙者。蓋是唯自所分別。何可為後身菩薩。又憑依一言為一人斥他成自。是亦不然。言一贍部林中眾生。不言贍部林中一眾生。經意取一處贍部林中諸眾生。故毘那耶云滿閻浮場凡夫。不漏閻浮林中故依之言一云滿。或唯云閻浮林中。於義全無違。對預流中毘那耶如今云向。中含及婆沙唯云預流。而格量顛末唯四果。不開向果為八。若爾不關向果異。唯預流等四挍量故誦者各別。於義無有害。約初云向。依後云果。是故舊論八（六左）文唯言斯陀洹無向言。能對人中中含。毘那耶並皆帶前婆羅門及外道通仙與林中眾生以挍預流。後後亦皆帶前前明。婆沙引經去廣就略。但舉鄰近一種以對量。雖言具略而旨不異。思可知。如是展轉對明是格量之法。何有去鄰近前約疏遠之理。然論主所誦經除彼異生者。是非除去。而誦者誦脫。以何知之。本經元帶前前婆羅門外道彼眾生故。若眾生一種誦脫一往為格量。能所對有之故。依此理論主判大懷疑也。又何彼菩薩如來不格量。問。本經既無文。何疑論主判。答。不應言。阿含說。依義不依文。依了義經不依不了義。若除彼眾生方是不了義。全不可依。亦復何不思義。但依文。有論主自言。根品六（七右）曰。我所誦文無及彼言。設有如彼說由義應知非。可以量耳。問。挍量經論多是展轉格量如中含者初至如來。八番皆爾至第九番造舍供僧。除前第八鄰近如來還將第七獨覺以挍量後後文帶前前。中悉除如來。今亦全同彼如何。答。是亦誦者錯脫。或寫脫。雖爾義一往如上辨。不爾者違格量式故。是故婆沙說略唯舉一種。中但以如來對造舍供僧。毘那耶亦具在之必勿封著文焉（【頭】若如論主約後身菩薩。一有前後相違。前云勝俱胝阿羅漢近佛菩薩尚如是。後身菩薩何得對外道。二不勝預流失。謂後身菩薩及預流俱同對百外道故。三有何別因於預流前得說之）應知婆沙評家順決擇分此說順理。離欲外道預流中間故。毘那耶說未離欲異生菩薩故。豈無贍部林中人行順決擇分。以不明說何懷疑。亦不遮彼林中者不修四善根故。
（十六左九）已說有情（至）有死生等。正理三十（十五左）曰。廣辨食已。今應思擇。於前所說中等四有死生二有唯一剎那。於此時中何識現起（云云）廣列六問。光云明大文第三明有情沒。從其大分總名為沒。義相應故。兼明生等。寶云。大文第三明死生受識等。今云。光記非也。若死若生無有兼正故。非亦復唯明死生。明識受等故。舊論六門為六段。頌釋及問皆各別。正理頌前具列六問。以顯無優劣。又凡科者伸標大意。何唯云沒。此頌前文有三。一結前。二如先下牒上起後。三何識下問起。此中死生各約剎那不依多念。故死後云生。以生必死有次起以取其初念。若言生死生間長招相亂故。
（十七右）頌曰（至）斷末魔水等。此中一與字意流下諸處。許者許說非表不信。故顯宗十五（十五右）頌釋並同。唯者簡五識命根等。中者依義。舊論頌曰於意識以可知。唯捨受者簡喜樂也。非定無心二。舊論曰。非一無心二。光記（三十七右五）云。頌言二者。謂死及生。圓暉從之。是迷長行又此二時文矣。何不言二非定無心。故知二即定無心。顯上句死生言通於此。故長行云此二。全非欲釋頌二字。臍。檗。鮮。明諸藏本頌並正理。顯宗皆去肉但作齊。古通故舊論如今。
（十七右）唯許意識非餘。何故唯言與頌上下。正。顯亦爾。謂語初後無別所以。而今遮云非餘故初安唯。
（十七右）所說生言（至）初結中有。舊論曰。由說生故託中有義亦是所說。若頌言生不得攝也。問。若爾何故論八（十三左）云。此中有身其體雖起。而未至彼故不名生。答。同八（十七右）云。死有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生有。
（十七左）頓命終者（至）彼滅拄頂。大乘異此。伽第一（十五右）曰。將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨。乃至心處。造善根者識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又一（十八左）曰。羯羅藍識最初託處即名內心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨。倫記一上（三七左）云。前雖上下冷觸漸起至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文。上下漸捨皆至於心。古來相傳。若種善漸冷至【頭】即死。若造惡業生鬼中者。從【頭】漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無文證（【傍】彼依三界經不妄可破）又舊世親釋云。若造善業所起冷觸定應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。有人解云。若生善趣從足漸冷至【頭】方死。若生惡道從【頭】漸冷至足方死。此由未見此論。故信自人情（文）演祕三（五六左）曰。三界經云。臨終時將生地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從復出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。諸經要集十九具辨大小差別。
（十八右）然於身中（至）是謂末摩。何言異支節。謂界品（二之十九左）曰。傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍。光記二（六十二右）曰。雖無經論文說。西方古德相傳解云。醫方家說。於舌根中如毛端量。無舌根處。是末摩支節。若針刺著其人即死。舌中法爾有此空處。又解（云云）今光記有二釋。第一依上論。後解云。又解。對法藏中說。眾生身中有百處。名末摩。觸即死。今文次正理三十（十九右）引頌曰。如有頌言。身中有別處。觸便令命終。如青蓮華鬚微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八（九右）有此頌。按今論誦者脫闕矣。伽略第一（二十五）云。末摩此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百二十處。不同今意。
（十九右）從斯不久遂致命終。若即時。若一時。若極長經一晝夜。故婆沙百九十（十三左）曰。末摩斷已或經晝夜方命終故。
（十八右）地界何緣（至）外器三災。問。正法念經八（初左）十三（十四左）說四百四病。謂風黃冷雜各有百一。又婆沙六十五（十八左）云四百四病。是約地水火風偏增。何今云無第四內災。答。彼亦無別災。唯總聚諸病。以為災故言雜。不與別名。今約內外相例故不言地也。按此中有說兩字蓋誦者剩言。若亂入以無第四道註。何故爾者。有理有教故。何言有理。謂以外器亦無第四所害。無地斷用。今以彼例同內成義。豈其可為二說。婆沙百九十（十四右）有三說云。非由非器。乃至廣說。有說猛利大種能斷末摩。地大種不猛利。有說若諸大種能壞外分。能為外災。彼亦能壞內分。能斷末摩。地大種不能壞外分。不能為外災。故亦不能壞內分。不能斷末摩（【頭】又婆沙百三十三（七右）云。問。何故地不能為災。答。有四說。第二有說云。若能損。壞內事彼於外事亦能為災。斷末摩名壞內事。此唯三大故地非災）此第三說既內外相例說。理應必然。全無為二義之理。今論捨初二取第三有說。若作道註不亦宜哉。由是等理以為剩字。何言教耶。謂舊論八（九左）曰。云何不由地大。第四病無故。風熱痰三病如次第。以風火水大為上首。與外器世界三災相似故。是故於內身有三災問。若如是者何故正理。顯宗不除去。謂依俱舍。亦誦加誰可知。復見俱舍道註亂入。闇愚者加之豈可為無。如字句不同兩論非一。依理以判訣。識者勿怪勿怪矣。
（十八左）世尊於此（至）生住沒中。正。顯如今。光記兩釋。初釋約生住滅三相為正。後釋約四有非也。此論次上（十二右）第九（二左）等並中生本死次列故。亦舊論但云生住退無中言故。
（十九右）非如預流等。寶疏為別由非也。以返顯故。

邪定（十信已還）
不定（十信住）
正定（初住已上）
（起信義記下末（七右）義如是也。又釋摩訶衍論一（十一右）有三說鈔一（十八左）又瑜伽第一百（七右十七右）有別義也。）
（長阿含八（十二右）同此俱舍論也）。

俱舍論卷第十法義（終）