阿毘達磨俱舍論卷第十二法義

豐山上毛沙門快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

分別世品第三之五（【頭】舊論九（六右）正理三十二（初）顯宗十七（四右））

（初右）二量不同（至）三極少量。生後為二。初總。後前二下別。然光後解此二等二句屬別生非。
論曰分析（至）為色極少。舊論。正理。顯宗及雜心與明本並如今。光記。頌疏從手作折。今云從手非也。析思積切。音錫。說文破木也。一曰折也。又分也。琳音五十一（九左）云。分析者析分也。折之剎切。音逝。拗也。斷也。又折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微諸宗執計各別。成唯識疏二本（三右）曰。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假。二十唯識論（五左）曰如是外境或應是一。如勝論者執有分色或應是多。如執實有眾多極微各別為境。或應多極微和合或和集。初勝論外道所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏下（三右）曰。薩婆多意說。如色處等體是多法為眼識境。所以者何。其一一極微體是實有合成阿耨。五識既緣實法為境故。故不緣阿耨已上。故處等為眼等識境時。其實極微一一各別為境。不緣假故。有實體能生識故。經部師實有極微非五識境。五識上無極微相故。此七合成成阿耨色。以上粗顯體雖是假。五識上有此相故為五識境。一一實微既不緣者。故須和合成一粗假五識方緣。其正理師恐違自宗。眼識五識不緣假法異於經部。若順於古。即有五識之上無微相。故非所緣失。遂復說言。色等諸法各有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資各有一和集相。此相實有各能發生似己相識。故與五識為所緣緣。了義燈二本（三十九左）曰。問。新古二薩婆多極微成粗有何差別。答。且古薩婆多以七極微成其粗相。由彼相近似成一相。據實七微各各自成粗相。不說相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成粗（乃至）且有宗云。以七極微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱實。即從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所緣五識境同有部說。然能成七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句分別。一粗假細實經部師。二粗實細假大乘極微法處所攝是假想立故。三粗細俱實薩婆多。四粗細俱假一說。說假等。又有四句。粗細俱假一說部。俱實有部。俱句說假及出世。俱非即勝辨勝義諦（已上）如是正理師改古宗。故受新薩婆多名。正理三十二（三右）云。然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色等自相。於和集位（是改之詞也）現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四（十左至十六左）廣破經部五識依緣非實有立自極微和集義。新古差別應知。
（初左）如說瞿名。根品（五之十九右）已具說。正理。顯宗如說掉名。舊中伊短音。色極少者。光五（五九右）三釋。第二為正。初後非也。寶五（四三右六目云云）。
（初七）眾緣和合法得自體頃。此經部初義。言諸有為法必緣眾緣剎那生住異滅。而經部宗過未無體現在有體。故依諸因緣。未來未生法。今自體生未落遮過去頃是剎那量。如是過未無體故。於此正理三十二（初左）廣加彈斥也。
或有動法行度一極微。第二釋寄極微以顯其相。惠暉云。據實即當處生即當處滅。相續位中假說動也。若度二極微名一剎那即剎那有前後。若度一極微名二剎那即極微有分量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月。四天下徑有十二億（此約大數。就實而論有十二億三千四百五十踰繕那）計日月一日夜行略有三百萬踰繕那。日夜共有六百四十八萬剎那。日行一步名一剎那。尚一日月行三百萬踰繕那（此亦約大數。就實而論有三百六十一萬三百五十踰繕那。何者一四下所依水金二輪周圍量有三十六億一萬三百五十踰繕那。此十萬億為一億也）不盡。何況度一極微名一剎那（已上）麟云。新（【傍】寶疏）有二釋。初云。日夜剎那與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之名。無佛法時此數常定。此生滅剎那即是諸法生滅之量。
（初左）對法諸師（至）十五剎那。婆沙百三十六（初左）有五說彼無評家。今舉第二師義。論主不信故特云對法師。正理三十二（初左）亦唯取此義。破前得自體義也。舊論。正理。及明本如今作六十五。婆沙。雜心二（二十四右）作六十四。問。婆沙五說何。答。應略示之。彼曰。有作是言。如中年女緝積（【傍】績（鮮本））毳時。抖擻細毛不短不長。齊此說為恒剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出隨所出量是恒剎那。是舉粗顯細。以剎那難知故。有說。此粗非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫製斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練剛力犍疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量世尊不說云何知然。如契經說。譬如四善射夫欲射四方。有一犍夫曰。汝等一時放箭。我遍接俱令不墮（乃至）廣說。雜心二（二十四右）舉四說。無取捨也。智論十五（十二右）云。彈指頃有六十時。問。準仁王經。彼觀空品一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。如是一念有九十剎那。合經九萬一千生滅。止觀三之（二十六左）經云。一千六百生滅。論曰。一念六剎那。何今為極短。答。有兩釋。一云。日夜剎那數量之時通名。既時極少名一剎那。時多為一劫。劫既有大小。剎那亦有粗細。故婆沙三十九（初左【傍】光五（三七右）引）曰。一法生滅作用究竟名一剎那。又瑜伽三（六右）說三種剎那。由有此理。天台仁王疏曰。剎那只是念剎那有大小。念亦復爾。彼科註云。以九十小剎那為一大念。成唯識疏三末（五十八左）寶窟中末（三十三丁）法花統略並剎那此為一念。二云。日夜剎那是算數法。如尺寸等常定。生滅剎那佛出世方有。此論剎那即是算數法。不可將生滅難也。
今且辨前踰繕那等。光為答。頌疏為別問。今云光為正。對下今當字云且故。
（初左）論曰極微（至）皆七倍增。問。思因緣道理。必二物合漸漸成粗大。由之外道等兩兩極微合生子微等。今何故七七合成。答。如外道者實唯極微生諸法。今瞿曇家依算數法。寄觀門以說之。謂以有方必有六方中間七分故。簡擇惠分析之從粗至細。漸漸去七分方至阿拏不能更析。若析之則成空不成色。由此理故集成時亦七七積集。是即但算數之法。約觀門非實事成也。
（初左）謂七極微為一微量。對法疏二（五三左）曰。梵波羅摩阿拏此云極微。微者少也。色中至少立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。舊語音訛故名阿耨。或極微者是邊際義。舊者謂方廣大莊嚴經四（二十左）云。七極微塵成一阿耨塵。舍頭練經（二十二左）曰。七微為阿耨。又舊論九（七右）云。七鄰虛為一阿羺。然極微義林（五本十六左）曰。又有體用中。最極少者所謂阿拏。說之名極微此復何失（對法疏二（五五左）全同）彼於粗微立極微名。異此故簡別云體用中。云何失。彼末師有誤可簡也。覺苑演密抄三（七右）云。阿耨或云阿拏。此云極微者非也。未曉微與極微故。
（二右）三節為一（至）不別分別。婆沙百三十六（四左）雜心二（二十四左）並略不說。以世共成故。
（二右）二十四指橫布為肘。舊論曰。若橫並指。偈曰。二十四指肘。此從自臂至中指末。並指橫布二十四至極。應自當知。然冠註者云。豎積太長。橫布甚短。婆沙既云二十四節成一肘。恐是正者此何迷倒。謂橫布甚短自當不思。故舊論。雜心。正理。顯宗並云二十四指。然婆沙曰。二十四指節成一肘者。既置指言。其節字橫字誤乎。或並字乎。若不爾者指言徒然。然計肘量諸師各異。琳音二十三（十四左）依佛本行集經一肘謂二尺也。依毘曇中即一尺五寸。次引此論廣釋。花嚴音義第三（初右）亦云。依毘曇一尺五寸。光記為一尺六寸。覺鍐上人阿字觀從之。建立略記云。一尺四寸也。惠運云。一尺二寸。婆沙十七音釋一尺八寸。頌疏亦一尺八寸。隋闍那屈多譯起世經四（八左）子註曰。肘長二尺。寶疏亦二尺。四分律音釋云。肘陟柳切。臂節也。此有二種。舉一肘一尺八寸。舒一肘二尺。名義集四（四十四右）曰。肘人一尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是異說者從各自臂故。陀羅尼集第十二（【傍】明本第十三）云。其肘長短隨其咒師肘長短以為數量。檜尾口決曰。肘自肘本端至中指末是為肘。又隨代代別。行事鈔中二之一（十九）云。此震旦國法尺寸隨俗不同。而用律曆定勘則以姬周尺斗為定○隋煬帝立斗尺秤準古立樣。餘親見之。唐朝御宇任世兩用不違古典。故唐令云。尺者以尺（【傍】周尺）二寸為尺。斗秤二種準例增加○以姬周尺秤。以定官巿衡量無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。例如此方尺有種種異。
豎積四肘為弓謂尋。舊論九（七左）曰。四肘名一尋。亦名一弓。說文仞謂申臂。一尋也。史記並鄭玄皆七尺曰仞。小雅四尺謂仞。倍謂尋尋舒兩肱。或五尺曰尋。倍尋曰常也。寶疏（【傍】麟引）云。古時一弓有八尺者即是古尋。今時有六尺已下即六尺步法。今時多用五尺步法也。
豎積五百弓（至）中間道路。此中初正釋。後許下顯有部許說。故正理三十二（三右）曰。五百弓為一俱盧舍。毘那耶說。此是從村至阿蘭若處中間道路（顯宗全同）就俱盧舍踰繕那。諸說不同。舊譯多以俱盧舍為五里。由旬為四十里。新家多以二里為俱盧舍。十六里為踰繕那。西天方俗不同。傳持者隨為異。亦於譯時漢陳隋唐宋各斗尺法立異。故不同非一。婆沙百三十六（四左）云。即五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。準之摩揭陀國若十六里若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。大智論曰。由旬三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。具如稠林。
（二左）十二月中六月減夜。以小月有六故。舉夜顯晝亦有減。今就月故且約夜。亦復擬之顯有潤月。立世論五（十二右）日月行品云。如是迴轉具足五年有一遊伽。即兩潤月。其一從月。其二從日。五年中間十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是三用。從日得成閏月有兩者。一從月二從日。是潤月者。從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月第七半中。一年之中應六小月。五月足少三十日。此三十日應補五年中。若不作小月則月圓不當時。是小月者從日所作。依世間說以三十牟休多決定是一日。夜分三十牟休多為六十分。日行疾故五十九分。便周長餘一分。因是事故二月則長一日。又二月復長一日。乃至一年足長六日。如是五年則長一月。以是一月補五年中。是為日家潤月。若不作潤者時節及年差壞不當。復次五年應兩潤月。第一者在第三年。第二者在第五年（已上）智論四十八（四十九右）說大小月及潤月晝夜增減等。依曆家者。一年餘。一萬二百二十七分。三年而一潤。猶餘二千九百二十二分。五年而二潤乃少四千三百八十三分。如是多有餘有少。至十九年七潤。平均而無餘分。無減少也。
（二左）故有頌言。舊論（第九（八左））無此四言。問云何如此直舉頌也。其語略也。正理（三十二（五右））全如今。是客頌非正頌。以云故云有頌云言而無長行故。然本頌上（十五右）舉此一頌者誤也。稽古上（三五左）云。準舊論結前義為頌。非引證。此破光。寶等解。今云。準舊論。準彼唯是述六減相。未可知是頌。彼無故有頌言四字故。若攝前義應如論第七（十六左）云為攝前義復說頌言。又正理論與今全同。如彼何為。又非攝前義之頌相。是引有頌以述釋前義。故問云何如是。不言依何知之。故非唯引證。
（二左）頌曰應知（至）大劫三無數。勸四劫相各可知。故言應知。如 論三（三左）云應知者勸許一一各能為根。此中不別說住空。光記三釋。第一為勝。後二非也。第二釋空無別體者。豈唯空劫。第三同婆沙。今論與彼各別。一彼成合住。今中為住。故文（五右四行）云一住中劫。又（五右終）結成已住劫。彼論會無如是語。二彼止為令知二十中劫數量立中間劫。今不爾。別立為中住。三次第別。彼唯在意明二十量故為初。今為別立故在成後釋。
（三右）壞有二種（至）二外器壞。有兩二門。初趣界門。趣唯有情不通非情。前論（八（五左））如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分為趣壞。欲界全色少分為界壞。次情非門。與前二門互有寬狹。頌疏復有上更加界壞言。雖無正。顯諸本而於義無大失。然未攝文相趣也。
諸有地獄（至）他方獄中。泰云。業猶未盡者業力引置他方獄中。寶云。應生不生名為壞劫。麟云。此界中若不定業者。容後時受故。或全不受。若定業者他方受也。泰約業盡未盡。於盡有二。已墮者業盡命終。未墮者於此世修善。彼受業盡不於生也。寶述為壞之相。彼生餘獄故。此獄即是壞。麟辨定不定業。三師並為是。各示一邊故。此中他方三千大千之餘也。大千一時成壞故。增一三十四（五左）云。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
（三左）然各先壞（至）人天同壞。婆沙百三十三（十左）兩說。今依後評家。前說者云。問。傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事處何得有。有說由人業增上力有非情物。似傍生現乳酪等味作諸事業。問。人身今有八萬戶蟲。住持令身相續。彼時既缺。身云何存。答。爾時人身法爾住。如諸菩薩轉輪王身。雖無諸蟲而法爾住。論主不取可知。然正理師舉婆沙有說及雜心論主彼十一（二右）兩義。評取婆沙有說。不依評家。而光記（四左）此論通正理兩說無失者誤之太也。
（四右）無遺灰燼。惠暉云。破外道世界壞極微散在虛空不滅。成即二二合生子等。若壞時無極微者成時積何物成。有部積風成。風為種子。準智度論劫火無灰。隨火起即盡。若有灰者灰是何物能壞。若有灰者即壞劫義不成也。
（四左）然初成立（至）水金輪等。問。四王忉梨何故不言。答夜摩已上空居故先成。四王忉利依處地居故。所依三輪先成。而九山八海等成。故不別云也。
（五右）從無量減（至）極十年。惠暉云。此論不論成年減一年及增。相傳百年減一至十歲。增亦百年增一年。今云。立世論九（八右）曰。從起十惡業壽命因此十歲減。度一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。又（十五右）全同。又（二十二左）全同。依此文者。百年減十歲。若爾佛出世人壽百歲之時。今經二千六百年。豈可減二百六十歲乎。然今七十餘為定命。是實百年減一歲。實順現事。因之思之處處十言皆一字之誤也。未審可考。神泰疏云。然一中劫從十歲時上至八萬。於八萬歲於無量阿僧祇受多八萬歲。後從八萬百年減一。後至十歲（寶勘三之二十三左引之）。
（五右）方等初減後增。光二釋。第一非也。第二似是而未盡。
（五左）成中初劫（至）有情漸捨。婆沙百三十三（十二左）明壞。百三十四（二右）明成。各有三說。初說十劫成壞器。十劫成壞有情。第三說十五壞有情。五劫壞器。五劫成器。十五成有情。第三如是說者如今。而云別業難轉非共業故。雜心十一（四右）同今。光記（六右）和會諸文。方為允當。
（五左）劫性是何謂唯五蘊。惠暉云。欲色界五蘊。無色四蘊。空劫即二蘊。以晝夜不離五蘊生滅故五蘊為體。伽倫一下（十一右）云。問。劫體是何。解云若據小乘時無別體。約法以明。故五蘊為體。大乘即以二十四不相應中時為體。婆沙有說為色。簡彼等云唯。又決定義。不增不減唯五蘊為體故。
經說三劫（至）方得成佛。增一十六（十四右）云。如我於三阿僧祇劫所行勤苦成無上道。又出法住經。
（五左）解脫經說六十數。婆沙百七十七（十二右）有七說（【頭】婆沙第五十二為無數舊俱舍第六十為無數）今依第三說。彼唯云有契經。舊論九（十二左）云餘經。正理論云有經。彼約通名。今據別名。演縛脫證理故立以解脫名。全非零落義名解脫（【傍】光寶非也）具示異義。辨別是非如稠林三卷阿僧祇章中。本行集經十二（十六）有二十六數。百百展轉自此（【傍】無數劫）已上復有八箇數。與今自別也。
（七右）於此數中（至）名無數劫。舊論九（十三左）文中羚羯羅等八番闕脫。其次如今。而曰。中間八處忘失。如此大劫次第數至第六十處名一阿祇劫。婆沙百七十七（十四左）云。此後更有八數。並前為六十數。積一大劫至第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶。問。今論縱容。正理（三十二卷）但言六十數內有無數名。舊論與婆沙相違如何。答。兩論並文理炳然。舊論對中間失云第六十。婆沙對後有八言五十二。並是非錯誤。蓋梵本異耳。何故作異。誰可知異。若誦者異。若寫手殊。若引證本經阿僧祇有為五十二。有為第六十作此異。或經論皆悉無數次。義解者作缺中缺後之別。皞按。如舊論居最後為盡理。既云無數。豈非顯數至極。亦諸經論中開示數廣大則并皆云無數劫。更不說餘名。故又解。如大乘花嚴阿僧祇品。雖百二十餘數而最後百餘處云阿僧祇。更有十數。今亦可爾。若爾如婆沙第五十二義也。問。此論列五十二類而云餘八。豈非此後。答。標六十數唯列五十二。其八種無之故云忘餘。中後豈可決。
（七左）菩薩濟物（至）即為己益。大乘亦同。顯揚八（五右）云。諸菩薩以他利益事即為自利益事。
（七左）如有久習（至）如何不信。此舉一譬即合菩薩。舊論舉二譬以相況。實應爾。上舉有潤己無潤己。況彼二應舉二事。舊論九（十四左）曰。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益欣樂他損惱事。眾所共見如此。復有餘人恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此可比。次科亦如是。今就省略。識者可知差別。
（八右）依如是義故有頌言。舊論九（十五右）唯言此中說偈。無此兩句。稽古上（三六右）唯舉舊論一句。意為論主自造頌斥新譯語。例如論五（十四左）兩行頌並云有頌。彼依舊論破皆為自造。今云大非也。
（八右）論曰（至）諸佛出現。諸經論及大小異說。今以圖示之。
賢劫經八（十七丁）全同長含。西域記（第六（九丁）已下）全依增一。光記（十二（九右））云部別不同非也。每有契經異說勿認部別。伽略十一云。二十住劫合為賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云（【傍】是神泰義也）住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。四佛並第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。問。長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄佛人壽七萬歲時出世。毘舍浮佛人壽六萬歲時出世。留孫佛人壽四萬歲時出世。那含牟尼佛人壽三萬歲時出世。迦葉佛人壽二萬歲時出世。釋迦人壽一百歲時出世。彌勒佛人壽八萬歲時出世。豈前三佛同住劫。答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或云。住劫中初五劫無佛。阿含經說佛出世時人壽長短不說同劫。亦不相違。麟云。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸滅住中。又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。詳其賢劫似是風災劫。於六十四劫中此為第一劫。總六十四劫為一賢劫。於中千佛理亦可然。應更詳撿。大乘此別。智論第四云。阿毘曇迦旃延弟子輩言（乃至）時有八種佛出其中。第一人長壽八萬四千歲時。第二人壽七萬歲時。第三人壽六萬歲時。第四人壽五萬歲時。第五人壽四萬歲時。第六人壽三萬歲時。第七人壽二萬歲時。第八人壽百歲時。（乃至）若諸佛常憐愍眾生。何以止八種時出世餘時不出。時佛不待時。如好藥服時便差病。佛法亦發是不待時。（乃至）諸天壽出千萬歲。有先世因緣。雖樂染愛厚能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨易可教化。以是故人壽過八萬歲佛應出。是中人無病心樂故。人皆利根福德。福德利根故應易得道。復次師子鼓音王佛時人壽十萬歲。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八萬歲佛不出世（已上）。
（八左）何緣百減（至）難可化故。正理三十二（九左）云。減百歲何故無佛。見於如是壽短促時不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決定捨於第五分壽（【傍】婆沙百二十六（六左）兩說中後師義此論）從空所起命行依身。非於爾時所化樂見。以設出世為佛事少故。於爾時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極增難可化故豈不今世人減百歲。五濁雖增而有能辨入正決定。離染得果。佛唯為此應出現世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定得果。可言減百一分不能辨斯佛事。故無佛山。然於減百設佛出世。亦有一分能遵崇教等。如百年時佛何不出。若謂減百堪化有情極少故佛不出者。是則應說前所立因不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。而此親因非彼所說（已上）顯宗全同。皞按。此所釋與今論旨終無別也。以難化故尟少。以難化故不能具佛事。復經言。眾生愚蒙不可強度。又阿含中說不愚人同行。（乃至）廣說。基上生經疏云。問何故釋迦減劫百歲出世。彌勒增劫出世。答。釋迦願於惡劫教化。行苦行等。並異彌勒。彌勒願好時教化。所以不說超劫。又釋迦眾生遭苦發心。樂即退敗。彌勒眾生樂即發心。苦即退敗。如俱胝耳樂妙樂具故。所以不同。見惡時出厭心深故。樂時出者欣心勝故。
（八左）言五濁者（至）說名五濁。諸說列次不同。法花方便（【傍】徐註一（二十三右）新注一下三十六右）品。劫煩生見命次第。光記八（十五右）劫命有情煩惱見次。有經云五滓。由此理今以滓釋濁。又毘尼母經加業濁除見濁。見由業起見故。文句四之一（二十四丁）出體。釋名。生起次第。諸門分別。玄贊四（十六左）五門分別。法花玄論五（三十九）。
（八左）有餘說彼（至）得獨勝名。論主不取前師故。後師難殺前師。正理。顯宗全同。不論二十三（八左）說聞轉性中亦唯同後義。
（九右）由本事中（至）獨證菩提。舊論曰。本行經。婆沙四十六（十八右）此事即為先世聲聞。曰如是說者彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果。何故彼如是為先世聲聞。答。彼依今先說意派舉五百仙人事。故爾也。非為盡理。今第二說依本經苦行文為凡夫。又彼婆沙約種姓非證果。故婆沙五十（十三右）曰。以彼多是聲聞種性。後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居。如五百仙一處得果（文）。
（九右）何緣獨覺（至）對治道故。婆沙百八十（十五左）不調他他有十四說。今隨難彼。初得無礙難總難。次三重別難救。若言雖得四無礙。而現身不受教故亦不為他說。念過去佛說法故應說法。或難婆沙第十三說獨覺或忘失名句文身之不說法。次無慈悲難難彼第六說言獨覺無大悲故不說法。次無機難。難彼第五說言雖有佛聲聞所化。無獨覺所化有情故不說法。初難亦言對佛聲聞矣。婆沙百八十（十七右）獨覺聲聞得無礙解不得兩說。而三乘同得評家義。量云。獨覺應為他三界出離說法。得四無礙解故。如佛世尊等。如諸薄地凡夫。第二難准作量。第三難意。婆沙中第十四說云。獨覺種性法應如是。雖得無礙解。而不樂說法。欲有饒益惟現神通。或但為他授八齊戒。豈無慈悲而現通益他。量云。獨覺應非無慈悲。現通益他故。如佛世尊聲聞等。第四難亦者對佛聲聞出世時有情。量云。獨覺可有所化機。爾時有情起有漏對治道故。如如來等出世時。光記皆許說法致救敘難非也第二難中。光云逝機非也。今約名句文忘失故。
（九左）雖有此理（至）怖諠雜。論主皆縱前難。更以餘義答。有三因。初因彼苦來唯少樂勝解。不願說法故。是同婆沙第十四說義如引。若依舊九（十六左）是二因。彼曰。由宿世數習故。由喜樂少求故。第二因同婆沙第十一說。夫說正法皆為破我。獨覺出世時。眾生著我堅固難破故不說法。又第四說云。彼審觀察。設我說法彼即能入正定離性。得果離染及漏盡者。我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者同婆沙第一說。彼曰。彼受寂靜樂獨處故怖畏喧雜。厭眾集故。正理三十二（十一左）取今第二有情難度及餘義。次標有餘釋言。舉此初後二義而破云。若自有能他有根欲。棄而不齊度。豈名有慈悲。是故如前釋為善。今破云。雖無說希望。而現通以度不缺慈悲。又避攝眾者。對佛世尊等集眾說法。本樂閑寂故。若遭有緣人。或神通等化益。全非缺悲也。
（九左）論曰（至）故無輪王。正理。顯宗全同。四輪如是。玄贊四（二十丁）云。諸論云。劫減佛出世。劫增時轉輪王出（乃至）此說。金輪必劫增出。銀銅鐵輪王出時不定。是故無憂王出佛滅百年鐵輪王也。珠林五十六（初右）引真諦說。前三增劫。鐵輪減劫證阿育王。雜阿含（【傍】珠林五十六（六左）引）云。阿難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連邑。統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生。準此經文。減末下八萬迥矣。皞案。阿育王性柔潤愍眾生弘正法等似輪王。故稱贊云輪王。如非實成就自在故成就七寶。故唯云輪王不云鐵輪也。又如吾邦今上帝稱金輪聖王。
（九左）論曰（至）轉輪王生。過八萬者。但最初減一劫次十九增減其增唯局八萬。故次上論（五右云云）。
（九左）此王由輪（至）名轉輪王。輪來應王所云應。彼輪成前導通御故云導。轉輪王。轉即輪持業釋。由轉輪之王第三轉依主釋。
（十右）施設足中（至）四洲界者。於小乘經中無四輪對明契經。次下通云就勝是也。故引論明四種及領洲別。西域記一（五右）曰。金輪王化被四天下。銀輪王政隔北狗盧。銅輪王除北狗盧及西俱陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感有大輪寶浮空來應。咸有金銀銅鐵異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。此四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不出。以餘三洲壽量決定千與五百二百五十故。無無量八萬等故。
故契經就勝（至）金轉輪王。長含十八（十九左）轉輪聖王品云。若轉王出閻浮提地剎利（是限此洲之證）水澆頭種以十五日月滿時。沐浴香湯（【頭】輪王灌頂。舊花嚴二十八（五丁）探玄十四（五十六）疏鈔三十九（十四丁）統御時。婆沙六十（九丁）大海一由旬減水。今水滿不見。伽二（十三左）有情至膝水減）上高臺上與婇女眾共相娛樂。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王（稽古下八字不為經文粗見也）中含十五（十右）樓炭經一（十五右）起世經等並皆唯說金輪一王。故論主致就勝辨。而眾許摩訶帝經全十三第三說四輪王。或是別部誦。眾錄附小乘。有人云非必小乘誦者臆度未見經本之失。若契經中。設準例說何云就勝但說金輪。
（十右）餘轉輪王應知亦爾。是對法師準例立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十（十三左）云。王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶。其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶。其量正等二俱盧舍。有鐵輪寶。其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有差別。謂王四洲者餘寶最勝。乃至王一洲者餘寶最劣。準之餘三輪王亦成就七寶。但有勝劣。又雜含（【傍】珠林五十八（十二右）引）佛讚無憂王頌云。七寶來投四八光瑩。彼鐵王既云七寶來投。然伽倫記（一上十右）餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王順化。各自願教敕我等。王三洲者遣使往然後從化王二洲者興師現威後從化。王一洲者便自往彼奮識揮刃。然後從化。珠林云。論云鐵輪有二百五二輻銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻輪。鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉輪王生亦爾。明本同今。隨義並通。
輪王如佛無二俱生。婆沙三十（十三左）云。麟角喻者根極勝故樂獨出。故當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚無並出。況麟角喻勝彼多倍。
故契經言（至）輪王亦爾。中含四十七（十九左）多界經曰。阿難若世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。此中無道理曰無處。無其位曰無位。無可某時云非前非後。總言無道理亦不可為言論也。（十左）有說餘界（至）餘亦應爾。敘佛十方界一多兩說。初有部十方界一佛家。次有餘部即經部十方界多佛出世。大乘同經部而大破有部。無性攝論十（十七）第九（十丁）入大乘乘論（堅惠造）上（九丁）智度第四（九丁）第二十四（九丁）又第九（十八丁）具。顯揚二十（十一）十方同時出世有六種因緣。識疏二末（二十一右）一三千界唯一佛也。一界無二佛一切共成。文句一之一（七十三右）。
（十左）又世尊告（至）唯一如來。長含十二（二十二右）自歡喜經三世一一有如是文。過去及未來佛對今佛有二如來。於現在無二。今但現在文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世無有是處。
（十一右）梵王經說。中含十九（四左）梵天諸佛經云。世尊告曰。梵天如日自在明照諸方。是為千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處。無有晝夜。三藏中千世界言。或呼大千。或呼小千。勿局矣。又中含十八（初左）云。三千大千世界眾生所居為一佛剎。起世經一（四右）亦爾。
（十一右）謂若世尊（至）例此應知。婆沙百八十（六左）云。唯佛獨覺覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行要由作。
（十二左）經說輪王（至）主兵臣寶。中含十一（初右）七寶經。雜含二十七（十二右）增一三十三（十一右）等非一也。又諸經論其次第等異說示圖。
增一三十三（二十二左）云。轉輪王十五日清旦沐浴洗頭在殿上。玉女圍繞。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。非人所造。去地七仞漸漸至王前。是時輪寶迴向東方。聖王亦從輪寶去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王在殿上。時象寶從南方來。而有六牙。衣毛極白七處齊整。皆以金銀珍寶飾之。飛行虛空。聖王清旦乘此象寶遊四洲外治化人民。又馬寶從西方來。毛衣極青。行不移動。飛行空。王乘此馬經四天下治化人民。又珠寶從東方來。有八角。四面大光。長一尺六寸。王夜半集四部之眾。以此寶置高幢頭光照十二由旬。又玉女寶現。顏貌端正。面如桃華色。不長不短。不白不黑。口氣如優缽摩草香。身作栴檀香。恒侍從轉輪聖王。又居士寶出現。身體紅色。高才智達。無事不閑。又得天眼通。白王言。若王須金銀珍寶盡當俱給。王欲試此。度水未至彼岸。便語居士言。我今欲須珍寶。居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶湧出。又典兵寶自然來應。聰明蓋世預知人情。身體紅色。至王處白言。若王欲須兵眾。正爾給辨。進止之宜不失時節。隨王所念雲集兵眾在王左右（已上）此七種並皆為王所重故為寶。或七種皆令王事滿成故亦得寶名。
（十二左）若一稟自業生。明本及正理如今作稟。光（十四右）作乘。今云乘為正。何者受稟義呼果之稱。今對下生。顯由業因故。況次文云乘自業。又解。今文義通稟受於自業之生。故舊論云。此人若受生餘人由自宿業生。受言當稟。由言當乘。
（十三右）佛大士相處正圓明。鮮本及正理。顯宗。舊論作正明圓為正。前頌文亦爾。顯此三別。舊論九（二十右）最委。曰佛三十二相有三德。與王相不同。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。雜含讚滅後百年鐵輪王阿育王頌曰。七寶自投四八光瑩。
（十三右）為防固守田。固。鮮本。頌疏。光記。正理。顯宗及今長行並皆作雇。今本及明本作固誤也。舊論頌曰。由財顧守田。長行共顧此人為守田主。別行本頌亦作顧。
廣韻雇古慕切。音顧。相承備為雇賃字。集韻傭也。韻會通作顧。
（十三右）故契經說（至）長壽久住。長含二十二（四右）世本緣品文也。此長行首尾悉彼本緣品文也。中今別證劫初人如色界言故也。
（十三左）瞻視。瞻韻會之廉切。仰見曰瞻。詩衛風瞻彼日月。禮曲禮視瞻無回。
猖狂。應音云。齒楊切。謂變易情性也。亦狂騃（應駭）也。莊子曰。猖狂妄行。
（十四右）銓量。應音云。又作。同七泉切。廣雅稱謂之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。量量度也。
（十四右）大三末多王。舊論曰摩訶先摩多王。正理作末為正。光記云。三末多此云共許。瑜伽第二云大等意。倫記一之下云。摩訶三摩多此云大等意。大眾齊等意樂共同立以為尊者。按三摩是等梵。為共許王蓋義翻。
（十四左）此小三災中劫末起。問。為二十中劫末三災次第起。一增減中（【傍】末）劫次第起耶將一減末隨一災起。答。一減末隨一起。謂住劫中有十九減。最初減終刀病災起。次第二疾。次第三飢。至第四減復刀等起。故婆沙百三十四（三左）說小災中刀災。互相殘害七日七夜死已略盡。此洲內餘萬人。各起節心漸增壽量。爾時名為度刀兵劫。疾軌各復有增壽。又立世論九（二右）小三災品云。二十小劫中間有三小災。次第轉輪（顯三已亦三起）住中第一劫有疾疫小災（乃至九右）住中第二劫有刀兵小災（乃至十六右）住中第三劫有飢餓小災。各並說壽增。今論一一言中劫末十歲。以顯如是義。而麟記皆云十歲言相續起者誤之甚矣。光記（十五右）云。以此文知。小三災各別於中劫末起。大乘異之。瑜伽略纂云。俱舍說小三災皆於十歲時起。仍別劫生。今者大乘同於一劫。三十二十十歲之時起。劍疾刀如次不同。倫記全同。劫初章亦爾。是伽第二卷明說也。
（十四左）一刀兵二疾疫三飢饉。疾說文病也。一曰急也。徐曰。病來急故從矢。矢急疾也。疫釋名疫役也。言有鬼行役也。即疫癘鬼也饑饉音釋（云云）問。前頌作飢。明本亦爾也。長行作饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從几。顯宗並從幾何。答。字典云。按說文飢饑二字。飢訓餓。居夷切。饑訓穀不熟。居衣切。汪來虞方伯說。饑饉之饑從幾飢渴之飢從几。諸韻書俱分別支微兩韻。止集韻飢字訓。或從幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜茂密者通作饑。趨簡便者通作飢。遂成兩謬。經傳不誤。恐傳寫之噅也（上）今饑饉災作饑為正。然如彼經傳寫誤而通用。我佛典亦爾。如雜心云饑饉從幾。起世因本經（九（一右））從几作飢饉。立世論九（十五左）云飢餓災。樓炭五（九左）作饑餓是也。今文頌飢改饑應如顯宗。問。此三災何故諸經論列不同（【傍】有四種不同）謂婆沙百三十四（三左）雜心論十一（初左）正理。顯宗如今刀疾饑次第。又立世論第九刀為中疾刀饑。又長含二十二（初右）樓炭第五。因本八。起世八並饑為中列刀饑疾。又依大乘。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫有十九減。則六三災。又一災。輪轉起故。約初三。若第二減為初。若第三減為初。若逆次說。若隔越示故有此異。又解。諸經論異說。不可必和會求所以。
（十四左）為非法貪（至）瞋毒增上。光云。相續謂身。圓暉云。非法貪相續增盛。此中光記為正。對下心故。圓暉不斷義非也。為言第四轉絕於縈纏。彼諸染為緣。瞋增盛故。故特云毒云增上。是故舊論九（二十二右）曰。非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。然光記云。邪法諸惡法。應知此時亦起餘惑。從強過重偏說。貪瞋者非也。
騁兇狂。騁顯宗如今。婆沙。正理并鮮本作逞。正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音騁。音同寫手致異。其義別。騁玉篇直馳也。走也（無餘義也）逞說文通也。玉篇快也。又玉篇極也。盡也。雖義別而相用無妨。兇明本亦爾。字書未見。按正理。顯宗曰凶狂。凶虛容切。說文象地穿交陷其中。徐曰。惡不可居地。象地之塹也。惡可陷人也。晉語註亦作兇。蓋寫手誤加一（【傍】音頭）字。
（十五右）是故說言（至）白骨運籌。正理三十二（十九右）同之。婆沙無是故說言一句。餘全同。舊論九（二十二左）云。是時有三糧。一旃遮糧。二白骨糧。三籌糧。是即糧食。今說言是何等耶。答。是契經說。長含二十二（二左）曰。云何名飢饑。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土遺穀以自存念。是為飢餓（是當運籌）復次飢餓時其人於街巷巿里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸骨煮汁飲之。以此自活。是名白骨飢餓。樓炭。起世及因本唯有白骨。準長含是經說。故雖婆沙無。論主加此一句。
（十五右）一由糧少行籌食之。正理。婆沙。舊論並作傳籌。明本及頌疏如今。按行是傳草誤也。籌者其長四寸見付法藏經。今傳籌者似和邦番板。
（十五左）然有至教（至）饑饉災起。舊論云於經中傳說。正理與之同。婆沙百三十四（四左）曰聖言說。訶梨怛雞。舊論云訶梨勒。本草綱目（三十五下十六右）蘇恭曰。訶子又名訶梨勒。出交州及廣州。最勝王經第九（十五右）除病品云。訶梨勒一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中王。南海傳三（二十右）云。訶梨勒若能母日嚼一顆咽汁。亦終身無病。應音云。翻云天王持來。此果堪為藥分。功用極多。如此土人參石斛等也。付法藏經（第三）云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘施一訶梨勒果。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病。又五百弟子經及分別功德論有此薄拘羅因緣。立世論一（十左）具說此果生處形量等也。彼曰。閻浮樹外有二林。內曰訶梨勒。外名阿摩勒。呵梨勒子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小兩倍於前（阿摩勒果如二斛器）。
（十六右）論曰（至）集上天中。唯依此文。似明但有情上天而獨器界有。若依舊論九（二十三左）頌曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處眾生下散上集。故名散集劫。是釋災總名也。
（十六右）初火災起（至）亦無餘在。此明三災起從。婆沙三災各有多說。今各近其初說。長含二十一三災品（二左）明火災有七日輪漸次出。水災中云。其後久久有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大雨純雨熱灰。其水沸湧煎熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後久久有大風起名曰大佉伽。其風四布吹遍淨天宮光音天宮。樓炭經五（十右）災變品亦同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日已上為霖爾雅久雨謂之淫。淫謂之霖。南山戒疏云。滯雨多者名為淫雨。滯書多者名為書淫。
（十五左）前不前說（至）風為種子。論主示正義有三義。並皆約風。一業風。二前災風。三他方風。是初二也。
（十五左）又化地部契經（至）飄種來此。舊論梵名云彌嬈沙塞部經。論主無朋黨故以潤色。長含二十二（十三右）世本緣品云。有何因緣世間有五種子。（【頭】毘那耶二十七見）有大亂風。從不敗世間吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者疐子。五者子子。是為五種子。以此因緣世間有五種子出。彼音釋。疐都計反與蔕同。謂脫葉之處也。又增一三十四（九左）云。爾時有此殺盜心無復有此自然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所生之種子。是謂五種子。皆是他方剎土風吹使使來取用作種。有云。長含化地部所誦本。此品言有餘部說。皆合長含。增一大眾部所誦本。今他方吹來二部同作此說。學者擇焉。
如聲熟變。光（十八左）二釋。如初釋無妨。彼外道宗彼等皆德句法故。次實德分別。第二釋直約德句。亦無妨。
（十六左）如藤生枝。明本如今從木。光記去木作支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互用。支本作枝。說文去竹之枝也。通肢時支體也。然支枝兩字無名器也。蓋本作支。與章移切音通。類篇字林縴。挽舟繩光記（十九右）云。支謂藤圜擬安缽等者。唯是泥義也。舊論如從竹笪生。準思焉。
（十六左）非許藤（至）得衣名。夫同類者。由本別物。而非別物。何成同類。
（十六左）如蟻行等。成業論（二左）曰。是故形色無別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺如樹蟻等行列無過。光記為行步是迂迴。等者等樹等。
待多所依合。光記二釋。初釋衣與縷和合。後唯縷縷和合。後釋為正。
（十七右）於唯多縷合。舊論九（二十四左）曰唯縷和合。明本亦如今。而鮮本及光記作經為正。
（十七右）即應根身。鮮本。光記作眼身為正也。
（十七右）謂若離縷（至）種種異故。光記（二十一右終）三釋。初釋為正。一一下成上所由故。第二釋所由為本難非也。第三釋業用為業句。背彼宗取捨屈伸行為業句故。
（十七左）又於一火（至）應不得成。舊論九（二十五右）云。彼次火光燒照等有差別。此光於初中後不應有。色觸及事等。準彼以遠近燒照不同為所以。成色觸差別立火光而破彼別常。謂有遠近是色差別。有燒照是觸滑澀輕重等類。光記三釋並非也。初釋似是非是。遠近令互燒照觸色四故。第二釋於遠近等六種中。亦一一辨差別穿中之至矣。第三釋為六種三對不同。而差別言直為不同義非也。是分位差別義如次下（十八右初行）但緣色等差別。全非不同義。
（十七左）如彼所宗（至）理亦應爾。下三如。初二約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初兩極微合生子微果（光後釋是也）是文似子微果根得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。十句論（九右）我根意境四和合生現量覺。今云識者則談彼之說。
此二體別（至）故非別體。自下第三論主破離實句中地等別有色等德句有三。此初約觀察。
又彼宗中（至）寧異色觸。此二約彼宗根取破。十句論（五右七行）說實俱分云。實性眼觸所取。成唯識一（十二右）破亦同之。又彼所執地水火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如堅濕暖動。地水火三。對青色等俱眼所見准前可責。故知無實地水火風與堅濕等各別有性。光記眼身緣四大有二義。初說非也。後義為正。十句論（六右）說。四有觸。地水火三有色有對眼。故成唯識一（十二右）義林三本（十二右）亦爾。
（十八右）又燒毛（至）差別而起者。此三約顯形二色。破別地大等為二。初此約顯色。毛光記為二物曰。毛作何毛。作白色。舊論九（二十五左）曰。毛古貝紅華鬱金若被燒彼智即無故知彼智但緣色等起。古貝又劫貝。或劫波育。此翻為。應音十二（十七左）云。白疊字體作毛布也。古今韻會毛布也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白子。國人取織以為布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花巾是也。為一物為二物並無巨害。依舊論文勢乃似為二物。又光記釋等言。後釋等香味觸大非也前釋為好矣。
熟變生時（至）不記識故。後約形色破。舊論曰。熟所生德起時由形貌相似故瓶智更生。譬如色行（【傍】青色多行列時。必由形其色起也）何以知然。若人不見形貌不能知故（已上）今亦其意。顯色熟變前赤瓶被燒反為黑色。然其形與前不別相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。行伍。舊論作色行。彼約同顯色列。此只約行列。伍五人為伍。說文云。相參伍也。三相參為參。五相伍為伍。今行列相參為行伍。此一句總示。下具示。故下云故。光記（二十四左）以熟變已下為上所由釋者。但被封當論文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大非也。前釋似無失。而其意不是也。
（十八左）彼無外災（至）所不及故。婆沙百三十三（七左）五說中第四說也。
（十八左）有說彼地（至）更往餘處。婆沙第三說。問。何故不上生及餘往。答。雜心十一（二左）云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。舊論九（二十六左）曰。由淨居天威力故無災。何以故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。
不爾與有情（至）體亦非常。婆沙百三十四（初左）兩說。是後說。彼破之取前說。然正顯並全同之。又雜心十一（二左）有兩說。以今說為如是說者曰。答剎那無常所壞故。如是說者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒。問。婆沙破之云。應無有情共器業故何通。答。論文已云無總地形。以通彼難。謂彼天處一一別業感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地相應。云何各別地住與他不共。譬如眾星云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂臆度致通者非也。

寬政五（癸丑）年於豐山講之第二度。更加筆快道又於京因幡堂講之。
又文化三（丙寅）五月於江戶深川靈巖寺山內講之。

俱舍論法義卷第十二（終）