阿毘達磨俱舍論卷第十三法義

豐山上毛沙門快道撰
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

業品第四之一

分別業品（【頭】舍利弗毘曇第十卷（七下）初右。非同分業品。對俱舍六（初右）。舊俱舍十（初右）。雜心三（初右）。發智十一。婆沙百十二。正理三十三。顯宗十八）光記約自性以為造作。論四（三左）曰。思謂造作。能令心有所作。成唯識論一云。起身語思。有所造作。說名為業。寶疏全依婆沙百十三（十五右）兩說中初說。是則約義用。並不相違。彼後說亦由三義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜心五（初右）曰。勝者唯業。彼業今當說。第四（初右）曰已說業。彼業伴煩惱今當說。
（初右）如前所說（至）由誰而生。當品分文。光寶致異各有得失。今別分文。謂大分為四。一明業體性。二明律儀等（十四卷初右）三明經諸業（十五（十二右））四雜明諸業。（十七（十右））初中有二。第一正明業體性。此中開為三。一明所造業。二明能造大（十一右）三明執受類別（十二右）初中為二。此初明二三業。
世別者。世是總也。別謂差別。正理三十三（十右）約第六第七兩轉。並是同體莫唯謂三六有同體。又第六轉是繫屬義。故名為所屬聲。然有人云（【傍】轉義五（八右））以別簡總。是為同體。蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違理教。違理者。既云所屬聲。依作法不問同別。必並存能所。何不思惟作法事別違教者。今光釋云。若世之別顯別屬總。既於同體用屬言。又第五（四九左）云。第六轉聲。義說相屬。非要異體相繫屬也。
非由一生先覺而生。舊論十（初右）曰。非隨一作者以知為先所造。
（初右）但由有情業差別起。光（二右）三義。若依問起及頌。第二釋差別屬果為勝。況舊論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言屬果故若差別屬因。何得次徵難。又若爾於文闕所起法故。若果別必由業有差別。復此文八字作句。對前非由等八字句初釋為因為勝。況下（【傍】依問述釋何可成證）辨雜業純淨差別故。初釋最為善也。
鬱金應音云。此是樹名。出罽賓國。其花黃色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和之為香。花粕猶有香氣。亦用為香也。本草綱目十四（十二）大日疏七（三十一丁）。
（初左）若造雜業（至）二事俱妙。雜業純淨業者。光三釋。初雜與純淨為果。並依主釋。次持業釋後唯為善業。亦持業釋。而以人天別之。今云。第二釋順文會義。故論總說業類如是。云彼所招故。是順文也。今由業差別。以示果不同。是為會義。
（一左）故契經說（至）二思已業。舊論曰。一故意業。二故意所造業。中含二十七（十二左）達梵行經曰。云何知業。謂有二業思。已思業。是謂知業。本事經一法品云。業自性者。或思業。或思業已（前經已思。後經業已倒矣。故舍利弗毘曇七下（三右）云。意業名思業。身業口業名思已業）。
（一左）若約所依（至）由上三因。自下婆沙百十三（十五右）兩說中第一說同也。正理三十三（十右）曰（【傍】光寶同引之）謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意復與意俱等起身語故名意業。又三十四（十九左）曰。何故語表體即語言。身表意業非即身意。以離語言無別聲能表。離身及意有色表思業故。立身業名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此於中無相違過（已上）準之身業第七依聲屬主釋。語業持業釋。意業有兩釋。第七依主。一分鄰近。同識疏二本（四六右）云近意之業。意相應業故名意業。鄰近釋。依意之業依主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意所起故。是問故如是云一切。統遠近故。答依等起立意業名等是俱有相應起是能起。思業與意等相應能起身語。故名意業。是一分鄰近釋。故等起言。唯能等起雖通意思。而正在思。論曰身語是思所等起是也。正理亦云。此業（【傍】云此業故思也）與意俱等起身語。故名意業。寶疏（三右終）依此等意。唯判為能起為優。光記（三右）作四釋並非也。違理背文故。證正理反成違害。
（二右）然心所思（至）所等起故。五敘開二為三相。正釋下二句。寶疏科為是。上來如是下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即下列名。三如何下辨為三由。此有五。一問。二反答。三難。四婆沙師答。五今文是也。然光記前云釋下兩句。又今云釋兩句。而釋然義。並皆不順論意也。
（二右）身語二業（至）表無表性。明五業。謂一身表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五意業。於意業體是思故無有表無表。於色立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業中身語便為此（【頭】舍利毘曇七（七右）具明五業。而意業為無教業對見。彼曰。若身業色入攝是名身有教業。若身業法入攝是名身無教業。若口業聲入攝是名口有教業。若口業法入攝是名口無教業。若業緣是名意業。意業是名無教業）正理三十三（十左）云。何緣唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無此事故不名表。由此但言身語二業能表非意（已上）雜心三（二左）云。意業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不然（【傍】破舍利毘曇及成實）意非作性故。非色故。及三種故。若依成實宗無表通三業。如成實論第七無作品（十五右）問答擇。若依大乘有諍。表無表章（初右）云。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘若大乘說。有義。表業亦有三種更加意業。瑜伽五十三（初右）說。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語。但發善‧染污‧無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支。依業道故。除染無記。業增上者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無表。（乃至）有義
（二右）意表總教。雖然不見別文說有無表（已上）冠註者云。若依大乘立意無表。如唯識等。與小乘別。此無有失。基師意立無表為勝。成實宗尚立之。證諸契經。然有人（【傍】湛師）云。第三師既斷云無明文。以瑜伽‧對法‧唯識等不說有意無表故。而破冠註。今云。還謬也。
（二右）身表許別形（至）語表許言聲。正理三十三（十一右）頌全同。而至三十五（三右）廣有破立。顯宗十八（二左）全改形亦非實有等三句。別增十六句。餘七句同之。有人云。此中許言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今云不爾。此二許字並表不信論主朋經部假立故。光記（四左）云。論主朋經部。故破二宗。語表業中准身表業。故不再破。別言顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動非實。形亦非實。
（二左）論曰（至）名身表業。長行中大為二。初明身表。二明語表（六左）初中有三。一有部所立。二破正量部。三經部破有部實形。此即初也。別起故異經部。身形故異正量部。
（二左）有餘部說（至）動名身表。第二論主破正量部。初牒計。二為破下破彼釋頌五句為二。此初破所立動為身表。釋第二三句及第四句有剎那故此有六。初正破而釋頌（光寶分科非也）二徵剎那。三得體下釋。四釋有剎那。此有法喻。五諸有下廣敘剎那滅相破行動。六故不下結。正理三十三（十六左）云。剎那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。
（二左）若有為法（至）義可成立。第二通正量部出不成過。此初敘彼出過。此中皆字為主。正量部立身及山等非有剎那。故於前因有有體全分他隨一不成。不遍有法身表故。
（二左）諸有為法（至）生已即滅。後論主通釋。釋第四句盡故二字。成剎那滅義。有三。此初正通。此中初標宗。二後必盡故者。舉頌為因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成剎那滅義。釋後盡由中。有標徵釋結四。光記釋謂有等云。論主復顯滅不待因者誤也。此釋後必盡故故。故舊論十（二左）曰。有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三為正。具義故。前二釋各缺義。順論次下（三右八行）亦如今故。正理三十三（十八右）彈云。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅是有為相（云云）彼約四相滅破。光記（五左終行）意通彼。云此中滅等。
（二左）若初不滅（至）知前有滅。二破彼宗計。彼正量部許身及山等久住非剎那滅。唯最後滅初非滅。故致此破。
（三右）若後有異（至）理必不然。三破彼前後異救。舊論云變異。光云體異前（未可）寶疏（五右）云異相（為可）彼宗長住久住非剎那滅。若爾此一自體有自體變異不應理也。
（三右）豈不世間（至）皆不待因。第三破正量部證現事。此初。彼引現事。難有三。初正難。二定無下敘量勝劣。三故非下結成。二十唯識（八左）曰。諸法由量刊定有無。一切量中現量為勝。
如何知薪（至）故不待因。下二論主破有三。此初奪令自滅。亦有三。初論主問。二以薪下正量答。三應共下論主勸徵令自滅有三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下雙關徵。風手等喻但令喻後關。以是共許不待因滅。寶疏（五右）屬下非也。故舊論曰。為自然滅餘不更生。故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下結現量不定。令由比量。謂汝如火合待因。如風手合不待客因。如是現量不定。故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊論十（三右）曰。是故此義由比量得成。光記（七左）釋此義。初釋為此剎那滅義大非也。失章意故。後為此滅不待因義無大失。然定為不待因未可。
（三右）又若待因（至）亦不待因。第二破餘法滅。釋第五句。初正破正量。後兼破餘計。初中先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有客因。顯自教違失。比量云。汝一切滅應皆待因。有為法攝故。如諸生法。若不他比招自教違。論文以生為喻。光記（七左終）別取喻。及釋義不順論意。故正理三十三（十九左）云。則有為法應並如生要待客因。然後得滅。二然世下示現量違失。若為比量被破轉為一切滅待因則違現量。覺等自滅自元共許法故。三故薪下結正義。
（三右）有執覺聲（至）復由誰滅。下兼破餘計。並皆同正量滅待客因故。此中為二。初破勝論異計。二雙破餘二計。此即初也。初舉計。後彼亦下破有三。初不俱破。二若復下了不了相違失。即以生難滅。生時明了生不明了。而滅時何可不了覺滅明了覺。有位者住異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同若覺若聲。
（三左）或於一切（至）有剎那故。破二計中。後合破二計。初正破。後既爾下敘遂同我義。既爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第二為正。寶（六左）同之。而破光多解。
（三左）又若薪等（至）下中熟滅。第三破應生因。成滅因釋第六句有八。此初正破。有標徵釋三。二或即下破二家救。三設於下從計徵破。四若爾下正量難。五由事下論主通。六故無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下結無歸本宗。
（三左終）或即或似（至）似此非有。第二破二家救。初牒計。生下中如次對滅下中。以成即或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次配。然寶疏（七右）中對下誤之甚。此中或似光記（十左）兩釋。初釋生滅相似為善。順論生因即為因滅熟故。附生滅相無別破故。後釋前後相似非也。
（四左）然經部說（至）別類色體。自下第三經部破有部實形。大有三。一破有部。二（五左終）敘經部宗表業。三（六左）結歸毘婆沙宗。初破有部。釋第七八九句亦有三。初遮實示假。釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此先具敘長等假相。次所餘下例顯高下正不正四。成業論（二右）長等八種假形色全同之。後如是下以喻開曉假相。三故形下結非實。
（四左）若謂實有（至）能取於形。第二出二根取過。釋第八句。初標計。後則應下破有三。初正出其過示正義。二有部救。三論主破。此即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。後然如下示正義。此難意。前五根必各不共緣故。必唯緣實色。若一色二根取為過失。若意識廣緣故緣一切假實法。故意根取是假色。寶疏（八左）廣引正理救釋（十右）評二論此論其理疏。是意依經部‧大乘等。悉長等假色前五識不緣。故云疏。然未得論旨。若論主敘自義。實是應疏。而今令破有部長等是眼所見。何得云疏。次破正理為是也。
（四左）豈不觸形（至）能念花色。二有部救有四。一標觸形一聚。二故因下敘身意別。三非於下遮一色二根取。四如見下示喻。
（五右）此中二法（至）能憶念形。三經部破有二。初正破前救於中為四。初約定不離通前喻。自下定不定言為要。二無觸下約不定難觸形。三若觸下許不定難餘。先舉彼救意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應下例顯不定難了形。四而實下結非。而實者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光二釋初釋為是。舊論十（五左）此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。當彼此義悉不成句。彼是義不然當此不應說句也。
（五右）或錦等中（至）非實有體。二同處多形難有三。初正難。二示非理。如顯色無一處有多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶疏（十一左）為是（【傍】無大失）見一龍錦文。有長短方圓等種種形故。然寶疏云此難非有部宗者非也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正等相貌及顯色也。
（五右）又諸所有（至）假立長等。第三破別形微釋第九句有四。此初正破。此有三。初敘有對必實微。二然無下破長等實微。三故即下結示長等假相。
（五右）若謂即以（至）聚集安布。二破有部救初牒救。寶疏云轉救非也。婆沙十三（十右）曰。問。為有長等形極微不。答。有。但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。然正理三十四（八右【傍】光十四右引）及顯宗十八（七右）如寶（九左初行）引正理文。並轉計立假長等形。唯意識所緣。違本宗婆沙也。後此唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。對極成故。舊論十（五左）曰。此執一向墮偏助。顯偏言唯自。光初釋為允。後有理不順論意。寶疏釋論為得。破光誤。謂彼十句論（二右）圓長形量所依各極微成別體。同有部故。何例破成業（二右）圓大遍行量。守株之誤也。二謂若下直約自相不極。三非顯下反例顯色。四云何下正遮彼執。
（五左）豈不現見（至）理亦應然。三破有部證現事。初有部證現事。後為不下經部破有三。初指前說。二說喻。三形依下合法。
（五左）豈不闇中（至）唯知想知。四通有部遠闇難。先敘有部難。初指事成自。後寧即下難經部。以闇下經部通難為三。初正通。二如於下說喻令曉。三理必下示應理。不知別相。光二釋第二為眼非也。不了顯形者。光有三釋。第三為正（有人初為正非也）初釋顯為意非也。以上來顯皆五根故。第二形為眼非也。以上來形唯意緣故。並違所明故。
（五左）既已遮遣（至）為身表。大文第二敘經部表業。此即先結前問起。
（六右）立形為身表（至）當知亦爾。後經部答大為五。初正示所立身表。舊論十（六右）曰但立相貌為身有教業。不由實有故。第二既執下明三業為二。初明身業。後例語意。初中有問答。寶疏（十三左）曰。準此經部。身表非是身業（已上）經部表皆是假。業是思。故非如有部表是業。
（六右）若爾何故（至）此有何過。第三通有部引經難。若爾下第四通有部無表非有難。如文可知。
（六左）此應名為（至）以性鈍故。第五通隨心轉難。初有部難。有正難例示。後無如下經部通。初奪會。後說許下與會。謂設許有身語表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂待前所說二思力所引發故。舊論十（七右）曰。若有教起亦觀本能引。故意勢力故（【傍】舊論思云故意）此方得生。由昧鈍故。光（十七右）三釋。後釋為盡理。寶釋非也。
（六左）契經說色（至）無見無對（【頭】已下諸部諍。四諦論第四（十三右）已下全同。猶具也。不可不對讀也）雜含十三（十七左）眼是內入處。四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身內入處亦如是。意是內入處者。若心意識非色不可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入所不攝。不可見無對（取意）此中取要對前非色言。法處有色。不簡別云非色故。或可檢餘經。此經次下別出故。
（七右）又契經（至）名無漏法。雜含二（二十二右）曰。云何無漏法。諸所有色無漏非受彼色若過去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛恚。是名無漏法。
（七右）諸有淨信（至）無依亦爾。論十八（十二左）具列也中含二（四左）世間福經曰。有信族姓男族姓女已得此七世間福者。若去。若來。若立。若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉增轉廣。又（五左）說七出世間福。七世間福者。一施比丘眾房舍堂閣。二施房舍中床座臥具。三施新淨妙衣。四施房中眾朝粥等七出世間福者。一聞如來及聖弟子遊某處已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。七於佛法僧中受禁戒。毘那耶四十六言七有事無事福業。舊俱舍十（七左）言七有攝無攝福業。今云有依無依。光釋無依有兩釋。後為勝。順契經故。
（七右）又非自作（至）性無異。令他為殺等應非業道。何以故。以教他能教身口表業。唯是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼便人正作殺等事已時。前能教者身口表業性無異變。但表業性故。若別有無表便作殺已。無表來入能教者身中。故成業道。
又契經（至）無見無對。是雜含十三（十八右）文（如前引）此經十二處一一分別論無見無對等。故正理三十五（四右）稱言各別處經。寶疏一一對釋。最順契經十二處別說意。應為指南。
（七左）又若無無（至）語等無故。論次下（十右）曰由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後由前勢力。能起三正（正語業命）不起三邪。以於因中立果名故。於無表立語業命名。圓暉云。在定不可語無正語也身不運動行禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。既在定中說正語等三。以在定中有正語等三無表色。出定之後。能起三正。不起三邪故。於定中說正語等。此於因上立果名。故因即無表色。果即正語等也。
契經中言（至）清淨鮮白。雜含十三（三左）六分別。六入處經曰。作如是知。如是見者。名為正見修習。滿足正志正方便正念正定。前說正語正業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清淨滿足（【頭】舊論如今云如是知如是見四諦論四（十三左）引經云如是見如是知）光記釋知見有三義。第二（【傍】知為見道見為修道）為勝。經下文約應知應斷應證應修。結斷愛結縛正無間等究竟苦邊故。
堤塘。光寶頌疏如是。應音作隄塘。曰古文隄同都奚切。下徒郎切。說文隄塘也。爾邪隄謂之梁。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之與。韋昭曰。積土為封限也。舊論曰。經中說遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮過非長時相續。如提塘防遮邪洪水。
（八右）何故經言（至）乃至廣說。雜含八（二十四左）曰。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼觸。因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何無漏法。謂出世間意若法意識意觸。意觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。出世間者是名無漏法。今難意言。既十八界總名有漏。於中簡別後三界為無漏。無無學身中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何可為無漏。寶疏（十九右）云十五界等既無簡別。未知而順經意。光記（二十二右）云。何故經言有漏法者謂十五界者。經文約十八界。未檢之失也。
（八左）此經何緣差別而說。舊論云何簡別說。四諦論曰。何經中偏簡擇說不通途說。準此何但總不說十五界有漏。而一一差別說。
（八左）如說有漏（至）聲等亦爾。雜含十三（二十右）曰。世尊告比丘有六覆。云何為六。謂色有漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆藏。是名六覆。舊論十（九右）曰。經曰。有流色者若色有取心堅覆義所依。廣說如經。栽廣韻祖才切。說文草木之殖曰栽。又種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名草木植曰栽。樞要上末（十四左）釋聲明處處所根栽云。如樹根栽樹之根本故。聲根本名曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆覆藏即障蔽。事是所依。正理論一（十五左）曰。事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論云所依。有漏色能與心為根本覆障所依。故云栽覆事。光記兩釋。初事為所緣事非也。後釋栽覆即為心亦非也。寶疏（十九左）無可不可。而舉正理破未辨非也。
先軌範師。四諦論曰經部師。
由法爾力。有四。觀對。作用。證誠。法爾。瑜伽二十五（八左）五十二（十三左）二十五（八左）一百（十七右）顯揚二十（十五右）對法五（八左）如實論（二左）識疏二末（三十丁）釋證誠。探玄三（七右）釋論三（二十三左）釋法爾。祕七本（十九右）。
（八左）由諸受者（至）有差別故。舊論十（九右）曰。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功德被利益故。今合作文。光記兩釋誤也。
（八左）微細相續（至）差別而生。正理三十五（八左）曰（【傍】寶十三（二十左）引）應問。此中。何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先。後後心生說名相續。即此相續於後後時。別別而生說名轉變。即此無間能生果時。功力勝前說名差別。上論（四之十六左）以此可知光記云。此五並是種子異名。五字三誤也。頌疏（十二末）未知。加熏習微細為五非也。光四（五十五右）亦云三也。
（九右）無表論者（至）寧有無表。經部反難有部。呼舉所破有部。彼立無表實有。故云無表論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜既無表業。何有無表。舊論十（九右）曰。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。正理如今云無表論者。顯宗無此四字。直有下文光三釋。第一為善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍故云無表論者。又以無依福中無有表業為難。故云說有教。謂汝有表論者於無作既無表業。無所依表何有能依無表。
（九右）若爾經說（至）福恒增長。四諦論四（十五右）曰郁伽長者經。增一三十四卷（稽古爾云）今檢文未見。薩婆多論第七亦出。
身證具足住。舊論十（九左）曰。由身證觸依此中住。然光記身證此定。四諦論曰。已修無量心定。身證此定。入林中住。
（九左）此即於果（至）所引果故。光記四釋。第二依主。餘三並全有財釋。而於所有名致三別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部（次上論六右）業體為思。身語之業。今亦云身語業所引果。業即果持業釋。文義分明。故初釋為正。第二釋道名為自果名。唯業名為因。是別體依主。第三於因中所發身語亦名業亦名道持業。今取為果名。第四於因中業與道相違釋。此思種以二法為所有名業道。如菩薩有財釋。此後三釋並非也。
（九左）如執別有（至）身語業道。光三釋。第一全分有財為正也。
（九左）勿自母等（至）成無間業。光記於闇室中者。意言欲實殺母。闇夜故未被害。此義不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言無誤殺事。舊論十（十右）曰。勿自父母等未被害由妄分別殺故無間業成。寶疏（二十一右）云。實非殺母。作殺母解。應成無間。此既不成。是亦約假說。未曉論文依誤不誤也。如彼大乘楞伽唯識論（天親造流支譯）云夜陷瓜皮謂殺蝦蟆。死入惡道者。雖夜作實解。故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記誤也。（【頭】大乘異此小乘也。何者謂殺蟆是誤也。實彼未被害故）。
（九左）然此與彼。光二釋後為是。今經部能破章故。
（九左）然許業道是心種類。舊論十（十左）曰。雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法異於二依。能行人生。此義不生愛樂（已上）準舊論許言至時字。謂汝有部既許業道是由心起故。心種類而由身加行事究竟時成業道。（【頭】四諦論四（十五左）云。但由心運身業道事成。若謂行者有別法異心。我所不喜）然離此二依心身有別法豈可成。
光二釋許言。唯至種類非也。而後釋約論主自義解許猶非也。
（十左）獲得如斯意樂依止。準次上論云心種類由身加行離於身心。思願為意業。所依依身為依止相違釋。故舊論十（十一右）曰。若人入觀修道。離無教得如是相。謂故意（【傍】舊論云故意皆是思也）及依止。由得此二。後出觀時不更行邪語等事（云云。【頭】四諦論四（十六右）曰。得在如是意得如是依）光記（二十八左）三解。第一釋勝解欲為意樂。思為依止。為依主釋非中非也。第二釋現思為意樂。此義用為依止。作持業釋。現思雖得。持業非也（頌疏全取第二釋）第三為相違釋。雖得而為所有意趣。總意取欲勝解及現思等。依身為依止亦非也。寶疏（二十二左三目）至別解脫中云準此意樂即是思願。未言依止是何義者未詳。近世湛惠法。住並取第二釋。同寶疏頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也。
（十左）有餘師言（至）此亦應然者。舊論如今。四諦論四（十六右）曰又上座部說等。然光寶並云經部異師不審也。
（十左）別解脫律（至）便止故者。四諦論亦曰又餘師說波羅提木叉戒等。準彼已下經部現通釋也。
（十一左）論曰唯欲（至）從過大生。光記（三三右）有三解無評。頌疏三解並用。寶疏（二十三左）並破三解。而其自義同光第一釋。但證文別。今云寶師判談實為精當。今正理。顯宗。其文義潔白。何求他為。
（十一左）此為所依（至）手地為依。明無表有二依。一過去大種是名所依。是生起依。亦生因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二現在依身四大種。現言顯同時。是但為依。無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯宗十八（十左）曰。如是前俱二四大種契後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地手能引發。地但為依。準此轉是起義。轉之因故名轉因。又此論云無表得起。舊論云作此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。舊論云相續依止。無表念念不絕為相續。相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨轉之因。光（三十二右）二釋。後為正（頌疏取第二）有人（【傍】湛惠）依下（十六右）等起轉隨轉。初釋為善。何未辨菽麥。彼等起故轉隨轉皆名等起。今明無表二依故別也。若初釋為正者。無無表時。豈不現身大相續。
（十二右）論曰（至）先辨無表。問。異常途何有此標簡。答。問言表無表。今頌異彼故。又異通途表無表名次故。又合問今分表無表頌故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗並皆有此標簡。
（十二右）亦言顯此有剎那。問。對無執受應言亦等流。其文勢可爾。何可知有剎那。答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可準思。
（十二右）餘皆等流性謂同類因生。正理三十五（十九右）曰。唯善不善故非異熟生。無極微集故非所長養。有同類因故有是等流。餘準之。
（十二左）此若屬身是有執受。光記（三八左）和會品類足。今按。品類足第二（五左）曰此十二處。幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應分別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾（此中聲字蛇足也）又六（十右）曰。有執受九處。少分除聲意法處。無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又第十七（七右）分別十八界執受無執受。中云。九無執受九應分別。謂眼界或有執受。或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾（此中除聲思之）準之聲定無執受。自體所攝身是有執受。與此論無差別。光記蓋暗記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出文。為傳家誤者。未考之失也。
（十二左）餘義皆與散無表同。光記二釋。後義為勝。義精密故。順正理故。寶疏（二十八左）全寫正理文。
（十二左）表業生時（至）故得相容。此問意言。表業善惡。所依身分異熟無記。如是性既別。何一身處。善惡身表業。異熟無記身並生。若破壞減損本身極微。以為表業之極微違本宗。極微各別故。答意。從別新生大種生。重難意。本身上別生表色。應肥大於本身形。答意云。於身中本有孔隙。入彼新生表色大種故。不為肥大。
（十三右）已辨業門（至）差別云何。正理三十六（初右）曰。已辨業門。略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別故。如是五業性及界地建立云何（顯宗十八（十四右）全同）準此結前。光分科不順論意。寶勝矣（今科云。大文第二義門差別分為二。初正分別性界地。二因論生論）。
（十三左）若爾身生（至）無漏無表。通難上二因。謂若無色無大種故無無表。爾者生欲色界。有所依大種。故入無色定應有無色界無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。身生欲色是身語轉處。入無色定應有無色律儀（【頭】集異門十一（初左）若色在此相續已得不失是名內色。若色在此相續或本不得。或得已失。或他相續。或非情數名外色）光記（四十左終）三釋。第三釋為勝。順論文故。謂二因終問答故。無漏無表例（【傍】光四十一左引）婆沙大種難相似故。寶（三十右）同光第一釋不可也。
有餘師言。寶疏云雜心非也。雜心三（四右）曰。陰沒無記身口業在色界初禪非上地。無起作心故。
（十四右）前說為善。正理三十六（二左）曰。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼繫故。光記辨前後兩說優劣為是。婆沙十五（初右）雖於名有隨語地繫。隨身地繫兩說。而語皆約能發心也。
為但由等（至）由何因緣。二因論生論有二。初明四種善不善等。二明二種等起。論十四（初右）云傍論已了。正理三十六（十一右）云。辨業界地傍論已周。顯宗十九（三左）全同。寶科因論生論為得。而二等起為大科。及但云四種善不可也。
（十四左）頌曰勝義（至）勝無記二常。光記於善有三解。第一為異釋非也。此論於何更別三性差別。第二解亦誤也。如寶疏（三十二右）破。第三解無失。而光師未取捨為不可。寶疏（三十二右）立破為善。婆沙五十一（初左）霧尊者義。百四十四（十一左）氣尊者說。並釋義全同。而雜心一（十九左）正理三十六（三左）顯宗十八（十六右）並同此論。是有部本義也。若不爾者。正理。顯宗何不彈斥之。又此論二（三右）云。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善。若貪等性相應等起名為不善（文）此頌中解脫慚愧等言答初問。善不善無記言答第二問。勝義自性等言答第三問。
（十五右）若異類心（至）此義應思。有部宗論五（二十一左）曰。得及諸相有剎那等流異熟此等流義不成也。故難。正理（【傍】三十六（十七右）顯十八（十七右）全同）作救有二說。解第二說因彼待彼。光寶不同。光為所得法。寶初為異類心。次述成中為所得法。今按。光為正。豈因異類心何可成等起。寶疏（三十四右）忽參差非也。亦復違理。而評以第二為善。即為得（光寶未作破。今破初義云。若但約法俱得。非等起善所等起義。破後義云。約法前法後。為等起闕法俱得。亦無所等起義也。問。論主破之。自義何。答。論主得四相為假。故同經部無有妨也）。
（十五左）若不能記異熟果者立無記名。問。前第二（二左）論主破此說。言若爾無漏應唯無記。今何以此通難。解云。前論主意。今約有部說。故婆沙五十一（三左）雜心一（十九左）並有兩說。無評家。有云。前通漏無漏說。故非善說。此唯約有漏。故還為善說。今云。此但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例難不免故。
（十五左）或天眼耳（至）應設劬勞。正理破救。光寶反破不同。光記乘救語以加破斥。寶疏約論主自義以彈之。各據一義並不相違。然寶破光記非也。
（十六右）頌曰（至）名隨轉。等起者。名能等起。謂審決思等齊為緣起業故名等起。由此舊論曰緣起。因及彼剎那者。在正作業先為因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動三思。並是因等起。舊論云生因緣起。正作業時同時心心所名剎那等起。顯與彼業同時言彼。是即指業。下（左初行）云不相離。舊論名共剎那緣起（有人（【傍】住師）動發思為剎那。非也）初唯能發名轉。次隨業起名隨轉。轉言並名起故舊論云初能生。第二隨彼起。婆沙百十七（十一左）云能轉心隨轉心。
（十六左）是則違越（至）非見所斷。有漏業等二句。光三釋。寶同第二屬下科。今準文勢檢義旨。第一屬上為正。又今文有又言。光寶俱為違教違理二失。準舊論十（十七右）則違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。初標違。次舉文。後二句成義。又言蓋傳家誤也應作云字。光云。阿毘達磨說色非見斷者。臆度耳。以不云何論。違舊論故。
（十七右）彼經但據前因等起。但簡剎那。婆沙百十七（十四右）云。答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過。約二因列因在前。剎那在後。故因為前故次下（十七右九行）云。前轉心後隨轉。又舊論十（十七右）曰。是故依生因緣起。於經中說無相違。唯二因相對。不云前思之。光寶意各別。光記對剎那云前為勝。寶疏（三九右四行）約因等起中近遠為前大非。彼依正理論（寶四（二右）引之）救論主難（【傍】十八右）將解本釋。豈得可依救義。若此前言如寶疏。下論主破（十八右）反成非理故。又舊論足婆沙無前言。明知。但對剎那等起云前。無別有簡別。
（十七右）一切無漏（至）任運轉故。釋第八句正理有破（寶（三八左）引全文）顯宗改第八句作俱非修所成。釋云。有非轉隨轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。寶全寫初解。依之古今初釋為善。今云後釋是。今論既云一切無漏心唯在定故。簡有漏故。若不爾何不云一切定心。故知世親論主意。有漏定心是為隨轉。正理以生得善。顯任運故因有不定失。云因亦非因。今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。汝云勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧無記是勢微劣。而或為轉。或為隨轉。如婆沙百十七（十一左）。
（十七左）謂轉若善（至）無萎歇故。是別釋。初釋前句。善次必善無餘心。故頌言必同。轉心若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無等簡別。以佛下所以。舉語工巧無記云說法。通果威儀等云等。佛無工巧者。約身工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉云增長。無萎對無記次無記云或。
（十七左）有餘部說（至）無無記心。光云大眾等計。宗輪論（四十七左）說大眾。一說。說出世。雞胤。本宗同中云。佛常在定故。又云（四十九右）諸佛世尊。盡智。無生智恒常隨轉乃至般涅槃。疏云。薩婆多等佛尚有無記心何況二智許恒現起（有人引（五十八左）無無起法文。義門各別也）。
（十七左）故契經說（至）臥在定。中含二十九（四左）龍象經有十七頌中之一也。又大乘注維摩第四（十三）佛恒在定。無垢稱經四（五右）佛常善心。那伽者。光此云龍頭顯世尊（頌疏依之）光古本無頭字為正。智論三云。復次那伽。或名龍或如象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。出曜經曰。如來身名龍象（【頭】名義集二（三十九右）佛名龍象具也）增一三十三（十九右）云。龍者如來至真等正覺是也應音云。有三義。一云龍。二象。三不來。孔雀經名佛為那伽。由佛不更來生死故。
（十七左）毘婆沙師（至）通果心起。論主意不信有部。故舉有餘部。而標列毘婆沙師。此通意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏意。四儀中。各入定故如是說。亦有四儀中各一分不入定（非也）不順若言。違常在定文故。
（十八右）應言如轉（至）為間隔故。是有部本義。正理三十六（九左）曰。故業成善等定由轉力。非由隨轉力。其理善成（顯宗十九（三右）全同）見道轉心不能發業遠因故。修道轉心發業近因故。剎那等起助勢也。
（十八右）若表不由（至）無記表業。論主難前師通經。初牒所立。若不由剎那成善等性但由轉力者。則不應前通經言如是。顯成由剎那故。犯違教失。又不應言故欲等。顯成由剎那故欲無有覆。違成由轉力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡別但據因等起。非據剎那。終顯成由剎那判性故。全非如光記前言相亂。故正理（【傍】寶四一左引）舉此論文。述意云。彼（論主）謂。此說（前師通經說意）表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業（已上）然光記臆度穿說並非也。彼大有二解。初故欲已下但為結詞。無別難意。是大非也。何者。此論意。彼終成由剎那故。欲無有覆表義。故舉加為難。又名中有濫者非也。論主但破云據因不據剎那。於前言決無意。故標但云不由剎那等。亦正理述意明也。似許剎那者。此二句對如是。何但可約後句。前文無非據剎那言。已云但據。影顯非據剎那。設如舊無但言上標釋因等起剎那二。而云據因明是非據剎那。故婆沙表遮具足。依之光後釋指餘論非也。問。論主於前言無意。正理何具辨。答。雖論主對後剎那意。無差別如前轉心後隨轉（【傍】十七右文）正理師為免難。以前言為簡別通釋。故欲等雖無前文準義言之。謂上（十四右）論云。發表心唯修所斷也。見所斷惑。內門轉故。是故欲界中無有有覆無記表。乘此（十五左）有如上所說等難。通此難（十七右）有但據等文。三處對檢。此義自明。光後釋非也。光大科第二解意。難通經文如上。故欲等文。又難令有有覆。此有二過。一彼前兩關。何更可難。二違論。但標不由剎那故。又光云但由轉力。全非論意。
（十八右）但應說言（至）無記無表。論主示正解。置簡別言通經。一切無過。謂於因等起有二。一現道是遠因等起。二修道是近因等起。此中契經約遠因等起說。故應言唯據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等性。不如見道轉心。若爾見道名轉而欲無有覆義成立。餘心所間準此論似見道餘修道所間隔遠因等起。（【傍】光記如此非也）若準舊論十（十九右）曰別法所攝。似修道他見道心所攝。今按。間有攝義。於攝無間隔義。以知。間間雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。光記改但作唯。改前作餘心所間者。並皆非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌云此中唯有空。長行云但。前字於前言。論主無別義。但無簡別。總說為失。寶疏通難兩段雖無雖釋。引正理廣文意如上來論（為是）未致正理救（未足）今彈正理云。汝欲免破。以前言為因等起遠因。此救不成。何者。汝次上云（正理三十六（九右）三行）前轉識後隨轉。前言豈爾。又婆沙但云依因等起不依剎那。具有表遮。而不言前。總依因唯簡剎那。今破彼前言對剎那來。豈可如汝。設如汝許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發業有無。而依業成性義致難。豈非相違。答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能發業。由彼成性。故不由剎那成性也。

阿毘達磨俱舍論法義卷第十三