中阿含經卷第二十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（八一）中阿含1長壽王品念身經2第十（第二小土城誦3）

我聞如是：
一時，佛遊鴦祇4國中，與大比丘眾俱，往詣阿和那5揵尼住處。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入阿和那而行乞食。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀6著於肩上，往詣一林。入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義7。」
爾時，世尊在於宴8坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：『諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。』世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本！世尊為法主！法由世尊，惟9願說之，我等聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤10則知寤，眠寤則知眠寤，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸11低仰，儀容庠序，善著僧伽梨12及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣13於木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，齒齒相著，舌逼上14齶15，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸16人，處處旋17捉，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，離生喜樂18，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，定生喜樂19，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣20，從頭至足，於此身體無處不覆；如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上21亦然，如上下22亦然；如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，觀相善受、善持、善意所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人；如是比丘觀相善受、善持、善意所念，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、粗細23薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶24糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰25、小便26，猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘27菁芥子；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶28糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血肪、髓、涎、痰、小便，如是比丘隨其身行，更知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地29上，分作六段；如是比丘觀身諸界：我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，觀彼死屍，或一、二日……至六、七日，烏鴟所啄，豺狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道30骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞31骨、髀骨、??骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬32伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」
比丘答曰：「受也，世尊！」
「所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉33瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」
「所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」
比丘答曰：「受也，世尊！」
「所以者何？泥淖石重，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶如力士，以輕毛毱34擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」
比丘答曰：「不也，世尊！」
「所以者何？毛毱輕闡35，戶扇平立，是故不受。如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
比丘答曰：「得也，世尊！」
　　「所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，得故必得。如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
比丘答曰：「不也，世尊！」
「所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志空有念身故。
「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
「復次，比丘生三惡念欲念、恚念、害念，若生三惡念，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第四36德。復次，比丘離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就遊。如是修習念身、如是廣布者，是謂第五至第八德37。
「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七38往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。復次，比丘三結已盡，淫怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德39。
「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二40德。
「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智41，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十三至42第十八德43。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
念身經第十竟44（四千二百二十五字45）

（八二）中阿含46長壽王品支離彌梨經47第十一（第二小土城誦48）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園49。
爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子比丘50亦在眾中，於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。
是時，尊者大拘絺羅51在彼眾中，於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說！若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬、當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬、莫不善觀問諸上尊長老比丘。」
爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘！所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。「
於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣52共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道53。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說：『此牛不復入他田中。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說：『彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙，彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。後水減已，還見如故。如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵咸54作泥。諸賢！若有作是說：『此四衢道泥終不燥，不復作塵。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說：『彼山泉湖水終不復動，亦無波浪。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心55熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說：『彼居士、居士子，終不復欲得食。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人得無想心定56，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高57，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲58聲；彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說：『彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲。』如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。」
「所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴59聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲；彼既去已，還聞如故。如是，諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」
爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心？為因餘事知60？所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰；「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故61。」
尊者大拘絺羅所說如是，彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行！
支離彌梨經第十一竟62（二千四百四十七字63）

（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經64第十二（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
爾時，尊者大目揵連遊摩竭國，在善知識村65中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠，世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸66臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往67摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤68，告曰：「大目揵連！汝著睡眠，大目揵連！汝著睡眠。」
尊者大目揵連白世尊曰：「唯然，世尊！」
佛復告曰；「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相！亦莫廣布！如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故69不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。
「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得70滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀71，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。
「大目揵連！莫計床樂眠臥安快！莫貪財利！莫著名譽！所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說。若多有所說者，則便有調。若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定72。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會。山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。
「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬。汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食！所以者何？73諸74長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意。比丘便作是念：誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意75。因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定76。大目揵連！汝說法時莫以諍說！若諍說者，便多有所說；因多說故，則便生調；因生調故，便心不息；因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子77。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是！」
爾時，尊者大目揵連即從座78起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟？究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」
世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨79；彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
佛說如是，尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行！
長老上尊睡眠經第十二竟80（千一百三十七字81）

中阿含經卷第二十（七千八百九字82）（第二小土城誦83）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2本經敘說佛為諸比丘說十八念身法。謂有念身者，善法盡在其中，不為魔波旬伺機所乘；反之，則為魔波旬所乘。又讚說念身之十八功德。中部（M. 119. Kayagatasatisuttam 身行念經）。
3宋本無「第二小土城誦」六字。
4鴦祇（Anga）（巴），國名，又作央伽，為佛世時，印度十六大國之一。
5阿和那（Apana）（巴），聚落名。「和」，宋、元、明三本均作「和」。
6「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
7第一義：究竟之真理。
8「宴」，宋、元、明三本均作「燕」。
9「惟」，宋、元、明三本均作「唯」。
10「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。
11「伸」，麗本作「申」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「伸」。大正本亦作「伸」。磧妙藏作「申」。
12「梨」，明本作「黎」。
13「絣」，麗本作「拼」，今依據元、明二本改作「絣」。絣，振繩墨之意。
14「上」，元本作「二」。
15「齶」，宋本作「齶」。
16羸：瘦、弱、病、疲。
17「旋」，宋、元、明三本均作「執」。
18離生喜樂：色界初禪境界，離欲界之惡而生喜、樂二受。
19定生喜樂：色界二禪境界，已離尋伺，由定生喜樂。
20「七肘衣或八肘衣」，巴利本作 odatena vatthena（白衣）。
21「下上」，宋、元、明三本均作「上下」。
22「上下」，宋、元、明三本均作「下上」。
23「粗細」，宋、元、明三本均作「塵網」。
24「摶」，宋、明二本均作「腨」、元本作「揣」。
25「痰」，麗本作「膽」，今依據宋、元二本改作「痰」。
26以上之「髮、毛、爪……小便」，即所謂之三十二行相（身分）（dvattimsakara）（巴），參閱小部‧小誦經（Khuddakapatha 3 ）、清淨道論（Visuddhimagga p. 241）、中部（M. vol. 3, p. 90）、增一阿含廣演品第九經（大二‧五五六中）、雜阿含卷十第二五九經（大正‧卷四十三‧二六五經）。
27「菘」，宋、元、明三本均作「蔓」。
28「摶」，元本作「揣」。
29「於地」，宋、元、明三本均作「地於」。
30「息道」，巴利本作 sariram sivathikayam chadditam （棄於荒塚間之屍體）。
31「膞」，元、明二本均作「腨」。
32波旬（Papimant）（巴），惡魔名，譯作殺者、惡者。
33「瀉」，宋、元二本均作「寫」。
34毱：彼毛丸，同「鞠」字。
35「闡」，宋、元、明三本均作「搏」。
36「四」字之下，麗本有「五六七」三字，今依據明本刪去。
37第五至第八德：指初禪、二禪、三禪、四禪。麗本無「第五至」三字，今依據明本補上。
38「七」，麗本作「一」，今依據宋、元、明三本改作「七」。
39以上第十德、第十一德，指得斯陀含和阿那含。
40麗本於「十二」之下有「十三十四十五十六十七」十字，今依據明本刪 去。
41如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智：即指第十三、十四、十五、十六、十七德。
42麗本無「第十三至」四字，今依據明本補上。
43第十八德：即漏盡智證通。
44明本無「念身經第十竟」六字。麗本在經末題次行有「十八德內關六七八并十三至十七者應在第五第十八德內也南本結在第四第十二中理猶難曉」三十九小字，宋、元、明三本無此三十九字。
45宋、元、明三本均無「四千二百二十五字」八字。
46明本無「中阿含」三字。
47本經敘說質多羅象子比丘不待其他比丘說法完，即競說己見，又不以恭敬、善觀問諸上尊長老比丘，故尊者大拘絺羅詰責之。然其諸親朋友則為象子比丘多所迴護，尊者乃為其親友說種種退失法喻。謂或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但若離諸尊前，則便數與白衣共會，調笑放逸，縱使已得四禪、無想定，若不求上進，仍會捨戒罷道。故不可不知他心，即妄自褒貶。其後，象子比丘果真捨戒罷道。增支部（A. 6. 60. Citta ◎質多﹝比丘﹞。
48明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均置於經題次行。
49「迦蘭哆園」，麗本作「加蘭哆園」，今依據卷六第二十六經瞿尼師經改作「迦蘭哆園」。
50質多羅象子比丘（Citta Hatthi-Sariputta）（巴），又作象首舍利弗。於增支部中，質多羅象子比丘還俗後，佛言其不久會再歸來，後其果真再度出家，且熱心修行證阿羅漢。
51大拘絺羅（Maha-Kotthita）（巴），得四辯才觸難答對第一比丘。
52白衣（odata-vasana）（巴），在家者。
53「彼便數與白衣共會，……彼身心熱已，便捨戒罷道」，巴利本（A.Vol. 3 p. 393）作：彼與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子交往雜處，彼因交往雜處、放縱、不抑制，專事談論而住，故因貪而令心墮落，彼因貪而令其心墮落故，放棄所學而還俗。
54「咸」，麗本作「滅」，今依據元、明二本改作「咸」。
55「心」字之上，宋、元、明三本均有一「熱」字。
56無想心定（animitta samadhi）（巴），又作無相三摩地，即於一切諸法都無想念，亦不可見。「想」，宋本作「相」。
57「貢高」，大正本作「高貢」。
58支離彌梨蟲聲（cirilikasadda）（巴），蟋蟀聲。
59「琴」，麗本作「瑟」，今依據宋、元、明三本改作「琴」。
60「為因餘事知」，巴利本作 udahu devata etam attham arocesum（或者諸天神告訴此事）。
61「大拘絺羅告彼親朋友曰」之內容，巴利本（A. Vol. 3, p. 398）作：諸賢！我以﹝自己之﹞心知﹝他人之﹞心，了知：質多羅象舍利子得若干住等至之後，再放棄學習，而將還俗。又諸神也告訴我此事：質多羅象舍利子得若干住等至之後，再棄學而將還俗。
62明本無「支離彌梨經第十一竟」九字。
63宋、元、明三本均無「二千四百四十七字」八字。
64本經敘說佛以目揵連曾於獨處時睡眠，故為說滅除睡眠之法，並教以莫計床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事，謂當觀無常、興衰等，以得至究竟。增支部（A. 7. 58. Pacala ◎睡眠)、小部‧長老偈經（Thag. 1146¯1149、西晉‧竺法護譯佛說離睡經（大一‧八三七上）。
65善知識村（Kallavalamuttagama）（巴），村名。
66「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
67「往」，宋、元、明三本均作「住」。
68「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。
69宋本無「故」字。
70「得」，大正本作「室」。
71「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
72「大目揵連！若道俗法共合會者，……若有調者，便心離定」，巴利本（A. vol. 4, p. 87）作：目揵連！應當如此學習：「我不說爭執之語。」目揵連！確實汝應當如此學習。目揵連！為了諍論，需要有奢侈語（南傳大藏經譯為多辯）；於奢侈語，便有掉舉；掉舉已，便無律儀；無律儀已，心從三摩地（定）遠離。
73「何」字之下，宋、元、明三本均有一「或」字。
74「諸」，元、明二本均作「詣」。
75「諸長者家有……不作意」，離睡經（大一‧八三七中）作：「居士家多有俗緣，若比丘入居士家不共言，彼比丘便作是念：誰有向此居士論說我，而令居士不共我言。」
76「大目揵連！莫以高大意入……心便離定」，巴利本（A.vol. 4, p. 87）作：目揵連！應當如此學習：「我當不以醉於高慢﹝之心﹞往諸﹝長者﹞家！」目揵連！確實汝應當如此學習。目揵連！如果有比丘以醉於高慢﹝之心﹞往諸﹝長者﹞家，目揵連！確實當諸﹝長者﹞家有應作諸事務時，因此，人們對於到來比丘不注意。於是，比丘如此思惟，即：現在，究竟誰在此家中破壞我？這些人們對於我不理睬。所以，他由於無利養而成羞愧狀態；成羞愧已，便有掉舉；既掉舉已，便無律儀；無律儀已，心從三摩地（定）遠離。
77「說法如師子」，離睡經（大一‧八三七下）作：「當如師子吼論」。如來說法能滅一切戲論，破九十六種異見，而師子王一吼百獸皆伏，故佛經中常以師子吼喻佛說法。
78「座」，麗本作「坐」，今依據本經文意改作「座」。
79「彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨」，巴利本（A. vol. 4, p. 88）作 So tasu vednasu aniccanupassi viharati viraganupassi viharati nirodhanupassi viharati patinissagganupassi viharati.（彼於此諸受觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察捨棄而住。）
80明本無「長老上尊睡眠經第十二竟」十一字。
81宋、元、明三本均無「千一百三十七字」七字。
82宋、元、明三本均無「七千八百九字」字。
83宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。