阿毘達磨俱舍論法義卷第十九

豐山寓居上毛沙門快道林常記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　　　改稿者　江　進

隨眠品第五之一

（初右）分別隨眠品。釋隨眠名光寶不同。光記離隨與眠為微細隨增。記二十（十九）釋論二十（十五左）微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。（寶古本作縛為正。今轉非也）隨逐三義通各為隨眠義。今詳。寶疏為是。下論婆沙五十（初左）入論上（十二左）雜心四（十二左）並通說未分別說。況雜心名使而出四義。故寶疏為是。光記非也。義不通故。無文如是說。又違大乘義。成唯識九（五右）隨逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基疏九末（二十九左）釋後云。眠是增義。準彼微細。總行相粗細分別為。----餘三義縛逐增並是眠義。湛惠云。光記亦順此論者非也。如下具記。
前言世別（至）隨眠有幾。此中有二。初牒前標業由惑感有。後作二問起頌。初問業由惑所以。後問隨眠體數光記來由及總分科為是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故對未。光云約勝。義同也。光約初者。寶云品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分別。及五蓋二科為大節非也。此頌前文。次頌文。長行並同雜心。但彼約七隨眠為異而已。
一堅根本（至）自界地故。今論全同雜心四列十事（初右）也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱得。雜心云根堅固。今欲令分能所堅言堅根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發業有。發起能招後有業。欲顯於發有遠近標云業有。於釋云招有業。光持業義非也。六中正理云攝資糧。與具義同。故舊論云。圓滿自資糧。八中舊論云引將識相續。此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界為因義非也。後釋可也。正理四十五（初左）此十事更加六為十六事。彼云。生依粗重。能辨所依中無堪任性故。五憎背功德。性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。厭訶身語意業故。八擁解脫路。棄背親近正說者故。十二植眾苦種。能生一切生死苦故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。
（初左）此略應知（至）無明是疑。問。小乘中。發智。六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。法勝。甘露味等諸論中。未見有六隨眠說。況契經說。若依大乘。智論第三（二十一右）瑜伽第八（初丁）五十五（七右）五十八（三右）八十九（七丁）對法七（初右）等說為六根本。今何言六。答。於小乘宗。契經說為七。故諸論皆據七。今為六者。欲貪有貪體同故合以為六。是顯論主略說。故言略應知顯無經說。次問何緣經說七而會相違問。何故如是次第。答。準經七隨眠次故。而疑前有見為分差別。謂見疑唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。數異。如成唯識疏六末（初右）義燈五末（六左）和會也。
（初左）頌說亦言（至）於境隨增。舊論十四（初左）曰。偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義後當說（已上）譯語綴文易了。正理論破此論曰。經主於此作如是釋。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本為標數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳。亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同。是故別立。如是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立（已上）顯宗二十五（初左）但說自義邊。湛云。各據一義亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世親造。頌作者兼含此意說亦聲。何云非文意。又為滿句者。此不可許。前後頌置與并及。或置二及以滿足句。更無以亦故。又多數為一者。此亦應非文意。為標數列名故招自言違失。亦復一向不顯彼此義。若許此義不可許彼義。彼此異因不可得。亦復貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類為一義為。又約行相同不同不可然。以行相異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主判為勝處矣。
（初左）及聲顯六體各不同。正理（四十五（三左））曰。及聲為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。顯宗二十五（初左）全同。彼約二義。六合釋中是相違釋。故光記（三左）云。於六釋中相違釋也。寶疏（三右）云。及是相違釋。此並同基師中邊疏下（十九右）釋句中及。云若作及言於六中釋中顯相違釋。必勿謂句中無六釋焉。
（初左）若諸隨眠（至）有七隨眠。下二會經七。寶科名為正。光記未足。此頌疏文以經難六故。七隨眠出雜含十八（五右）增一三十四（十三右）長含九（七右）十上經同十（四右）增一經。並云七使。其列位悉如今論。經說如是。由是世親已前造論。悉約七未見六使說也。
（初左）頌曰（至）為遮解脫想。初句正答。明成七。下三句辨所增名體。於中初一句正示名體。謂有貪標名。上二界者出體。準此欲界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句敘有貪別立由。二句即二因。光（三左）釋第二句有二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而未盡。但言名異故。又就欲貪不別說兩解。初釋為是。順下論故。後釋非也。又下二句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句為是而云。第三句釋有貪。第四句釋立有因者非也。但是於上界別立之二因。如下論文（湛公光三解者非也）。
（初左）論曰（至）七疑隨眠。釋第一句中有二。初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下決擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。後五通上界。故二貪中間說瞋惑以顯差別。
（二右）欲貪隨眠（至）三根相應。自下三決擇名體。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。法勝。婆沙等論以分文得義。應無誤。雜心論四（三十丁左）曰。問。彼使為心相應為不相應。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提欲令不相應。育多婆提欲令相應。於此有疑。答。相應。六卷法勝毘曇三（十左）曰。問曰。諸使為與心相應為不相相。毘婆闍婆提說心不相應是故生疑。答曰。決定相應。何以故。

為心作煩惱 障礙淨相違
諸妙善可得 故非不相應

為心作煩惱者。若便決定不相應者。不應為心作煩惱。應如色等境界。然為心作煩惱。如說貪欲穢心。以此言故當知相應。障礙者。若使心不相應者。善智生時不應障礙。應如虛空不作障礙。今為障礙故知相應。淨相違者。若使與心不相應者。使應與善不相違。不相違故則應非過。然為過故當知相違。若相違者故知相應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取相應者。使恆相續。於中善應不能得起。現見善法能得起故。是故諸使非不相應是相應也。四卷法勝二（十左）及雜心並頌與釋皆同之也。今分文。此論大為四。初總兩關問。二敘有部義。三經部能破。四論主讚取經部。此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初關於持業出違教過。既云并隨眠斷。并斷所顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主出二過。一應體是不相應。言與貪別體故。若爾亦便違本論。發智第三（八右）曰。（【頭】古來發智六（四右）云非也）欲有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根（已上）今約要除有。慢。彼文既云相應故。知非不相應（【頭】有云。契經者。大母經也。是說第三果向人。五根五力云出離方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力）。
（二右）毘婆沙師（至）是相應法。婆沙第五十（二右終）曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故說名隨眠。豈不違經者。為通前經設外人徵。光記為大眾部非也。如火等者。地獄火。天上樂觸。苦等者等樂。舊論十四（二右）曰。譬如地獄苦。天上樂。乃說火苦。
（二左）何理為證（至）是相應法。是為示理證設徵。光云大眾部徵非也。上來未敘大眾部所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。如前引之。初標三因。次如次釋三因。後結成。光記三釋。第一各配義為正。後二非也。不順綴文故。不會理致故。違乖法勝故。（寶各配也）然湛公但取光第三。彼云。以順舊論故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二釋非也。標釋文言不殊故（已上。﹝【頭】舊論上云由。下云故。故湛惠謂一由以唯為第一因釋非也﹞）今詳。未見法勝等論故致此管失。如舊論者。與此論同。何可成證。又文言不殊者。是疏略。力能與以諸故互無之故。如婆沙四十九（十左）標見是何義。答推度故。釋言推度故者。謂能推度故名為見。成實論第十（九左）云。於五蓋中名為欲欲欲欲名欲欲。此等何為。況彼法勝論亦於其要句標釋同。
（二左）此皆非證（至）隨眠所為。舊論曰。經部師說。此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義不執為隨眠所作。但是上心所作。準舊論文。是經部師計度大眾部意。以破有部故言若許者。由是今文雖云隨眠非相違。舊論及正理四十五（十三左）敘此文並云許隨眠體是不相應。況正理言此中經主先敘法勝說。後斥此。言此皆非證等故。彼論更（十四右）敘分別論者計（當大眾部）云。且分別論執。隨眠體是不相應。可少有用（乃至）然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。又解。是正經部所立破之。故云非相應。非言但遮有部相應。非表自是不相應。故舊論云不與心相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應言與心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若不非通用也。然光記。寶疏為大眾部者非也。不順若許者故。違舊論故。又此論隨眠所為下。脫二句八字。謂但許三事是纏所為。此結自義也。故正理五十四（十三左終）有此八字。舊論亦有但是上心所作言故。
（三右）謂自體上差別功能。功能差別。並種子異名。論四（十六左）光記四（五五右）論十三（十右）光記（二十三左）並爾也。今光記云煩惱種子異餘種者非也。彼前不違理。何忽自相違。寶疏（五右）功能不同。名為差別。語寬不指南。此但前後相續變異為差別。故論四（十六左）云何為差別。謂有無間生果功能。正理三十五（八左）敘經部曰。即此無間能生果時功力勝前說名差別。（寶十三（二十左）引）又成唯識二（十三左）云。種子者。於本識中親生自果功能差別。
（三右）如念種子是證智生。光記別釋證智作重增三解。初五後意相應。六識體一故云後。次更加定智。後更增五識相應。此三並現量故名證智。因明疏一（二十三左）云。明證眾境親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識真諦譯本（八左）云。一切量中。證量為勝。光如念下。次總解文意有二釋。初約智。念別心所。故言證智俱起念。加釋俱起念三字。此有疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後各有。次總約一聚落。兩釋並約強勝。大科第二解異長途。總心心所記持境皆通為念。證境通為智。（然湛惠。光釋總為五解粗也）此光釋。依有部心所數多別體。若依經部。正理論十一（二十左）云離心無別心所。又分無家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家立十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。依前二師。如第二義。通一切名智名念。念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二釋。今詳曰。經部設不立念智體。今對大眾部故。且許此引共許喻。由此光記初二釋為勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦不免前後不同難。問。何以知證智言顯俱時念。答。正理四十五（六右）承此文曰。實念從先證智俱起念生能生後時憶智俱念準彼可知。問。彼正理出所立法不成過文。故言喻於法相去極遙何耶。答。彼以有部意顯他所立法不成。然今對大眾部。無別體共許喻。無有相違。故以念種反難大眾部。又設對有部。何得有失。汝言差別功能彼自體俱生。然無離前後念體別有彼功能體。
（三右）若爾六六（至）貪隨眠故。舊論十四云。若說（【傍】當今若爾也）隨眠非相應非非相應。於六六經中此義云何（云云）雖牒兩端。意難簡相應也。光記意。隨眠為種言若爾。於義無失。而異造主意。六六經出雜含十三（初右）而無此文。蓋闕脫乎。正理論四十五（九左）云。對法諸師咸作是說。貪欲等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說歡悅等。準彼。雜含第十七（十三左）說於三受有三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸受五欲樂。受五欲樂故為貪使所使。
（三左）言貪分二（至）二界中貪。下釋下三句頌有二。初正釋頌。後準顯欲貪名體。初中亦有二。初釋第二句。二釋下二句。就釋第二句亦有二。初牒前。釋有貪二字示名。兼舉欲貪名為準顯基本。後此中下。釋上二界言示體。有問有答。（光分科非也。寶科為勝也）此名下。釋下二句。明於彼立因。初問。彼貪下答。此有三。初正釋下二句示二因。二此中下別釋有名。三由此下總結。初中有二。初釋第三句。二釋第四句於初有標釋結於後有標釋。
（三左）又由有人（至）非真解脫。非上二界悉起解脫想。故舊論云於此二界中。即計無想定。論五（三左）曰。修無相定為何所求。謂求解脫。彼執無想是真解脫。為求證彼修無想定。此唯異生。得聖者如見深坑。初因總上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二界執。故正理論曰。於色無色起解脫想。入論上（十三右）曰。靜慮。無色。如四禪比丘執四禪謂四果。無色亦可例知。後解為正。
（三左）此中自體（至）立有貪名。舊論十四（三左）曰。有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體簡外境。定貪皆內門故（光寶不異）正理立別義破此論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲求解脫。於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。此中自體（乃至）立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說。上二界貪多於定境內門而轉。又說有人。於色無色生身有境起解脫想。則為已說定。及生身皆得有名。俱自體故。詳經主釋義不異前。但構浮詞似有少異（已上）成實十（九左）貪相品云。是故佛說是處名有。有名為生。若無貪則不生是故別說有貪。今謂。此二段有差別。一離合異。謂上別為二因。下合為自體。二義有隱顯。謂上有為自體未顯著。故更顯此。三為合本說更作斯釋。故言故說等。勿妄破斥。今詳正理釋未盡。於一切有不可希求者。何得通三有釋此。
（三左）於本論中復分為十。是顯非經說殊標本論。然光記十（二右）寶十（二右）並為經說誤也。於小乘經中句處有之耶。有云。於發智論有十隨眠名。今按。彼論中無有如今十隨眠。彼五（十一右）雖有十隨眠名。而彼於九十八中分別隨增具闕。全非五鈍五利。彼曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十隨眠隨增。六結繫。問。若爾出何論。答。於發智。六足。婆沙等中。未見五利五鈍立為十隨眠。故諸論中（【傍】品類一（五右）八論上（十三右）婆沙五十（九左））於七隨眠復分為九十八。曾無下隨眠。蓋文殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不可知之。又推尋九十八本原則是五鈍五利。不據五鈍利不得成數。故知義容有。況諸論（【傍】發智三初左界身一初左）說五見故。然妙音甘露味論上（二十三左）九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言實十使。列五利五鈍。準知本論脫彼語乎。又品類足三（九右）於欲界繫三十六隨眠中。十見苦所斷（乃至）廣說。依彼其十全如今。雖體寬狹餘未出彼名。故言本論說。
（四右）頌六由見異十（至）見取戒禁取。問。後二何故俱名取。答。如四十九（十六右）廣說。（光二十五左引）雜心四（四右）子註曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有竊取義。選擇義。雖實與理乖而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言竊取。由此理甘露味論上（二十三右）譯語見盜戒盜。問。何故諸論皆於後二除總名見言。答。顯前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨。
（四右）見行異。行者謂行相。即行解。寶疏。（七右）頌疏並云行解。便得旨。然湛惠云。此中行者。行相非謂行解。故婆沙四十六（初左）曰。以行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。唯心心所緣境作用。行相者。有二種。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像無有別體。不離心等即能緣攝。依大乘者。有別法為所緣境。此等分別如光記一餘（三十二右）第四（四四右）述記三本（三十丁）義燈三（六十右）等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入阿毘達磨論上（十一左）曰。依界。行相。部別。謂貪諸欲故名欲貪。又（十二右）云。行相別者。謂我我所行相轉者名有身見（乃至）廣說。雖標行相。於其釋義但是行解。勿致局情。
（四右）又即所說（至）說九十八。即者不離義。即於前段起後故云即。如前即上所說。若爾應言十種。何云六耶。答。顯隔段置又言。由是正理。顯宗云。如前所說六種隨眠。然舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中更立為九十八。彼十言似誤而未必爾。何者彼長行及頌其綴文大別蓋梵本異。故彼長行初亦云是所說十惑等。於最後有今頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標本論。其本論何。謂婆沙五十（九右）曰。佛惟說有七隨眠。如何強增為九十八。為遮彼意（有若文字沙門云離佛所說終不敢言誰有智惠過於佛者）廣七隨眠為九十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論顯非經說。本論者。發智三（二右）曰。九十八隨眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。品類足三（八左）辨隨眠品等也。
（四左）論曰（至）無色三界。今分文節。此一章大為五。第一釋初二句成總數。第二且於下。釋次四句明欲界三十六。第三色無下。釋後二句明上界六十二。第四由是下總結本論開九十八意通疑難。第五於此下。明九十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別。亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下約六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下結數。
（五右）如是已顯（至）及修所斷。於前段深推尋當此通局顯。而重欲示其所顯相。故言如是已顯。
（五右）此中何相（至）名修所斷。正理有破（如光寶引）彼意言。此問就前十惑五部所斷尋求其斷相。而答文未盡理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六即迷理惑。此亦（【傍】寶（九右）終有此四句）有親迷有重迷（台家等云背上使）貪等三及相應無明。迷事修惑邊是親迷。若是緣見道迷理惑起邊重迷。非直緣理而緣緣彼惑故為重迷。邪見。疑。獨頭無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取四通二種。然世親言緣見此所斷為境故。唯顯重迷惑未是親迷惑。謂親迷惑應但言見此所斷。不可言緣彼見此所斷惑為境故（是正理中略不難也）又遍行惑緣五部。謂居自當部而通緣餘部故。若但言此諦所斷為境。若下身邊等緣集等為境。則亦應言集所斷耶。全無此理（是正理初難）又滅道下邪見。疑。無明六無漏緣惑。是緣非所斷無漏法。而言緣見此諦所斷。不緣彼可斷法無漏緣惑。當言何所斷耶（是正理第二雖）光記救意。今論約十惑明斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷言。但緣見此為境。二緣見此所斷為境。所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯約一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明二十二根界繫。頌曰欲。色。無色繫。如次除後三兼女。男。憂。苦。并餘色。喜。樂。正理師亦是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱。此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全如文得意故唯局四惑重緣。故言緣見此所斷為境無有妨。然正理師。混科節。通十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加文救故。對正理任文解卻非也。猶其救義未盡。他界緣惑失攝在故。圓暉評光寶曰。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑配四諦竟後。言餘貪等四各通五部。則有此問故知。此中者此貪等四中。寶解為善之也（已上）麟記。暉鈔隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖加字順舊論故。有人亦依光。而寶疏破言加字非也。唯是重複讀文。非加字。餘義如湛惠。又有別立一解。取光寶兩師意云。如是已顯下為起問結上。已顯起盡如是。應科結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全不當矣。今詳。諸註皆未精。須依同本異譯舊論以了此論。舊論十四（四左）曰。於中何相見苦所滅（乃至）何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼（【傍】彼滅是重迷也）故說見諦滅。所餘名修道所滅。準彼緣由見此所斷。及為境名見此所斷。緣者由也。如處處問中。云何緣。是譯異耳。非緣慮義。此者。指苦集等各自。舊云彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。為境者。謂彼見此所斷為境也。故舊論云能緣彼。然正理師不分句。依主意解文致破。豈得可當。光師救釋義雖通不順文。何者於長行。無如是致除不除讀文。如頌者。從本勘故人皆諾之。長行散說。何有此理。又違舊論。汝以令為境言不通兩處故。若見此言通所斷與為境二種。應有如是讀。而有除中間得義乎。寶疏逼難妄分文。全非論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯據四。復前段通十惑無何簡別。無由得唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四者。何故不言此四言此中（舊論亦云於中）復眾賢於梵典約十惑。蘇萬多七十二轉音汝未曉開。何以科節可為反質。明知此十中。湛公開舊論可稱。光釋全順舊論者未精。其餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師不可致難。然就梵本有此難何。答。舊論明有及言。蓋正理師所覽梵本脫及梵言脫遮一字。若有之無難故。梵本有脫誤等以此方可知。又如彼品類足十三（五右）有身見及彼相應文。世親論主（論六（七右））云。我所誦無及彼言。設有由義應知非。又（論六（三左））品類足十三（五右）及彼相應法五字。論主所誦有之。有餘師所誦無之問。若爾今本何。答。蓋梵本同眾賢所覽耶。若與舊論同然見正理所牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難通解。若依義見文今本有何難解。復若欲令論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以言不害志。彼眾賢常欲報怨。終至此如是。問。寶疏（六左）苦集他界緣難何通。答。今約親迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可致鑿難。
（五右）由是本論（至）說九十八。是結本論開立意通疑難如前引五十（九左）文。正理四十六（三右之十六左）涉十紙餘廣決擇。若不爾文鄭重。光記云。引本論文。總結證說者非論意也。寶疏（九左初丁）如是六中已下三段總為一段。科云結總數者誤之太。
（五右）於此所辨（至）智所害故。舊論無此文。大文第五明九十八見修斷。寶疏（九左）為別科得論意。光記（十一右）屬後段非也。然湛惠云。光記為優。順正理論故。彼曰（四十六（十六左））已辯隨眠差別理趣。本所說義。今次應辯前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何。頌曰（云云）今詳。彼見正理論太粗昧矣。何者彼遙以前（三右）已釋曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有約界不約地之問答廣決擇。次（七右之十六左）舉經唯說七隨眠不可立九十八之難。廣立理證引準證成可立義。而後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是應本經說。結此云已辯隨眠本所說義。又指前已分別九十八見修門以生起後。云前說八十八見等。若開彼文。不足勞言耳。又顯宗二十五（三左）曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有光記（十一右初）所引約界不約地文。次（光十左）有上界無瞋兩說。而曰言八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何頌曰（云云）此亦上已分別見修。於中間隔上界無瞋及不約地二章故。更牒前言言八十八等。如今論。無隔文故云如是見修等。如何以彼等可為證。還成自害。上具就九十八分別見修文。全同今故。又於上三十六已分別見修。於總九十八何可不分別。故為別科。順理會正顯。最為善釋。況雜心四（初左）於頌及釋作此分別。彼曰。問。此九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名見所斷。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼準前三十六見修分別文。謂脫前名後名字。而不成句私加四字。此釋全無智。前云十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色亦九六六七三。以如是雜不指前後。故正理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿謂必四字句而字脫。
（五左）如是所說（至）為決定爾。承次前文言如是所說等。為決定爾者。明本如今。光記。頌疏爾作不。正理（十六左）顯宗（四左）作為定爾耶。詳曰。今論義不通。以無疑問詞故。豈唯國字為致疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光等作不為正。舊論（十四五右）曰。是見諦所滅隨眠惑。為決定惟由見四諦滅為非。說非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故。
（五左）頌曰（至）智所害唯修。初三句明見惑八十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已定。何見諦惑亦名修所斷。解云。據所迷法八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷雖見惑亦名修所。由數習智所斷故。非謂智害故名修惑（【頭】此中見修斷者。非謂見惑修惑。見無漏理斷為見。於凡位修習斷故云修。故下八地見惑。有部意許凡位斷也）問。何故前說八十八為見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六（十七左）曰。若唯二十八定見所斷。何緣處處經說八十八耶（【傍】第一義）彼文偏依次第者說。此據盡理故不相違又（【傍】第二義）彼意明。聖道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅。故說無過。
（五左）有餘師說（至）見所斷惑。此中伏即斷。見惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不聞。何以不伏與斷。得顯伏而非斷。舊論唯言非所滅。據伏為言。婆沙百四十四（十四左）曰。如譬喻者說。無有世俗道能斷煩惱（對有部斷故唯言無斷。約一切若分別見修。全如今論。）彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纏。亦非世俗道有永斷義。由契經言（云云）（此於隨眠斷伏並非。）五十一（六右）曰。譬喻者作如是說。異生不能斷諸隨眠（有諸言與前異）大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纏。若作是說於理無損。又九十（九右）曰。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠（此許斷修）有餘復執。異生不能斷諸隨眠惟能制伏（見修俱唯許伏）此論意同譬喻師。光。寶舉九十兩說不辨別未為指南。成唯識六（二十右）亦大同經部。彼曰。諸有漏道不能伏分別起惑及細俱生（【傍】身邊二見是不同經部）。
（六右）及梵網經（至）無因生等。梵網六十二見經一卷與中含十四（六右）梵動經同本。舊論舉全常。一分。無因而言此三。若爾今等言是所列等。然寶疏（本四右九）等四有邊。四不死矯亂者。可謂泥文。何特舉三。謂此三常見邪見其證足故。然舊論標大業經名舉今梵網文。無敘今大業經文及梵網經名者。蓋脫落。於大業經中不說六十二見故。
（六右）毘婆沙師（至）提婆達多。是約退起惑以通釋前經。謂離欲貪得自在定。遇緣退彼定。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故標有餘師而以有部通經證由是理。正理如今無別破立。或指正理六十一（六右）提婆退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與今別也。
（六右）壞故名薩（至）即五取蘊。是敘經部義。論主取此義。婆沙八（初右）曰。譬喻者作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣故作是論。問。於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答。薩迦耶見緣五取蘊計我我所如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。成實十一（初右）曰實無我故說緣五陰。五陰名身於中生見名為身見。於無我中而取我相故名為見。述記六末（九右）曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩者是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名偽身。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故說虛偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表偽。薩婆多言。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說。為偽身見者故說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今言應言阿悉提底薩義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由是薩迦耶見大小別說。薩婆多名有身見。經部名虛偽身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有。是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法。我之所依。同九末（三十左）云。此中不言我見言薩迦耶見者。若言我見不攝我所。梵云沒曳達利瑟底。此云我見。梵云薩迦耶。此云不實移轉身見。即攝我所。
（六左）為遮常一想故立此名。正理有破（如寶四左引）今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一想。對彼說壞說聚。若言義相從故不重說者。不可界外說處。又應不說有漏亦說取蘊。又不應壞苦說。無苦是不壞故。
毘婆沙者（至）名薩迦耶。此唯薩為有為異耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從常一想起此見故者。是何謂乎。凡於六釋而論囀聲。必不離能所合以論能所差別。今薩迦之見依主。所依薩迦。能依為見。然汝不薩迦耶為所差別。別以常一想添加。成所別為第五囀。豈有此理。今經部意。亦緣薩迦耶起此見。故必境第七。故成實論云。實無我故緣五陰。舊論十四（五左）曰。彼我見於五蘊以此想為先。
（六左）如契經說（至）五取蘊起。雜含二（十四右）曰。若沙門婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預至如是甚焉。婆沙第八（二左）說二十句我見曰。如等隨觀色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足一（四右）云。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及我所。應準思也。是彼外道。於色等法。隨所應均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於光六解中。第二似近理。而抱猶豫。於彼並非也。有人第一約佛等觀見為善者妄陋矣。
（六左）即於所執（至）斷常邊故。婆沙八（十二左）曰。斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見（同今論也）復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。又四十九（十二左）四義。初二義如前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執見。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即見。兩重持業釋。
（七右）如說臭蘇（至）餘增益故。舊論十四（二八左）曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所以。
（七右）於劣謂（至）但名見取。婆沙八（十四右）云。此中取劣法為勝見取攝者。顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。四十九（十五左）云。此取諸見故名見取。雜心四（三左）名取見見。加通名顯能所取別。又婆沙云。問。此通取五取蘊。何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊。故但名見取（約初義。正理後說）復次以何相故立見取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名。（今總釋是）復次應名見等取。略去等言但名見取。復次多取見故名見取（多分義）。
（七右）於非因道（至）名戒禁取。此中有二。初正釋。二明除等通妨。初中有總別。此總釋婆沙四十九（十五左）曰。此取諸戒禁故名戒禁取。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第七依主釋。故舊論（十四六右）名戒執取見。雜心四（四左）名取戒見。成實十一（十二左）名戒取。甘露上（二十三左）名戒盜。此等並不言禁。以禁即戒故。若依事別亦有差別。如下當知。
（七右）如大自在（至）妄起因執。下別釋。初釋非因計因。此有二。一約世間能生因。二依生天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論曰。如摩醯首羅非世間因彼觀為因。世主天等餘諸物亦爾。生主者光記兩釋。初生世間主主之生依主。後主為天主。能生即天主持業釋。今云。準舊論云世主天。生者諸世間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。時方空等。婆沙第九（二左）曰。問。何緣外道非因謂因。答。新近惡友。聞說自在。自性。士夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收多實便作是言。私多末度天等所與。若生男女復作是言。是難陀等天神所與。若信自在者便作是言。毘瑟拏天矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。
（七右）投水火等（至）妄計因執。二明生天因。發智二十（十一左）曰。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門三池中浴。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。
（七右）唯受持戒（至）妄起道執。下二釋非道計道。（光云此等執寶云及亦此意也）發智二十（十一右）戒者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷此約事別以分戒禁。而於釋名是持業釋。故於戒禁並言戒禁。然光記。戒為佛法五戒等。禁為外道。復通內外（寶大同）兩釋並非也。問。彼本論為非因計因。今為非道計道。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非因計因。若差別言非涅槃之因為非因計因。計涅槃因為非道計道。彼依通。此約別並不違。問。正理論四十七（二左）曰。謂大自在時性或餘（【傍】勝論寶句空等）實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行非生天因。妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執為因名第二道彼生天因屬道。何相違。解云。彼約生因緣因分之。謂自在等非世間能生因為因。故投水火等非是生天緣因。由是分計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。並是義門不同不成相違。問。婆沙（【傍】光二十七左）百九十九（三左）以有漏戒等為非道計道。相違何。解云。若執為生天因如正理。是增上生道。若執為涅槃道屬決定勝道。必非相違數相應智等者。舊論（十四七右）曰唯執僧佉。瑜伽。智等。僧佉此云數。是數論外道智。述記一末（二十三左）曰。梵云僧佉。此翻為數。即智惠數。數度諸法根本。立名從數起論名為數論。論能生數亦名數論。相應者。梵云瑜伽。是外道觀行。光記十三（二十一左）觀行者異名。若不爾者。舊論存梵名何為。於彼梵名與數相應之智了解不生故真諦三藏殊恐後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠計道故。正理云士夫。智。非謂相應之智。言等者。成實十一（十二左）曰。受寒熱。臥灰土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。西域記七（初左）曰。波羅痆斯國外道百餘人。或斷髮。或推髮。露形無服。塗身以灰求出生死。此等類。然光記。數約算數。相應為用字。智屬上並非也。
（七左）若爾有執（至）是見苦斷。論主破有部戒禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所斷。冥同大乘。唯識論六（二十二右）曰。然迷諦相有總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二（身邊）唯迷苦。八通迷四（四諦）身邊二見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三見（身邊及邪）親迷苦理。二取（戒取見取）執彼三見（身邊邪見）戒禁及所依蘊。為勝能淨（云云）此中文分為三。初論主立理舉本論難。意言。若從常我二倒起因執。故見苦所斷爾。執投水火是生天因等不應見苦斷。不從二倒起故。然發智本論二十（十一右）說彼為見苦斷。是應非見苦斷。而為苦斷。此由二倒之外更復有何因耶（光總為難無失。寶疏引本論證見苦斷者非也）言彼廣說者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離淫欲。又受種種苦行。又調象馬等。其前後語並如今引文。各云非因計因戒禁取見苦所斷。
（八右）迷苦諦故。第二有部以二倒外別因答。此因寬故被次難。
（八右）有太過失（至）皆迷苦故。已下四難。推重責此。舊論（十四（七右））曰。此執太過為失。一切緣有流境。或（【傍】或通）於苦乖（【傍】迷義同）違與（【傍】此示喻）非因執同。彼因最寬。故犯不定過。彼量云。牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。如身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏緣餘有漏緣。皆是迷苦故犯異分轉不定。若返難有太過失。量云。汝餘有漏緣惑應見苦所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝無漏緣惑。正理（【傍】光二十八右引）四十七（七右）欲免前有部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見苦所斷緣牛苦等故。但計粗果為彼因故。而於論主顯有隨一不成曰。以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。今詳。正理釋全非理。何者論主就迷苦諦故因致難。豈改以為此。又論主以迷苦故為太過失。汝密改為緣苦而為不成。夫迷對不迷。不迷即覺悟。緣對不緣。迷苦故起一切業惑。若於苦覺悟不起此。其理大別。汝宗何可許一切有漏緣惑皆覺苦諦光師致俱舍救。寶師意。以正理論理為精當。以論主難義為浮粗。破斥光記不異前難。寶師識見最可稱。釋俱舍論尚不強救。於惠道論豈可不貴。所謂不可必通非三藏所說故。誠是斯謂。然破光不異前難者實是也。正理為精當非也。如前可思。
（八右）復有何別（至）迷諦故。此第三無差別難。亦即重難前迷苦諦故通釋。故言復（舊論亦同）下云迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通見苦道。有何相差別二戒禁取。可說此為見苦所斷。彼為見道所斷。如諸緣見苦所斷法生戒禁取名迷苦諦故。如是諸緣見道所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應名迷苦諦故。量云。汝緣見道所斷戒禁取應迷苦諦。緣彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量云。汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。如牛戒等戒禁取。正理師約力用強劣及行相粗細等通釋此難。此行相別於汝應成故。寶疏明正理無於此論破光救釋。今云。諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有相濫。所立不可成故。非廣難無別故。光師救釋不當正理從本以別理判差別故。寶師亦妄無於此論。何不慎焉。彼正理論辨差別等。於婆沙等已有此故。為破彼等有次二難。正理通釋並墮後所破也。
（八右）又緣道諦（至）理亦不成。第三難有三。初正難二若彼下遮救。三此緣下結非。言又者。舊論云若人。下又字亦爾也。是顯異前二難。初正難意執道下邪見疑為如理。戒禁唯執彼是淨因。不執為永清淨。若爾非非道計道行相。何為道諦攝戒取。若救言邪見撥真道故。戒禁妄執別有無想等淨因。是執彼餘無想等得清淨而非緣彼邪見為永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。緣見道所斷邪見等諸法。非道為道故。見道所斷理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二難。論主成欲自令戒取通四諦之義。於中此破他為本。有部戒禁唯分非因計因非道計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主意。緣四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑並攝四諦。如唯識論說可知。正理師以先蘊在餘道。後執邪見為如理作救。而全不免破。先道計。後計因豈可以後為道所斷。光師反破為允當。寶疏破光記全不當。正理本背婆沙緣道邪見等為道。今云為淨因道所斷。故有光破。又違道等行者可爾。何以彼理可通非淨道之難。又所緣斷故者。是論主第四所破。
（八右）又若有緣（至）非見彼斷。第四難。此難他成自為本。意言。執見道所斷邪見疑等戒取。斷彼所緣邪見等時。戒禁亦除故見道斷。若爾於集滅二諦執邪見等。戒禁取斷彼所緣。便亦被斷。則是應集滅斷。何不爾耶。正理以所斷所證無用通難。光師反破最斷應理。然寶疏云不應理。盲目之至矣。內外二道雖能證道言同而有其別。於集滅亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃與此遙別。所斷煩惱亦大乖違。何云無撥佛世尊所說集滅。故論主通四諦立戒禁。於理為善。古今學者於此四難無有正理。光。寶判談。故一向不改光寶所引正理及自釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。令義通暢以便初學。
（八左）頌謂從於三見。舊論（十四八右）曰。從二見半生。是順婆沙。正理正義謂身見全。見取全。邊見一分。蓋梵本有異令譯有殊（【傍】論曰諸見取中。於四諦中但苦下樂淨二也。必可思之）。
（八左）論曰（至）為樂淨倒。此分為二。初釋頌。後分別見修斷。初中為三節。初釋初二句。此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦有三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦。故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。並非相違。
（八左）有身見中（至）見亦應別。三釋我倒有五。初標分全兩說。此中後說全取為正義。一我見唯體業用異故。二我倒下前師問。三如何不攝者有說反責。四由倒纏故者前師答。由倒與纏別故。謂我見者是倒自體。纏是我所見五諸有下。有說立全攝理難前師。初立全攝理。於中先正示。後此即下結成。是顯無別體。二是我下難前師。謂是我屬。我唯是體業異非有別體。若是為二別見。彼由我為我見亦應成二別見。彼事者色等五蘊。屬由為三並是我所見差別。謂色屬我。色由我有。色為我有所用。夫八轉一體轉多相。要非別體。故據轉聲以難絕彼。論主意在後師可知。然圓暉但舉後師不知論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶並皆非也。舊論曰。餘師說具取（第二師）云何以我所為倒（前師問也）彼見我於是處起我所見（前師立理）是故此見皆是身見。由二門起（結成）若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文（【傍】又形誤也）應成別執。（已上彼論無如何不攝由倒纏故二句）光記由倒下為前師證（寶同此也）非也。後解為後師是可笑。如何不攝句既為有說反責。何以此可為有說證。未曉由倒纏故句是前師通之所致也。正理論四十七（八右）曰。然毘婆沙師。決定義者約部。分別十二見中。唯二見半是顛倒體（乃至）諸計我論者即執我。於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉（顯宗二十五九左全同）彼論敘後說中無彼一句。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶所覽論本。纏作經乎。以言由四倒經故。若爾彼錯本。依正理。舊論應思之。
（九右）由具三因勝者成倒。正理四十七（八右）曰。增聲亦顯體增勝。下（八左）釋曰。餘（【傍】苦諦）部見取非增勝故。寶疏（十三右）依彼以論勝字簡見取為是。光記略而不論者未詳。湛惠云。此論具三義之總勝。彼三中別義亦勝。何以彼別令此論同。故光為勝詳曰。何迷文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所在故在第三於義全無異。
（九左）若爾何故（至）貪息心便淨。下第四論主引經難有部。敘成經部。有二。此初引經難有部倒唯見斷舊論十四（九左）曰。若爾大德阿難。依婆耆舍大德說言由起想顛倒故汝心燒熱。此言云何將（不引下二句及二梵名應思之）增一二十七（八左）曰。爾時阿難。多耆奢到時著衣持缽入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見一女人極為端正與世奇特。見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難說。欲火之所燒。心意極熾然。願說滅此義。多有所饒益。是時阿難復以偈報曰。知欲顛倒法。心意極熾然。當除想像念。欲念便自體。次觀彼女人三十六物不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即於彼處有漏心得解脫。問。今論引四句。舊論唯二句何故異。解云。並無相違。謂辨自在是有學聖人。彼已有想倒非唯見苦斷證足故。舊論唯示上二句。復不離貪即想倒有此。學人未盡貪故想未斷顯然。故更示下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鵬耆奢。增一弟子品曰。能造偈誦歎如來德。所謂鵬耆奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆奢比丘。分別功德論中（二十二右）鵬耆比丘造偈頌第一備伎術娶伎女廣說。中含等皆作傍。法賢本作囀。囀為彈舌。今本經作多蓋轉誤。辯自在順增一所言。或真諦曰躬自在。支謙本亦然。順分別功德論所說。然稽古下（十一左）躬自在為非者。可謂管見也。正理（【傍】寶十五右具引）師通此經有二釋。一非一切亂倒皆名顛倒。二經不說彼辨自在定居學位。詳曰。此兩釋並順經文。彼亂倒非必四顛倒故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等。應非爾時是聖人。若作俱舍釋（云云）。
故有餘師（舊論曰至餘部說）不違彼經。後敘成經部義（光寶云經部）正理四十七（十三右）曰。彼上座言。諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我淨想。不忘失者。煩惱可行。文中有三。初敘經部所立。由前經立此義故云故。次前有餘部故曰復。想心見三各有常樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修。前三果為學。前經所說未得無學已前有彼想倒。知是學人未全斷。同大乘說。智論六十說想心見三種顛倒云。凡夫人三種顛倒。學人二種顛倒。二如是下通有部所引經。舊論有若爾云何不違佛經之問。纏字。舊論。光記。正理四十七（十四右）並作終為正。通意言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀。若離此觀無餘有惑品永斷方便。故彼經由八種倒永斷處說聖諦知見。三故此下論主結成經部義。
（九左）一慢二過（至）七邪慢。舊論十四（十右）慢過慢云過過慢卑慢云下慢。餘皆同此。成實十（二十六左）慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毘曇二十二（五左）慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上（二十九左）憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。（舊譯名異如是新譯諸論皆同）鞞婆沙三（二十七左）慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢邪慢（唯列名耳）舊婆沙三十四（初右）名及列全同此。
（十左）於劣等（至）卑慢。下七慢別全依婆沙三十四（十七左）文。問。於等謂等何為失。答雖稱境令心高特。是故為失。成實十（二十六左）曰。以此中有取相我心過故（光釋未詳）正理具釋。超過前慢故名過慢。非過失義（光三釋。第二為正。寶亦同第二）由是或名大慢（成實）或名勝慢。（舍利毘曇）於他勝己還謂自勝。是高慢於前過慢故名慢過慢（光三釋第二為善。寶亦同第二）故舊集約中過過慢。已上二種並依第七依主釋。緣我我所令心高舉名我慢。我是境故境第七依主釋。文中云於云執並是顯境（光三釋第一為正）增上慢。卑慢並持業釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論云下慢。
（十左）於無德中（至）名為邪慢。舊論曰。實自無德計自有德名邪慢。婆沙四十三（十八右）曰。實自無德謂已有德。成實十（二十七左）曰。若人無德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。舍利弗毘曇二十二（六右）曰。若無善法心於彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心於彼生貢高名邪慢（已上）準此等文有二邪慢。今據無德不約惡行。舊論。婆沙文可視知。然正理論四十七（十六左）無德言約惡行法。破實無德義者誤也（光寶並依信可笑矣）增上邪慢差別。婆沙（四十三十八右）有六復次。一增上通有無處。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等勝功德。此都無德。四彼似功德。此都無德。五彼通內外道。此唯外道。六彼通凡聖。此唯異生。詳曰。彼有德起。此無德起。不可論已未也。三四義最好。
（十左）然本論說（至）發智論說。大為二。初依發智釋。是本佛說故。婆沙百九十九（八右）云。契經中說九慢類。此九慢相。發智論二十（九左）大悉於今論。又婆沙百九十九（八左）具釋九名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如是下出體。此中有二。初總釋（此有三初標數。二問體。三答）二如是下別配。此亦二。初總明依我見生不同。發智論一一說依見起某慢。今總說。二初三下正配九類。第三於多下問答我劣。第四如是下結成。
（十一右）謂於如是（至）而自尊重。此答文初舉所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似義通。然如是言無用。以別詮要無故（是一）自愛樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論（十四（十一右））曰有如此高處。於自愛樂最下劣眾生聚中。知自最下於自起尊重心。復次於發惠論中分明說此事。如言我是王旃陀羅（已上）復次文此論略也。彼有如此高處者總答。於自下述釋。彼云最下劣。順自愛樂言。又云於中。是於彼中可反顧。今唯云於聚。意即於聚中。若不爾聚言無用。應言謂有如是於自所樂劣有情聚。故正理四十七（十七左）曰。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣而自尊重（顯宗二十五（十一左）全同）彼亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯宗作雖於為正。
（十一右）依品類足（至）勝境別故。現行品類足中無九慢說。彼第一（三左）明七慢而名七慢類已。蓋殘缺。今論說相正同婆沙百九十九（九左）結前生後及釋義。然兩部義各不同。謂發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非對劣勝。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯約能執相云我勝。其所對境不可局。故三慢集在。謂於劣為勝是慢。於等謂勝是過慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類如理應說。我等從二慢。謂於等執等是慢。於勝為等是過慢。我劣有勝我二。唯從卑慢。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不顯優劣。此論顯示發智是有餘說故云且。實是粗論。品類足盡理說此（寶。發智略。品類足廣者約文廣略非也。據義粗細。其語不切也）。
（十一左）無有名何（至）名無有愛。此境第七依主釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約唯眾同分無常。後解文通五陰無常。其意唯眾同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常者通二。今唯約眾同分。今詳。光記後釋為盡理。以何知之。發智論第一（十二右）曰。無有名何法。答。三界無常。婆沙二十七（十二右）釋曰。問。何故復作此論。答。為令疑者得決定故。謂或有疑。造此論者。唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立。隨契經義說無有愛。唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。有作是說。前來說愛。今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起愛。緣見所斷諸法無常寧不起愛以斷見者總計五部為我我所。當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理無咎（已上）集異門足八（十一左）釋無有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類願死後此五蘊斷滅。問。通見修何論云全。答。既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全。
（十一左）有愛一分（至）大龍王等。愛後有故名有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三果等有愛亦起。簡彼云一分也。舊論云伊羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十五（十七左）云。烏艾切。舊名伊羅缽多羅。亦云啞羅缽多羅。伊羅此云香。缽多羅此云葉。名香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記云。是水名。水中龍象。從水為名。正理（二十七（七右引））七十五（十右）云。藹羅伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽云龍。又云象。故致異也。
（十一左）已說慢類（至）未斷不起。結前問起。頌疏但以何緣已下屬後段非也。光寶總入後段為正。故正理四十七（十九右）曰。已說慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣聖（作說非也）者猶有而不現起。頌曰。
（十一左）頌聖者而不起。本頌明本如今。然頌疏。正理。顯宗作聖有為正。順而言故。應問未斷故。正理曰。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行。
（十一左）此慢類等（至）聖不能起者。正理更有別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖未斷而定不行。
（十二右）頌曰（至）亦是遍行攝。初一行正明遍行十一。次二句明九上緣。後二句明俱起亦遍行。非正遍行故曰攝。由此舊論三段別有頌及釋。初中及言。通上二處顯其體別。故長行云及彼相應。而別在此欲顯示此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言通相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應苦集非十一數。故正理四十八（一右）曰。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。婆沙十八（十三左）相應無明入數中不入兩說無評。
（十二右）論曰（至）界地五部。唯者簡滅道。彼無遍行故。正理四十八（二右）廣釋。（寶二十二左引）於所斷上脫集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡貪瞋慢相應無明。非遍行。故簡他界地言自界地。正理（七右）云。前說十一。於諸界地中各遍行自界地五部。為有他界他地遍行簡彼。故言自界自地。
（十二右）謂七見二疑二無明十一。此中無明依獨頭起。苦集為二。相應攝所相應。婆沙（【傍】舊婆沙十四（四右））十八（十三右）曰。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼說三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方尊者所誦本（【傍】現行品類足三（十一右）同西方師本）言九十八隨眠中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應（【傍】皞按此中攝不共及相應遍行。故約遮詮也）是遍行與彼相應是非遍行（已上品類）若說云何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。於義為善。若爾迦濕彌羅國諸師何不誦此。答。亦應誦此。而不爾者有別意故。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷有十無明。七是遍行（【傍】甘露上二十四右同此義）即五見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國誦。無明皆說不共無明惟遍非遍。自力起故相應無明有八十三（除十三無明。自與自不相應故）謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力現在前故。說所應即亦說彼性。不定故不別說之。
（十二左）雖然遍行亦非唯此。婆沙十八（十右）有多異說。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。或復有執。遍行有二。一無明。緣起根本故。二有愛。後際根本故如譬喻者。或復有執。若煩惱通五部者名遍行。即無明及貪。瞋。慢或復有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如分別論者（已上取要﹝【頭】成論十二（十三左）曰。問曰有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及貪。瞋。慢。不相應無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初說也﹞）彼中經部無愛慢亦遍行義。準知此非經部難。又文勢非爾故。又正理論唯舉以通不云經主難故。是此唯乘前外人難。故於婆沙諸說無十三遍行義。或分別論者難。但以自義愛慢難彼。非必謂十三是遍行。此中雖言。明本及光。寶所唱並如今。按義不通。此承力能頓緣五部此難來。宜作若爾。故舊論十四（十二左）云若爾。復正理四十八（七右）曰。若有身見。戒取。見取頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處等（如今文也）豈非若爾意。或應見所斷見力引故。
是第二義。舊論曰復次有執。
（十二左）是故遍行（至）不說自成。結遍行準顯餘非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍行。準此餘六十五非遍自顯。然光記（四十二左）餘非二字句逗不說言唯約愛慢。是摸索之至。
（十三右）約地分別準界應思。此中有一緣（乃至）八地合緣。緣一有八。以八地別故。二合緣有二十八。三合緣有五十六。四合緣有六十九。五合緣有五十六。六合緣有二十八。七合緣有八。八合緣唯一種。此且就於欲界繫緣上八地。若初禪繫緣上七地。乃至無所有處繫緣有頂。如理可思。
（十三右）若爾計彼（至）是邪智。此難答並緣上梵王必。故云計彼。是無明相應染污邪智。緣上界故。由是正理論（【傍】光四五左引）云。於不現見比謂如是。是邪比量智。全非無覆。光記三解第一為盡理。後二非也。如緣非擇滅名（【傍】光次上二十四左婆沙引寶六右亦引）彼婆沙第九（五右）於欲界中論此。故為無覆無記邪智。今不爾。緣上界故何可例彼。寶疏云不染污邪行相智。湛惠云。寶疏一（三十左。【傍】又次上疏六右引婆沙文同也）問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何說。云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應（是婆沙第九（七右）明二邪智文也）上文已云不染污者無明不相應。知此云不染污邪行相應智者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記不緣於上大為違害。今按寶疏不染污之不蓋衍字。寶亦為染污邪智無明相應。由是雖破光後解。未破初解其意同故詳曰。此判為善也。問。論主意何。答。論主意欲令身邊緣上地。故簡別言對法者。云以宗為量是同大乘唯識宗意也。有人（戒定）云。今正理論釋。全同對法者義為非見邪智。然正理四十七（三右）釋次上論（七左）計梵王為常一我作者。為身見邊見而見苦所斷。是有二失。一前後相違。謂今執梵王為常我為邪智。前為身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義故。詳曰。此難粗也。今是上緣章。故生在欲界上緣否。故有宗不以他界自我執。故為邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何可疑彼釋。
（十三左）為遍行體（至）如理應辨。已明遍行隨眠唯是十一。若恐謂遍行因唯限彼十一隨眠。故此頌釋來。證四句以顯遍行因通彼隨行。婆沙十九（四右）曰。然遍行隨眠對遍行因。應作四句。第一第二同今。後二句云。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。謂除前相。若依彼種類說者。應言未來遍行隨眠相應法（已上）。
（十四右）論曰（至）惟此自成。初正釋初頌。餘緣下。準顯有漏緣答頌前問。欲界滅道各三成六。上二界亦爾。三六十八為無漏緣。九十八中。餘八十是有漏緣。然此中約九地各有五部以論。故言八地各有三種（婆沙十九（三右）正理。顯宗。雜心四（八右）亦同）若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。并欲三十六總是二百八十四。於中五十四無漏緣。二百三十有漏緣。是據地別以論若依界門如常途九十八。故於前門言九十八。法勝六卷四（二十四右）曰。三界有十八使。定無漏緣惟此。鮮本。寶疏。光解釋作準此為正。明本。光牒文如今可知。形誤。
（十四右）謂欲界繫（至）以類同故。已下別明六九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以雖法類品已下為由別治故釋。是似而非也。一次第異故。謂乘互相因故有妨難。通彼云雖法等。何不頌由相因別治故。二闕六九異所以故。標六九何不述其異由。又解此唯一因。簡緣滅唯自地。謂九地異云別。能治道云治。諸地各別無漏能治。是互相因故滅通緣。由此舊論頌無別治言。長行如今。今云諸地道互相因故。諸地釋別。道釋治。故正理四十八（十四右）曰。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。由是邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。此中論能緣惑及所治便據有漏九地以未至中間不別立所斷惑品故。談所緣道及能治便依無漏九地。以欲界有頂無無漏治道故。下皆準之。唯緣六地者。是所緣而能治故。即無漏九地中未至中間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡無色。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四遠故（所依遠。行相遠。所緣遠。對治遠。論七（九左）光七（二十八左）論十三（十三左）等）不觀欲故。欲三惑不緣無色道。又簡類智。不能緣下。對治別故。為攝忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。於修位能治色無色界者（頌疏云五地非也）問。類智品已治自及治餘七地。此亦體治欲及治自亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。於上界無法智所斷惑。何可云治自及治餘五地。不同類智是上界惑治道。由是下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。故下論智品二十六（五右）云。修道（簡見道）所攝滅道法智（正斷欲界）兼能對治上界修斷。欲滅道勝上界（苦集）故（故緣下勝能治上劣）已除自怨。能兼他故。由此類智無能斷欲（已上）問。六地道是所緣。應六皆治欲惑何唯未至。答。雖非能治。以能治類同故為所緣。故正理四十八（十四左）云。若爾六地法智道應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通此難曰。謂法智道。同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣（已上）。
（十四右）色無色界（至）以類同故。此中唯者簡欲界有頂。又簡法智。又簡別緣。若能治餘者。未至中間所起無漏道。為治初定惑謂之治自地於未至中間無自惑故。是則治二禪等七地惑言治餘。問。九地無漏道各互治上下。解云。唯能治自與上。不能治下。故正理四十八（十五右）難云。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治（云云）通此云。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣。治類同故雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。依此應知必不治下。雖於能治有差別。然為所緣則無有差別。謂八地惑各皆通緣九地道。光記治餘七地者。總相未成指南。
（十四左）二初無故。光。寶頌疏並同結上二章也（正理。顯宗無此結成）舊論十四（四左）曰前後無故。是故非境。婆娑十九（三左）曰。法智品道於上二界雖為對治。而非初非今故。雜心四（九左）曰。答不全故無。非全法智為彼對治。唯滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全為色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故汝所說不然。詳曰。雜心唯示不治彼上界見道所以。非總結故云彼初。婆沙約闕苦集法智是能治云非初。今正所論就見道四諦決擇。而彼闕治見道故云非今。於義同此。舊論據前文二段次第。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二諦下智二無。見修惑中不斷上界見惑初無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不言二四無。上界見道四諦惑。皆不能治故對二應四。
（十四左）即由此因（至）能對治故。準顯九上緣惑。一地緣二合乃至八合皆無遮。由此因者。由是具聲。因即所以因由。是緣滅唯一地。緣道六九地所以。境互為緣因者。簡滅互非因果。此即婆沙十九（二左）有說云。苦集是有為法。自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。緣即因。光二釋。第一緣即因為正（寶亦同也）第二分緣因釋。於中小科有五釋並非也。湛公總為四解未精。非能對治故者。簡道能治故有六九別。此即婆沙十九（三右）有說云。欲界見苦集所斷邪見所緣。非對治故能緣他地。今此二因。依彼兩說而簡滅道。以顯九上緣九地自在。
（十四左）何緣貪瞋（至）不緣無漏。身邊二見唯見苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。然答中。於戒禁滅道並言相乘而來。或恐謂道所斷可緣滅故。或兼示論主令戒禁通滅諦。
（十五左）非諸無漏（至）所緣隨增。此中諸身見愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏緣惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言諸身邊及諸下身見非也。下處處釋準之。又緣彼惑及下惑。下論中準此。故舊論十四（十五左）曰。涅槃及道是能緣諸惑對治。上地亦是下地惑對治。雜心四（十左）曰。以無漏法解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地煩惱故。可思此。
（十五左）有說隨眠是隨順義。此隨順義。下論二十（十五左）四義中無。前說是隨縛義。正理四十九（初左）顯宗二十六（初左）如是。正理。顯宗不舉此義。舊論無有說言。彼曰。隨眠言者隨長為義。雖可緣於中無有隨長。婆沙文如次下引。蓋此論有說言應衍文。隨順。舊論云隨長。正理於前說中云。諸隨眠於此法中隨住增長即是隨縛。今義同彼且今論上無釋名義。故何得為別義。問。若爾何故此說來。答。通伏難。難云。彼無漏及上法應所隨增。既是所緣故。婆沙二十二（初左）曰。譬喻者說。若隨眠於所緣隨增者。於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故。如自界地。為通此難故云雖是所緣。具設譬喻。正理於上釋名義意通此疑。故更不說。若不爾雖是所緣言及服藥喻成唐捐。
（十五左）如風病者（至）非所隨增。今云。病者比惑。乾蘊譬境。服喻緣境。寶疏為正。光記病者喻境。藥喻惑。是唯見順言未深思致此釋非也。實是煩惱能順。而為顯能所和順義境為能順。又為顯煩惱常欲順彼。彼不順此故無隨增義故。雖是下以境為所隨增。惑為能隨增。此喻正雖是下用。
（十六右）諸說隨增（至）標未斷言。諸。正理。顯宗作所（為正）明本及光記牒文如今至釋。說作所（非也）婆沙二十二（七右）曰。於此三界五部有隨眠心。若未斷時。則隨增互相隨順而增長故。隨眠於心增縛事故。若已斷。則不隨增不相隨順非增長故。隨眠於心無縛事故。此文亦證前隨順義非別義。
（十六右）所以者何（至）施戒等故。徵釋無記所以有二。初順善由。二又此下迷事由。初中此與下總釋。為我下別釋。此有二。初明身見。後執斷下明斷見。寶總為三節非也。不順義故。不應又言故。
（十六左）諸見趣中。正。顯如是。舊論云五見中。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂趣求。述記六末（十右）趣者況也。或所歸處也。又（十三左）今言見趣者。趣謂意趣（此同韻補曰叶千候切意也）或是所趣。或謂趣況。對疏三（三九右）釋一切見趣有所趣。趣況二義。伽倫十六下（二左）釋見趣云。泰。基同云。如五趣是有情歸例處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景云。諸見推求各有所趣名諸見取（略纂十五（二十五右）亦同）湛惠云。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論云。六十二見趣。無性論四（二十五左）云。言見趣者是品類義。準彼見類非一故言諸見趣。又演密抄二（三十九左）云。起信疏云。三界五趣共三十五處（乃至）趣者類也。
（十六左）又此二見（至）他有情故。舊論見迷中間左無苦果報四字。義易通曉。若不善業可有果報。今論蓋脫乎。又雜心。法勝兩論唯因無宗。然光記過怪者未精也。
（十六左）若爾貪求（至）例亦應然。第二論主例難有部。正理四十九（六左）曰。若謂貪求上天快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我見力於天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此為門能造福業。然貪於彼斷善根時。說為強因故是不善。或由我見天愛方行。由見我當受天樂方於彼樂起貪求。故我慢亦隨身見後起令心高舉。故不順修善業。又違親近善友等。故謂由我慢心自舉持近善友等皆難得成（已上）準正理釋。此即例難前段順善非迷自事。然寶疏例難第三節者非也。光記五十二（五右）三釋第一為正。後二非也。正理通釋迂曲未允理也。
（十七右）唯不善類（至）立不善根。是釋名義。圓暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與一切不善法為根。由具三義（已上）詳曰。非也。是唯二義。謂不善之煩惱而亦為不善法之根。亦不善亦根持業釋故。舊論十四（十七右）曰。若惑非善又為非善法根。頌前問已云於上所說不善惑中。豈於此簡隨煩惱為。
（十七右）論曰（至）為無記根。顯宗二十六（四右）前說中云。惠根通攝有覆無覆。根是因義無覆無記惠亦能為因。故無記根攝。此三有力生諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩說於婆沙百五十六。評家前說為善。正理。顯宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解曰。論主意在初說。雖無明判而文顯此。謂言亦有三種。對善不善並是三根。全同評家（是一）又敘根義云堅住下轉等而證世間。於外方不敘根義（是二）外方師義全同大乘雜集第九（五右）正理四十九（十右）上座不立無記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根為。廣有破立。然圓暉等今外方師為經部義。正理上座云上座部。加部並非。
（十七左）諸契經中說十四無記事。雜含三十二（初右）三十四（十二右）中含六十（十一右）見經（全二紙）同（十三右）箭喻經（全五紙）並例十四為捨置記。於箭喻經終亦說一向記。
（十七左）頌曰（至）我蘊一異等。此頌唯示問四。謂初二句示問所依四名。下二句正明能依問相。雖頌前並問問記二。頌問影記四。何者所依四名即是記四故。而光記初二句正答。後二句指事者非也。於問已問兩種體。唯上二句何正答。
（十七左）論曰（至）我一異等。長行有三。一敘雜心師等義。二敘諸對法師義。三論主依經辨釋（光寶初為毘婆沙非也）初中亦有三。一總釋。二若作下別釋。三有作下問答決擇。初中明問四相。後明記四相。初中有三。初總標。二列名。三此四下正示問相。未明答故言且。問。此列名者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向記問（云云）婆沙十五（十三左）集異門足八（十三右）等爾也若依舊譯者。成實二讚問品（十右）曰。應定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等如此比也。應分別答問者。更有因緣。如死相續等。應反質答問者。如有人問還問令答應置答問者。若法無實體但有假名。若問此法為一為異。常無常等。是不答義惟解佛法者乃解知耳。今何故不云問。舊論。正理。顯宗並如是。解云。於問本無別四名。隨答四以立四名。如十六能入隨十六所立立名。此亦如是。為顯此義於標言問。次列記四而言此四等。示問四相故答四云此四。於此有四問故成問四。應一向之問依主釋。然光記此四如次句屬上。如次答彼四問即釋上半頌者非也。問四者標句何之為（是一）於此成答四下記有此者文為何耶（是二）寶疏亦分四云標數列名等。此列非是列問四（是一）又此四下為牒釋。亦分為略廣而云。後欲釋記先列問者。是正示問相合標。何為由漸（是二）問記各別標釋。何混文節（是三）若由漸者頌下半行為何耶。
（十八右）記有四者謂答四問。後明記四相別不列名者。以前所列問所依四即記四名故。
若作此問（至）白黑等性。雜心四（二十右）全同此。光。寶為毘婆沙者非也。
如何捨置（至）不應記故。光記依此論。婆沙破古德第四為默答。此意婆沙十五（十七左）云。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言此不可記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默於理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道扇帙略事。集異門八（十三左）云。應記言。佛說此問是不可記。常無常等不應理故。正理亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏（三四左）依此論。正理云。準此亦有言。亦有存無言。又（三十六右）有二。佛地六（十五右）云。如是等問應默置。不可記故。瑜伽八十一（十五右）云。四者置記。謂由四因緣默置而記。是約默答。倫記五上（二十九左）云。汎論置記有二種。或有言說。或無言記。有言。說者若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故名置記。或有默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然不答奢提羅事（已上）。
（十八左）彼第三問亦應一向記。對第二問一向記云亦。前難亦對第一一向記。然光記對反詰非也。寶疏云但得論意矣。此難者謂雙問。故云亦勝亦劣。
（十八左）然彼問者（至）應反詰記。先敘總意。後解釋文。總意言。彼問定非有一向記。而依義門容有二記。謂一分別記。二反詰記。今據一邊為反詰記。汝難應一向記全不知問意。後解釋文。然彼問者一向為將為勝將為劣問。不為亦勝亦劣問。雖有為勝為劣二語而意但各一途。謂為字所顯唯勝唯劣。唯問一用。不同亦勝亦劣兩用（舊論問中云為勝為劣。此論就略為言一影一。又雜心四（二十左）問人生殊勝不。並是設為言意唯勝唯劣）由是非一向記。於人隨所望勝劣不定故。若不尋問意直據事法應成分別答。謂望天是劣。望下是勝。今但欲尋問者所方故。反詰言為何所方。寶疏得論意。然為先作反詰後分別記者若可然也。光記解釋大誤也。有云。正理論通此難但言為勝不言劣。而言說一為聲云不雙問。準彼此人問為勝。此人問為劣。非一人問為勝為劣二。故論文言一向為問。詳曰。泥正理文。彼為令知非一體兩用雙問但約為勝一邊。然非不問為勝為劣。雖問為勝為劣然是意各別問。若為勝則唯勝。為劣亦爾。學者可思。
（十八左）對法諸師（至）不應為記。第二敘對法師義。是集異門足八（十三右）婆沙十五（十三左）出。於中集異門但說四相耳。婆沙約直心諂心等決二三差別。今全舉婆沙義。然光。寶前章為毘婆沙義。此為本論師非也。
（十九左）今依契經（至）但應捨置。第三論主依經辨說論主不欲前二故直依經說。於中初說唯指事別。於義不違經。彼對法師義。二三差別難辨。俱反詰故。問。亦同唯請說於內心分直諂。是唯自立非經意。豈一切人可得知內心答此。故殊論主依經說斥彼。此一段皆是契經文。云依經故。舊論十四（十九左）四種云何上各在比丘言。故準此文知。於自部經無如是具說。長含十七（十六右）以世有常等事為不決定記。以四諦等為決定記。中含二十九說處經（六右）曰。其所說有四處。當以觀人。此賢者可共說不可共說若使此賢者一向論不一向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者不得共說亦不得共論。若使此賢者一向論便一向答者。分別論分別答者。詰論答者。止論止答者。如是此賢者得共說亦得共論。次復處非處住。所知住。說喻住。道跡住四處。婆沙十五（十三右）言多界經說舉道跡等。次亦云此經中說四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多界經出中含四十七（十二左）而無兩種四處。但說六十二界會俱舍一云多界經六十二界。又婆沙百九十九（三右）云。世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦棄波經長含八眾集經（十五左）但列名曰。復有四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。又大集法門經（十三右）出。

阿毘達磨俱舍論法義卷第十九（終）