阿毘達磨俱舍論法義卷第二十一

　 豐山寓居上毛沙門快道林常記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　　　改稿者　江　進

分別隨眠品第五之三

（初右）如是已辨（至）為復有餘。自下大文第二。明結等五門有二。一出體。二（六左）已辨隨眠下諸門分別（光等之輩（六左）此垢已下為諸門大科非也。彼唯纏垢諸門分別故）初出體中亦分為二。一標章。二別釋。初中有二。一結前問起。二頌答。此即初也（光‧寶六垢為大段非也）慧暉云。問。纏既未說。如何言已說隨眠并纏。答。體雖未說。已說纏名為漏等及一百八煩惱此釋問本誤。答何可正。何以故。此但結以隨眠及纏說為漏等。非結即隨眠并纏。然問者。隨眠上廣說故言已說可然。纏未說何云已說。豈非誤哉。答亦從彼故非也。
（初右）頌曰（至）復說五種。此即頌答。由者具聲。前明世尊說漏等四門。今復明說結等五門故言復說。問。前漏等四門皆說并纏。今結等中何言煩惱。答。煩惱言有通別。此通諸惑故無相違。前以隨眠及纏說為漏等故殊言隨眠并纏。今所說中既有纏。不可說纏為纏。是故存通名（光記煩惱言唯為別名本惑。以單復通別示略纏所以非也）問。諸煩惱言通諸惑。何故舊論十五（九左）言是隨眠惑耶。解云。隨眠及惑。由是舊論十五（五左）說三漏中。亦但言是隨眠惑不別說纏言。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通說。如業道名。
（初右）頌曰（至）惱亂二部故。此中初結九二字總標。餘句示廢立。於中初句下三字。第二句明見取二結廢立。後下二行明嫉慳廢立。此中前一行約八纏家。後一行約十纏家。
（初左）論曰（至）當辨其相。此中有總標列名出體三節。出體中有總別。總釋中已說三界貪為愛結。餘結皆應依界辨體。其十隨眠前已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言當辨。雜含十八（四右）九結列次如今。發智三（二右）婆沙五十（四右）入論上（九右）品類足一（四左）六（初右）八（二右）集異十九（三左）正理‧顯宗等列次出體並同。甘露味論下（十六右）慳嫉次第。餘同。
（初左）見結謂三（至）彼隨增故。別逐難釋二結。餘其獨一。此合二三。是故別釋。合三見為見結。合二取為取結之義言如是理。此證見結三為體。取結二為體之理。問中見相應法者。約五見隨應。光記云五見意通言未足。寶疏為二取非也。依答害問意也。見隨眠者。十隨眠中見隨眠隨應隨增。光記亦云五見言未足。寶疏唯云十隨眠中見隨眠亦言未足。答中有二。初總示法。後彼為下別釋其相。此有二。初釋愛結繫。二非見下釋非見結繫。三然彼下釋見隨眠隨增。對問可見。此中二取見隨眠於彼隨增故者。二隨增中唯相應隨增。以標二取相應法故。由是舊論十五（十右）曰。見隨眠於彼隨眠（【傍】隨增彼皆云隨眠）謂二取見。但由相應故。然光‧寶並存所緣相應二。蓋偶混前文二無。言有說者。古今皆言。發智三（十七左）婆沙五十六（七左）總合取要。詳曰不然。此雜心論師義。彼第四（二十一右）曰。若見相應法愛結繫非見結。亦非不見使使。若集智生滅智未生。見滅見道斷見取戒相應法愛結繫。以愛結有漏緣故非見結。以彼一切遍見結斷故。雖自種見結不斷而不緣彼（【傍】二取相應有漏法）無漏緣故非相應。異品（【傍】善染）故非見使不使。以五見為見使三見為見結故（已上）又發智三（十七左）曰。若於此事有愛結繫亦有見結繫耶。答。應作四句。或有愛結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷不相應法。婆沙五十六（七左）隨釋。此發智於九結中但問答有無。今有復隨眠隨增大別矣。
（二右）若纏唯八（至）具兩義故。自下論主評判婆沙十纏家多復次釋簡舉好解。釋後一行頌有二。一判評是非。後簡舉好解。答前問此即初也。婆沙五十（七右）曰。問。何故於十纏中唯立慳嫉為結。答此有八義。一唯此二有結相餘無故。二以後顯初故。三以嫉與慳獨立離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠。為隨眠相之所映奪其相不顯故不立結。由此義故外國諸師說此種（忿覆）即隨眠性（雜心四二十左依此義）四以嫉與慳最為鄙賤。深可厭毀故。五他果勝於自無損。何緣於他橫生妒忌。雖復積集百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情吝護而不施他（當今最後自他）六當今賤貧因。七義當惱人天勝處。今論主斥彼第三復次。既許十纏何用如是八纏家義為。光記云論主難。寶疏但云難並未詳。
（二右）由此若許（至）及自部故。後論主簡示好解大有四因。一中婆沙五十（八右）云。彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。二中又（七左）曰。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多慳吝。三中又云。唯此二纏有結相故。餘無結相故。四中亦有四類俱是惱二。故顯四中差別於下三置或言。惱在家出家者。婆沙四十九（初左）尊者世友云。嫉慳二纏亦但迷事惱亂二部及二趣故。過患多故亦立為結。次惱天阿素洛者。又五十（八左）云。佛為呵責天帝釋故於彼契經說此二結。諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。由嫉慳結數興戰鬥。次二如前指當。舊論十五（十左）頌本唯舉三因無數現行。長行明言三重失而釋二部惱亂。唯自他部無前在家出家等三因。蓋梵本異。
（二左）佛於餘處（至）說有五種。中含五十六（十一左）五下分結經同九（十四右）長含八（十五左）眾集經。雜含十八（七右）等不可舉盡也。此中我字明本。鮮本如今而剩。義不通故。不成句故。故正理。顯宗。舊論及頌疏無此為正。
（二左）頌曰（至）故唯說斷三。初三句標體釋名。謂初二字示數。次三字標名。準下上分結可知。次二句示廢立。次五句通妨有正說異說二。
（二左）論曰（至）欲貪瞋恚。長行大為二。一釋初三句。二釋後五句。初中有三。初釋又五。二釋順下分名。三釋次二句。此即初也。雜含十八（七右）云。身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。舊論十五（十一右）全同。長含八（十五左）亦爾。準此非欲界貪故名欲貪。中含五十六（十一左）及九（十四右）並貪欲。瞋恚。身見。戒取。疑。集異門十二（十三左）發智三（初左）婆沙四十九（二右）依彼次第。為攝二眾生佛說二次第。一為令恐雖超欲亦還下見為先。二為令恐久住欲故貪瞋為先。
何緣此五（至）能為順益。二釋順下分名有二。一問。二答。光‧寶分科非也。三界中欲界最下云下。而三界一分名分。亦分亦下持業釋。下分之順名順下分第三由聲依主釋。此順下分帶五數是帶數釋。
（二左）由後二種（至）防邏人故。三明廢立。釋第二三句有二。初正說。二敘頌外異說。此即初也。婆沙四十九（二右下）總有十二義明廢立。此第七復次。彼（三左）云。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人（喻凡夫人）禁在牢獄（喻欲界）有二獄卒（喻貪瞋二）恆守御之不令輒出。後有三防邏者（喻身戒疑）常為防邏彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置牢獄。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈觀傷害瞋恚。離欲乃至無所有處生初靜慮乃至有頂。彼有身見。戒禁取。疑還執將來置在欲界。防邏者。應音時二十五（十八右）云。力賀切。戍屬也。韻略云。邏謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。（琳音七十（十九右））正理五十四音釋。邏遮也。巡也。
（二左）有餘師說（至）順下分名。後敘頌外異說。婆沙十二義中第五復次全同此。論主顯此說亦有理故。故舉。而不欲全正故非唯不頌亦云有餘。然正理唯舉此義而取獄卒防邏喻（顯宗亦爾）。
（三右）諸得預流（至）斷三結耶。五見。疑唯見惑預流已斷。然雜含二十九（初右）曰。何等為須防洹果。謂三結斷。四十七（九右）四十一（六右）中含一（十三左）十八（二十四右）三十六（十八右）等出。
理實應言（至）已說斷六。答有二。初正說。釋第四句有總標。別釋。總結三節。婆沙四十六（六右已下）通此經凡有二十九復次。今取十九二十兩釋以為二因答。攝根者五見。疑俱是根本惑。今說此三根本攝餘三根本。以隨轉故。故正理五十四（六右）曰。言攝根者身見等三是餘三根。以邊執見。見取。邪見如其次第隨有身見。戒禁取。疑三勝根而得轉故。說此三種攝彼三根（已上）今云說三。攝彼三根。於本惑六說能所攝。而光記約本末不順文也。又云（七左）後三必隨前三轉故舉本攝末。是於六根本中論勝劣本末（三左）佛於餘處（至）說順上分。長含八（二右）集眾經及陰持入經出。又論說者。集異門足十二（十四左）發智三（初左）婆沙四十九（五左）識身足一（六左）成實十二（三右）舍利弗毘曇十五（二十一右）。
論曰縛有三縛。雜含三十二（四左）增一九（九右）並說三縛。正理五十四（九左）曰。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣雜（【傍】本如是顯宗作離為正也）染義。結縛二相雖無差別。而依本母（【傍】寶疏不為本經誤也）說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。由如是理品類足一（五右）曰。縛云何。謂諸結亦名縛。復有三縛。謂貪。瞋。癡縛。甘露上（二十五右）說為三結。
何緣唯說（至）作此定說釋下三字。明但說三由此有二因。一約二隨增具缺。謂於苦‧樂‧捨如次貪‧瞋‧癡二種隨增。若經者唯所緣隨增。雖於下且舉捨通妨影顯餘（面光記於捨約二隨增非也）第二約自相續下約自他辨定不定。正理有四說。彼第四說同此俱舍。彼已分明簡釋。光記違彼非也。又婆沙四十七（五右）三不善根廢立中第十四復次云。此於三受多隨增。故立三不善根。餘法不爾。百十二（九右）亦云。此三種多於三受隨增隨逐。是故獨立為不善根。准以應知。
（四右）論曰（至）非根本故。文分為三。初將釋隨煩惱明所隨根本煩惱。當頌此字。雖當然非正明。為令所隨。後復有下正明隨惑。雖本得隨惑名非正明彼。只兼示亦名隨惑。以顯隨此名隨心隨惑根本煩惱起即名今所明隨煩惱。光記釋得論旨。寶疏殊異光總牒長行云釋頌文。意在頌此餘言為相違釋。若爾非論意。隨眠隨煩惱二門各別故（是一）頌前結前生後分明。何亦此頌文可雜本惑（是二）舊論（二十五（十三右））頌曰。餘染污心法說名為行蘊。於煩惱小分說彼。非煩惱。彼頌唯約餘小惑遮根本故。又寶疏意。光記意云釋頌文。非相違釋者無妨。又解。此論頌文唯明小惑隨煩惱。如舊論頌。今亦唯此之餘依主釋。此目近辭。此於前段隨眠於長行為兼顯示本惑亦從義名隨煩惱頌外明此。如下（次左）纏中頌外根本亦名纏。由是品類足一（五左）曰。隨煩惱云何。謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除隨眠諸餘染污行蘊心所。復有下正釋頌文。為異前云復。前持業釋。後從聲依主釋。兩解中後解為正。光記云將釋隨惑先解本惑者末可也。寶疏總云釋頌文非也。正理論五十四（十二左）曰。論曰。能為擾亂故名煩惱（此釋所隨）隨諸煩惱轉得隨煩惱名（此唯釋頌。當論復有下）有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱有結縛。隨眠。隨煩惱。纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故（已上顯宗二十七（十三左）全同）○故我於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義。意顯若是此所起方可建立隨煩惱名（已上顯宗無之）前古師如今論。所簡示本惑。後眾賢案義。頌中存本隨二惑。此言兩讀。謂此及此之餘。詳曰。是鑿說。其相如前辨。
（四左）廣列彼相如雜事中。法蘊足八雜事品（四左）曰。一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。汝等若能永斷一法。我保汝等。定得不還。一法（【傍】三毒）謂貪。若永斷者。我能保彼。定得不還如是。瞋。癡（【傍】下小煩惱八俱舍四（七右）十中無害恨）忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂（【傍】大不善地二）無漸。無愧（【傍】下七慢）慢。過慢。慢過慢。我慢。增上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。憤發（【傍】已下九皆貪種類）憍妄。詭詐。現相。激磨。以利求利。惡欲。大欲。顯欲。不喜足。不恭敬。起惡言。樂惡友。不忍耽嗜遍耽嗜。染貪。非法貪。惡貪。有身見。有見。無有見（【傍】下七種五蓋俱舍二十一（八左））貪欲。瞋恚。惛沈。睡眠。掉舉。惡作。疑。瞢憒。不樂。嚬申。欠呿。食不調性。心昧劣性。種種想。不作意。粗重。觝突。饕餮。不和軟性。不調柔性。不順同類（【傍】下八種尋種類不定感）欲尋。恚尋。害尋。親里尋。國土尋。不死尋。陵懱尋。假族尋。愁。歎（【傍】此二受也）苦。憂。擾惱如是牒經而一一釋（【傍】至十八右卷尾）彼七十九種。三毒。小煩惱。七慢。五獸。大不善地不定尋及苦憂受等種種雜說。故名雜事。彼中除六本惑及苦受等。其餘隨應是隨煩惱。非謂彼皆為隨煩惱。故顯宗二十七（十三左）曰。隨煩惱名為目幾法。經種種說故有眾多。謂憤發。不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心（乃至）廣說。今按諸心所中。除受想思三蘊及大善地。大地法等（【傍】悔眠）善無記邊並本惑。其餘一切染污皆是隨煩惱。以染污惑分為本隨二故。
後當略論（至）纏相云何。此下第五明纏。於中有三。一正明纏。二明六垢。三纏垢諸門分別（光寶分科非也）初纏中此生後段。於中初二句總生後。下二句別興下。光記上二句屬前段非也。寶疏入後段為正。此中後字。光所見作復。云復次故。明本及正理。顯宗。寶疏並皆如今。然作復為勝。以所明作後段故。舊論十五（十三右）曰。此中倒起煩惱垢所攝。我今當說。
（四左）頌曰（至）及惛沈掉舉。初二大不善地。及言通此。次二小煩惱地法中二。次二不定地。後二大煩惱地。為顯此地法別致并及言。不安上者。大不善地從來唯二故。
（四左）論曰（至）纏為緣故。長行為二。先示頌外本惑亦得纏名。經者雜含三十五（十右）曰。尸婆有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏緣貪欲纏生心法憂苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑。緣瞋恚。睡眠。掉悔。疑生彼心法憂苦。同三十三（十右）亦說如是。由是理舍利弗毘曇二十一（十八右）貪瞋。痴說名為三纏。
（四左）然品類足（至）更加忿覆。釋初一頌有二。初舉數示名顯兩說異。後無慚下示法體。於前小煩惱中讓出體於此。故纏垢俱出未說體。品類一（五左）法勝六卷三（七右）四卷二（八左）又大乘瑜伽八十九（七右）對法七（初右）等並說八纏。婆沙四十七（十六右）五十（七右）入論上（十五右）雜心四（十八右）甘露味論上（二十四左）並說十纏。其列次諸論皆不同。又立名有異。舊論十五（十三右）名倒起。法勝論三（七右）云。此等八法彼中生故名起煩惱。亦名為纏。四卷本二（八左）法。此八事說上煩惱。諸使是煩惱。於中此上從中起。雜心四（十八右）名上煩惱纏是非經說。故正理五十四（十四右）曰。然諸論者離諸隨眠就勝說纏或八或十。問。何故或八或十。解云。障諸善品約強立纏忿覆輕於餘八故唯八。又雖對八是輕。而望六垢亦重。故於小煩惱中分輕重。重四同入纏。輕六為垢。是故說十纏。
（五右）是貪等流。等是相似義。流是流出。隨惑行相相似本惑流出。故名等流。然惠暉云。等流者隨惑有力與根本煩惱齊等流即流類。或等即是引。從根本煩惱引生也。約相同名等流者二釋並非也。
（五右）有說覆是（至）如其次第。婆沙四十七（十六右）三說同。而第三評家義。彼曰。應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。由是入阿毘達磨上（十五左）唯舉俱義。又雜心四（十九右）唯舉初二說。意並取二說自成第三義故。今論三義並云有說而意顯取第三。以說所由故。前二義各是偏。故此中據了知有知無知對明。非根智愚故。諸論皆悉作知。舊論云次第已知未知。
（五右）頌曰（至）從諸見。入論上（十四左）雜心四（十九右）婆沙四十七（十六左）全同。又大乘佛地論第一同之。然對俱舍八（三十右）雜集第七以貪。瞋。痴為三垢舉對。詳曰。彼施設各別。故於舍利弗毘曇二十一卷貪。瞋。痴為三垢。
（五右）論曰（至）如理諫誨。智者所可厭法名有罪事。論十八（十九左）諸染污法皆名有罪是也。法蘊足八（七左）曰。云何惱。謂有一類。於僧等中因法非法而興鬥訟。諸苾芻等為和息故勸諫教誨。而固不受。此不受勸諫性。不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫性。心狠戾性。總名為惱（今論作悔誤也）。
矯前已釋者。憍之誤也。
諂是諸見（至）諸是等流。此中有正釋引證結成。證經言如言。正理四十（十九右）云。故契經言。實曲者何。謂諸惡見（光十五左引）今舊論（十五十五左）云。如偈曰。何法名邪曲。謂邪見等見。準彼今論取要。
（五左）此垢及纏（至）自在故唯修。下三纏垢諸門分別有三。一三斷門。二三性分別。三三界繫此即初也。然光‧寶並為大段。而於此分五科。混大小科非也。
（六右）唯與修斷（至）名自在起。別釋自在起通妨難云。此忿等與無明相應。何唯自力起。通云於無明有二。一自力起。二他力起。彼修斷痴他力起。還由此忿等方得轉故。故唯與彼他力無明相應。故名自在。婆沙三十八（九左）云。修斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力起。是忿等力所起故不名不共。
（六左）已辨隨眠（至）六識地起。下大文第二諸門分別於中有二。一六識相應。二五受相應。準此結前文。光‧寶分文其非顯然。
（九右）論曰佛於（至）五疑蓋。出雜含二十六（二十六右）二十七（十六左）十八（五左）二十七（十六左）二十四（三左）二十九（三右）中含二十四（二十一左）是皆言睡眠蓋不言惛眠。然契經意合二體以為一蓋。由是雜含二十七（二右）說五蓋之十曰（【頭】舍利弗毘曇二十一（二十一右）同雜含也）有睡有眠彼睡彼眠即是蓋。有掉有彼掉彼悔即是蓋。於餘三蓋。言有外貪欲有內貪欲。有瞋恚有瞋恚相（【頭】論四（四左）引此經云瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。相應俱有法以為因緣）疑善法疑不善法而不言有欲有貪有瞋有恚。定知是二物。又舊婆沙三十八（七左）曰。問曰。何故欲愛蓋。恚蓋疑蓋一體立蓋。睡眠。掉悔二體立蓋。凡舊譯家惛沈名為睡。彼雜心四（十八右）法勝二本說。甘露上（二十四左）說諸纏中眠外立睡。即今惛沈。惛沈是懵昧之相。極同睡之相。其立名為睡可知矣。然舊俱舍三（五左）說惛為無安。十五（十三左）說纏及（十八右）說蓋中。並說惛沈為疲弱。而睡眠但為睡言睡弱蓋（次第異也）差別可知。又增一二十四（二右）云。睡眠蓋。調戲蓋（又五（七右）調戲睡眠反列之）長含十二（十右）清淨經八（十五左）眾集經九（四右）十上經並如是。按調是掉舉義。令心不靜（【傍】論四（五左））名為掉舉。莊子齊物論云。而獨不見之調調之刁刁（【傍】風欲止而激動貌）乎。註樹上枝葉搖動之形。戲是傷悲（【傍】字彙）義。同追悔相。故是亦二物。甘露味論上（二十五右）說十纏中云。三睡。四眠五調。六戲。云何睡。心沈心重身重一切結相應。云何眠。心合臥出不自在眠。欲界繫意識相應。云何調。心不善不息（【傍】靜）與一切結使相應。云何戲。作善不善後悔。與憂根相應。又成實十一（十三左）隨煩惱品云。心重欲眠為睡。心攝離覺名眠。由如是義相同於一文亦互用。謂長含第十（二左）云掉戲蓋。掉。調同故。成實論十二（二右）標掉悔釋云掉戲。悔。戲義相似故。然稽古下（十五右）長含。掉悔為調戲。異部所誦本。不必會者。臆度謀眾教焉。
（九右）以契經說（至）不善聚故。雜含二十七（十八右）云純一不善聚者。謂五蓋故。又二十四（三左）增一二十四（二右）出而無純一言。
（九右）由此經中作如是說者。自下別釋三事有二。初約惛眠。後約掉悔。初中亦有二。初食非食二事舉經說。後如是二事下論家釋用同之辭。下亦傚之。此二句將舉經之辭。
惛眠雖二（至）謂光明想。雜含二十七（五右）曰。如是五蓋依食而立。非不食。貪欲蓋以何為食。謂觸相。於彼不正思惟貪欲能令增。何等為瞋恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟瞋恚蓋能令增。何等為睡眠蓋食。有五法。何等為五。微弱。不樂。欠呿。多食。懈怠。於彼不正思惟睡眠蓋能令增。何等為掉悔蓋食。有四法何等為四。謂親屬覺。人眾覺。天覺。本所經未（樂草誤也）覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不正思掉悔令增。何等為疑蓋食。有三世。何等為三。於過去猶預。現在未來亦猶預。於彼起不正思惟疑蓋能令增。何等為貪欲蓋不食。謂不淨觀。何等為瞋恚蓋不食。彼慈心思惟何等為睡眠蓋不食。彼明照（【傍】稽古作正非也）思惟。何等為掉悔蓋不食。彼寂止思惟。何等為疑蓋不食。彼緣起法思惟（已上）論文舉二食治用同。顯餘三食治用別故各一。故今廣示經文。惛眠等二句雖正不同現經。而是經文。在作如是說下故。故舊論（十五（十八左））云。經中說。睡弱一食一非食。何法睡弱蓋食。法蘊足八（十四右）隨惑中有此五法（云云）何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身瞢憒性。心瞢憒性（應音二十（十八右）云。瞢。上徒登切。下亡登切。韻集云失臥極也。琳音七十（十九右）全同）云何不爾。謂有一類。得好親教軌範類及隨一尊重可信。而不喜不愛不樂悵望慘慼。云何嚬申。欠呿。謂身低舉手足捲舒名曰嚬申。鼻面開蹙唇口喎張名曰欠呿。云何食不調性。謂以不食或食過量或食匪宜而生苦受。云何心昧劣性。謂心惛昧劣弱踡跼。正理十一（八右）云。瞢不樂等所生心重性說為惛沈。由五為因惛眠蓋得增益。光明想者。經云明照思惟。是則毘缽舍那慧思惟想。若依大乘。伽十一（六左）此蓋非食謂有光明相（【傍】不作想也）及行相如理作意多所修習以為非食。光明有三種。一治暗光明（復有三種）二法光明。三依身光明。（乃至）法光明能治三種黑闇。（乃至）又證觀察能治惛沈睡眠黑闇。以能顯了法性故。
（九左）掉悔雖二（至）謂奢摩他。此初二句亦是經文。故舊論云。亦說同一食同一非食。法蘊足八（十六右）曰。云何親里尋。謂於親里欲令安樂成就一切無惱害法。王臣愛重。國人敬慕。緣此等故尋求。云何國圭尋。謂於所愛國土人眾欲令安樂（乃至）緣此等故尋求。云何不死尋。謂有一類作是思惟。我於佛教所說勝定且未修習。待過六年（乃至）過此時已然後習定。如是思惟於自身命不了危脆。起心尋求（已上）第四無之。奢摩他經云寂止。梵漢異耳。光（十六七）二釋並未可也。今謂前示用顯體。故婆沙云毘缽舍那。此舉體。
（九左）唯此於五（至）建立為蓋。四十八（十一右）有十六說中。第十復次約障戒慧定三蘊。今以義為五蘊。其義終不參。非各配故。成實十二（二左）亦敘此義。所障次第為戒定慧。能障逆次掉悔。睡眠。從能障列從所障次並不相違。然毘婆沙依五蓋經。豈以散說壞本次為。
（十右）依如是理（至）怖畏掉悔。此經部師義亦約五蘊。而唯所障定慧次第異耳。正理論五十五（七右）反破此義云。若爾掉悔蓋應惛眠前說。順戒定慧蘊次第而說故。不爾。此中壞次第（【傍】所治定慧）者世尊意欲顯別義故。謂契經中。佛依正理說惛眠蓋毘缽舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切。用無差別。為顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知。惛眠障定掉悔障慧。其理必然。理必不然。互相順故。惛沈順定。順上分中（【傍】正理五十四（八右）云即由此理順上分中不說惛沈順等持故。又此論四（六左）云云）因言已辨。掉舉順慧。以性捷利似擇法。故非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說說惛眠對治謂光明相。掉舉障慧為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經中說修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言別意。謂惛眠蓋相順等持欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔準此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理心應然。理亦不爾。就近說故。謂此經意正說惛眠於法相中不能簡擇。是故擇法為彼近治。惛眠亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。掉悔於慧准此應知。若謂經說彼現起位修此非時。故知准彼但為此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法而蓋義可成。由此應知。俱為俱障俱為俱治其理必然。但於此中說近障治故作如是差別而說。詳曰。正理判訣會理順經。契經正說蓋能治言惛眠非食光明想。掉悔非食奢摩他。豈得異求。又能所治能所順等非必是等次第。何以所障不次第可責此。如彼曲。穢。濁三業（【傍】論十五終）如次依諂瞋。貪生。彼既所依皆不次。又如（【傍】次上三左）貪。瞋。痴三縛順樂。苦。捨三受。故佛別說此。然所順三受不次第。又雜含二十六（二右）出五根體中云。精進根者是四正斷。念根者是四念處。於菩提分四念處四正斷次第。又大乘諸論皆亦如是。謂瑜伽十一（七右）惛眠蓋非食謂光明相。掉悔蓋非食謂奢摩他又七十七（十四右）云。掉舉。惡作是奢摩他障。惛。沈睡眠。疑是毘缽舍那障。對法七（初左）說纏中云。修止時惛沈。睡眠為障。修舉時掉舉。惡作為障。又（三左）說五蓋亦復如是。然彼對法一（十七左）隨惑出體中云。惛沈障毘缽舍那。掉舉障奢摩他。基唯識疏五本（五十右）會意云。對法論（第一卷）中說彼行相相翻障。故惛沈障惠瑜伽（十一及七十七等）說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知。然無一文行相相翻相順。說惛掉二法粗相通障定之與惠以通障定慧相顯簡惛掉二。然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱粗障。彼（【傍】惛掉）即不爾（已上）此基和會依正理論。
（十右）有餘別說（至）唯有此五。定慧次第順論主意。蓋為此舉。正理（五十五（八左））破云。乍可枉謗當聖慈尊。以（【傍】下十六字註意）聖慈尊猶一生隔未證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違及與契經理相違故。如何彼說前後相違謂若貪欲。瞋恚二蓋現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位於止及觀不能正習。又彼正入定言為聞思怕成為修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說後出定位思擇法時。聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若言我說修所成定名正入定理亦不然。修所成心正現前位惛眠。掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠。掉悔如其次第障奢摩他。毘缽舍那違前教理。故彼所說唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。此徵詰最盡。
（十右）今應思擇（至）斷由何因。此謂必遍知所緣故方惑斷。故致此問也。此中有三。一標二類惑。二正知斷不齊難。三問斷因。第二難中有二。初以斷難知缺。後以知難斷缺。舊論此難前卻。頌疏曰。解云他界遍行者九上緣惑也。此遍行所緣者上界苦集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪。瞋。慢緣邪見。疑。無明起名有漏緣。此貪等所緣者即邪見。疑。無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏緣斷位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界遍行時不知上界苦集也。苦斷滅道有漏緣時不知彼邪見。疑。無明也。以滅道智忍但知滅道故。知彼所緣時而彼不斷者。知他界遍行所緣者。謂上界苦集類智地。而彼他界遍行不斷者。謂已斷故不斷也。知滅道下有漏緣惑所緣時者。謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下邪見。疑。無明體是苦集故苦集智忍生能知彼也。而彼邪見等不斷者謂未起滅道智忍故也（已上）（麟云。而彼邪見等不斷者誤也。應言而彼貪等不斷也）此中四彼並皆指所標遍行及有漏緣。然頌疏。有漏緣之所緣邪見等為彼者誤也。光記云。而彼滅道有漏緣惑（食等也）不斷為正。婆沙四十二（十四右）云。彼難意言。見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者理亦不然。滅道非此所緣境故。准以可知。
為初步示圖曰。
（法智忍起於彼若苦若集他界緣遍行戒禁邪見等惑斷位。）
於彼斷位
（法智忍起於彼若滅若道有漏緣貪瞋慢惑斷位。）
（不知彼若苦若集他界緣遍行惑之所緣上界若苦若集諦以智唯緣欲不緣上界故。）
不知彼所緣
（不知彼若滅若道有漏緣貪等惑之所緣邪見疑以滅道法智唯緣無漏境不緣有漏故。）
（緣上界類忍起知彼欲若苦若集他界遍行緣之所緣上界若苦若集諦時。）
知彼所緣時
（緣苦集法智起知彼若滅若道有漏緣惑之所緣邪見疑無明時邪見等體是苦集故為苦集智所知。）
（而彼欲界若苦若集他界遍行緣惑不斷故前以法智已斷不更可斷故。）
而彼不斷故
（而彼有漏緣貪瞋等不斷故以苦集法智不斷滅道下惑故。）
光記作三解。是從粗至細並含具義而非乖角三解。又但就遍行設異解不關有漏緣。此三解初釋總相釋文粗論。而對後二釋此則單下苦上苦相對論。集諦亦爾。第二釋上苦對緣上苦遍行。緣上集遍行二。上集對上苦集亦爾。是從前細也。第三釋上苦對上二如前。更加緣上苦集遍行。上集說更加緣上集苦遍行。苦集上緣互緣上苦集故。如是初一對一。次一對二。後一對三。此三釋並是有一理然初釋為勝。此中所說其理足故。後二釋猶有微瑕。謂類智知上苦時緣上集遍行全不相關預。不上苦為所緣故。今以約知所緣。
（十左）頌曰（至）對治起故。此四因全依雜心四（二十五右）若婆沙四十二（十五左）尊者設摩達多立四因。一所緣斷。二能緣斷。此二同此。三俱緣斷。如見苦集所斷非遍行隨眠。四隨得對治故如餘隨眠。餘者見苦集自界遍行。滅道無漏緣及修道。又尊者世友立五因。此初遍知所緣中分為二曰。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。四俱緣斷。謂如見苦集所斷不遍行隨眠。餘三全同此。今於自界緣不分遍不遍總為初一。
（十一左）謂見苦集斷自界緣。此論通三界說。故但云見苦集無欲界簡別。與正理別。彼正理論約欲界自界緣。色無色見苦集自界他界所有惑。而寶疏云此說欲界令意全同正理者非也。光記意有粗細二義。一約粗三界通說。二約細上界中八地遍行。亦各自知緣斷而今以說通攝別。最得論意。故婆沙二十二世友說。亦但云自他而無簡別。雜心四云。一緣知者。見苦見集斷自界緣及無漏緣。又此論攝自界遍行非遍行。故總云自界緣。不云遍行。簡彼世友五因。彼云。一見所緣故斷。如無漏隨眠及緣自界遍行隨眠。彼以開不遍行為俱緣斷別因有遍行簡別。問。諸說何緣如是不同。答。斷因有別通。謂對治通五部故。設摩達多見苦集自界遍行及滅道無漏緣攝對治。不立緣知。見苦集所斷非遍行通能所緣及遍知。設摩及世友為作俱句別立為能所緣斷。其無漏緣及自界遍行。遍知勝故世友別立為一因。如此論。雜心者。見苦集自界緣及無漏緣是為後二因根本。故總為遍知。如正理論者。約上二界智唯是類忍類觀。故總以上二界一切惑屬遍知。今約所斷惑三界別三界齊說之。問。諸說勝劣如何。答。夫決擇性相有粗有細有中。粗則難通曉。細則還亂法相。中則不亂易曉。又有紛冗有顯著。紛冗則損解。顯著則增智。然如彼開俱緣斷是細亂法相。如遍知屬對治是粗難曉。如上二界總入遍知是紛冗。今此論四因居中而顯著。離諸疑難故。論主諸義中依雜心師以說此。所以者何。如前所辨。遍知是後二因之基本。斷此二類惑則他界緣有漏緣隨去。為顯此義三界齊等。豈非顯著。於見惑立三因盡法相。而令義易解。是中離粗細失。
（十一右）頌曰（至）謂斷持遠厭。婆沙百八十一（十三左）釋斷。離。伏。背有五義。第五復次如次配斷。持。遠。厭四對治。又百八十一（四左）尊者世友言。對治有四種。謂斷對治。厭壞對治。持對治。遠分對治。色界於貪等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二謂持及遠分（【頭】正理五十六（六右）具尺異此彼唯約見道故乎寶疏次下二十七左引）雜心十（十四左）次列同世友說。又百四十一（四左）標有多種對治列五。謂捨斷持遠厭。十七（六左）論破戒約對治亦約五。而文有四無厭（如是於厭次位不定。）又有五種對治。婆沙三（八右）曰。苦法智忍能為五種對治。謂捨斷持不作不往對治。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對治者。謂此能持一切後位諸聖道故。不作對治者謂此能令畢竟不作五無間業故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。
（十一右）由彼能持此斷得故。舊論十五（二十左）云。由此道能持前道所得滅。今擇滅得名為斷得。寶疏破光記一（三十七左）五縛辨。而引正理為勝。
（十一左）有餘師說（至）得更遠故。此敘雜心師義。彼十（十四左）曰。遠分對治者解脫道為首。寶云。准此餘道更無異說（為正）。
（十一左）四厭患對治（至）深生厭患。雜心云。壞對治者。於緣中作過（加誤）行故。謂無常苦空非我等如是比。此比言顯加行比觀。正理論（五十五（十四右））釋第四畢云。應知多分是加行道。若爾何緣於最後說。阿毘達磨非求次第。豈不曾聞何煩徵詰。或不定故說不在前。謂彼非如無間道後定有解脫道。解脫道後方有勝進。是故不定。以加行道或有起在無間道前。或有生於勝進道後。非決定故。又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二或多。是故不定。又不定者。無間道等如前加行亦能與後為加行。故不可定言唯爾所是加行道攝。說多分言應知為顯無間解脫勝進道中。緣苦集諦者亦厭患對治。彼正理師為救彼次作多通釋。然光。寶等所纏正理解此論文。云約多分。據不定陰顯合論等並非也。以論主不云多分故。破斥彼故。雜心約加行故。正理師於不定作三義。初者何在勝進後。若是一類四道畢。第二番與後加行是則必無間之前。誰不由加行得起無間。次者約一二多。是亦約四道相望必無間前義。後者約相望不定以無間等亦名加行。是壞四道分別。亦復無間道等何厭患。由厭患而無間等起故。寶疏云。此上次第是婆沙本義。詳曰。婆沙處處說斷。持。遠次無異。於厭不定。或為最後。或為第二。今依一途列之。何可云本義。
（十三右）若依正理（至）法自相故。正理五十五（十八右）破云。彼說偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故。如餘遠性。謂見所餘相遠性等是遠性攝自相非無。既許去來是遠性攝必應許彼自相非無。說自相無而名遠性故。彼偏與正理相違（已上）經部師去來無體如前卷（六右）已說。然此比量非為善說。何以故。謂如東西彼此岸海等是相對假非有自相。則成異品。遠性攝因犯不定失。設不許此犯他能立不成。彼處遠性攝同品故。亦復此因非是善因明者所須。如唯量鈔（【傍】藏俊僧正）判決。既十八界有常無常。於有為法有漏無漏。豈以界攝故令無為無常。以有為攝故令無漏有染污。又作違決云。此成遠性非有自相。非如現故。如馬角等。又汝以性言成立。而此性言是類義非體性義。
（十三右）論曰（至）再斷惑義。正理五十六（初右）云。所斷諸惑由得自分無間道故便頓永斷離退。後時無再斷義。斷已復斷則為唐捐。解云。若惑得自對治道永斷。由此惑退墮義必無。故云離退。此論云必無。然光記誤彼文釋云。若更不退必無後時再斷惑義。唯有退時方須再斷（頌疏依此）詳曰。聖人退墮餘惑令致。非此永斷惑。麟記云。今詳或退與不退俱無再斷。以後起者非前惑故（為正）又解論（十九（六右））前文曰。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道。有緣欲界邪見現行。毘婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。準彼光釋為得。
（十三右）所得離繫（至）彼勝得義。正理云。以離繫得道所攝故。捨得道時彼亦捨得。故諸離繫有重得。
（十三左）治道起者謂解脫道。顯宗二十八（十右）云。說治生言通名二義。若據能證離繫目無間道。若據此正證離繫目解脫道（正理亦同）論舊（十五（二十二左））曰。對治生者。此義中謂解脫道。正理通初重得兼正並存。此論據正唯約重。故殊簡解脫。問。九十（十一左）云。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離繫得令正起故諸解脫道惟名證滅。與離繫得俱現前故。而明滅作證皆通無間解脫。今何不爾。解云。彼總明滅證故爾。今據重得標別所以簡言解脫。然正理師令通無間。蓋混其門。問。此治生言為有漏得無漏。通二。設爾何過。三俱有過。若唯有漏。唯是超越不通次第。若唯無漏。唯是次第不涉超越。若通二者。應增數七。何說六時。解云。應為分別。若約次第是無漏得非約有漏。謂苦法忍初得離繫。苦法智時重持此滅。若據超越有漏智斷非通無漏。凡位無間初得惑滅。其解脫道持證其滅。此為重得初。此已後隨應有餘重得。如是據人則唯有漏唯無漏得。若依名稱則通二種。以通二種無唯偏過。以治人別去增數難。然正理師通釋疑難。令當文唯次第證唯無漏得。更別超越立為七時以加有漏。詳云。此全非理。若於凡位斷此品染得此斷得。更無入聖亦斷此品染。然約遠厭對治立第二治。於婆沙等曾無此。亦全非此論意。然光。寶令此論同正理者未可也。治生言光‧寶各致解並朋正理。今云不用也。
（十三左）練根時者謂轉根時。舊論云。練根者。謂修增勝根道。問。婆沙九十（十二右）曰。練根時應說有六。而練根時必得果故即四果攝。故說五時。何今別開。答。正理云。為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失。
（十三左）然諸離繫（至）唯具二時。下約位辨具不具有二。初約鈍根次第者。二評別所說顯利根超越相。初中亦二。此總釋。婆沙九十（十一左）云。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時。曰法忍智忍時。唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫時。唯證修所斷法滅。餘七十三時。通證見修所斷法滅。解云。據忍害智害言見修所斷法。非謂見修道所斷。彼總明滅證故通無間解脫。今唯明重故唯解脫。如前所辨。而今亦約八十九品位以明重得。
（十三左）謂欲界繫（至）即果得故。後別釋。於中有二。初約見道位。後約修道位。初見道中亦二。初約前七忍智。後約道類忍智。約修道中有三。初約一來向果位。二約不還向果位。三約阿羅漢向果位。此文中。亦五時者但例數耳。下皆如是。又除者更加別除故云又。文句六之一（五五左）又者鄭重辭。廣勻又猶更也。亦治生者唯例二無別。問。八十九道皆是漸進。何唯五時。答。雖有勝進而是微薄。非如五時增厚故唯說五（已下別釋一段舊論略無文。婆沙九十（十二右）具）。
（十四右）如是且就（至）預流等故。第二評別所說顯利根超越。初二句評別。後文即所由。此有二。初以利除練為由。成前說是鈍。而顯成利根除練。後以超除預流等為由。成前說是次第。而顯成超越隨應除預流等。此中光記（二十六右已下）意。超越文通鈍利。而破正理超越次以利根故除練根。光二十三（二十一右三十六左）亦舉正理諸文破。寶疏意二論和會。故（二十五右初）云超越雖利根非是利種。古今皆以光為正。詳曰。正理論（六十四二右）明隨信行有七十三人。與此論（二十五十左）婆沙（五十四十左）等同。準知寶疏判有其理。何者大論種姓利鈍如隨信法行。又細分別於隨信中有次第有超越。何故爾者。根勝劣故令有時遲速位次超。若不爾者此差異何。故知利鈍相望不定。然光師偏被封種利鈍。強斥正理。豈非疏昧。猶未見超越人有練根。設於隨信有次第超越。而於其超越有練根文何在。此論亦初明鈍根次第。次明利根。於中初利次第。次超越故。超越有練根難信。
（十四右）智遍知者謂無漏智。智者是體。遍知是用。智周遍了知四諦境故名智遍知。知即遍。遍知是智並持業釋。婆沙三十四（初左）有兩說。此論同初說。又有一師體通俗智而無評家。正理（五十六八左）舉兩說而云。唯無漏慧為智遍知是我宗中正意所許。
（十四右）斷遍知者（至）立因名故。婆沙三十四（二右）云問。於所緣境能遍知故立遍知名。斷無所緣及遍知用。何故名遍知。答。斷是智果故亦名遍知。如阿羅漢是解果故亦說名解。六十二（八左）問答亦同（準此正理。寶疏云無為者。蓋無學誤也）此斷以遍知為因名斷遍知。是有財釋舊論（十五二十二左）云。智永斷謂無流智。滅永斷唯滅。合此名永斷智於果說因故。
（十四左）論曰（至）立三遍知。此中大二。初正釋頌。二問答。初中有三。初釋初句總辨見六修三。二且三下釋次三句別明六。三餘三下釋後兩句別明修三。明見六中有三。一問。二答。三結。答中有二。初欲界。次上界。初欲界中有二。一正釋。二結。正釋中亦二。初釋第一遍知。先示立位。後重釋示其名。二明次二遍知亦有立位示名二科。明上界三中有三。初總例顯。次謂色下示立位。後是見下示名結數。明修三中有問答結三。答中亦有三。三界別故。初欲界中有三。一示立位。二應知下示其名。三并前下通妨。次色界中有立位示名二科。後無色中亦有三。一示立位。二示其名。三通妨。此即初釋初句也。
（十四左）謂欲界繫（至）立一遍知。麟云。由此二諦有遍行惑互相緣縛。要（【傍】次下論十七右）滅雙因方得遍知故共立一。滅道二諦。他部之因。先已滅故。但知當諦各立遍知。上界亦爾。
（十四左）是見苦集（至）所斷法斷。此中法斷者。所斷煩惱名為法。所證擇滅為斷。舊論（十五二十三右）曰所滅惑滅離。惑言當此法字。亦此論下（十六左三行）云永斷三界法。彼定所斷。此何不爾。然圓暉（二十一二十三右）云法斷者擇滅名也者非也。
（十五右）并前立故。難云。斷盡欲界修斷諸惑立一遍知。應名欲貪盡。其五下結身見。戒禁。疑三見道已斷。何名五下分結盡。今通此妨云。以爾時越界得果總（下論十八左）集遍知。并前三界見所斷無為立遍知故。問。若爾見惑猶有餘。何唯三。答。攝門根故舉三攝餘。問。欲修惑亦有癡慢。何唯約貪瞋名五下結盡。答。若不盡欲諸惑不得名五下結盡。已得五下結盡名。斷餘惑理在絕言（此中寶疏為盡理。光但釋文耳）。
（十五右）色界所繫（至）愛盡遍知。婆沙六十二（十二左）一說唯第四定修惑下下品結盡。一說唯第四定一切修惑盡。評家色界一切修所斷結盡為色愛盡。今同評家。色界一切修惑名色愛。如五鈍五利名愛見。
（十五右）此亦并前合立一故。難云。盡無色修惑立一遍知。應如色界名無色愛盡。通云。約盡處立雖云無色修道。然此越界得果總并前三界見道。及欲色界修道無為立此。故名一切結盡。此與上五下結盡但二總集前遍知。其所以者如下論（十八左）說。
（十五左）論曰（至）修道果故。此論六對全依雜心四（二十六左）光記（三十一左）舉婆沙六十三（三右）兩說。辨六七正不總致四解。而自評第四為勝。寶疏意同光第四解。據次第人說六。據超越人說七。並不相違。而廣破斥光記初三解。其能破甚有理致。今詳於忍有六七異。而於智唯三無異說。若據忍七義。其五下分結盡遍知通忍及智果。以忍為七智為三故。若爾五下分中。三忍所害故為忍果。二智所害故為智果。若依超越為七者。何不言智果二。然於智無異說。定知依所害別不據超越也。問正不何。答。說七者非。若約所害別一切結盡遍知何不通忍智。彼既約盡處定為智果。此第七遍知亦約盡處定為智果。理為最妙。問。若爾先離欲入見道。起道類智得五下分結盡遍知。為忍果為智果耶。答。定是智果。何以故。以凡位已斷欲修惑故至此位時得第七遍知故。非忍害身戒疑故得此遍知。若言不爾。次第證人於道類智豈可得此。問。若爾次第超越何緣差別答。唯依時不同。謂若次第人欲修惑第九品斷時得此遍知。若超越即道類智時得此。故下論（十九右初行）殊云道類智時。然光‧寶輩謂漸超別忍智果異淺浮之至矣。由是雜心。此論及正理。顯宗唯六全不言有七義。所以實非理。若於毘婆沙宗牛角兩說者。正理如餘處文何不舉耶。又解。設據超越為七其說有餘。謂顯得之時。雖道類智論因果必是智果。以先修習智斷欲九品故今得此果故。若強為忍果。先未斷欲染至此位。何可得此果。如彼全離欲人至道類智得不還果。應言忍果。因果門得捨門勿混。如成不成門得捨門別。又如因果門成就門別。謂上界道盡因果為忍果。成就門屬修道也。又婆沙六十三（二右）有八門。六門如此論。更有見修道果靜慮無色果。而此忍智果同見修道故不別說。正理五十六（十一右）說忍智果畢云。由此已辨見修道果。
（十五左）諸忍皆是（至）同一果故。此兩義雜心四（二十六左）全同。婆沙六十二（八左）有多說。六十四（十六右）有七復次。三十四（三右）亦有七復次。評家約智眷屬及智種族二義。此同一果義同婆沙六十四（十六右）第三復次同一所作義。即是同一離繫果。光記及寶第一釋順論文。寶第二釋依正理論五十六（九左）婆沙六十二（九右）自取後釋。此非論意。何者彼說忍果亦轉成智果。非釋同一果言。何可成證。故彼後釋不順同一果言也。
（十六右）所言五者（至）未至果故。已下兩說具出雜心四（二十六左）今全依彼。婆沙六十三（二左）唯標五八數而無所以。光寶以婆沙師說為正義。蓋所以正理廣破妙音說（【頭】正理五十六（十八左）超越人道類智位得下分故以難唯五。答有二義。一準擬次第人。二假說。光記（四十右）引對見）今云。此論及雜心意不必可爾。文勢可觀。又就此五婆沙有兩說。初說除欲界見三修一。取上界見三修二。後說取第七下分結盡除第六上界見道斷遍知。光記兩說各為正義。此論隨同彼兩說。寶疏廣以教理唯後說為正。此論亦後師為正。緊彈斥光記（湛慧從寶。法住從光。）今詳。光‧寶並誤也。必不可依。夫遍知就斷三界惑位以建此。欲界立見三修一。上界立見三修二合成九。第七五分結遍知是於斷欲修惑立此。然毘婆沙正宗（【傍】光三十四左七行正理文）根本地唯斷上界惑不能斷欲界惑。然彼後師取第七除第六者違正宗。定知非正義。若言超越人爾者。是亦非理。先斷五下分入見道。依根本地斷見惑。至道類智時得五分結遍知。非是依根本地斷惑故方得。何定為根本果。若言入根本心上得故為彼果者。是假借非真果。由此正理五十六（十八左）文可舉。光（四十右引）故知彼非也。此論亦唯明同前師。謂根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故者。簡欲界見惑修惑云唯。既無所斷惑。何有所得第七遍知。色無色攝煩惱者。取上界一切。豈得於上界見道盡遍知。猶明說所簡欲界見三修一言欲界繫惑唯未至定果。如是能所簡明白不間容髮。雜心。正理。顯宗亦如是。圓暉偏同初師上界見三修二釋。麻中之蓬。光‧寶唯所纏彼兩說未檢當文。不察至理也。寶疏所引諸文全非證。彼超越人所成就。非依根本而斷欲修惑方得故。何況此論文雜欲界遍知。實盲哉。光記亦約體名縱奪為各據一義。實無義之妄論焉。問。彼後說如是非義者何故舉說。答。有約依根本超越。則準擬次第人。及俗道所斷下分今聖道力令不永生義。故一往致根本果。然尋正宗者非真實不言而知。故不加破。由此諸論中一向不舉此也。
（十六右）許別道引無漏得故。此中未來修非現修故云別。正理（五十六十一左）云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道得斷治故。亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。準彼是未來修。此道體即欲界四法忍智。又顯宗二十八（十四右）云。所言八者。尊者妙音說。根本靜慮亦欲斷治故除色無色見道斷遍知。道類智時總集遍知故（已上）按除第六遍知文誤也。正理論云除順下分結盡遍知故。雜心。此論亦爾也。
（十六右）無色邊地（至）遍知果故。依空處邊起世俗道斷第四定惑。此時欲色界修惑斷盡。故得第七遍知。無色近分非無漏道依止。問。何故不依識處等邊。答。彼近分唯治次下不能隔治。故舊婆沙四十八（十三左）云。空處邊非餘無色定邊。正理五十六（十五左）云。聖依俗道離諸染位所斷斷果亦名遍知。以得無漏離繫得故。根本定中。前三依何能斷諸惑故得第九。以有頂地無自聖道非斷惑依。故云前三。
（十六左）俗道果二（至）三界法故。世俗道皆雜斷下八地見修二部惑故得第七第八。而不能別斷三界見惑故非忍六。又有漏智不能斷有頂故亦無第九遍知。
（十六左）法智果三（至）得後二果。智言簡忍。故但就修道三遍知論多少。問。類智上界斷智。得後二可爾。法智下界斷智。唯應得第七。何故通後二。答。於見道如所問。分界別故。於修道未必爾。下論二十六（五右）云。緣滅道法智於修道位中兼能治上修斷。類無能治欲。婆沙百五十八（九右）正理七十三（十五右）亦爾。
（十六左）類智品果五。六十三（二右）有兩說。初說約次第人為五同此論。後說約超越人更加第七為六。然後說非盡理。何以故。若依超越雖類智時得第七。然尋求其因是凡位法智力。因果與得捨時義門各別。由如是非理雜心論既除後說唯依初說。由是實爾此論。正理。顯宗亦復唯同初說。光‧寶（云云）並非。如前須簡別。舊婆沙四十八（十三左）八對十六門中一向不舉後說。蓋以是不正義梵本已致存亡異。
（十六左）何故一一（至）九位建立。婆沙六十二（十三右）云。問。一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應名遍知。何故此名唯在九位餘位不得遍知名耶。問意可知。八十九品斷位言一一斷。對唯九位言可觀。光記釋云斷位。寶疏遮斷體。引正理。並皆為是。有人依長行問斷言含體位者非也。
（十七右）頌曰（至）故立九遍知。婆沙六十二（十三左）五因列次。雙因。俱繫。無漏。有頂。度界。彼意見修次第故度界在最後。見道中約難易次第。初二難具故。後二易具故。後二中。易故最易。次易次也。雜心四（二十九右）度界為中。前後四如婆沙。彼五緣總相約難易次第。此論改次第者。彼雖有理而義難分別。故今從具向闕漸次列此。
（十七右）有漏法斷雖多體位。此總釋。舊論。雜心。婆沙。正理等無此。然光‧寶解體位言並相違釋。今詳。非是相違。何以故。以隨繫事量其體爾所上來未明故。問起不依自體故。據體無詮故。若爾體是何。謂位即體持業釋。顯其八十九位階位相違不亂。釋名云。體第也。骨肉毛血表裏大小相次第也於彼體位不亂中。而亦依次第立九位遍知。故特云體位。
（十七右）缺有頂故。缺廣勻苦穴切。音闕。說文器破（【傍】對成演）也。玉篇虧（【傍】對盈）也。破也。佩觿云。干祿字書以缺字從垂旁。其不典有如是者。光‧寶從垂不也。今顯有頂五部中隨一斷是此緣成。非必具斷故殊云缺。雜心婆沙。正。顯同此。舊論（十五（二十五右））云損亦顯損減義。然舊婆沙四十八（八右）有頂雙因同云害未善也。此中忍無間。智解脫二道具足為緣成。唯於忍道不許斷。故婆沙六十四（十六右）云。復次無間解脫同一所作。於斷結事俱有勢力。如二力士同害一怨。一撲置地。一令不起。不爾還起能為過患。既通二道云斷結。今亦此意。況此文云已得無漏斷得已得言是前苦法忍智二道非今苦類忍。然光記苦類忍位立斷名非也。於餘處亦有其義。今不爾也。下滅言亦如是。
（十七右）滅雙因故。雜心。婆沙等並云滅。舊論云拔除。並是解脫道時。雙因者光記有三解從粗向細初通見修。總五部相望分自他。遍行言唯約苦集。彼十一遍使通緣五部故。次分見修。是細論。文云他部意在遍行。引證如是。後釋於前第二釋修道上加他部為異。猶細論。寶疏義全同光第二。但精密。詳曰。三釋並未盡。修道唯品自他。必不據部故。初後兩釋非也。又修道品自他中。前八品隨應為一因。正第九品為一因。故婆沙中未滅第九品為不滅雙因。由是斷一因雖非斷一因盡。一因類故亦為一因未斷後八品二因未斷。而約第九強為一品未斷。然光第二釋但分自他品。若斷上上品上中品應言滅雙因。斷自他兩品故。問。見道二因他部但遍行因。以何證。答。婆沙中。云道類智忍滅道類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因。除滅諦先滅中。明知唯約苦集遍行立片因所以立雙因者。欲苦集合為一遍知。苦集有遍行惑互相繫縛。故不得別立。滅道無遍行惑故各自立。古德約互因者混釋名與因緣。其破如光斥又舊要心云二因。及舊婆沙云俱因何為互因。
（十七右）如異生位（至）不名遍知。正理（十六左）云。異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷非遍知。闕餘二緣故。
（十七右）若聖位中（至）未滅雙因。明見位初三心二緣闕。為取苦類忍現生以來三心云以前。此中欲顯皆約今生心非已生當生於初施現在言。雖苦類忍生未起苦類智解脫道故為未缺有頂。於三心中。若苦法忍未滅自他雙因。若苦法智位。雖滅自部欲界同類因未滅集遍行。亦為未滅雙因。若苦類忍未起智解脫道故猶未滅上界自部苦同類因。何況他部遍行。亦是不滅雙因。
（十七右）至苦類智（至）遍行因故。明見位第四第五心一緣闕。苦類智生時正缺有頂集法忍位前位已斷故亦為此緣成。對有無漏斷得言亦。苦類智位雖滅上界苦下惑集惑未除集法忍位亦已滅苦下遍行集法智解脫道未生。故自部惑未去。並雙因不成。婆沙六十二（十三左）云。苦類智忍滅苦類智生時未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅見集所斷因故。然得無漏離繫得。及缺有頂。集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因。光師問答致三解。何猶預甚。今詳。二論文異義同。彼論過去為滅現在今生名生。何以知者有理教故。若未來當生為生者。苦類智生時已云未滅見集所斷因。然彼苦類智現在前時。應言滅見集所斷因耶。甚不應理。然問本誤故答非。第三義彌非。是為理證。雜心四（二十九右）云。彼苦法忍苦法智苦（【傍】新譯苦類智忍）未知忍生非俱因滅。彼現在云生是為文。然婆沙論所說。乃約上下八諦以為八位。前二位不立遍知。後六位立之。由此不分忍智而對明。然緣具闕正在智位非據忍位。欲顯此義云忍滅智生八位並皆爾而其意難了達由是雜心論主欲令明知解此旨。即分忍智忍屬前門。雖苦類忍與苦法智具闕不異故。今論欲明著故順雜心以忍入前位。
（十七左）有立離俱（至）方可建立。下大文第二。示不立第五因有三。初敘婆沙（六十二（十三左））雜心（第四（二十九右））師等別立家。二正示自不立意。三通疑難。此即初也。俱繫者。見道自部為一繫。他部遍行為一繫。修道正第九品為一繫。隨意前八品為一繫。如前雙因。光三釋應如前簡。
此離俱繫（至）而不別說。示自不立意。離俱繫能與。下二所與。故云與。為顯二俱是所與中間言及。於見道及修道中。除三界各最後第九品餘品位與雙因無別。於修道三界各最後品與越界無別。言用者功用。無雙因功用外有別俱繫用。何以故。雙因位必俱繫。以無滅雙因而猶有俱繫。無滅俱繫而猶有雙因故。能起為因。結縛為繫。故於義有異。而無別功用力故不立。正理論五十六（十七右）云。若爾亦勿立越界緣。越界亦即滅雙因故（此難論次通）雙因俱繫雖依一物。而繫與因其義各異。謂於五部令起名因。即於其中能縛名繫（已上共許也）且苦智生集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無。故非滅雙因即是離俱繫（已上就位示寬狹別）又不可說因義即繫。以無漏緣惑不繫他聚故（已上就惑體辨寬狹也）由此我宗二種俱說。今不說者但可說言說此彼自成。不可言無異。體義寬故且說雙因。今彈云。義有異已許此。而功力無別故不許別立汝辨寬狹言非滅雙因即是離俱繫。是自新案必定非毘婆沙宗。毘婆沙宗全無寬狹。雙因滅不滅位必俱繫離不離。故婆沙（六十二（十三左））云。苦法智忍滅苦法智生時未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅見集所斷因。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。未離見集所斷繫。苦類忍滅苦類智生時未滅雙因（如前所說）未離俱繫（如前所說）集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因。亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫。集類智忍滅集類智生時名滅雙因（如前）亦離俱繫（如前）滅道法類智四種說亦如是。又修道中云。離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因未滅八品乃至一品因。故亦未離俱繫。雖離一品乃至八品繫未離八品乃至一品繫。故離彼第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因。故亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫。故說四靜慮四無色並皆其位等。以此應知功力無別。滅因不離繫於何文有之。又以無漏緣惑不繫他聚成因繫別是不成證。以滅道惑亦非令他起因故。由此若體若義辨寬狹實是妄案。然光‧寶輩恐正理談訣以朋彼義。於此論強設非理救。未深考之所為矣。
（十七左）雖諸越界（至）立遍知故。通疑難。初牒難而下通是即寬狹不同答也。此有三。初標寬狹。二示別立。三指事為極成所以。此中依位致難。難云。諸越界時位。即皆滅雙因故不可因外立界。答云。雖越界時即滅雙因少分有。而滅雙因時多分非越界。見道六果滅雙因時並非越界。修道中四禪四無以各下三地六種滅雙因亦未越界。故別立越界。今論且約修道云三地。光記大科二義。第二義通中亦有二釋。總是三解。第一義約用無別作難。寶疏同此。此釋不順論約位。第二釋作難為是。約位故。通釋不異前義。最通答釋且許不立為異。是亦非論意也。
（十七左）頌曰（至）無學唯成一。初二句明見位。第三句明修位。第四句明無學位。住位言通後兩句。便長行顯此。住是能住。是示其人顯能成就。或言現有無不定。見道猶有無不定。凡位定無不言自成。故頌不說。
（十八右）若諸聖者（至）便成就五。此據次第人依未至定入見道。以未至為依能治三界諸結故。正理論（十七左）云。於聖位中依未至定入見諦者。問。依根本有何差別。答。正理論（同上）云。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。後位隨應如理思擇。解云。以根本非欲對治故無欲見修四遍知。問。先離欲者。入正決定至苦類智集法忍時三緣具何不立遍知。答。雖具三緣雙因未成。遍知就無漏斷得立此。彼於異生位雖斷欲見苦集等惑。今唯得苦下無漏離得。未得集下同類因無漏離得故不成雙因。光記解釋言未足。得意可知。寶疏（四十右）答此問許三緣具足。而別緣故不立者妄陋焉。緣具何不立。何文許彼為緣具。問（【傍】麟問答心）前（十七右）具緣中。但集法智集類智等智位立遍知。今何故亦於集類滅法等忍成遍知。答。前新得門故唯依智位。此約人成就門。則後位不捨前前而成。是故集法智成一集類忍成彼一。是非自新得成。故以後忍屬前智論此。
（十八右）住修道位（至）皆成就六。問。前得果門言忍六屬見道。今何故為修位。答。前得果門由忍得故以屬忍。今成就門約位故定為修位。問。離欲退者。未退墮時唯得下分一。今退何成六。答。下分盡總集欲界見修諸斷為一。雖一體即七種。今離欲退人。捨下分中欲修一分而餘有六。故無妨。
至全離欲（至）順下分盡。寶疏準此論。超越亦得下分盡及根本果兩說後說為正。舊痾難除如上已辨。
（十八左）頌曰（至）為一遍知。婆沙六十二（十七右）有七復次。雜心四（二十八左）唯據彼第一說。今亦依順彼唯須第一說。若約不還欲界見修一切。若約羅漢三界見修一切。故並據全一切。言一切斷。有人通全分少分者非也。故正理。婆沙並言有二全言。
（十八左）唯彼兩位具足二緣婆沙六十二（十七左）預流一來雖是得果而非越界。離色界時雖是越界而非得果。又餘位者二義並闕。
（十九右）言捨五者（至）捨前五故。全離欲人至道類智即集遍知得下分盡故不取道遍知。由是但捨見六中前五。正理論五十六（二十左）破云。此但應說道類忍時道類智時彼已捨故。夫言得捨據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。於欲界斷不得無漏離繫得。故不得欲界見斷法三種遍知。非先不得可言今捨（已上）今彈言。此釋混淆。若言得捨體或可據將。今即論遍知得捨。解脫道智未起非實捨實得。故定於智應論得捨。若言不爾於集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而得遍智。由是婆沙六十三（初左）云。道類智忍滅道類智生時。若已離欲染入正性離生者捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤云未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯云道類智時。是唯現在無可言未來之理。未至簡無者。於捨五言自成故。寶疏準此論文亦談自舊痾準前可簡。
言捨六者（至）得離欲時。此次第人及未全離欲超越。
（十九右）言得一者謂得未得。此有次第超越。若次第人漸漸新新於九遍知得未得一。於此中有二類。一無捨得一。忍果六色愛盡。謂成就前前。而新得一故二捨而得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二得一。若起越人全離欲道類智時捨五得一。前捨五人是也（已上婆沙六十三（初左）具說）問。何故無得捨七八九種。答。第七第九總集處故與前忍六不俱時起。故第八是第七總集故。故無七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門成一二三四五。此中何緣無三四五。解云。光記依婆沙百六十二（十五左）說。以得成就名初後別會。又助云。準正理（光四（五左）引）云約斷實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得異名。本名便失說名為捨。亦無有過。前依體論。今就名言得捨。故無三四五得無彼名並現故。若作此解得與成就但名差別。是亦婆沙一說。

阿毘達磨俱舍論法義卷第二十一_