阿毘達磨俱舍論卷二十四法義

豐山沙門快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

分別賢聖品第六之三

（初右）頌曰（至）斷六一來。光云。上三句明向。下一句明果。就明向中上兩句明家家第三句正明向。頌疏云。上兩句明家家。下兩句明向果。此各有理。光約相似。頌疏約實論。凡於四向四果。義門非一。若約具經四果人有二門。一向果別立門。謂見道十五心為預流向。道類智為預流果。從斷欲一品至五為一來向。斷第六為一來果。斷七八品為不還向。斷第九品。為不還果。從初定一品至非想第八品斷為羅漢向。斷第九品為羅漢果。故契經云八輩聖人。一攝向合果門。後後向道攝前前果道。但預流向無所攝前果道。是一向四果。約此從道類智至斷欲第四品。為預流果。餘準之可知。若據不具經四果般涅槃人。攝在不定。謂如家家者。斷三四品。則如次第人斷三四品。是一來向。故今論標結一來向果。於中說家家。又唯斷三四品不至一來果。而入寂滅無向一來之義。則為預流果攝。故婆沙五十三（十二左）曰。此中家家是預流差別。一間是一來差別。法勝毘曇四卷二（十六右）云。極七有及家家當言住須陀洹。六卷三（十八右）云。彼七往來。及家家。說住須陀洹果。雜心五（十六右）亦爾。應知約相似。家家得一來向名。據實通論非向。全無趣向一來果之義故。是故今論別明家家。次云。從一至五。次第相續。斷為一來向。而標結言一來向果者。約次第人。令滿足順次向果。就中亦辨家家一間等也。古今不辨之。莫走行矣。
論曰（至）轉名家家。此有二種。一超越。二次第修。法勝毘曇六卷三（十八右）曰。若住果。若凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。上下。彼說家家。正理云。或於先異生位斷。或今預流進修位斷。今論且約次第。云預流進。問。有漏斷人非闕成根。答。至道類智。必起後勝果道。其時得先所斷離繫得。故成無漏根。故具三緣。婆沙五十三（十三丁）光（十左引）具者。簡不具。婆沙五十三（四左）云。於此三緣。隨一不具。不名家家（正理亦爾）。轉者通捨得。一名。捨預流名。得家家名。二捨預流道。得家家道。何緣名家家。謂家家者。是所生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人以家家為生處。名家家。有財釋。法勝毘曇六卷三（【傍】十八右）云。從家至家。往來而入涅槃。故名家家。雜心五（十五右）亦同。問。為同家為異家。答。法勝論等縱容。淨影義章十一云。厭舊生死。異家受生。故云家家。瑜伽倫記六下云。聖人厭於生死故。於一家處單不重生。從一至一家受二生三生。但易父母。不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家別亦得重生。此為盡理。（【頭】如張即之王□之等）故今論（初左七行）云生二三家。不云一家。法勝六卷三（十八右）四卷二（十六右）並但云生二家生三家。是顯一父母不重生。然婆沙（【傍】光四左引）更云一人家。據雖異父母。而其家是一。並不相違。
（初右十行）一由斷惑（至）三四品故。簡一二五（【傍】光記初左具也）言三四。以斷一二命終。及斷第五命終無故。
（一左）三由受生（至）三二生故。顯不取今生。故云更生。舊論云。三由生。二三生為餘故。簡色無色云欲有。唯局欲故。為顯斷三品人受三生。斷四品人受二生。逆言三二。
（一左三）然復應說（至）或過此故。正理作伏難。若爾應不說三二生言。說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生二生。故說家家相。不圓滿。則應於頌更說等聲。方具收家家三相。或應不說三二生言。通全同之。
應知總有（至）或二或三。第二示種類差別有二。初標類。後隨釋。初釋天家家。此中初一句舉名。謂欲下從所生處判差別。大有二別。約人家。約洲處。總家家所依處。從寬至狹有四別。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯欲界。此通人天家家。趣者若約天家家。唯欲天趣。非餘天趣及餘四趣。故云欲天趣。處者欲天有六。若一天處中。受三二生。若二天處。若三天處。家者於彼一二三天處中。或一家。或二家。人家家例之可知。今顯同父母不重生。故不云一人家一天家。婆沙顯異父母亦重生。故云一人家等。光（四左）但舉二論異不辨者。未曉也。同。二生三生家。往人來天往來。為局人局天。答。天家家唯於天趣往來。人家家準之。是大小乘經論一同。然至滅後九百年。正理論師創立人天往來義先標破彼義。後當辨正義。初標破彼義者。先標彼。正理六十四（十一右）（【頭】標正理論）說種類差別文。全同此論。而後（十一左）云。若斷第六成一來果。故往天上。一來人間。而般涅槃名一來果。過此以後更無生故。即由此義證。家家中。若天家家。受三生者。人間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然彼一來果。有何異彼二生家家（已上。）顯宗三十一（七右）全同彼意。雖契經及本論等中無文說。由一往來名一來果。證知家家亦人天往來。然非如極七反人天等七生。其生數不等。從其多立名。以或名天家家。或名人家家。若謂不天三人二等（文）其數不等然。人天合三生等則三生家設可爾。於二生家招與一來不別失。同人天一往來故。由有此文普光寶法等（云云。）普光（四左）述釋和會。遙劣於寶法（三右已下）解釋。寶法辨等生不等生。釋立名意為勝矣。而未滿生攝家家非也。後破正理者。大有二罪。一人天往來罪。二生數不等失。人天往來罪者。此亦有多失（【傍】如論第十（十六左）破毘婆沙等。無契經及本論說。唯自分別。）一無文臆度失謂契經及本論等無說家家聖人人天往來故。二違諸先舊師說。謂婆沙五十三（十三右）曰。天家家謂於天上。或受二生。或受三生。或二天處。或三天處。受二三生。或一天家。或二天家。或三天家。受二三生。人家家者。謂於人中。或受二生。或受三生。（【傍】已下取意）或一二三洲處。及一人二人三人家。受二三生。既標於天上。於是依聲依處。局天上必矣。釋相中。亦唯約天。全無來人之相。人家家文亦爾。舊婆沙四十二（十四左）名天中家家人中家家。而說相同新論。雜心五（十五右）曰。天家家者。謂欲界天。或受二生三生（云云）人家家者。謂人間身。或一天下等（【傍】猶言一洲）（云云）此論亦云欲天趣。云於人趣。與婆沙同約趣別。法勝毘曇兩譯。並合作文。其義縱容也。若於大乘。雜集十三（八左）曰。家家者即預流。或於天上。或於人中。從家至家。得盡苦際。此兩或言。豈是人天往來。瑜伽二十六（四左）曰。有二種家家。一天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。二人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際（已上）如是大小乘諸論。天家家唯於天其義一轍焉。三背立名旨。謂既唯於一趣。從家至家。不涉餘趣。故簡別名天家家。名人家家。若人天二趣往來何特可得此名。四違前後例。謂七人天往來名七反有。一往來名一來果。今亦人天往來應名極三反有。極二反有。不名人家家天家家。已顯人天往來罪。當辨生數不等罪。謂其罪亦有多失。一何故不等而不等。若言樂欲故。何故不樂等生。若言七反一來等生別故。若爾七反中。何故有不等生。若言惑品令然者不然。前惑有等不等。後惑亦有等不等大小。中間豈唯為不等。（【頭】頌疏麟二十四（初右）云。是等皆增減家家。若准婆沙。亦有天二人二等家家云云。今云。唯等生論明說也。不等無之也。）二違前後例。謂七生一來並等生。今亦唯言三生二生。何不生是等。三闕緣之失。若不等者。應非具生緣。於生中有闕減故。若言雖一生半生異。俱是一生內故不闕緣。是亦不然（【傍】光二十三（四十二左）寶二十三（三十五左下）引）婆沙四十六（十七右）說七反有中。七反生者。等受七生者。然有預流人天生別。謂天七人六等。既以不等不入七生數。今亦何不等可得名三生二生。四違諸聖教。謂尊者瞿沙甘露味論上（二十八右）曰。若先盡三品。是名家家。三死三生。既死生各三。必是等生理法然。譬如增一二十（二十五右）說預流極遲經七死七生。必是等生。法勝毘曇六卷三（十八右）云。人中二三家。天中二三家往來。成實論一（三十三右）曰。是人或二。或三。往來名家家。又瑜伽雜集等並云往來如是大小乘一同約等生。云二三生往來。全無不等說。是為生數不等罪。（【頭】斥餘師）已破正理論。當彈依從輩。依從輩者。於西天者。未知其愚癡徒從有幾許。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下（十九右）曰。泰云。詳夫人天家家西方有兩說。難陀論師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二生家家唯於天上。二生往來。三生準之。本是略纂八（十二右）出矣。難陀應除遣。聖法藏師可謂有眼目。所依經論明說故。如是大乘宗同小乘諸論。豈為不然。然於正法藏下。受法稟承。奘三藏未審。為同師宗。將異耶應是背師同難陀謬執。以何知之。三藏門人基泰光寶等。並皆迷正理臆說。而傳襲彌布。悉廢莫依矣。基略章云。於中有四。一從人至人。二從天至天。三從人至天。四從天至人。廣章舉二種。謂人天往來。普光記二十四（四左下）法寶二十四（二左已下）並唯約人天往來。云云等不等。不一言吐同趣往來。如是等義解人不得俱言之。何況從之而下。問。準預流天七人六等不等生。豈無斷三四品不等生。答。誰言無之。彼不具三緣。唯是預流果攝。問。斷三四品。為人天往來不。答。雖無文說。理應說有。若爾攝何。答。預流果攝非一來向。以不向彼故。然光記（五左）未滿二三生入寂。攝向者未詳。寶（三左）例七生。以攝家家。甚非也。彼正理未滿七生亦攝七生者。應言攝預流。何極七反中。可攝未滿者。設攝彼於此莫攝。彼既云極。顯有未滿者。今唯言家家。不言極約三緣。何得攝。故增一二十（二十五右）云。極遲經七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便成道跡。問。斷三四品中。如所言者。大有四類。一唯天中往來受二生三生。人中亦爾。二唯天中不滿二三生。唯人亦爾。三人天往來受三二生。四未滿。此四中緣何。唯約三緣據初門。立家家名廢餘三。答。唯於天唯於人受三二生。異餘例故特立之唯天唯人未滿準之可知。又人天往來準前後可知。故不立之。問。準斷三四品有唯天唯人及人天往來。於極七反。應唯天中七反耶。答。應無。諸經說人天往來故。又解。應有機類非一故。經約趣別。且言人天往來。依此義。家家亦有人天往來。互影發故。問。欲界九品惑增損生其相何。答。古今有兩義。一九品別潤義。二九品共潤義。寶疏別潤為假立。共潤為實義。是寔爾也。爾為遮闇法相愚。亦別潤假立門。不可強廢之。光記（八左已下）於別潤有三義。於共潤唯一義。今為初步。示圖曰。
基義林五本（五丁）伽倫六下（十九丁）約別潤義。寶疏（四左）義燈二末（十九右）據共潤義。然基對法疏第十（七十右）上舉別潤義畢而云。今大乘或可不爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆相資。但由道漸上時。惑漸斷盡。生自然少。非品定損益。故有斷一品二品五品家家。於理無爽。瑜伽但言有天人家家。不同小乘說斷惑品三緣立故（已上）今云。共潤義已在。小乘何革云今大乘。
（初左）即預流者（至）一來果向。既言一品乃至五品。明知從一至五。次第斷者名向。非斷三四未滿三二生。而入寂名為向。無向一來果義故。若不爾何但不言斷第五。
若斷第六（至）更無生故。雜含三十五（二十九右）曰。斯陀含生兜率天。一來生此。究竟苦邊。此約遲者。若速者此位有現般。增一二十（二十五右）曰。或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此世。盡於苦際。若勇猛者即於此間。盡於苦際（已上）。
（二右初）此或名曰（至）品貪瞋癡。中含一（十三左）曰。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間一往來已便得苦際。十八（二十四右）三十六（十六右十九丁）雜含四十七（九右）四十一（六右）及前所引經亦是也。
（二右）頌曰（至）不還果。初句或言顯二類別。謂斷前七品。唯受一生。斷八品惑。亦唯一生。有餘惑別。無受生異如前數論。第三句此字指斷七八。非謂一間。以一間人非其向。是故長行更云斷修惑七八品。
（二右）論曰（至）轉名一間。是亦有次第超越。今約決定。且說次第。
（二右）三由受生（至）餘一生故。問。唯斷七。餘惑二品。何故一生。婆沙五十三（十三右）云。問。彼或猶有二品（【傍】第八第九）結在。何故說彼。為一間耶。答。不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子。名一間故。
（二右十）前說三時業極為障。論十八業品（六右）曰。言三時者。將得忍不還無學業為障。
（二左）間謂間隔（至）說名一間。初釋間義。有二義。一異熟果。二煩惱因。後敘一間名人。間體唯是一故。名一間帶數得名。是即能障法。而行人所有物。故以彼呼人。是全分有財也。不可謂有數字故。是帶數。自他俱三種別即是唯他帶數釋。具如六合釋精義中辨。此論二義。並約間隔義。正理（傍光十左引）以間隙義約異熟。以間隔約煩惱。並有理致伽倫十九下（十九左）云。唯為一生所間不得涅槃。故名一間。間是間隙（【傍】隔乎）舊云一種子。謂不正也。依梵本云翳迦鼻親迦。可云一種子。然此中說翳迦鼻指迦。此云一間。故不可云一種子（已上）舊論（真諦）云一間。舊婆沙（北涼浮陀拔摩）四十二（十五左）法勝二譯雜心等。並名一種子。然不可強簡之。何者法勝六卷三（十八左）云。一種子者。一生種子義。新婆沙云。有一有種子名一間。應知此一間如家家。亦有人天二種。婆沙五十三（十四左）云。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者。謂於天上。唯受一生。六欲天中。隨應受一生。人一間者。謂於人中。唯受一生。三洲隨應。除北俱盧。顯揚論三（十一左）亦說二種。今準前（【傍】家家）可知略之。
先斷三四（至）無漏根故。未修言顯修（【傍】後時）必名。故正理云。要至後位。起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根。爾時方得故。
（二左七）此或名曰五下分結斷。雜含三十四（二十三右）曰。五下分結盡得阿那含。增一二十（二十五左）等。如前引列。
（二左十）雖必先斷（至）總集斷故。通妨先有二先。超越人於凡位。唯斷貪瞋二。以見惑不許有漏斷故。次第人於見道斷身戒疑三。並是從斷第九品先時。故曰必先。二人斷時。別故曰或或。於此位中五數畢故。言總集斷。正理（十七右）云。此或名為五下結斷。如契經說。若有永斷。五下分結名為不還。此據集斷。密作是說。必無五結俱時斷理。或二或三。先已斷故。理實應說於此位中。斷二或三得不還果。
（二左）頌曰（至）住此般涅槃。此頌七不還。初一行半明五不還。第七句明無色不還。第八句明現般不還。初中初二句明四不還。次一行明上流。初此言指不還體。最後句此指欲界。顯現般。簡色無色。
（三右七）論曰（至）名為上流。光記釋上流。以不定故。不云般涅槃者。唯是坐解不見本經之失。豈云非是定為涅槃。若不爾次下（【傍】左經四右初行）文何消。論第八（十五左）引五不還經。及集異門十四（八右）列名亦唯云上流。故普光致此誤。爾本經中含第八（十七右）具云上流阿伽尼陀般涅槃。舊論六（十六）引彼經。云上流滅。四含諸經列名悉云上流般涅槃。又婆娑五十三（十六右）雜心五（十六左）等並爾。今論於下為辨種類。於前云般涅槃。於上流略之。頌文已如是。故長行列名釋名亦順彼。而論主欲遮如普光謬解。判體相。云（四右初行）生上方般涅槃。
此中所說（至）謂有餘依。於第二下設此簡釋。準顯上下。謂不云上二。唯云此中。準知前是通二。復於第三以下無簡釋。準知如第二。寶判決為允。
（三右九）以具勤修速進道故。不久時中得涅槃。厭有最切。故有勤修。不久至此名速進道。約此二道有無。辨三種次第。
（三右十行）此不應理（至）無自在故。捨壽行唯依第四定。如論三（八右）已說。於下三定。定無自在捨壽行力故。
然契經中（至）與理相應。已上有部所立次第。自下論主依經部。先無行為盡理。此中有三。此初舉經印可。雜含二十九（十九左）曰。斷五下分結。能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。又（二十一左）全同。二十七（二十一左）曰。五下分結盡得中般。若不得中般得生般。若不得生般得無行般。若不得無行般得有行般。若不得有行般得上流般涅槃。長含八（十七右）眾集經唯列名亦爾。論主依之。又雜含三十一（二左）又（三左）長含十二清淨經（十丁右）中含二（二右）善人往來經。婆沙五十三（十六右）所引。增一經等。並皆有行無行為次。有部宗皆依此次第。故婆沙五十三（十六右）百七十（初右）雜心五（十六左）集異門十四（八左）甘露味論上（二十八左）等。悉如是。今論主解朋經部。光寶所解可爾。成實論第一（三十三右）如是故。淨影大乘義章十一為毘曇成實異。即是也。雜集十三（九左）無行有行次第。雖婆沙等中無此諍。論主改有部次第。故正理師（【傍】寶七左引）會二經異。云時既無異。隨說無違。此釋不爾。契經既說五種淺深次第。故論主意不爾。有行為先不當理。彼經誦者誤也。
（三左七）有速進道（至）功用得故。二示與理相應所由。前有部二道有無解釋不當理。故今異彼立其理。此即成實論一（三十三右）同。曰生滅者。生時深厭離有。即入涅槃。是名生滅。以利根故。或有生已諸無漏道。自然在前不加勤行。而入涅槃。是不行滅。以根中故。或有生已深畏受身。勤修行道。及入涅槃。是名行滅。以根鈍故。初二句標速進有無後以二因釋。初約所成。後約得涅槃有用無用。謂由無行有速進道義而成立。由有行無。速進道義而成立。不由功用得涅槃。故是速進道。由功用得涅槃。故是無速進者普光（十四右十）成辨兩釋並非也。寶疏無妨。舊論曰。運載非運載由熟修不熟修所成故。是故滅不由功用得由功用得。
（三左）生般涅槃（至）便般涅槃。三以生般。例證先無行。最言顯極利根。謂彼不久得涅槃。由最速進道故。由得最上品道故。由煩惱最劣故。此中能斷智為上品。隨眠劣是微細故。如以上上智斷下下惑。舊論云。能運載道。及最上品道。今亦無行得涅槃。例彼此亦勝有行。由有速進道。光記為因便釋誤也。寶為是。
（四右九）言半超者（至）生色究竟。此有十三類。以越善現一處。或超善現善見二處。乃至超十三處。有差別故。並是非全名半。
（四左初）聖必不生（至）一道師故。有部立色界十六天。於婆沙無此簡別。論主依十七天義。故有此簡別。如論第八（三右）聖人不生無想天者。上論（五之三左）已簡別。故此不論。
（五右二）見不違理。見字正理顯宗作亦。又舊論曰。我見此義不違理。應依舊論。
（五右六）由生般涅槃有差別故。涅槃二字。舊論。正理。顯宗。光記。頌疏。並作等為正。謂等取有行無行上流。此中上流亦有全半遍三。謂四無色中。超中二全超。超一半超。四皆受生遍沒。準前可知。唯總言生無色不細。婆沙百七十四（八右）具說（【頭】對法十三（十右）不立全半遍三種。唯次第一一生也。對俱舍十（九左）引廣章辨）。
（五右七）復有不行（至）現般涅槃。斷欲第九品。此生得涅槃。故云現槃。而止觀弘決六一（二十右）引此俱舍頌。而俱舍不立現般。但為六者誤也。然光記（十八右）曰。縱於欲界曾經七生。家家。一間等人。至此位中亦名現槃。此何謂。又於雜心五（十六左）成實一（一十三右）立八種。於此七加不定（【頭】八種不還）。
（五右十）頌曰行色界有九。此九差別婆沙等無。故婆沙百七十四（十三左）說一。二。五。二十。三十。乃至一萬二千九百六十等差別。無如是九種雖雜心五（十六左）有五。七。八。十五。二十等別而無此九。今是同成實論一（三十三右）所說。
（五左十）且總成三（至）業差別故。舊論十七（十八右）曰。此三人有報生報後報差別業故。此中起者。中有名。生者生有名。如論第十（十四右）已說。後者後報。是上流。此起生後是所感報而所順。業是能感而能順。起之順故名順起。順即業故名順起業。餘二準之。造者造作。是先在欲界造作古業。聖人必不作新業。正理所引契經誠說。非但造。令增長故。云造增長業。
（六右四）後三亦由（至）分成三種。中有唯有起業。生有雖有起生之二業。不共唯生業。而三皆其業同故。不由彼言。上流雖有起。生。及順次。順後業。前三並無異。同受中有生有。同由順次業。生梵眾故。唯色界第二生後有三種別。故唯就順後業論之。然光記（十九右終）初兩釋。次問答三解。並不得論旨（云云）縵談何可及問答。寶疏生般具起生二業非也。雖有理背論差別旨。故論以起生後不共。成三別故。
（六右六）佛唯說有七善士趣。中含第二（初右）善人往來經標七善人所往至所。而廣說中三生三及上流七善人舊論云七種賢聖人行。
（六左初）趣是行義（至）無差別故。光記屬問最為正。上此與餘相對。今亦云所八。與此不還無別義。文勢明。寶疏屬下為答。頌疏似依彼。此有三不可。一加雖言失。義無所出故。二云與凡無別失。所對凡夫無所從來故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云寶解順文勢者。所謂非中非也。
（六左三）又唯七種（至）立善士趣。是第二由。寶疏為第二釋。判是非以第二解為勝。以無學難前釋。有人云。光不辨正不。寶疏判談。其理極成矣（【傍】初行義疏趣文）今云。寶疏（十二右）為二解甚非也。是唯二由。頌文後二句。何為正不。故下答中有二故。又舉二由已云故獨結通二故。謂七善士趣名中。前就善士言云唯行善不行惡。後依趣言云行往（有人難可然。）無學難不爾。彼梵行已立無當行。今非已行故。七善士經云比丘行當如是。乃至廣說。何以彼難。光釋實穩暢。按此論脫一由。舊論十七（十八右）云。惟此人於餘地有行。餘人（【傍】一來預流）則不有。此人但行善業。不行不善業。若人行此行。惟行不來。如所說三義於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。由往不更還。釋曰。故於上流。立一賢聖行。於餘不立。正理六十五（七左）亦說三義曰。往上名趣。謂趣上果。及趣上生。故唯說七。或唯此七皆能行善。不行不善。餘則不然。又唯此七往上界。生不復還來。餘則不爾。
（六左八）諸在聖位（至）不爾云何。自下第四明無三事。光寶並云明非生上界（未也）缺餘二事故。缺生上無練退故。婆沙五十三（十八右）曰。評曰。若有欲界經生聖者。定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。今但加從欲上生為異耳。
（七右三）若於色界（至）極有頂故。樂惠人不生無色。故云容有。下如指事。
（七右三）然天帝釋（至）佛亦不遮。中含三十三釋問經（十八左）曰。天王釋說此偈曰。

捨離於天身 來下生人間
不愚癡入胎 隨我意所樂
得身具足已 速質直正道
行具足梵行 常樂於乞食

學智。學智已若得知者。便得究竟智。得究竟邊學智。學智已。若得智不得究竟智者。當作最上妙天。諸天聞名色究竟天。往生彼中。大仙人願當得阿那含。大仙人我今定得須陀洹。婆沙五十三（十七左）云。帝釋不解阿毘達磨。不知欲界依生聖者不得上生。故作是說。問。彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答。佛知彼言雖復違理。而不障道。故不訶制。後入法性。自當解了。
（七右九）經生習根（至）所依止故。經多數生。熏練習修。根漸極成熟。故已得預流一來聖果。依身極珠勝。婆沙云。彼相續中極堅牢故。光（二十三右）初釋為正。為上界身。及第二釋別配非也。故舊論云。根漸成熟得勝類依止。由此二義。無練根及退事。
（七左二）毘婆沙師作如是釋。一百七十四（十左）有十二因致復次。依今文者。取彼四因。彼初因云。答欲界是不定界。非修地。非離染地。多諸過失災橫留難。住本有位。尚難得果。況住中有微劣身耶。此為今初因。故正理（寶六右引）六十五（四左）云。住本有位。於欲界法。尚難越度況中有中。能越欲界。又按。諸欲界法極難越故二句應入毘婆沙上。何者婆沙既有十二因。若舉彼初因。則次第可舉四因。何大為二。於後中得開三因。何況於婆沙下。有標釋結。又初論主釋安彼言示四因。次云彼尚。若此句別師義者。何無彼言耶。故雜心五（十八左）唯後三因。曰非欲界中陰般涅槃。若欲令般涅槃者。彼應斷不善無記二種結。得若二若三沙門果。越度三界。而欲界中陰於此無能。舊論十七（十九左）曰。由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。若在中陰。不能成就如此事。既標此人。云一二三。唯局三因文勢明。今論是亂寫定爾矣。如正理者。不敘兩義。隨思無違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後解非也。不論言第故。違正理（寶六右引）云得二三沙門果文勢故。今云。前解卻歸鑿。後釋穩暢。故舊論第二第三果。論（初右）說家家。云斷三四品。說一間云斷七八品。豈諍第字。置同本舊論明明文。如縱容正理何。況彼無若言乎。
（八右初）如是雜修（至）或是不還。婆沙百七十五（十左）云。信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修。今何異彼。答。彼在云信解見至。彼至第十六心。（【傍】論二十三（十五右））為不還等故。然今問起已約上流那含故羅漢為先。不還為限也。
（八右二）彼必先入（至）後後漸減者。釋第二句中有六。一前文是明能修人。二此文明遠加行。三乃至最後下明近加行成滿。四次後唯從下。明根本成就正釋第二句。此有二。初正釋。後配二道。五如是雜修下。明第四後修下三定。六先於下明起處先後。此小乘宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜伽十二（四左）中間無漏前後有漏。寂師廣章存兩種雜修。旋還明本及婆沙頌疏如今。正理。顯宗作旋環。
（八右七）如是有漏（至）根本圓成。正理顯宗亦如今。而文語似倒。婆沙百七十五（十右）云。如是中間剎那有漏。前後剎那無漏雜故。名雜修靜慮。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論云。如此有漏剎那由二（【傍】有漏無漏）無流剎那雜故。此雜修得成。
（八左十）此中初品（至）第五品十五。根劣者。修念短促。其利者經多時。故下品唯三心感無煩天。漸次倍三心。光二釋。初釋為勝。自亦取初。真諦及寶師同初釋。實會論意。後釋者非也。論已云便得成滿。下不云加行（是一）正理亦云六心成滿。卻應違文（是二）若加加行下品豈唯三。有加行必然故（是三）加行起一剎那心有何論文（是四）然近人誤言。後釋卻符論旨者可笑。
（九右三）應知此中（至）令感淨居。聖者不造雜業。如次上（【傍】寶四左）辨。光記（二左）今亦成立新造淨居新業。正理師引經不許之是盡理。已憎背有。豈可造新業。今論熏修有漏。令感淨居者。約增益故業。能感之緣也。光次證婆沙。未檢明文。而彼亦約古業無妨。光記從來誤於此事。前記三（十八右已下）以定為引業。寶師三（二十一右已下）具破之。實為允當。今亦謂雜修定為新業。誤之甚矣。問。婆沙百七十六（三右）評家依品類足說雜修靜慮。及由業故生淨居。曰亦由業力。亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前。若不雜修靜慮。則不得生彼。雖有雜修靜慮。若無思業現前。亦不得生彼。是故要有思業牽引修靜慮。令其決定方得生彼（已上）豈不造牽引業。答。既不云造。唯云現前。明知是古業。又正理師已不許新業。而依彼品類足（【傍】寶十五右終行）云由二力。非新業決定。唯識八（十九丁）亦唯依古業也。
（九右四）有餘師言（至）感五淨居。婆沙百七十五（十五左）有六說無評。今依第三說結頌文。欲當理故。此有餘者。彼第四說。亦欲不違理。故兼舉之。
（九右五）經說不還有名身證。中含五十一（十八左）阿濕具經曰。若有比丘。非俱解脫。非惠解脫。而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘。八解脫身觸成就遊。不以惠見證漏已盡已知。是比丘而有身證（已上）此不還名身證。又增一十九（十九左）曰。於是有人。身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所證言教。亦復不信。但任已性而遊。是謂名為身證人。異今用也。又長含十五（二右）種德經曰。如來至真等正覺十號具足。於諸天世人魔。若魔天沙門婆羅門中。自身作證。為他人說上中下言。皆悉真正義味。此佛名身證也。
（九右八）即不還者（至）依身生故。自下釋頌七字。顯身證義有兩義。初毘婆沙師義。有總釋別釋問答三科。婆沙五十四（三左）曰。身證謂信勝解。或見至以身具證八解脫。未以惠盡諸漏。雜心五（二十三右）亦同。成實甘露等同此。但云得八解脫。及云得滅定。故此身屬能證（寶疏引婆沙略以身言。未曉二義別故也。）依身以身證。身即證故名身證。
（九右十）理實應言（至）身寂靜故。後論主正前義示好解。是非必謂經部義。言理實應言故。寶疏為是。光記非也（【頭】論主於此正說。故二十五（八右）亦任本宗。身為能證也）正理云經主。以正前義故。依大例言矣。此中為三。初敘所思所得。二便作下示能思相。三如是下釋名。此釋名中。初正釋。後所由。此義身屬所證。證是能證。屬身之證。第六轉依主。故得下皆置身言。又前說定中得名。此出定而立名。是為二別。得及智者。身寂靜之能得為得。智者思所成智即思惠。光第二釋為勝。順及言故。初釋非也。文中於滅定。不施得言故。亦復云從起。何由滅定得可立名。寶（十六右）思惠及身證得身寂靜者。全未曉第二義身不屬能證。正理六十五（十二右）標經主舉此文。而云。今謂彼從滅定。位雖得先未得有識身寂靜。而非唯彼位方得身證名。先後二時俱得名故。由此設無緣滅定智。得勢力故立身證名。是故前說於理為勝。舉後邊故。唯作是言。得滅定不還轉名為身證。理實身證於八解脫無不具足。由身證住。以滅盡定用餘解脫為門而入故。今反破云。身是唯所依。何可為能證。亦復前後二時俱得名者不爾。能所異故。舊論無是一段。梵本寫脫乎。若譯後闕文乎。
（九左三）契經說有十八有學。中含三十（四右）大品福田經說二十七賢聖。於中加身證。除第四果向。有部毘那耶二載彼經。與正理（六十五（十二左）寶（十六右）引）所舉同。不入身證（【頭】成實一（三十三右）甘露上（二十九右）並加身證為二十七賢聖。）蓋現流福田經錯誤。以次列不順。彼列名。隨信。隨法。信解。見至。身證。家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無學。
（八左）何謂依因（至）立有學故。初問後答。答中初示體。後釋名義。有無者。鮮本。光記。頌疏。作無漏。舊論作無流。為正也。舊論云三種無流學。及無流學果。此四法與聖人亦為依。亦為因。故云依因。
（九左五）不還差別（至）九百六十婆沙百七十四（十三左）雜心五（十八左）具說。
（十左）金剛喻定（至）通依九地。此三說婆沙二十八（三右之十一右）各廣說封見（【頭】金剛寶中寶不可壞義戰具最勝義。智論四十七首尾廣說。又以白羊角打破。大論二十一（二十一丁）止弘六三（二十一右）涅槃經第九龜甲及白羊角。般若論羚羊角壞之）雜心十（二十九右）初二說同之。第三妙音義未至定。總說唯十三。若忍智行種緣分別未至所攝有一千四百九十二。今第三無之。起此定所依地即九地。故云通依九地。謂未至中間四根本下三無色無漏九地。能治道依地故。欲界非定地故。有頂非無漏故。如婆沙二十八（十一右）說非想非非想處無自地無漏。此多種金剛定悉皆隨一起得阿羅漢。非一人起多。如婆沙二十八說。
（十一右初）謂苦集類智（至）相應有八。簡法智云類智。唯緣有頂。為斷彼惑故。不緣餘地者。苦集並厭行相。不可厭下斷上惑故。問。何故不取二法智。答。法智緣欲智。唯斷粗惑力。無斷細惑之殊勝力故。
（十一右二）滅道法智（至）相應有八。法智唯緣欲界決定。故不言所緣。婆沙具說以滅道法智思惟欲界滅道。作四行相隨一行相得阿羅漢果。問。法智苦集不取。何故特取之。答。滅道是斷證行相。緣欲界勝緣上二界滅道。故特緣之。斷有頂惑。故論二十六（五右）曰。修道所攝滅道法智。兼能治上界修斷。欲滅道勝上界故。
（十一右二三）滅類智緣（至）合三十二。是依未至定起滅類智。緣四禪四無色八地滅。此必別緣故。唯三十二。異第三師合緣。論十九（十四右）云。緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。雖惑智異。別緣義同證無妨。
（十一右三）道類智緣（至）必總緣故。此必總緣故。異第二師。正理六十五（十五左）云。滅唯別緣。道則不爾。於隨眠品已具成立。論十九（十四右）云。緣道諦者。一一通能緣九地類智品道。以類同故。何故緣滅。自地非餘。緣道便通同類。以諸地道互相因故。
（十一右八）有說此定（至）二十四。此第二說道類智同滅類智。為別緣故增數。
（十一左）復有欲令（至）處二十四。此第三說舊論闕無。滅類智約二合三合等。異初師也。問。此三說是非云何。答。光記第三為正。以婆沙二十八如是說者義。（【頭】正理七十三（十五左）云。故許滅道法智品增乃至得成金剛喻定。寶疏二十六（九左）舉彼全文。）寶疏初說為正。以正理並破後二師故。婆沙為論意各別。有人云。光寶但以餘論決。於此論前（【傍】論十九（十四右））具辨道別緣滅總緣故初說為正寶師談當理矣。近人云雖正理破後兩說。而第三說為正。評家義故。此論無簡別故。次第亦同彼故。光記實得論旨。何以正理。可決論主意。其相違非一條故。今云。論主意初說為正。何以故。文勢分明故。謂初說不標有說故（是一）。正理顯宗亦爾。若言舊論初義曰餘師說者。則彼第二說言有餘師執。以執言顯不正義。是其一論大例焉。舊論卻為證也（是二）。豈云無簡別。又於初說。具示總緣所由。影顯滅類別緣所以。於後二說全無其所以。如是顯示勝劣是非。聖教大例也（是三）。又於婆沙唯述其相。未說所由。今更說之。豈為不顯正義（是四）。又滅是別緣。道即總緣。於前（十九之十四右）隨眠品具決擇。故今述所以令同彼。欲令知初說是正（是五）。滅別緣。道總緣義。已極成。雖婆沙評家而違理。故正理論師得此論意。初說中云滅唯別緣。道則總緣。於隨眠品已具成立。又破後二師云。彼俱非理。道必總緣。滅唯別緣。前已辨故（是六）。若論主欲取第三。應言應作是說。或應終言是義應理。既不爾（是七）。然如普光未曉論旨。唯對著婆沙如是說者言。可呵可去。近人亦愛著普光。妄諍是彼非。至所不能救。而言雖謬亦復其謬非無理。豈非背依法不依人。依義不依文金言乎。寶法唯舉正理判決。未辨此論起盡。唯偏信正理之舊蔽。未得此論旨。誰為不然乎。更難第二師。道互為因果必總緣。滅自地各別無互因果。何混同同為別緣。難第三師。謂滅類智各別無因義。何可合緣。若彼合緣道尚應合緣。同類相因故。又唯別緣能斷其惑。有何不足用合緣為。
金剛喻定依九地多數三師異說圖。論二十四（十一右）。
（十一左七）此定既能（至）盡智令起。為取俱行盡智。舉盡得故下云最初俱生。舊論曰。與第九品惑滅離至得。俱起智名盡智。光初釋為善。寶亦如是。第二釋盡得與俱行盡智。約相違釋。違新舊論也。
（十一左九）由此解脫（至）故名盡智。盡是諸漏盡得云盡。從同時俱生盡。為簡餘智名盡智。是一分鄰近釋。問。前（云云）此惑盡得即第九品。今云諸漏盡約一切。豈非一多相違。是故正理（六十五（十六左）光三（十二左）引）顯宗（三十二三右）上文云諸惑盡得俱行盡智令起。答。約正盡。唯第九品。若依功能通一切。（次上十左七行）。上正明能引。故云此惑。今盡智釋名故約寬。並不相違。正理上下約寬。婆沙百二（十左）釋盡智名有兩說。一煩惱盡（【傍】盡絕義）身中最初起。故名盡智。（【傍】屬煩惱盡處智第六依主）一緣盡（【傍】滅諦）故名盡智。四諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖緣四諦約勝。此能緣智名盡智。（【傍】境第七依主）今論（【傍】盡得義）不同彼二說。故正理（光三十二左引）初舉今論義。次標有餘。舉婆沙初義也。
（十二右二行）即此唯應（至）阿羅漢名。此中即者。繼上無學義。故置唯言簡自益。無於自利己應更學故。故正理云。諸自利行。修學已成。唯應作他利益事故。次應供義約所供養。若依婆沙九十四（十三右）約能受供曰。應受世間勝供養故。甘露味論上（二十九右）亦爾。曰一切人天中應受供養。雖能所異相依故。無有相違。
（十二右八）如契經中（至）名有學者。雜含三十五（五左）曰。有外道出家。名曰尸婆。白佛言。云何為學。所謂學者云何學。佛告尸婆。學其所學。故名為學。尸婆白佛。何所學。佛告尸婆。隨時學增上戒。學增上意。學增上慧。舊論十七（二十四右）尸婆柯彼學三學。學三學故。說名有學。尸婆小本雜含曰尸匐。今云憺怕。應音二十五（十九左）引說文子虛賦等。具釋字義是何謂。光記云學所應學無漏正法。稽古上（二十四右）破云。普光釋經。為學所應學無漏正法義。殊不知所學乃所云三學。而正所學亦是物也。是亦坐不讀本經耳。今云。所云三學云無漏正法。光次文云學正所學無漏戒等。漏無漏為邪正。實是本意。還汝未了經意求志於彈斥。亡於光次文。設雖無次文。聖人所學戒定慧云無漏正法。有何妨。又雜含二十八（七右）曰。何等為學。謂學正見成就學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。成就是名學。何等為無學。無學正見成就無學正志乃至正定成就。是名無學。
（十二右十）聖者住本性如何名有學。舊論有若爾言易曉。謂若為學後增上三學。名有學預流等住本性。不進修應不有學。婆沙百七十六（三左）曰。有二因緣名住本性。一守賢善性。而無退轉。二守身分德。而不進修。今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果。廣說餘亦爾。寶疏（二十一右）文私為住本有漏性非也。無教故疏文故。有漏先已除遣。以邪正相對故。
（十二左五）總成八聖補特伽羅。長含八（十九左）云。復有八法。謂八人列四向四果。雜含三十三（十七右）列向果云。四雙八輩賢聖。長含二（九右）亦爾。
（十二左六）謂為證得（至）阿羅漢果。舊論曰。一為證得須陀洹果行於道。二澄得須陀洹果。乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。
（十二左八）若倍離欲。舊論若上云復次。寶分節未詳。（【頭】倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分斷。六品倍初一類三品名倍。九皆斷三類盡故云全）。
（十二左九一）非前果攝。光二釋。初釋稍文錯誤。應雖名一事二。意言雖其一來不還向名與前攝果之名同一。而其事體與彼二物。釋此句初釋與寶同。約非攝相如初釋。尋所由如後釋。並存可也。
（十三右三）論曰（至）不治自地。釋初句為三。初總釋。二徵三釋。此釋中有二因。初約有頂上無近分。易了不具。後約自不治自。此相難曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。初順釋‧後若此下反顯。光云。復正理云。若彼等（云云）。今云。若彼下釋此論詞。必非正理文。蓋脫正理文。濫寫鄰行。正理六十六（初左）云。非彼隨眠所隨增事。應有勢用治彼煩惱。以順生長彼煩惱故。此二十四字脫應加之。
（十三右九）頌曰聖二離八修。聖言簡凡。聖二言簡聖一道。八言顯下八地。簡有頂。修言簡見道。此所簡者。即下準釋。舊論十七（二十五右）有餘義。及能破更結頌。為一行曰。餘說由出世。捨惑不應故。有頂半解脫如上生不應。（初二句有餘師義。後二句論主破）長行具釋。蓋梵本異。
（十四右七）頌有漏離次下。有漏言簡無漏。下言簡自及上。次言顯鄰次。簡隔越下。例如第三定近分離第二定不。能離初定染。
（十四左十）論曰諸道（至）謂欲八定。此中大分二。初總標能所治。二初三下正釋頌。此中初正明。後下三下辨所以。初總標能所治中。初總舉能治所依。後總舉所離。是為明近分離下差別。先標舉非正釋頌。故舊論（十八初左）云。一切眾生依地有九種。謂欲界。四色定。四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。既云標一切眾生。簡別云此中。總別之異。由漸正釋差別炳然。今亦云諸道。有漏無漏諸道依地。故云諸。並皆總舉。故論二十八（十六右）云。此八近分皆淨定攝。唯初定亦通無漏。此理爾故。正理。顯宗。並全同此論。今此正所明唯有漏。而唯離下。故前問。及頌。長行。悉云離下。然普光不設分節。亂解致二釋。並皆違論旨。初釋應言雖八謂除有頂者。未曉總舉所離。而正論文。非中之非也。後釋雖非無理。而全謬今正所明。謂唯有漏加無漏。唯離下加離上。剩通釋頌文。云約多分。令初人迷其罪大矣。
（十六右四）頌曰淨道（至）及滅。無漏名淨。非謂無記。此者唯指果。目近故。故問云果位。今亦唯云解脫道及滅。
（十六右）論曰（至）沙門性。無間脫非一。故云諸。唯有為故云道。簡無為簡異生有漏。云無漏。此示體。
（十六右六七）懷此道者（至）故名沙門。釋名義。有正釋引證。沙門義數多。今且約行與斷惑二義。契經者。中含四十八（四右）曰。云何沙門。謂息止諸惡不善之法。諸漏穢污為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂沙門。問此經唯息惡義。無動苦修行。答。息煩熱必有勤行。故云勤勞。非相違。舊論云。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法。隨順生死能感後有。乃至老死。故名沙門（已上）。豈非契當。增一四十六（七右）曰。沙門名息心。諸惡永已盡。又云。復以何故名為沙門。諸結永息故。名為沙門。雜含二十九（一左）。云。何等為沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。
（十六右八）異生不能（至）非真沙門。簡相似沙門。光記（四十一右）分無異究竟解釋有一理。而依舊論及正理。還似鑿說。舊論十八（三左）云。凡夫非決定能寂靜眾惡。故非真實沙門那。正理六十七（初左）云。即以無漏聖道為體。非世俗道。涅槃無漏道。以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染。而非真沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜息。非究竟故。寶疏唯舉正理。實得論意。然有人此論與正理稍異。寶疏直用正理未者。卻泥文也。
（十六右九十）契經說此差別有四。雜含二十九（初右）云。何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經（初右）云。此中有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切空。無沙門梵志。長含八（十四左）云。復有四法。謂四法沙門果（列四果）十（二右）增一經云四證法列四果。
（十六右十）理實就位（至）八十九種。此中大有三。初標數性。二謂為下釋。後如是下結數。釋中為二。初釋八十九相。二諸無下辨寬狹。是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後第二單句。就亦是言。寶疏二釋。初釋亦無為性者謬之甚。以解脫道非無為故。違互簡寬狹故。（【頭】五因婆沙六十一（十九丁）六十五（十二丁））。
（十六左九）論曰若斷道位。為惑斷無間解脫二道。總云斷道位。而光若斷位。若道位者非也。無離斷別道位故。
（十七右十）由此契經（至）斷五下結。是證見修雜也雜含二十九（初右）曰。何等為須洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。又如前薄貪瞋癡一來處指諸文（【傍】二右）。
（十七左）頌曰（至）輻等。初句標前說正名。餘句顯異名。於中有二。初婆羅門名。後示輪號。此中亦有二。初總通見修。示梵輪名。二後一頌。別就見道。示法輪名。於中者。正理釋梵輪中。光記為得。寶疏總為沙門性中義疏遠。然光記初一頌異名。後一頌明法輪。豈可不後一頌是異名。云於中云說名故。
（十七左八）經亦說為婆羅門性。增一第九（九右）云。世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以然者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持法行吾已悉知。雜含十七（二十一左）云。如實知受集受滅受道等者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義婆羅門義。增一四十六（七右）云。梵志名清淨。除去諸亂想。又云。何故名婆羅門。盡除愚惑之法。名為梵志。更說異名。亦名為剎利。以斷其婬怒癡故。亦名為沐浴。以其洗二十一結故。亦名為覺。以其覺了愚法慧法故。亦名為彼岸。以其從此岸至彼岸故。中含四十八馬邑經（四右）云。云何梵志。謂遠離諸惡不善法。諸漏穢污為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂梵志。更有聖與淨浴名。
（十七左九）即此亦說（至）獨應名梵。雜含二十六（十八左）云。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。梵是清淨義名佛。輪是輪轉義。名所說法。梵之輪故名梵輪。依主釋。簡世間初定之假梵王。故云真。問。今沙門性異名。豈佛獨名梵。何成異名。答。約所懷持。是佛德。約能懷持即沙門性。故無妨。梁僧傳五（五左）魏晉沙門依師命師。如帛法祖竺道行等。晉道安受業佛圖澄。澄姓帛氏。安以師莫過釋文。乃以釋稱。人有議者。後增一阿含譯出。始服其懸解云。當時已有法海經。西晉法炬譯。其經具言之。不待增一。古今鮮能讀三藏者矣。鳴呼是何謂哉。（【傍】增一前秦曇摩難提之譯）。
（十八右初）由契經說（至）亦名清涼。證佛名梵。中含三十四（十二左）世間經曰。如來是梵有。如來至涼有。無煩亦無熱。有諦不虛有。稽古云。按四有字。考之餘經者字誤。亦字又者草誤。今云。不必然。約能有云。佛具諸梵德云梵有。有何妨。亦字分熱煩為二義。故特云亦。非草誤也。有云。此所引經三名。後二名同文故來。今云。初總名。後二梵所有義。故特證之。非同文故來。故舊論云如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。琳音五十九（初左）梵此云清淨。或云清潔。正云寂靜。應音二（十四左）又（三十九右）三（十五右）探玄二（三十九左）玄贊二（十三右）天台淨名疏二（二十一丁）補註一（五十八丁）。
（十八右初）即於此中等。第三釋後一頌。明法輸名為二。初正釋。二問答雖見道。初中亦二。初標立。即釋次二句。二如世下明與輪名所以。亦二。初約五種相似。後約輻等相相似。此二義並為法喻。如輪之法。故名法輪。依主釋也。探玄三（二十六左）有持業依主云。法即輪故持業釋。又輸是喻況如聖王輪寶即法之輪故依主釋。此意佛法能斷疑。是輪德故持業也。依主中能所相反應言輪之法也。又輪釋四義。一圓滿義。以離缺減故。二具德義。具轂輻輞等故。三有用義。摧輾惑障故。四轉動義。從此至彼。即從佛至眾生。亦從彼向此。從眾生至佛果故。玄贊四（五十七左）亦四義稍別。如今論五義。唯持業一釋也。或加轉。彼云。轉者。動也。顯也。運也。起也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道。於聲前起真智。於言後圓摧煩惱。名轉法輪。義林一本（二丁）五教章上二（五十三左）文句七之二（九左）五之一（四十五左）玄論八（七丁）玄贊七（四十八右）諸師明小乘。唯約見道。為法輪。
（十八右二）世尊有處說名法輪。雜含十五（十二右）曰。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中轉法輪。中本起經上（二右）云。佛告梵志。吾欲詣波羅奈。擊甘露法鼓轉無上輪。
（十八右三）由速行等（至）似世間輪。此五相。婆沙百八十二（三右）多說中集取四說。彼第三說中。有伏未伏鎮已伏二相故。彼第四說有迴轉義。今五相中。總不離迴轉。故不別立。論主意。若約一相義。偏不圓。故合集正理顯宗亦如今。此中有捨取故者。婆沙云。捨苦現觀。趣集現觀。乃至捨滅現觀。趣道現觀。
（十八右五）尊者妙音（至）故名法輪。婆沙百八十二（三左）約輻轂輞三。總有六說。更別有妙音義。而彼不約輻等曰尊者妙音說曰。學八聖道。展轉和合。一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝。是故見道。獨名法輪。
彼唯以移轉義釋輪也。彼六說示圖曰。
舊論。正理。顯宗並同此論。今配當全同彼第六說（有人此配當不同婆沙中所說者粗見）檢妙音甘露味論。無有此文。蓋尊者別時談此義。問。約八正道何知見道。答。雜含二十九（初右）曰。何等為沙門法。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正道在見道。七覺支在修道。有餘師。經部。大乘反之。具如論二十五（十四右）又妙音甘露味論下（十五右）曰。見諦道中。是名八直道。思惟道中。是名七覺。
（十八右八）憍陳那等（至）正法輪故。自下第二為二。初問答唯見道。後為決法輪在位。論三轉十二行。此初。（【頭】五比丘玄贊四（五十四左）新註一上（十三左）出七說）雜含十五（十一右）曰。諸比丘我於此四聖諦三轉十二行。不生眼智明覺者。我終不得於諸天摩梵沙門婆羅門聞法眾中為解脫為出為離。亦不自證阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。於諸天摩梵沙門婆羅門聞法眾中。得出得脫。自證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至憍陳如。拘鄰知法已。地神舉聲唱言。諸仁者世尊於波羅那三轉十二行法輪。聞虛空神。謂六欲天。展轉聞梵天。乘聲唱言。諸仁者世尊於波羅那三轉十二行法輪。又五（十一丁）因果經三（二十九丁）中本起經（初右）轉法輪品。度五比丘。因緣具也。
（十八右）云何三轉十二行相等。自下一段。古今英賢皆悉不得論旨。莫一取定。今先辨正義。後規諸師誤。辨正義者。自下為決法輪在位。論三轉十二行。此問也。
（十八右）此苦聖諦（至）所說如是。答此有二。初毘婆沙師義。後論主難有部義。示自正解。此初也。此中粗分為五。一敘三轉。二示十二行。三通數妨。四配三道。五結宗。初中此苦聖諦。初轉約見道。此應遍知第二轉。約修道。此已遍知約無學道。故下三轉如次為三道。
規諸師誤者。光寶並因便明者。全不得論意。何者下論主示正解中。兩釋俱法輪名為本故。又釋三轉。光約三道為是。寶疏約示勸證。唯就見道。釋背論意。及違文勢也。
（十八左四）若爾三轉（至）立法輪名。第二論主難前義。示自正解。此初難。是即自言相違過。唯言為眼肝。謂涉三道。非唯見。唯見非三道故。依之正理救釋。必不成立。如下具辨。
是故唯應（至）令解義故。後論主敘正解。除去自言相違過有兩義。初三轉法輪俱約見道。後俱約三道。故並不且吾也。此初義也。此中為三。初正示三轉教名法輪。二明三轉十二行相。三敘轉義。初中是故者。承上難起下正義。即示有過故改義。唯者簡修無學二道屬三轉。即此言唯前唯見道為法輪之義。見道三轉十二行教門名法輪也。（【頭】文句七二（十三左）云。夫轉者。轉此法度入他人。令彼得悟。破六十二見。故名轉法輪）次明三轉十二行中。若唯見道三轉非三道。如何云三轉。答曰。一見道三周轉故。三轉義成。若爾應三轉三行。何具十二。答。雖見一道。有苦集滅道四。三四十二行成立。別釋約示勸證可知。明轉義中。若教門名轉。轉義何。謂自悟法說往他身。令彼教義證悟。故轉義成。問。此義以何知轉法輪俱唯見道。答異第二釋三道法輪故。云三周故。一法再。故云周。三道別何可云周。如減緣減行。云四聖諦故。不通已轉契經故。問若爾於後二道。無三轉十二行乎。答。世尊所說且唯約見道。云已轉故。若後二道準之。亦作之無有妨。或諸下第二約三道為法輪。舊論云復次。是亦異有部為唯見道。三轉同彼。為三道不別釋。而於通已轉言。自成立故。此中為三。初三道為法輪。二釋轉義。三通釋已轉言。後辨先英是非。（【頭】舍利弗毘曇十四（十五右）所引契經分明但約見道。云四聖諦三分十二行。亦名十一智性）光記初義為經部非也。不順是故唯應言故。復光約三道者誤。若同前三道何別可問答。何得云三周。又終引正理。（四十七右二行）彼然唯下救釋毘婆沙義。普光若許者。論主破不當如何。是故引彼須設反破。若正師約通中初。何得云唯。既云唯。其救不成。寶疏（三十左）云斷取餘師義者未詳。正理論以論主第二釋會。為婆沙本意故。以論主初義。標為有說而加能破。彼上下其類非一也。又舉正理此但等能破。不破者非也。次但約示勸證。不言見修等。似無失。而初（三十左初行）云論主破婆沙通三道。故彼亦非也。若準第二釋下云第一釋取餘師義。此釋通取三道。若爾初釋為見道乎。次引正理（六十七（十二右））一段全文。顯宗三十二（十六右）全同。寶疏舉而未辨非也。今須彈斥。若一切聖道名法輪。是婆沙本意何得言唯見道。言唯故所設難詰。故種種通釋。並皆歸虛妄。汝曲婆沙師意致救。豈可為順本宗。又（【傍】疏三十一左五引）以論主初義標有說。而致難云此但方便非真法輪等者。理不應然。教法法輪方便。即是真法輪。諸法談義。豈可言無勝能。法華玄贊第四（五十五右）舉此論諸說沙門性等頌文已下一章已而標天親論主依經部宗。破薩婆多言。又舉今難詰已下兩說。（【頭】依宗輪論（四十三左）大眾部一說部等本宗同義。彼如來語皆為法輪。今教法輪稍同彼。何為經部乎。正理云有說。似同彼故乎）次又云。此有釋言。初說見道。名為法輸。非薩婆多正義。雜心亦敘不正義云。牟尼說。見道速疾名法輪。俱舍復言。或諸道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。故顯宗云。毘婆沙本意。總說一切聖道。皆名法輪。以說三輪三道攝故。於他相續見道生時已至轉初。故名已轉。非唯見道以八支聖道獨名法輪。妙音所說非正義故。基師不破也。今云。依經部宗者未詳。後有釋甚非也。若非有部正義。何頌云唯見道。而長行難彼出自言相違失。雜心五（初右）亦同此論。速疾等及八支聖道兩說。何云不正義。俱舍第二釋。是論主改正義。全非有部義。何可為有部本義證顯宗練磨不足矣。彼蒙論主難。眾賢致如是轉救。而毘婆沙師云唯見道。故終不成救。然豈為證。可決諸文義。又探玄記第三（二十五左）轉法輪十門分別中（二十六左）四諦。各有眼智明覺成十六行。三轉十六成四十八行法輪。（【頭】文句七十二（十二左）亦異也）此釋未審。阿含法華（化城喻品）等諸經。俱舍。婆沙等諸論。並云三轉十二行。此各有眼智明覺。即十二轉四十八行。而云三轉十六行。四諦各有四相。成十六等。無有經論明文（予）不信也。
依三界身。問。無色無有色。何云身。答。心心所聚義為身。或約多分也。
（十九左三）此通達言（至）上界定無。舊論十八（七右）曰。造作者。初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者至得阿羅漢果。由此經故知。於上果無見道。今云通達。深密經三（十九丁）成唯識九（四丁）見道為通達位可準思。

阿毘達磨俱舍論卷二十四法義