阿毘達磨俱舍論卷第五法

  豐山上陽沙門釋林常快道記
輸入者 吳靜梅
        校對者 崔世湖
        改稿者 江 進

賢聖品六之四

(初右)如前所說(至)起無生智。此牒前言。其理不順。何不唱前盡得。俱盡智無學應果之文(四丁左)意前唯總說應果如餘差別耶。故理六七(四左)曰。已說學位預流等有多差別。為阿羅漢亦有差別相耶(顯宗三三(初右)亦同)答。從昔未聞此問。今善致問。無響必不可應。須善思善聽此所說。夫文之承應非一準。作論者意樂亦是殊異。不可偏準理。但不可唱前總說文。今於唱此味。未嘗之者不讀此論。其味者。謂前總說阿羅漢十丁左)後智前後中。言不動羅漢云餘羅漢。已似有差別。而未顯說。故唱彼不動性。以為基本。
(初右)頌曰(至)從前見至生。初句標名數。次句列名。後一行差別。於中有二。前句約前五。此中上句示能所生。下句辨異名。後句後最後一。於中上句辨異名。下句示所從。寶疏(二左九)前時解脫先所從。後異名。後不時解脫反之作頌文便。問。不時從生異受前卻何害。答。總名時解脫句。不可前說。未蒙前五言失所目體故。是故依結頌法從生為先。後不時解脫義次。故從生在終。
(一右)於契經中(至)六不動法雜含三(三左)頌曰。羅漢有六種。列名明說未考。阿含福田經((四左)全有四行)說二十七賢聖中云。居士云何九無學人。思法昇進法。不動法退法不退法。護法。護則不退。不護則退。安住法解脫俱解脫。是謂九無學人(已上)理六七(五右)舉六羅漢經與今全同。而舉九羅漢經辨相攝。次列異中含有部毘陀那第二載福田經。全同理。又經中護則等八字。蓋後人道註亂入。有部毘陀那無之。故此二。不可釋故。稽古下(十六左)舉餘經。相攝文曰。蓋合經所說九種為六者。實對法說耳者。何為如是亂。理初舉六羅漢經。故對以云餘經。六種亦經說在照然。況今論云契經說。若不經說。何不如六因言傳故雜含三(三左)頌曰。羅漢有六種。然理云阿毘達磨唯說有六種。依六種經相攝九種。唯說六不說九。意六為了義。九為不了義。亦在義顯彰。故婆沙百一(四左)法勝六之三(十左)雜心五(三右)並唯約六種也。然妙甘露味論上(九右)明九種曰。無學九種。退。不退。思。守。住。能進。不動。惠。俱。理云唯者未也。成實一(三四右)不退最後。餘如甘露。而從劣至勝具述釋。又智論二(九右)義章七並明九種。天台釋籤第五引中含福田經釋九種。又雜集第三(【傍】列名(二右)述尺(十左))瑜伽九十立六種。小兩教。並有六九說。問。相攝盡理耶。答。依小教可爾。六種皆不入滅為惠解脫。但惠力解脫煩惱故。得入俱解脫。惠力。滅定力。俱解脫煩惱故。如論次下(十右)雜心五(三四左)又婆沙百一(四左)惠解脫名通六種也。
於此六中等。自下釋後一頌為二。初釋前句。此有二。初明所從來。此下釋名。於此有正名亦名二。亦名中為四。標名。二所由。三辨略待。四重待時相。
不動下釋後兩句有五。一釋後字。二釋正名。三示亦名。此三。初標名。次所由。後重釋不待時四或依下更示別義。五此從不示所從來。
此總名(至)乃解脫故。彼依愛。之愛故名即愛。解即脫。解脫。並業。若解脫。是勝解為體。則心王相應心所。心之解脫士釋。亦愛亦解。業得名。文中及言欲顯示一體兩用。是義相違非相違。如慈恩傳言詮具及作者。如六合尋及伺。次立名準可知。光記心解脫有兩釋。初(二右終)約心解脫煩惱。後(二左終)依婆沙大地勝解解脫寶意亦爾。(【傍】初右終約煩惱廣亦引婆沙)皞按。非彼各別。但義門為異。謂約惡用釋名義。遠離煩惱義。是解脫義。若尋其自性。是無漏勝解心所。必非別義。故婆沙自性勝解。又(四左)云。一名心解脫貪愛故。二名惠解脫。離無明故。雜心五(三四左)云。解脫煩惱際。故名惠解。又釋俱解脫。者。離煩惱故。心得解脫理十(七左)云。離繫縛故。解脫大乘名義異此。瑜伽廣說
(一左)如言酥瓶。舊論云酥甕。理如今。顯宗作蘇。蓋音通酥為正。如唯論權衡鈔辨。光寶盛酥瓶略盛。若二十唯識基疏。上(七左)曰。西域中賣蘇人。說賣蘇瓶。則略賣。唯呼言酥瓶。猶此方賣瓜者。唯呼言瓜。
(一左)謂待具(至)方入定故。光寶會合婆沙六時。義應然。雜心五云。衣。食。床。臥具所。所說。及人隨順故。舊論曰。命緣。無病處時等。麟記意異光寶。此論不同婆沙人依從(未可)
(一左)或依暫時(至)退墮時故。更示別義。婆沙百一(十六左)六復次中。第三復次曰。復次依羸劣道而得解脫。名時解脫羸劣道者。謂於解脫善品加行。不恒常殷故。若於日初分修。於後分。則不能修。夜亦如今。雖暫能修。而不殷重。依強道。而得解脫。故名不時解脫。強道者。與上相違論主欲於多義中此因亦通。故舉示之。光記云更為得。然寶疏述異釋者非也。舊論云復次。今不云有說故。凡諸教中云復次。云有說。遙異。理六七(七左)顯示自不樂。而云有餘釋。意各別。莫以彼同此。
(二右)論曰退法(至)隨說。大為二。初釋頌。後言退法下辨餘義。此餘義中有三。初釋六種名義。二此六下辨六種勝劣差別。三退法下辨得名約容有。示三界具足。此為二。初正明。後敘異執計(光分科非也。故改之)此初釋頌。思法下亦顯不定。謂有先學位思法無學思法。亦有先退法性至無學轉根。成思。或成護。或成不動如是有先護法後即不轉護法。亦有先護法轉成餘三。餘一切如理應思。
(二右)言退法者(至)彼必退。自下第二。辨餘義三。初釋六種名義。光記云釋六種差別非也。故理等已下一章在前段列名下。
(二左)退法種性(至)有二故。第三辨立名意。明界具不具有兩義。初正義。約容有。三界具足。前四(六左)曰。此及往生。無練根及退(已上)今約容有。立名則不退者。故通三界。後若執下敘異執有二。初所立。後示界具不具。初明欲具。後明上界不具。(光師敘異說。破者非也。無破文言故)婆沙二(四右)此兩說。容義即如是者義。雜心五(三右)次第反今。而俱但標有說無評。理六七(七右)決定義為初。後云理實不定。意同此論。今欲顯示後是不正。故說言執。
(二右)論曰不動(至)從果退義。此長行大為二。初釋頌。二何緣下明諸部四果退不退諍。(三左二目)初中為二。初簡除退不動。後前之下正釋頌。亦為二。初釋上八字。此中初總釋。是言鮮本記疏。作有。顯容不定義。顯宗。理云容有退義。後於中下別釋。初釋初句。後五種下釋第句上三字。此中種性唯就一果羅漢中。五種分別明。果者隨所得學無學果名果。
(三右)雖俱有退然並非先。下第二釋非先二字。故舊論於此標偈曰非先。有下諸文。此中有三。初總釋。二別釋。三總辨五人種類差別。此即初也。俱者謂性與果。非先者。下所示先位。然普光未曉此旨。見下明不退。謂上來總釋句頌。謂諸下別釋句頌。以此文屬上者非也。又唯約思等四。除退法非也。後釋亦約多分。及約退法果退。並全不得論意也。寶疏屬下得論意。
(三右)謂諸無學(至)容有退理。下二別釋非先。初約性。後約果。此即初也。此中初明不退。後若住下乘明退相。初中亦為二。初無學。次因明有學。初若言對無學。後若言對退。
二先位中(至)退預流果。二別明果退。釋非先為三。初明退。二後所得下乘明退。三是故下結預流退。顯成宗義。初中有二。初約五性明。後又亦下約四果明。初中亦二。初正明思等不退。後唯先下簡別退法性。二先者。寶疏(五右)有學無學為二。先為二之先位此義為正。光(五右)學位凡位為二先。二即先。此義非也。不順上文故。此所一句寶屬下。其上文屬前段非也。
後所果容有退義者。此有兩勢。一對前先位住思等。則住此性。後修練根是也。二對又亦已下。四果三果。隨應為後得。若異之於此段無練根修文。為何故。猶唯識論一(二左)云。依此分。施設我法等文。含護法安惠二義。識疏本(六一左)云。文同義別。文約義繫故合譯(云云光寶未得論意。故文外加釋練根非也。
(三左)若異此之(至)是進非退。理六八(三右)破云。此非證因。二義。可是進非退過故。然勝性雖可名進。而起惑故。亦為退。此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法聖欣涅槃過。於道設勝性。退涅槃。故但應名退。不應名進(已上)今反破云。雖起惑而其種性。是昇進。何得名退。譬如退富家而貧貴族是名進。
(三左)何緣退先果者。自下文第二。明諸部四果退不退。大為二。初約先果。後(四左三左)約羅漢果。初中有二。此問。是則大眾部問。宗輪論(五七左)次下光(二左)引全文。地部亦全同宗輪論(八四右)論。然先果者。非唯次問。何故此諍。答。北本涅槃四(三右)滅後四果退不退
煩惱中(至)而有差別。下四辨見修差別。初難後答。此有總別。此總釋。
(二左)以修斷惑(至)依有事惑。下別釋四種差別。一約事別不別。二約相非實實。三約境相有無。四約事理迷別。此即初二也。謂於下為第二。謂言又誤也。下其義別故。結文各別說之故。而言者誤。是舉我三名故。又而言所詮故。舊論曰。若爾何惑不爾。有差別故。何以故。我見等類。由作者受者自在分別故。增益非實第得預流。亦存超越不還。故言先果。不云預流。不言初果。然寶疏初果非也。
見所斷(至)不如實緣。自下有部答。大約二道理。有事事。二(四右九行)或修下審慮非審慮。顯此畔。設或言。初中有四。一正判。二若爾下難。三非此下答。四諸煩惱下辨見修差別。成立事義。此初三也。事者體義四果退不退。諸部異說。今示圖曰。
我性。以見為依止。所餘邊見等惑生起。是故類。修道所滅惑欲。瞋。慢。無明。於等類中愛。增上起。不了。為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等。皆無髣髴。復次修道所滅。有境類各各相對。謂可不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。邊執見下通妨。妨者。我見可然。邊見等豈可然。故通之。此中第一事別通。修惑可意等各別故。見惑通執我等故。故舊論云各別通。第二為相非實實。增作者等。而非實性修惑染著等。實有染著相故(光寶未也)
(四右)又見斷惑(至)依有事惑。第三就境相有辨事有無問。第一門已云有無。與此何別。答。彼別不別為本。今有無為本。故前云各有別事。今但明有無
又見斷惑(至)有失念退。第四約事理迷別為二。初總辨有事事。二諦下別辨事理退不退相光記分科無失。寶疏諦理已上為第一釋。已下為文第二釋。謬之甚矣。
(四右)或修斷惑(至)退義。文第二約審慮非審慮。辨退不退為二。初總釋。後不下別釋。此有二。初明修惑有退。後非由下見惑退。(人故聖已下句為段總結非也)
(四左)部諸師(至)如何由教。自下第二明四果退不退。有薩經二計。初退義。大為二。初成立退義。後(六右終)通有部難。初中有八。舉經所立。二論主印可。三問理由。四答。五問教。六答教。七問理。(六右七行)八答理。此即初五也。
(四左四)經言苾芻(至)為實斷。六答教。大有五段。第一聖慧實談之證。中含三(二右)青白蓮華喻經曰。但以惠增伺。不從口滅。又雜含九卷。
契經言(至)非阿羅漢。第二教有學勸誡之證有二。初正引教。二舉餘經通。中含濕具經(八左)曰。俱解脫慧解脫此二比丘不行放逸。為身證見到信解法行放逸阿羅漢放逸訖。故不為說行。經曰。此賢者本已放逸。若此賢者本有放逸。終無是處。雜含八(十六左)曰。比丘阿羅漢不為不放逸行比丘學地者。未得增上安隱涅槃住。如是像類比丘為其不放逸行
(四左)雖經言(至)障阿羅漢。二舉餘經通。初舉餘經。中含大空經(二左)曰。阿難比丘。欲譁說。樂於譁說。會譁說。欲眾樂眾。會於眾。不欲離眾。不樂獨住遠離處者。愛樂心解脫。及不不移動心解脫者。終無是處。阿難比丘。不欲譁說。不樂譁說。不會譁不欲於眾。不樂於眾不會眾。欲於眾。常樂獨住遠離處者。愛樂心解脫及不不移動心解脫者。必是處。舊論曰。若汝言於阿羅漢。亦有無放逸事。如經言(云云
而不說退(至)現法樂住。但說退現法樂住取經意言之。前經(九右)曰若彼(【傍】指羅漢也)得四增現法樂居(【傍】四靜慮定心所也論(七左))本為精勤放逸遊行。故此(【傍】是得隨一餘三未現。約未得退故云去)或可有去。以弟子會故。
(四左)經言不動(至)從此退故。第三教分明退。證為二。初正證。二牒有部救釋破。此初也前經(九右)云。曰阿難若彼不移動心解脫(【傍】身脫乎)不說彼障礙也。雜含八(七右)說羅漢曰。但逮得第一三昧正受不退減。
若謂有退(至)解脫。後舉有部救釋破。此舉救。前引文中。云愛樂解脫
亦許然(至)為靜慮等。後論主釋破。初一句總許。後但下。別分別退有二。此初開兩關。
然彼根本(至)是所愛味。下別述兩關。此初約後關靜慮。成有學義。初解時解脫名。後釋名有兩義。初師約希求。後師約愛味部宗意。愛心解脫有漏定。不名無學無漏果也。
(五右)諸阿羅漢(至)必是不動。後約前關應果性為五。初約名義順成自義。二若應果下。引經反難有部。三此下。結成羅漢不動。四然由下約現法樂。辨九種名義。五然喬下通釋經。此即初三也。此中世尊者。次前但說退失經也。愛心解脫有漏定。唯無漏果不動心解脫不動。故云必是不動
(五右)然利等(至)三種差別。四約現法樂。辨九種別。初正辨九種。不退下別辨三種別。初中亦有二。初明退不退。後例勸思等。初中先配利鈍。故於下結退不退。例勸中意雖九種性非要。總云思等。何以知九。下明三別。不退不動對故。恐失所得現法樂住。恒思自害故名思法。於彼喜自守護名護法。於己所得。不退不進。故名安住。好達不動所得現法樂住名堪達。是準於現法樂退與不退名言退不退法。理如是。故勸云如理應思。然普光兩釋。並似蛇畫足。又不退即為不動非也。不順三別文故。故成實論一(三四右)約現法樂住。說九種性曰。是諸阿羅漢等根故有差別。最鈍根者是名退相。(【傍】此退法退三昧退三昧故。無漏智慧不能現前。守相(【傍】此護法)者。根小勝故。若護三昧。則不退失。不護則退前退相雖護亦退。死相(【傍】此思法舊論云自害法)者。根又少勝。深厭諸有。是人不能三昧。以無漏智現前。設得喜失。故求死也。住相(【傍】此安住法)者。若三昧不進不退。是名住相。前三種在退分三昧住相在住分三昧。可進相者(【傍】此堪達法)若三昧。轉深增益是人住在增分三昧不壞相者。(【傍】此不動法三昧已。種種因緣不能敗壞。是人住在達分三昧。惠最利故。三昧住起相。故不可壞。因滅盡定。故有人(【傍】已三人六種中無名也)不得此定。名惠解脫定者俱解脫不退相者。所作功德退失。如經中說。佛語比丘。若我弟子以床舁(【傍】與居切共舉也)我先所得退失。如是九種名無學人(已上)
(五左)然喬底迦(至)阿羅漢果五通喬底迦經三。初示彼學位退。二由於下示涅槃。三故喬下結非退應果。初中為五。初句示退時位。二次一句敘所退定。三次句敘退所因。有二因。四次一句正述退。五後句述自殺雜含九(十左)曰。尊者瞿低迦是念。我靜處思惟不放逸行勤修習。以自饒益。時受(【傍】校諸論愛誤也)意解證。而退轉乃至六反。猶復退轉今以刀自殺。莫令第七退轉。次佛頌曰。不顧性命。見三有可畏。除彼欲。瞿低般涅槃。問。何故通此耶。答。有部以此羅漢退。故婆沙六十(五左)曰。退者。便違契經。又契經說。有阿羅漢。名瞿底迦。是時解脫。六反退已於第七時。恐復退失。以刀自害。而般涅槃。又六二(六右)引彼經云。六反退阿羅漢果。古婆沙八(二左)亦時解脫羅漢六反退。問婆沙所證經云羅漢。又出曜經放逸品。亦云退羅漢果。何云昔在有學。答。婆沙阿羅漢言是以自義標其事。正經是時解脫曜亂寫。故理六八(十六右)決擇喬底迦經中。但論餘義。而不言經說退羅漢果。又解諸部所誦當異也。大乘北本涅槃四(十右)智論第三廣說退緣
(五左)又增十經(至)動心解脫。第四教時解脫應果。證為四。舉經文。二責有部三舉救破。四通有部難。此即初也。長含九(初左)上經曰。云何一生法。謂有漏心解脫乃至云何證法。謂無礙心解脫報經(後漢高譯。全七紙與上同本文(初左))曰。一法可成。令意止。一法當證。令意莫疑。以十十相上經。謂一一增至十。更重累十十增至十。總五百五十法。十報酬亦稱報。今論曰增十。舊論曰十增。(【頭】顯揚四(二左)言增十經曰。一切佛語言事攝者。謂由三種經。由增十經。二由廣義經。三由異門經)然普光(十左)云。從一法增至種。名增十經者。是妄擬經而言之。若言爾。於長含有上經(第九卷)經(第卷)是為何別。又一。增十。其名義遙別。具不檢本經之謬也。問。報經(初右)曰。便一增起至十法。皆聚成無為普光何為必謬答。彼經一法有十。二等亦各有十。於中今約其小段。故曰皆聚。普光直解立名。故為誤也。
應果性(至)說名應證。二責有部。初再說煩重責。後無說文責。
又說鈍根(至)非應果性。三牒救破。舊論八(二左)曰。若汝言欲顯於生果能故。以此文為證。若爾於餘果。亦可以此為證。若汝言此果應生故。故說應生。餘果最應生。今文現前者。顯現義。謂為顯彼義。此經文句顯現故。故重煩失。
若爾何故(至)不時解脫。第四通有部難。問。前云時解脫應果性。今亦立之。豈非相違。答。前約無學位所得。今約種性。雖有學位。其性應果妨。
(六右)阿毘達磨(至)非理作意故。第五教。特引有部不退類足論三(十右)曰。欲貪隨眠由三處起。一者欲食隨眠未斷遍知故。二者順欲貪纏法現在前故。三者於彼處非理作意故(乃至隨眠亦由三處起(準之可知)羅漢諸漏已盡故不退。後破有部救。有部救意。彼約三因具起惑。羅漢退起惑。不三因起。有部婆沙六十(五左)說羅漢退起煩惱。破意云。何惑三因得起。論文分明說故。故羅漢不起惑。退。光二釋。初為正。以具通餘難。何為餘法。舊論曰。何惑由不具因生。
(六右)若爾應釋(至)是阿羅漢文第二通有部難。此初難。雖本經未立名。彼火坑五妙欲。是即炭喻。舊論火聚經。經曰。五欲猶如火坑。此中初舉經。後此經下。經失念羅漢三。初標。次釋。後結。釋中有二。初由遠離言。後由諸漏永吐文初中亦二。初舉當經。後引餘教。成應果義。初經文雜含三(四右)曰。是名多聞聖弟子所行處逆防逆知(乃至)不令世間貪憂不善法以漏其心。或時多聞聖弟子失於正念不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根多聞聖弟子雖起集(【傍】集尋誤也)滅。以欲心。譬如鐵丸燒令極熱。以水灑尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根念尋滅。經者。前經(五右)曰。佛告諸比丘善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨(【傍】順誤)趣。流注浚輸向於遠離。向於離欲。而於般涅槃寂靜捨離樂。於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。準雜含一(五右)順趣流注浚輸言(非一)今言臨趣。蓋順趣草誤也。餘契經者。雜含十六三右)曰。佛告舍利弗漏盡比丘八力(【頭】八力可思)何等為八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順趣於涅槃流注涅槃浚輸涅槃五欲猶見火坑如是已。於欲。欲念。欲受。欲著。不永住。四念處。四正斷。四如意足五根五力七覺分八聖道分。八力者。九力草誤。今論云順遠離等為力故。又此經者。前炭喻所言於有漏處。寂靜清涼文是也。光記二右)未曉經名。云清涼炭非也。雜集論八(四左)云。何故名永吐永吐隨眠故。此依煩惱說。謂除根本。永不生故。又(十六右)云。何故此滅復名清涼。諸利益所依處故。一切清涼善法所依故名清涼
(六左五行)寶後所說(至)故無失。後通經。初辨初後文別。後謂有下約一人前後述意。隨順遠離已下為後文。故無別會釋光寶但指永吐文。理不順文勢。又違舊論意也。上來初果不退已下舊論別。彼八(十右)更四段牒釋四句頌。彼頌文曰。見惑類故。放逸時解脫瞿提。由火聚譬退。此論唯長行。又終炭喻段別。曰若爾火聚譬經汝宜須救。此經言。多聞聖弟子此行。此住。有時有處由念忘失故。更生不應惠覺觀。是不然。何以故。此文不定顯現阿羅漢云何知。此經言阿羅漢時歸向空寂乃乖墮涅槃此言故知。前非證復有餘經中說。阿羅漢此力。於一切流處諸法阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜此言故。前非證。此言。乃至棄捨行若爾有學人在中。亦此義。於惑生中。火聚譬經由依有學位說。故於阿羅漢。無此失。
(七右)如契經說(至)緣從此退。中含九(九右)文如前引。此問意。經後文不退不動故前文何故說有退。此中增上心所者。舊論曰四種依心現法樂住心所必依王。故云依心。與心所義同。光兩說。初說為善。順婆沙三摩地故。寶亦爾。舊婆沙二(六左)曰。佛經四種勝心法定。明定心所
(七右)論曰應知(至)無相違失。大為二。初約有部。正釋頌。後部。通經文。此三約重輕次。未得退理七十(二左)曰。謂未能得應得功能。是翻進故得退名。受用退謂於諸所得德。隨一現。餘不現。顯現如進。未現如退。故亦名退。文中二亦兼前前也。
(七左)約受用退(至)相違過。麟云。問。既言利根羅漢後二退。何故唯約受用一退。通此難耶。答。汎明不動羅漢。通望一切。有未得退。今既言已得四種心所。故無未得退(【傍】經文
經自簡言(至)生愛。雜含二(三左)曰。彼行何因。何緣。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼受集生受轉彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因觸集。觸生。觸轉。
(九右)不動分二後先別故。婆沙二(五左)評家意。一名練根不動一名本性不動時解脫練根不動法成就根本種性不動法成就下品根。光記八右)云。不動有二。後練根得。先來本得。然疏云。不動分二。一名不退。先利根故。二名不動。後修得故。麟云。本是利根故。不因練根得。不退。若先鈍根。後練得者。但名不動。不名不退。上論(五左)云。非練根得名不退練根所得名不動。此並非唯不得論旨。亦混部宗。
(十右)性故成五。除不動性。以隨法得故。
八忍七智。除類智。成信解故。
(十右)若根性(至)五種。此即從後向前相乘。謂以依身九。乘離染三。七九成六百三十。更三九成七。總六百五七。以此乘道五。成九千八百五五。復以此乘種性五。成四萬九千百七五。以此乘根三。則成四萬七千八百五。
隨法行如理應思。且隨法行性故一。謂不動法。餘同前所餘倣之。
如如尊說(至)不名滿學。雜含九(八左)曰。斷此五下分結。生般涅槃阿那含不還此世。是名增上意學。何等為增上惠學。是比丘重於戒戒增上。重於定定增上。重於惠惠增上。彼如是如是見。有漏心解脫有漏解。無明有漏心解脫解脫知見已盡。梵行已立所作已作自知不受後有。是名增上惠學。經不還此世。今云。不可牽引。復云增上無學。今云不名滿學。
(十左)論曰(至)謂根果定。於前三果學位中根有利鈍。利為滿。無等位中更有上故。三果不還滿。最上故。所得定中。得滅盡定定滿。是則三種滿。若三稱具滿。若隨一則單滿(【頭】光記云具滿分滿未詳。分非滿如滿分清淨者)正理論破還不理(【傍】七十(五右)光十右理四三(二丁)亦破世親)何者其滿體各別。非一法分全。故隨一並是滿。故大乘亦同之。瑜伽七及顯揚十於無學滿。謂阿羅漢
一右)無學位中(至)亦立滿名。凡滿稱。必對不滿。而此位中。果不滿。故不特立。
一左)道義云何(至)涅槃果故。初義約遊履義。故云涅槃路。婆沙百四一(十右)云。所履通達故名道。識疏本(三二右)云。末伽言道。遊履義故。後說所依義。(【頭】義章八(三左)又分別功德論下(一右)般咃者道也。千萬雜名亦爾也)
類同(至)無餘依故。光為四說。最得論旨。類同轉上。其義遙別故。故舊論八(九右)曰。由是前種類故。由最品故。由能令至後有故。說前為後道。由是無餘涅槃方便故。故此四皆是(已上)彼既但以故分四別。今亦初二。故言兩處為二別。義理全別故。後二置或言示別義。前不置顯只是四因非四說。然寶疏但為三說。大迷文相。(人亦從寶迷中之迷矣)
一左)論曰經說(至)通行三(十右)曰。世尊告諸比丘四事行跡。一樂行所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。所行甚苦。不行本相應。彼人五根愚暗。亦不速疾。以愚意求三昧。盡有漏者。是樂行鈍根行道者也。二樂根跡速疾。謂無欲無婬。於貪欲恒自偏少。不慇懃為。瞋痴極減少。五根捷疾。放逸。成三昧。盡有漏。成無漏。是利根行於道跡三苦所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。彼以此娛樂。盡有漏。成無漏。是苦行鈍根者。四苦所行速疾。謂少欲少婬。無瞋不起想三昧爾時五根缺漏。彼以此法。三昧。盡有漏。成無漏。是謂苦行利根者。中含第一得經(八右)云。有遲。有速。有遲。有速。是定義也。(【頭】中定唯捨受八(十六左)又三識故無樂受理七八(八右)光八(四四右)引)長含歡喜經(十六左)並略說此四。此中苦樂理七一(二右)曰。雖非苦。苦受相應。準前是樂受。而苦受欲界上界無。樂受亦第三定。非第四禪云何。答。難行為苦。易行為樂。非實苦樂受。故理次有餘師說。道難成辨。故立苦名。易起故樂。光記二左)此意。云非是苦樂受。
二右)以攝受支。疏云禪支。如論八(六右)定品具四禪攝支非無色
此樂苦(至)速此相違。釋第四句。明樂苦各有遲速成四。為三義。初約根鈍利正釋頌。二行下約智明遲速。通達者。是能緣智行相。舊論曰。復次於此中。智遲故說名遲智。速智亦爾。寶疏云。遲速名在道。非人者非也。三或下約人明遲速。舊論曰。復次此行是遲人行。故說名遲智。速智亦爾。
二右)經說覺分(至)八聖道支八(初左)曰。諸善三十七道品之法。放逸之法。最為第一雜含十六十六左)曰。佛告比丘。為汝說。如來等正覺者。先未法。能自覺知。現法自智。菩提。於未來世。能正法聲聞。所謂四念處。四正斷。四如意足五根五力七覺分八聖道分。是名如來等正覺。所未得法能得。四(九左)曰。佛告阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處。四正斷。四如意足五根五力七覺支八道支涅槃耶。其具說散在經。四念住中含四念處雜含九等。四正斷雜含一。八等。五根五力七覺分雜含十六等。八聖道支中含道經。雜含八等。舊論曰。覺助法。又名助道品。又名覺支。名菩提分法
二左)盡無生智(至)名菩提分法。此解名。初釋菩提。中為三。先示體。隨覺下敘種別。無明下示覺義。後三十下釋分法名。法軌持義。分是因義。分即法故名分法。業釋。屬覺之分法。第六聲主釋也。此帶三七數。是帶數釋也。
二左)此事唯十。唯言簡第二師一。第三師二為體。又中含八(三右)法樂尼經八聖道三聚。謂正語命。正業戒聚攝正念正定。聖定聚攝。正見正志方便。聖惠聚攝。若大乘。九法為體除尋。謂伽九。正思惟為惠蘊攝故。倫記七上(五左)辨之。
三左)毘婆沙師(至)已廣成立。婆沙百四一(初左)曰。問。此是惠。何故世尊說為念住。答。惠由念力。得住所緣。故名念住。或此惠力令念住境。故名念住(【頭】三四五單七雙八。此名目止觀七一(三右)探玄二(四十右)出而廣釋)今論主破初說。依後說。故云理實婆沙雖有二義處文皆用前說。故此正。初一分鄰近後全分。具如前辨。
三左)於修習(至)此最勝故。婆沙十六(八右)此兩名。而正勝為先。彼(六右)列名。已云四正勝。故百四一(一左)唯云正斷
靈妙德(至)足謂等。此初者。婆沙十六(八左)曰。能為神妙所依。故名神足。此意諸德名神。以為足。足所依義。定諸德依故。神之足主。故舊論八(一左)曰。一切德以彼為依止故。此神足四數。是帶數釋(人為他俱用帶數者非也)有餘者。婆沙百四一(五左)曰。有作是說三摩地名神。等四名足。由四法攝受。令三摩地轉故。復有說三摩地。是神亦足。等四唯足非神。如擇法是覺亦支。餘六唯支非覺又(【傍】已下辨為正也)初義神足名定而為果。等名足即為因。以神足定由等四因。今正呼定名神足。從因為名。由四而生故名四神足。四之神主釋。故婆沙百四一(五左)云。(【傍】光七左引)三摩地由四因生。故從所因立四稱(已上)有作是說意。足令神轉。足之神故名神足主釋四字名足。此足四。名四足帶數釋。四足之神故名四神足也。有說意。神即足業。神之足主。涉兩釋。總相神足。若據神即足業加四。四之神足主也依等四名足。此四帶數釋也。彼無評。論主依九十六義並破二義。俱成體三故。同違經故。
三左)又違經說(至)等持名足。若言體三是何過。然神即為定違經。經說種種神變用為神。是定之果。何為即定。足為等所生果。是正定等因。足所生故。問。四言所詮名欲等。非定體帶四數。豈非他俱用帶數。答。四之神足五聲主也。等四所生神足故。
理(七一(六左))救有餘師云。無如是失。彼許等持即是神。亦是神足。彼所言足謂等者。為顯等持四種故。舉因顯果。說欲等言(已上)今反彈云。今正破初說。何可云等持體神亦足。亦彼異足是定義。而言等。豈得云舉因顯果。若又足是定。言是等。違釋名法。故不成救。然理師意。不欲信彼。故理舉妙德所依義。顯宗(三四(二右))亦唯彼義矣。
四右)五法(至)可屈伏故。婆沙百四一(九左)云。問。何緣此五名根名力。善法。故名根。能破惡法。故名力。有說不可傾名根。能摧伏他名力。有說勢用增上義。是不可屈伏。義是力。若以位別。下位名根。位名力。若以實義一一位中。皆具二種
四右)能證異品殊勝功德。此位生死法。現出世無漏前相。故言異品故(【傍】顯宗三四(三左)全同)理七一(九右)云(【傍】寶四右引)此位中見生死涅槃功德。遂能猛發精進。不墮生死。速趣涅槃。雜心八下(六右)云。暖方便。生聖智火暖故。證者是顯現義。非無漏證得義。如雜心七(八右)子註云證者顯現義也。謂不失所作。則所作顯也。
瑜伽五(五右)亦顯現義。麟記此意云。此決擇望前順解脫分異品有云。(【傍】道)此對同品。言異品。謂同品者。諸決擇所善根。彼非如正斷之殊勝。故簡云異品。論五(八左)云。少分殊勝善根。光釋云簡餘決擇分。準論八(三左)淨定四分。第四分順決擇攝。此順決擇最廣。今簡其同分。取異彼少分。故云異品(已上)今云。此說穿也。又違理。顯宗。雜心故。
四左)然契經中(至)非修次第婆沙十六(十右)四義中。第三說及雜心八下(六左)即是此義也。
八中正見(至)支而非覺。因辨覺支道支寬狹。婆沙百四一(十右)義。
毘婆沙師所說如是。九十六(十右)百四一(九右)又百八二(二右)甘露味論下(五右)梵輪釋中八道見道
有餘於此(至)立念住等。婆沙十六(十右)出具述所立。而無引經。彼許取前說。今論主意存餘師。故上結云毘婆沙師。而下引經。成餘師義。
四左)故契經言(至)耽嗜依念。中含二(十右)調御地經曰。此四念處謂在賢聖弟子心中。繫縛真心制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法修習戒。
五右)於見道位(至)四聖諦故。此師如實覺知為覺。覺即支也。前師助盡生覺之支為覺支此此師七覺見道(【頭】又四(三右)念。法。精進。喜。猗。定。護。七覺如次治貪。瞋。見。欲世間。慢。疑。痴。七使。已斷見疑。通二道明也)
五右)如契經說(至)亦修圓滿雜含三(三左)六分別六入處經曰。八聖道修習滿足四念處修習滿足正斷。四如意足五根五力七覺分修習滿足。是八道修滿時。亦滿餘七覺等。故八道亦通修位。
契經說(至)八聖道支雜含三(九左)曰。譬如有邊國土(王誤)善治城壁。門下堅固。郊道平正。於四城門置四護。悉皆聰惠知其來去。當其城中。四郊道。置床榻。城主坐上。若東方使來。問門者。城主何在。彼即答言。主在城中四郊道頭上而坐。彼使問已往詣城主受其教。令復道而還。南西北方遠使來。復如是受其教。令各還本處。所謂城者。以譬身粗毒蛇譬經說。(同卷(一右)出)善治城壁者。謂之(衍文)正見。郊道平(【傍】正誤也)者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四門者。謂四念處。城主者。謂受陰。使者謂正觀如實言者。謂四真諦。復道還者以(【傍】謂音誤也)八聖道(已上)稽古下(三十左)云。所言毒蛇經又此經。晉光(三十右)引剎國緣。原出中含四。商人求財經是也。又見一(二右)王品。而所引文。其事緣亦別矣。彼乍睹婆沙西域記一(三左))等(【傍】恩傳四八左)所載。以妄意附會耳。法寶而下數十家。皆不其臆說。遂沿襲而不還陋哉。皆眼不經三藏。而乃任意義。多見其妄爾。
十六右)覺分轉時。麟云。轉是起也。根力等生時。必獲四證淨。或從根力。轉入證淨故。今云。前為正。顯宗三四(二左)曰。修覺分時。必獲證淨理七二(初右)全同。
十六右)經說證淨(至)證淨雜含三十(五左)法鏡經曰。何等名法鏡經。謂聖弟子於佛。不壞淨於僧。不壞淨聖成就。是名法鏡經九(七右)三三(二左)又同。四中前依第七鏡聲於言。第四依證故淨。故本經已不云於也。舊論八(五右)云四正解淨信。(【頭】異門六(七右)法蘊足二(初右)伽九八(八)顯揚三(八)句七之二(一右))大乘義章本(八)句等云四不壞信瓔珞經亦爾也光(三一左)約境依。辨於有無。而證婆沙為是然人引顯揚第三(八)曰四聖所愛戒證淨。謂已見諦者。於已得決定不作律儀聖所愛戒所。善住出世信及後所得。善住世間信。以疑之。今云。彼通世間信。亦為境今唯約無漏。而云與現觀俱。及於三寶云信。於不言。況本經亦爾。舊論段悉同今。三寶皆云於。戒無之(【頭】又顯揚論所依聲云於也)婆沙誠說誰有疑。未見義差別妄情不足為論也。又今三體。戒體各別。彼總約信。何可例同。又婆沙百三(三右)前三約所緣。戒約自體建立
十六左)且見道位(至)不亦得。釋次四句三。初釋第三句見道下釋第四句。然所下釋第五六句。亦有二。初正通四。後便明戒通四。此中亦字三。初亦於法戒二。次亦於前三諦。後亦於證淨
受戒者。婆沙百三(四左)云。是諸功德所依處故。謂諸聖者愛樂功德。故愛此戒。人愛寶亦愛寶器如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器。更四復次。
十六左)如實覺知(至)立證淨名。初離釋。後由證下合釋。初中先釋證。正信淨。及言顯正信三寶與妙尸羅別。非謂正信言通妙尸羅。故所由云不信破戒。由證之淨第三轉士釋婆沙百三(三左)初說名證淨尊者名不壞淨。世友尊者不斷淨。大德不動淨。妙音淨或惠淨。今依初說。
七右)謂出觀時(至)所乘。婆沙百三(四右)明次第六義。今同彼二說。而有少異。彼為良藥。後喻亦彼戒喻資糧。今喻所乘。又婆沙四(二四左)三歸處全同今醫藥看喻。義準無病當戒也。
七右)經言學位(至)具成就十。中含九(十六右)道經曰。學者成就八支。謂正見正定漏盡阿羅漢成就十支無學正見無學正智。四七(二右)五支物主經亦同說。
七左)即除經言心惠解脫雜含八(九右)曰。爾時世尊觀察羅睺羅。心解脫。智熟。堪任受增上法。又三(六右)曰。云何漏盡無漏心解脫解脫
八右)契經中說(至)修勤等。雜含一(十右﹝【傍】舊論八(十六左)云。毘耶伽何者為解脫﹞)說戒心見解脫清淨中曰。云何解脫清淨斷。謂聖弟子無欲解脫。恚痴心無欲解脫如是解脫。未滿者為滿。已滿者隨順攝受精進乃至攝受。是名解脫苦種。經文說戒清淨曰。已滿者隨順執持。欲精進方便超出。精猛。堪能身心法常攝受。是名苦種。是則方便超出等語云乃至。今論云等。光記等取信安等者。全非經意。而理第二。彼是別經文也。理七二(四左)引同經心清淨文救釋。今云。彼救不成。何者文勢異故。謂今云心從貪瞋痴離染。是豈非離垢解脫。彼云離欲不善法乃至安住第四定故。寶疏九右)引不辨者非也。(【頭】本論說發智五(十右)取意應檢全文)
八左)亦即從彼遮生障。光(三六右)縱容。寶(三十右)兩釋。初無學生。後有生。人云。後釋順論意。何者上已雙舉無學心及世俗心。今唯簡取世俗心。以為問難故。今云。不爾。初為善。何則上云爾時。是無學生。今云亦云即從。明所從是無學生。能從即世俗心。
八左)生言顯未來世故。此以生釋成滅。然光記兼顯生者非也。不順故言故。
八左)經說三界離滅。雜含七(八左)長含八(一右)眾集經出。此中界者。約名相別。是差別義。若約體常住無為體義
九右)論曰(至)所隨增事。理具假實寶疏破之。今云。寶釋未盡。理意約無為是常一。謂擇滅。又約離繫無量。為三別體有妨。
厭緣苦集惠。準此論主不欣厭別立也。問。理頌宗亦同此。然彼於心所中立欣厭。何以此文。得不別立。答。彼未盡理。忍智名厭。何更有體。此文為盡理。

阿毘達磨俱舍論卷第五法