阿毘達磨俱舍論法義卷第

豐山寓居上毛沙門道記
輸入者 吳靜梅
        校對者 崔世湖
        改稿者 江 進

分別定品第八之二

(初左)論曰(至)三喜四捨舊論。雜心七(八右)中含一(一右)說處總別名並名同此。長含八眾集經(四右)云。四梵堂慈悲喜捨一(四右)甘露下(六右)並名四等心。云慈悲喜護。彼一曰。四等心。慈悲喜護以何等故為梵堂。比丘當知。有梵大梵名千。與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂故。為梵堂。比丘此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故為梵堂。是故比丘比丘。欲度欲界之天無欲之地者。彼四部之眾方便成此四梵堂。
無量者(至)無量果故。百四一(十左)說。而福云善法寶疏初從境名也。次因無量。後果無量也。以無量有情故。無量福。以無量福故。無量果。以此四行無量故名無量光記初從境。次從等流果。後從異熟果。詳曰。此三因展轉相成。福謂諸福未來愛果之因即現在。雖光記害。而寶疏為精當。理七九(一左)曰。無量有情所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此為因故。舊論一(十六左)但二因無中福。雜心唯初一因無量之慈等別體主。初境第七。後二第五轉有財釋。福因及果。並因四所得之法故。若總云四無量。四是慈悲喜捨。必非無量是四。故無量四有財釋。必無帶數。婆沙一更三釋(如寶略出)而無評。
(初左)謂諸瞋害(至)建立慈等。八一(四左)有兩說。初說慈悲無瞋為性。對治瞋故。於中有別。慈治斷命瞋。悲治捶打瞋。後說慈以無瞋為性。治瞋故。悲以不害為性。治害故。於彼無評。今論主後說。何故如是。順契經故。百六二(三左)曰。經說。若習。修。若修習。則慈能斷瞋。悲能斷害。喜能斷不樂捨能斷恚(理七九(一左)顯宗四十(一左)亦引此經)不欣慰是嫉妒也。捨者若依毘婆沙師。從貪起瞋名貪瞋主釋。若依論主相違釋舊論云多行殺害瞋。逼惱瞋。嫉妒瞋。愛起憎瞋。彼最後瞋。通涉而讀。按義解謬。終以成翻誤。或瞋言非必六惑隨一。唯憎逼義。亦為瞋。若爾無失。
(初左)毘婆沙說(至)捨能對治婆沙三(三左)云。如契經說修不淨觀。能斷欲貪無量。亦斷欲貪。此二何別。答四復次。一淫欲貪。境界貪。如次不淨對治。二顯色貪形色貪。三細觸貪。容儀貪。四形貌貪。有情貪。並如次不淨。捨。舊婆沙四(十右)亦爾。婆沙百六十六(五左)不淨想。差別有兩說。有說不淨逆於色。食想逆於味。有說不淨對治婬貪。食想對治食貪。準此等文。毘婆沙還同理實義如何。解云。百六十六(五左)初說今所簡。或宗承婆沙者。是說故。雜心七(八左)答。色貪不淨觀對治。婬貪以捨對治舊論七右)說理實義曰。婬欲對治不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。
(初左)四中初二(至)非是不害。百四一(十左)此兩說。亦是八一(四左)如次兩說。如前記。彼並無評。論主評云理實光記前後和會兩釋後義為勝。又頌釋和會兩釋。是亦後為勝。若言不害無瞋。何無瞋言可含真似。
(初左)喜即喜受無量體。諸論不同。光記訣斷。最為精當。今須辨諸論異得失。百四一(十左)曰。喜謂慶慰。作意相喜根為性。有說善心所中欣為自性(已上)雖無評家。婆沙本意。初說為勝。故八一(四左)曰。喜以喜根自性乃至)問。若爾類足說當云何能。說云(【傍】第七三右全文)何無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起二業。若彼所心不相應行為喜。豈喜受相應。答。彼文應說謂喜及喜相應想行識。不可言受。而言受者。是誦者謬復次彼論總說五蘊無量自性。雖喜受不相應。而餘心心所相應是說。亦不理(已上第一說通本論前釋者非也。如下辨)有餘師說。此無量欣為自性。欣體非受。別心所。與心相應。有說欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故。若是說。此無量相應。亦不理(已上第二說欣為自性義)雖無評說。初說為勝。直標立而慇懃通本論故。後顯不勝。言有餘師。由是雜心論七(九右)據初說曰。無量喜根性。今世親論主亦取初說。婆沙類足。言受誦者誤者。此釋蓋不審。何者異門足六(三左)甘露味論下(七左)並同品類足。又法蘊足六(四左)曰。云何為喜謂一類思惟有情獲益。深可欣慰。彼出家。或遠離。由思擇力發起色界善心欣極欣現前。極欣欣性欣類。適意悅意喜性喜類。和合不別離。歡欣悅預有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總為喜。復次與喜相應受想行識。及所等起二業不相應行。亦為喜。又云(五左)又此中。受。若想(乃至)慧等。名狹小喜。又云(十六左)又此受。若想。乃至若慧等。名無量喜。準是等文。應知非誦者謬。應後為正。顯宗論四十(二右)破喜受說。立欣性義。更又認無貪為性。彼曰。古師說喜即喜受。何緣觀行者。其時喜受生。若緣與樂。與異。若緣拔苦與悲同。又契經言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義異者。輕安與樂。義亦應然。差別因緣不可得。故又違本論。云何名喜。謂喜。喜相應受想行識等。此中意顯俱品增上故。總立喜中。非受受俱。其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理為量無過誦本論文此亦不然。理為理。論要經證。方可定文。若與經違。理必可壞。不隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣為體。或即無貪。謂別有貪。是心所。於有情類。思惟云何當令諸有樂彼不能得皆屬於我。喜能治彼。故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對治。說為喜。故知此喜亦無貪性(理七九(二右)全同)今彈云。緣喜悅非與樂拔苦。故舍利弗毘曇九(十六左)釋無量曰。於眾生堪忍。除滅瞋心於眾生得喜悅。不依欲染想。又契經欣故生喜者。是說由相顯體。謂欣悅故無量。生是生成義。又不違本論。已通故。又以欣為自性理未盡。欣厭有體否。未定如世親論主者。依發見蘊為體。不許別體(如前已辨)安立各別。何以彼難此。又法蘊足云欣欣性適意悅意喜性喜類。並是喜樂行相。何偏定欣。又無貪為性。實是臆文說。亦有理。諸論並皆於慰樂。說無量故。又違經說治不欣慰。何不言治貪。又無量。初定。三地。諸說(【傍】婆沙一(十六左))異。是喜根為性故。無貪為性。更通餘地。何但三地無貪三地。若與喜相應故者。若爾者喜根現前。何得致前難。亦復決定無貪為性。全無理教。憂悔之例不成。彼二唯欲故。問。喜受為性。治憂慼。何云不欣慰。答。嫉妒不欣慰是憂慼。行相似故。理實治憂慼。若大乘。雜集四無量並以定惠為體。若依顯揚第四。無瞋不害。不嫉。及無貪無瞋。如次大同論主解。
(二右)願令彼(至)相應起故。八二(六左)有兩說。大同此縱奪。雜心七(九左)總為四因。此三因初願令得樂。非令得苦。故非顛倒。此依境判。二自意樂本是善非倒。如實意樂故。三勝解心所相應是自善行。不執有情得故。
設是顛倒(至)治瞋等故。是言體聲即喚不令得。非謂四體故。舊論云。復次若此。顛倒有何過去。八二(六左)云。有說設名顛倒。亦有失。不令得邊是顛倒。然體非倒。
(二右)然契經說(至)一切世界中含說處經(一右)曰。阿難本為汝四無量比丘心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維下普周一切心與慈俱。無結。無怨恚。無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。如是俱。無結。無怨恚。無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。雜含一(二左)四種三昧文亦同。婆沙二(七左)通經同此。雜心七(九左)亦爾。
(二右)第三但依(至)皆無量攝。釋第九句。明依地舊論同此。文分三。一約喜。二約餘三。此有兩說。三通四敘異說婆沙一(十六右)意。慈悲三在七地欲界四禪未至間。有說十地(作七者誤)列名如今。無量三地欲界初二靜慮有餘師說。初二靜慮無量喜受。歡行轉故。悲慼行故。歡慼何並轉。評曰。初無量。有至教故。如定蘊中說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。今論初三說於彼未見。通十地者。無量欲初定餘通十地。故云隨應(光記爾也)又準婆沙無量八地除初定。故云隨應。正理論(七九(五左))曰。若喜即喜受。惟是所成。彼應說。喜唯初定。以於餘地喜根故(是今論義)若喜異喜受。亦通所成。彼應說。喜通依七地。與樂捨受相應故。(是眾賢案)有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言。喜通三地婆沙之義)或如頌唯二非餘。慈悲三。有說此四唯唯欲及初無量名。餘不爾。經(【傍】一(四左))無量梵住故。又說修無量梵世故。又說招梵釋輪王果故。更三說此論。
(二左)前雖說此(至)有情境故。釋第一句。明不斷惑。有二。初牒前標。後二釋。此有二。一正明不斷。二示伏治。釋前文此亦有二。初正明伏治。後便明初相。此文正明不斷惑。婆沙百六二(二右)有七義曰。問。何故四無量不斷煩惱。答。行相異故。謂行相。能煩惱無量非彼行相四行相無量煩惱不以此行相故。復次無量勝解作意。惟真實作意。能煩惱。復次無量增益作意。惟不增益作意。能煩惱。復次無量現在。要緣三世無為。道能煩惱。復次無量有情要法想能煩惱。復次無量一分境。非緣一分境。道能煩惱。復次無間道煩惱無量解脫道時得故(已上)正理論九(十六左)舉四義。謂彼二四五七。更破此論初因。曰有作是說。有漏根本靜慮攝故。此有失。不應說三依六地。故未至間此無故(已上)光記(七右)通云。雖復亦分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本不斷惑。不斷在絕言。故不別簡。
(三右)初習業住(至)所受快樂因明相。三。初明慈。二略明慈喜。三明捨。初慈中有問有答。答中有二。一正明初修。分別能修人。初中亦二。初明修緣。二便正明修願。此中亦有。初約煩惱非增人。二若彼下約煩惱盛人。此三。標不能。應於下示緣境品別。三先於下正明相。此亦有二。修觀七品有情二修此下明漸廣成滿。此即初明修緣。婆沙二(初右)廣明相。雜心七(十右)略明。
(三右)中品婆沙二(初右)曰。中品有情總為一種差別故。今依彼論。簡品云唯。然光法師令同中品分三。後釋非也。
怨亦分三謂下中上。從易向難。故於親友上中下次。於怨三品列下中上。
(三左)若於有情(至)現可見故。八二(二左)曰。若於有情。樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢欲求其失。亦可得故。彼於先時。亦有瑕隙故。令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情。樂求德者。於四無量。多分能修。所以者何。善根者。欲求其德。亦可得故。彼於先時。善業故。今感得貴家生。形貌端嚴眾所樂見。詞威肅聞皆敬受。智惠多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。今亦約多故。不言唯也。
(三左)此四無量(至)不成喜故。釋第句。有二門。一五趣分別舊論云。四無量是何起。偈曰。人道生。光記云現起分別未可也。成具門。初一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示諸門。八一(八右)惟念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。有漏故。慈悲喜樂三根相應。喜不與相應。若兼眷屬。亦與喜根相應。皆通三世是善而緣三性色界繫唯緣欲界。唯非二學而緣非二學。唯修所斷見修所斷。通緣名義。唯緣他相續。皆通加行得離染得。又八二(三右)明次第四說一如說而生。二悲慈喜捨。三悲喜互制御故。四評家不定。隨而生。又(三左)云。問何故無量梵住耶。有多復次。一梵世在初。具可得故。未至雖初非具喜故。二治非梵故。非梵謂欲界。初定近治欲界故。三治梵行故。婬欲事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵謂世尊。此四無量施設故名梵住。六梵謂梵音。此四梵音所說故。七修此四生梵天。為大梵王故。八以四無量梵福最勝故。又問。梵住無量有何差別有多釋。有作是說。差別有說有多復次。一名既有差別。二治非梵。治戲論別故。三治梵行。治戲論異故。四非梵行者。戲論者。身中可得。異故。五治不信梵。治放逸無量。六在梵世。在地。有殊故。七在未至及梵世。在不同故。八在地唯無量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得梵住內道所得亦無量名。十共所得梵住不共無量妙音云。共異生梵住不共聖者無量
(四右)論曰(至)第八解脫。八四(八右)曰。八解脫者。一有色想觀諸色解脫二三同此。四超諸色想。有對想不思惟種種想無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一空無邊處處識識無邊處具足住解脫。六超一識無邊處無所有無所有處具足住解脫。七超一無所有處。入非想非非想處。(【傍】準及依諸經非想非想五字脫)具足住解脫。八超一非想非非想處。入想受滅具足住解脫。百四一(一右)亦爾。此列名依中含四大因經(四右)四分別六處經(四左)然第一言色色。餘全同。長含方便經八右)初亦言色色。於三八無證言。長含九上經(二左)曰。八解脫。有色想觀外色解脫內無色想觀外色解脫解脫三解脫。度色想瞋恚想住處四解脫。度處住處五解脫。度不用處六解脫。度不用處有想無想處七解脫。度有想無想處住知滅八解脫。同第八眾集經(九左)但初云色色。餘全同上經。舍利弗毘曇論第十(三右)大同眾集經。異門八(九左)類足七(二右)並同婆沙。問。舊婆沙五(七右)亦云是色初解脫。立名何異。答。但具略異耳。問。此論。舊論理。顯宗。及雜心七(十左)成實五(十左)甘露味論下(九右)等。並云有色想觀外色。然婆沙類足等云諸色。是何異。答。據色色經諸色。據上經言外色。為治內色想貪或觀外色不淨。或諸色故。甘露味下(九右)云。內色不淨。及觀外色。是謂初解脫約機類別。各據義。又解外色非一。故云諸色。具應言外諸色。二文互現。故八四(三左)云。觀外諸色成實論云。初內色想觀外色行者。以此解脫破裂諸色。彼以諸色外色。故知外諸色諸色。問。名義如何。棄背義名解脫。廣如婆沙。別釋名者。於內色有色想貪。此所斷貪名有色想。內簡外。是能有身所有有色。故言有色有財釋。有色之想主釋。內有色想。有色業。及同體主釋。觀外色者。觀是能觀。外色即所觀。謂觀外青瘀膿爛等。外色之觀境第七主。故名觀外色。與除有色想貪。觀外色以棄背彼。故名解脫有色想之觀外色。第四轉主釋。此觀即解脫業釋。或同體主釋。二中內無色想者。約所依說。謂呼前已斷。觀外色者。約所緣說。謂雖已除貪為堅固故。更觀外不淨青瘀等。令不還生。內無色想之觀外色主釋。三中是則內無色想觀外色。次下(六右)勝處文。可證此。有差別不淨。此觀淨相。彼治色貪。此治不淨觀。是為差別。上來三種廣如異門及八四(三右)解釋光記(九左)依彼意。以解釋。問。有色想。內無色想。對立名何。初是所斷貪。後即不爾。答。於此三名諸說異諍。且依婆沙如前辨。若依甘露味論下(九右)曰。內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。不內色。觀外色不淨。是第解脫分別外色一切色。是第三解脫(已上)述曰。此意有色想。及觀外色。並是緣觀非所斷貪。顯不內色。言內無色想。為顯通諸色淨相。但云解脫。又成實論五(十左)曰。初內色想觀外色行者以此解脫。破裂諸色。何以之。第解脫中說內無色想觀外色。以內色故。言內無色想故。知行者。於初解脫中漸壞身色。至第解脫中。內色已壞但有外色。第三解脫外色亦壞故不見外色。是名色空(已上)述曰。此意初斷他相續色貪二斷自相續色。三斷非情色。至此外色空無正理論八十(六右)稍異婆沙寶疏依正理釋此論。差別可知。大乘大異此。如雜集三。伽論二。七二。及倫記四下(八左)等。
(四右)然契經中說想觀中含分別六處經(四左)四大因經(四右)長含八眾集經(九左)第九上經(二左)第方便經八右)等是也。稽古下(三九右)出中含第一經者非也。彼說八除入故。雜心七(十左)通同此。
(四右)三并助伴五蘊性。雜心七(七右)明勝處中云。若說彼眷屬。是則五陰性。又八四(八左)云。若兼相應隨轉。則欲界者以四蘊自性色界者以五蘊自性。今約助伴。總言五蘊故。婆沙百四一亦云。若并助伴。即五蘊性。然彼八四約隨轉說。故云欲界四蘊。以隨轉色故。然光記云此論據勝。婆沙兼據似者。未得兩論意也。又婆沙論界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而論所依者。八四(十左)初三依欲界身起。出體中。從依身欲界。從依地色界。而光記亦約弱強等者非也。
(四左)初解脫(至)顯色貪故。依初定治欲界定治初定。顯色貪者。眼識所引心。故所緣言可色。
(四左)有說餘時亦有善。光云。餘時亦生得善。但(寶同)舊論曰。餘部師說。無色有時非定。如目乾連所修
自性等如先已說。前五(四左)根品云。復有別法。能令心心所滅。名滅盡定。唯在有頂是善非無記染。今等依地三性等。八四(八左)云。以不相應行蘊為自性。又(十左)云。解脫不作行相。
(四左)受想(至)解脫定障。初說據所滅說。此有兩義。一約增勝。背受想故。契經想受滅解脫。二據實而論滅一切心心所。故經總言滅盡定解脫後有說約俱解脫。謂諸羅得滅定者名俱解脫。由慧定力。解脫煩惱解脫障故。方便經(【傍】長含十(八左))曰。於此八解脫。逆順遊行自在如是比丘俱解脫因經(【傍】中含四(四左))亦爾。
(五右)次四解脫(至)為所緣境。問。何故非道諦及法智。答。四無色解脫有漏無漏有漏觀非可厭道諦故。無漏觀則是故。不緣法智者無色於欲四遠故。問。何故不明第八所緣。答。滅心心所。既能緣。誰可緣境。八四(一右)云。解脫無所緣
(五右)第三中(至)所動亂故。疏亦作第三。光記作第二。盡理而釋。今本誤也。第中。眼識所引貪故。於第三無初不淨解脫。第三自地意地妙樂所動亂故。亦第三解脫。八五(四右)通八解八勝遍。有五復次。今取初後二。而唯顯亦勝遍。由是理八十(四右)云。解脫無故。勝處亦無。解脫為門。入勝處故。勝處無故。遍處亦無。勝處為門。入遍處故。兼顯示此義。次下(六左三)辨三差別。約從入義。麟云。第中既眼識所引貪者。此意欲界如有眼識所引貪故。初禪解脫禪既眼識所引貪故。三禪不立。有章本云三禪者非也。准論是禪故。又論云。初解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮顯色貪故。既不言治禪。故眼識引貪若爾第三禪眼識引貪。何故四禪解脫。解云。第四禪解脫者。由先貪。方於彼地觀解脫。不由治所引貪立。
(五右)行者何緣(至)彼方成故。八四(五右)有六復次。今舉二。雜心七(一左)曰。答為試不淨故。為成不成耶。不淨者。懈怠攝持故。又欲自觀知所堪能是念。以不淨觀不起煩惱未。是為奇。淨觀不起乃為奇。又現善根堪能故。
(五左)何故經中(至)各在邊故。中含四大因經(四右)四分別六處經(四左)如是。百五二(一左)答曰。有餘契經八解脫。世尊皆說。名身證。如因緣經中。佛於八解一一皆說具足住故(次上所指經唯第三第八。而因經結文曰。此八解順逆成就遊)問。雖少經爾。多經何緣但二。答有七有說。一曰。此解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。(解云。淨受想。並於解脫名義相順。故為最勝。)二曰。此二加功力所證故。三曰。此二各居一界邊故。四曰。此二各居一地邊故。五曰。淨於大種造以邊際故。第八於心心所邊際故。六曰。淨雖取色淨。而不起煩惱。以殊勝故。身證名。第八以無心故。力所起故說身證。七曰。經說八解證者。皆以此解故。得名身證。依第一第三。若依舊論。曰在界地窮際。亦攝彼第四說
(五左)勝處有八種。中含第一得經(十六右)云八除處。長含九上經(二右)云八除入。六卷法勝四(二右)甘露味論下(九右)亦爾。舊俱舍一(三三左)云八制入。雜心七(十右)成實五(四右)舊婆沙八(三左)雖並舊譯。而云八勝處。是除制所緣義。故名除言制。並妨。勝處者。八五(四左)曰。勝所緣境。復勝諸煩惱。故名勝處。述曰。境或煩惱名處。此觀彼。故名勝處。處之勝主釋。又百四一(一左)曰。降伏所緣摧滅貪愛。故名勝處。同前兩釋。理八十(七左)更有釋名。云。或此善根為處。處能勝故。立勝處名。(此業釋)於八解脫前三種中。開八勝處。於初二中各開多少。於第三淨開四故八。自性地境等同前三解脫。故三句指同以顯此。準此應知。前第三淨是內無色想觀外色異門九(初右)曰。有色想觀外色少。若好。若惡。於彼諸色勝知勝如是想。是第一勝處有色想觀外色多(乃至)是第勝處內無色想觀外色少(乃至)是第三勝處內無色想觀外色多(乃至)是第四勝處內無色想觀外諸色若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光內無色想觀外諸色若青青顯青現青光。亦復如是。於彼諸色乃至)第五勝處內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。猶如羯迦華。或如婆羅痆斯深染黃衣若黃黃顯黃現黃光。(合等如前準)是第六勝處。第七赤者如槃豆縛迦華。第八白者如沙斯星色。餘婆羅痆斯喻。及法合等。準前可知。而彼一一牒釋婆沙五(八左已下)亦具標釋。類足第七(三左)亦有牒釋。若成實五(四左)此八能破諸色。故名勝處。此在色界。先是有漏。以空色。則名無漏。此是行者貪著處。是故弟子。說名勝處。示勝此緣故。
(六右)前修解脫(至)惑不起。八五(七右)解勝遍三別。七復次。一名差別。二下中上。三小無量。四因果通二。五能有棄背。能勝伏境。能廣所緣。六勝解。能伏煩惱。於無量。七如次下論次第從入差別。今依彼五六二復次。唯棄背影顯勝解
頌曰(至)緣自地四蘊理顯同此。舊論一(三左)偈曰。遍入。無貪八後定。彼境故。無色。自地四陰境。說前八種。大異此論。西方誦本別乎。
(六右)論曰(至)無邊處。中含第一得經(七右)云。有十一切處云何為十。比丘無量地處修一思惟下諸方不二無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量處。無量處。無量識處。第十修一思惟下諸方不二眾生如是一切處意解變易異。又六十例經(八右二左)並云修第一一切處四維不二等。異門九(七左)云。遍一想如是下傍布無邊際是第一遍處(餘九準知)。
(六左)緣欲可見(至)風界為境。論第一(十右)明假四大云。風即風界世間於動立風名故。或隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間黑風團風。此用顯形表示風故。前文即風界為初。立為或說。今風界有餘。是顯未盡理。故理八十(三右)此義為難而破答。彼曰。風與風界。既差別。如何可言亦色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。
(六左)應知此中(至)勝前前故。八五(七右)明三別有七復次。第七曰。復次若得解脫。未必已勝處遍處。若勝處。必已得解脫。未必已遍處。若遍處。必得已得解脫勝處。所以者何。從解脫勝處。從勝處遍處故(前六復次上已略記)。
(六左)頌曰(至)餘唯人趣起。初句於滅定。並答二問。第於餘答前問。下句答後問。光云。初句答初問者粗也。於無色立。若解脫。若遍處。皆三界。故總言無色三界。不別標簡。
論曰(至)滅盡定故。釋初句。先指前。後示指前之所以。前第五卷根品(五右)意。佛唯離染得。餘皆加得得。唯依欲色二界起。唯聖者得。非異生能起。初起唯在中。後復依色界身修起。
(七右)四無色解(至)三界身起。顯宗四十(四右)云。然其初起多依下地下地。皆容復起。唯所有。亦依地。
(七右)餘唯人起由教力故。顯宗(同上)云。所餘一切欲界身。唯在中。三洲非北。餘慧力劣無聖教故。治貪欲故。二界無。有說初起唯在人趣。要由教力。所引起故。中有天趣中無設有著樂。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。後起義(已上)由教力故者。以欲界有教故。理八十(五左)云由教力者。人三洲。天亦聞教微故不說(已上)。
(七右)因力(至)生地故。舊論曰。近修及數修。前生順生為近修。現前順現業為數修。此二並為因力。唯順後業業力。其不定業必定因力業力。故此不說。雖順現受等並是業。而分親疏近遠。以為二力寶疏論順後受。更加順生受。理教二。理者。濫因力故。違教者。此及舊論理。顯宗並唯云順後業故。麟云。准此及論。唯順後業。以順生因力攝故若寶法師通取二業。彼意者。謂先得定定力。感上界順生。後由退失。由先定業力故。復能起定也(若爾是還順後。若信所感順生受果定力。是則前近修攝。故知非也)。
前來分別(至)當住成時。前來八分別諸法訖。自下第二明正法世。光記三釋分科並非也。如首卷辨。寶疏非亦爾也。
(七左)論曰(至)菩提分法長行大分為二。一明正法體。釋句。四。總標。舉數。列名。出體明證中。舊論曰。修得者。謂地伽摩。此是三乘所修菩提助法。及三乘果。今舉因以影果。於菩提分二通漏無漏。餘五種無漏。今非有漏。故百八三(八左)云。勝義正法者。謂道。即無漏根覺支道支理亦云。三乘無漏道。雜心十(八左)云。有漏修惠雖離名轉。有垢故。不說第一義正法
(七左)受持(至)住爾所時。二明有二。一明但隨人持量住。正釋下句。二因舉經世數量。初中有三。一明隨持說人。世俗教法住。二能下明隨修行勝義證法住。三故隨下結勸。然寶疏二明能持人者非也。為法住而明人。何為大科。亦復不是唯明人。明述法住故。上來不論世年數。唯明能持人其法性住。
(八右)聖教總言(至)復過於此。二因舉經。辨世數量。有二。初舉經。二示有釋述經意。雜含五(初左)曰。我之教法則千歲不動又云(同左)過千歲我教法滅。中含瞿曇彌經七左)云。阿難女人不得於此正法藏中至信道者正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年五分律九(三右)令尼行八敬復千年。又出十誦律契經分別教法證法。故言總言。為令知經意。示有釋說故。婆沙百八三(二右)曰。契經說有二補特伽羅。能住持正法。謂諸者。行者毘奈耶我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家。更減五百。世尊雖於正法言。而不分別云何正法契經是此論所依根本。彼所未者。今應說之。作斯論。以可準例。然光寶並為兩說。初教證俱唯千年義。後說教法至千歲之後。此釋誤也。光記契經句總屬上。以為說。若爾何故。理。顯宗全無契經已下文耶。舊論云。有餘師說佛般涅槃千年。正法得住。此說約修得。不約阿含。若約阿含。則有多時。何以故。於末世中。能比正法人有二種諸天。一隨聞信。二隨正解信。皆擁護彼人。令阿含修得於世不速隱沒。是故於中。如文義。應急正行。準舊論。於有餘師後。舉經分別。豈得屬前段。光記五(五左)云此文。亦為兩說。全非論意。寶疏於已下。分為兩說。初說教證。俱為千年。故言總言。此雖不違義。疏於文勢。又忽違舊論。問。今云有釋。舊論有餘師。應必對本說何。答。本者。如頌下句。不論時數。但隨能持人有。對此也。問。論八(八左)過現釋迦佛俱言正法住千年。何為不論數。答。於論數。論主意朋此有釋。
(八右)此依攝(至)牟尼。上來正宗分訖。自下文第三。結己所造。述謙讓佛。即是流通分。光寶分文科目非也。正理論曰。阿毘達磨論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義。有多途。今此論中。依何義釋。頌曰(同此。)顯宗論全同。牒前界品初(二左)說名義文。而問起。何理者。舊論云。為如部中所顯。為如毘婆沙中所顯。準理顯宗俱言真實要義。前界品理言諸實義。皆入此攝者。真實誤誰可容疑。
(八右)頌曰(至)牟尼。此四句。初句示毘婆沙善成。次句結己所造。次句顯謙。後句深讓佛。論主所造二十唯識終頌曰。我已隨自能。略成唯識義。此中一切種難思所行。與此意同。理頌同此。釋多言曰。顯異途。謂形像去來世等。由是顯宗改作唯。而釋唯言為顯。更異途。一切皆依毘婆沙故。少者對多。去來世等義。以部義貶量有部所立。是為我失。顯宗改此。作或有差違是我失。
(八右)論曰(至)為過失教理二證。成立云議。依所成立本論阿毘達磨云依彼。非謂依婆沙。故舊論曰。罽賓國毘婆沙師二證成就。此阿毘達磨隨彼義說。
(八右)判理(至)大聖弟子。釋第四句。此中宜須求疑。論主不欲任聖弟子。故不全任六足發智。如文中所論。又論十(七右)問答大地壞不壞中云。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當量。今亦頌云牟尼善會前來。然長行云及大聖弟子。蓋應畫蛇足。或及言應作非。由是舊論曰。離證能正判正法佛世尊最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子阿含道理。判正法亦非中量。準彼論理前後附為最善。今論文錯誤必矣。又正理論曰。諸法廣大甚深。要昔曾於無量所親近修習真智資糧方於智境一切無惑。麟喻獨覺尚於法相。不能決判。況諸聲聞。彼所證法隨他教故。此決判諸法理。唯在真實牟尼尊(已上)彼文遣獨覺聲聞。云唯在牟尼。明知及字應作非矣。又論三十(五右)明業因感果之相云。知。非餘境界。對佛餘光記釋云二乘凡夫。然寶疏云。六足發智是大弟子之所造。故不商略者何。但執文未觀前後應承等。光記亦隨錯本釋非也。俱舍論流通三分已訖。自下大師世眼等頌。已下是破我論文。如首卷立八理一證。當至彼論解釋普光等多釋並妄陋。悉如首卷評簡。於此且息。

阿毘達磨俱舍論法義卷第