俱舍論頌疏抄卷第四

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第四

論問起云（文）寶云。問意云。一切有為。如其體相。色心等法種種不同。此法生時。亦各別起。為有諸法決定俱生（云云）光云。一切有為。如體相不同。生時亦各各別異生而生。為有諸法決定俱生。又解。總為一問。一切有為。如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有為法中。為有諸法決定俱生（文）此釋意。非謂為二箇問。但二釋差異者。初釋意云。今應思擇。一切有為。如相不同。生各亦異者。總標一切有為諸法體相不同。生時亦各各別異而生之重。為有諸法決定俱生者。正是問言（為言）至此處始置有為之言也。第二釋意云。今應思擇已下文。皆為問言也。一切有為諸法。如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有為法中。為有諸法決定俱生（為言）本義抄。堯抄云。如相不同者。如有為諸法體不同云也。生亦各異者。色法備色自性生。心法備心自性生。心所備心所各自性生。不相應行備不相應行各自性生。以與餘法不相濫義故。云生各異也（以上）
欲謂欲界（文）麟云。言欲微者。謂簡色界。以色中無香‧味二無八事也（文）
微謂細義（文）麟云。章釋境。顯聚小名為微聚。即八‧九事等以成小聚。聚謂假依。是聚名為微聚（云云）惠云。准正理論。釋此頌欲微聚無聲。欲即欲界。微即極微。聚即七極微成聚（文）寶記以正理說為善。光記云此論與正理別。今疏釋同光記矣。問。立微聚名。唯限八事俱生歟。既云。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事等（云云）初標微聚名言。定可通九事十事。若限八事者。有何相濫可云無聲無根耶。答。雖為上古未決。既述色聚極細立微聚名。結八事俱生隨一不減。微聚名限八事俱生歟。但於頌文者。欲微聚無聲。無根有八事。訓之時。不可為難矣（以上）本義抄。正文云。極字應作於字。故論云。為顯更無細於此者（云云）光如論（以上）
言八事者（文）惠云。言八事者。約類同說八事。理實有眾多法也（文）麟云。此說總相。若細論者。如一色微。自有七極微。同時兼有香‧味‧觸各七。四‧七二十八極微。一一極微各有能造四大。計一百十二。所造色‧香‧味‧觸二十八。總計一百四十微也。今約體類同故。但言八事（云云）惠云。八事約外非情色說。有身九事即約內有情色身說也（云云）
明四根各別（文）惠云。四根依身處各別。不可眼上加耳等成十一也（云云）
以根上有聲義隱故（云云）惠云。外非情發聲。相顯可知。內七色根如何有聲。為通此難。謂有有執受大種發聲也。或此文舉內身有聲。顯外非情准內可知也（云云）麟云。根上有聲義隱者。且眼等雖皆有聲。非如外境可打擊顯故。所以復有聲者。以四大相擊必有聲也。故婆沙云。四大相擊。無時無聲。言有執受大種因起者。謂根上聲必是有情執受大種為因也（文）
明四品同起（文）四品同起事。古來不審也。
麟云。言四品同起者。謂心與心所。諸行‧及相為四前章已明色法俱生。此中不應更立色為一品。俱可攝在諸行之中（文）
隨闕一時餘則不起（文）光云。心與心所二種相望。必定俱生。闕一不起。三性心所望彼心王。非無差別。就總相說故言定俱（云云）寶云。無有心王起時不兼心所。心所起時不兼心王。故言必俱。非謂心王而與一切種類心所俱也（云云）
或得句事。寶云。於諸行中。或與得俱起。謂有情法。或與得不俱。謂無情法。故言或也（云云）
一明心所有二明不相應（云云）光云。色‧心界品廣明。故不別說（云云）
心所且有五者（文）寶云。言心所者。是心所有（云云）光云。心之所有故名心所。應言心所有。略故但言心所（云云）
且言事。光云。於心所中。廣即更有不定等法。略而言之故言且五（云云）惠云。且者。未盡之言。此論文明五地外。更有八不定地。在五地外故言且。或准婆沙及此論下文。更有忻厭。在五地外。頌言且也。或婆沙一百三十二。更有覆地及無覆地。在五地外。頌文言且。此論謂二地。四十六心所中。無有一法唯有覆性及無覆性。不說此二地（云云）
略釋大地法名（文）五地中釋大地法名故云略。光云。若依婆沙十六云。問。大地法是何義。答。大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名大地。大地即法。名大地法。有說。心為大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地。偏可得故。名大地法。有說。受等十法。遍諸心品。故名為大。心是彼地。故名大地。受等即是大地所有。名大地法。前兩解與此論異。後一解同此論文。
是心所行處故（云云）古（定春抄）云。地者心王也。行者依彼生也。心所依心王生故。心王心所地云也（以上）私云。謂心所行處。不云生處。又婆沙（如上所引）云大地所有。不云所生。如何。此是如人依地行。心所依心行故。云行處歟。依心行者。如心王緣色。心所緣色等歟。神云。地謂所依行處。如世間地。是人所依行處。若此心王是彼心所所依行處。即說此心王為彼心所法地（云云）
通三性等一切心品（文）惠云。問。受等通三性。受等名大法。心王通三性。心王名大法。答。以無二心王俱時生互相依。心王自不依心王。心王不得名大法。心所依心王。心所名大法。心所自不依心所。心所不得名地（云云）意云。心所通三性者。心所依三性心王義也。故心所名大。心王自體三性。通餘三性心王義無之。故不名大。心所不名地義易知。准之。行處者所依處歟。又惠云。婆沙十六。心王‧心所俱得名地。以此二法互相依故。及此論下文亦有此義。俱有因中互相依故。已下諸地皆准此釋。問。疑有無二轉。未決斷時。即無勝解。勝解應非大地法。答。疑有印有。第二念疑無印無。前後二念不同。皆得有勝解也（云云）
受謂領納（文）光云。領納前境。約用顯體。三受不同。名有差別。雖心心所領境義邊並應名受。受領強故。偏得受名（文）堯抄云。領納違境名苦受。領納准境名樂受。領納俱非境名捨受也（以上）
想者取像（文）光云。想謂於境執取男女等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男等。非非男等。故名男等（云云）寶云。正理論云。安立執取男女等境差別相因。說名為相。述曰。謂能為因。令心心所安立男女等相而執取故（云云）
思者造作（文）光云。思謂能令心有造作者。思有勢力。能令心王於境運動。有造作用。理實亦令餘心所法有造作用。從強說心（文）寶云。正理論云。令心造作善‧不善‧無記。成妙‧劣‧中性。說名為思。由有思故。令心於境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用（云云）決云。譬如國王眠。臣佐驚作政。心王無分別也。作作業事。是思心所也（以上）
觸謂對觸（文）光云。根‧境‧識三和合而生。舉因以辨。能有作用觸對前境。舉業以明。又解。能令心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故。偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根‧境‧識和合生。令心觸境。以能養活心心所。為順樂受等差別有三（云云）
欲謂希求（文）光云。欲謂於境能有希求所作事業。由有此欲。心等趣境。又入阿毘達磨云。欲謂希求所作事業。隨順精進。謂我當作如是事業（文）堯抄云。希求所作事業者。於種種所作事業中。若一種若多種。生欣欲心。我當作如是事業希求也。
慧謂於法○簡擇（文）彼此相對。不雜亂簡擇。是慧也。光云。推求名見。決斷名智。簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也。問。慧寧疑俱。答。正理第十云。若疑相應。全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃成疑故。准彼論故。得疑俱。慧與無明相應。故知亦與疑並（云云）寶云。正理論云。簡擇所緣邪正等相。說名為慧。簡擇未決。亦得疑俱（云云）
念○明記不忘（文）光云。念之作用。於所緣境分明記持。能為後時不忘失因○入阿毘達磨云。念謂令心於境明記。即是不忘已正當作諸事業義（解云。彼論從強說心。理實亦令心所。文）寶云。正理論云。於境明記不忘失因。說名為念。述曰。由念力故。於緣境得明記。顯了能為後時不忘失因。非謂但據緣過去境（云云）
作意○令心驚覺（文）光云。作動於意故名作意。謂能令心驚覺前境○理實亦能驚覺心所。從強說心（云云）神云。如人眠無所覺知。由作意故。能令心王不眠。名驚覺也（云云）光云。心如睡眠。沈沒不行。由作意力。驚覺取境（文）意云。驚覺心令起引令趣境義也。
勝解○於境印可（文）光云。殊勝之解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必爾。非不如是。問。若爾。與疑相應如何有勝解。解云。有耶無耶。前後二心皆能印可。故有勝解（云云）又云。從強說心。諸心所法亦能印境（云云）又云。正理云。有餘師云。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（云云）（等勝定勝惠）
此事如此非不如是（文）古（定）云。此事如此者。火箸火箸知也。非不如是者。火箸非火箸不知也（為言）
此云等持（文）光云。由等持力。能令心王於一境轉。若無等持。心性掉動。不能住境。從強說心。理實亦令諸心所法於一境轉故（云云）麟云。由定力故。當剎那中。令心心所同屬一境。至此非餘。故名為定（云云）古（定）云。法相。此心所散心不相應云也。俱舍不爾。定‧散共心寂靜。皆此心所用也（以上）
遍三性等一切心品（文）古（定）云。此十通三性三界有漏無漏等也（以上）
信者澄淨也（文）光云。信謂令心澄淨。理亦能令餘心所淨。從強說心。由此信珠在心。皆得澄淨。故入阿毘達解信云。是能除遣心濁穢法。如水精珠置於池內。令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內。諸濁穢皆即除遣（文）麟云。泛明其珠。乃至多種。若言珠青珠等。皆水精珠。若珠中能出水者。名月愛珠。若能出火者。名燧珠。若能清淨濁水者。名水精珠（云云）
有說（文）光云。有說。此信於四諦‧三寶‧善惡業‧異熟果中。現前忍許故名為信。又正理云。為欲所依。能資勝解。解云。由信彼故。希求彼境。信許有境方能印可。此明信因（以上）寶云。正理論云。心濁相違現前忍許。無倒因果各別相屬為欲所依。能資勝解。說名為信（文）古（定）云。思許者。事有許也（以上）
不放逸者（文）光云。謂由有此不放逸故。於諸善法。專注為性。餘部經言。能守護心。明知有體。理實亦守心所。從強說心（文）寶云。正理論云。專於己利。防身語意。放逸相違。名不放逸。述曰。己利即是三乘涅槃及世愛果。是己所專。舉所依也。防身語意。舉作用。放逸相違。明所治（文）神云。餘部經。能守護心。不造諸惡過。名不放逸（文）
輕謂輕利（文）寶云。正理論云。正作意轉。身心輕利安適之因。心堪任性說名輕安。述曰。正作意轉。明所依位。則如理作意正現起時。能為身心輕利安適之因。舉作用也。心堪任性。指其體也（云云）輕利者。輕疾事也。安適者。安悅事也。
捨離沈掉（文）沈掉者。心惛沈掉舉也。捨心所離此二靜調也。光云。令心平等性。從強說心。亦令心所。或心之平等性。無驚覺性。如持秤縷。掉舉相違。說名為捨。故入阿毘達磨論云。心平等性。說名為捨。捨背非理。及向理故。由此勢力。令心於理及於非理。無向無背。平安而住。如持秤縷（文）惠云。問。行捨無驚覺性。作意有驚覺性。此二相違。如何同念起。答。一有驚覺一無驚覺。二體既殊。同起有何乖返。作意有用。行捨無用。行捨有用。作意即無用。二體同時。何不順也（文）
二根者（文）光云。於諸境界。無愛染性。說名無貪。貪相違也於情非情無恚害性。說名無嗔。嗔相違也（文）
不害者（文）光云。謂無損惱者。心賢善性。無損惱他。名不害。能違害也（文）寶云正理論云。與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。
勤者（文）光云。勤謂令心勇悍為性。即勤斷二惡。勤修二善。無退義也。懈怠相違。故入阿毘達磨云。精進謂於善不善法生滅事中。勇悍為性。即是沈溺生死泥者。能策勵心。令速出義（文）
釋大煩惱地四字（文）光云。恒染心有故名為大（文）
癡者愚癡（文）光云。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辨了相。說名愚癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆是惠之別名。癡無明等故名為無。即是無癡所對治法（文）准之。今疏愚癡釋名無之與。任光釋。於事理諸境。障如理解。無辨了相。名愚癡。迷境起故。無明釋名也。謂迷境不悟。無照了故。名無明（為言）義章云。闇惑名癡（云云）寶云。正理論云。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辨了相。即是無明無智無顯。故說名愚（云云）堯抄云。尋云。獨頭無明攝大煩惱地法耶。答。獨頭無明。雖無遍染義。彼相應無明流類故。攝大煩惱地法也（以上）
逸者放逸（文）光云。逸謂放逸。不修諸善。恐濫無記故。言是修諸善。即不放逸所對治（云云）寶云。正理論云。於專己利。棄捨縱情。名為放逸。述曰。專己利者。如不放逸中釋（文）意云。棄捨三乘涅槃己利。三業縱情名逸（矣）
怠謂懈怠（文）於善法懶惰心也。光云。怠謂懈怠。於諸善法。心不勇悍。是前所說勤所對治。又正理云。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事業。順成勇悍。無明等流。名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠（文）
不信者（文）寶云。正理論云。心不澄淨。邪見等流。於諸諦‧寶‧靜慮等至。現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名為不信（文）
惛者惛沈（文）光云。身心重性。無堪任性。惛沈性。故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也○如受五識相應。依身起故。名身受。意識相應。依心起故。名心受。惛沈言身。亦無失（文）寶云。正理論云。瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治（云云）
掉者掉舉（文）寶云。正理論云。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合。越路而行（文）
恒唯染（文）惠云。染言通有覆及不善。四句分別者。第一句。有遍善非唯善。即大地十。第二句。有唯染非遍善。即小惑十。大不善二。不定中貪‧嗔‧慢‧疑。第三句。即大煩惱六。第四句。不定尋‧伺‧睡眠‧惡作。大善十及忻厭。不入此四句。染言已簡也（文）古（定）云。貪‧慢‧疑不善不共不善見等不相應也。不遍一切染心也（以上）
獨得大不善名（文）古（定）云。不善者惡性也。引果義名不善。此不善局欲界。不通上界也。於上二界引果煩惱起事無之。上界天人墮惡趣等事。皆順後業果。欲界身‧邊二見有覆性也。此二見相應起時。餘煩惱有覆。此見不相應起。欲界不善性也。上界何煩惱皆有覆。今此二心所。唯不善性。遍一切不善。故得大不善名。受等十非唯不善性。大煩惱六爾也。小煩惱前七‧不定嗔。雖不善性。獨頭惑。餘惑不相應。故無遍不善義也。欲界作三性。善‧惡‧無記（有覆無覆）上界作三性。善‧染污（有覆無記無覆無記）有覆無記者。染心故云有覆。雖染污心。無引果義故。云無記也（以上）
堯抄云。問。不定地法餘七。及大煩惱地法六。大善地法十。何不簡之耶。答。委言之。應簡之。且略之（以上）惠云。大不善地四句者。第一句。有唯不善性。不定遍不善。即忿等七及嗔。第二句者。有遍不善。不定唯不善。即受等十。及癡等六。尋‧伺二。第三句。即此不善地二。第四句。小惑餘三。不定餘七是。大善地十。同前簡法也（文）
如後當釋（文）次下釋之。
此忿等十名小（文）（慳‧嫉‧忿‧覆。十纏大之。餘六垢也）論云。此法如後隨煩惱中當廣分別（文）惠云。於他盛事。令心憤發。名忿。隱所造過。名覆。執耽財法。名慳。妒他得勝。名嫉。堅執不捨。名惱。於他有損。曰害。結怨不解。曰恨。詐現親附。名諂。心口相違。名誑。染著自法。名憍也（文）第二十一卷頌疏云。嫉謂於他諸興盛事。令心不悅。慳謂財法巧施相違○令心憤發。說名為忿。隱藏自罪。說名為覆（文）又云。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根品已釋（文）
謂有三義（文）光云。今依此論。一義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相應。慢‧疑二種雖唯意癡。非唯修所斷。惡作雖唯修斷。非唯意癡。餘三十三心所法非唯修所斷。亦非唯意癡。故皆不名小煩惱地法（云云）寶云。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋‧伺雖通染心。闕四義故。不名小煩惱地法。大煩惱地‧大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故。不得名小。慢‧疑二種。雖唯意地起‧唯無明相應‧各別頭起。非唯修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種。雖唯修斷‧唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起。不名為小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不名為小。貪‧嗔二種。雖復唯與無明相應‧各別頭起。闕二義故。不名為小（云云）惡作自力起。不通隨從起之事。說論一同說（見）本義抄。惠云。慢‧疑闕初及第三義也。惡作闕第二‧第三義也。此處言睡眠闕三義。准下文。見所斷慢‧睡眠自在隨煩惱皆意起唯此文。睡眠唯意地起。雖唯意地。有不與無明俱。如善睡眠。故闕第二也（云云）此釋惡作隨從起（見）如何。麟云。今詳。新解四義為勝。如無慚等二及煩惱六。雖與無明相應。非唯意起。不可合為一義。睡眠唯意地起。不可言唯無明相應。通三性故。故知合意地起與無明相應為一者。不盡（文）
如是類名為句事。惠云。如是類名為者。此論類。即此小惑起。各別不同。是流類。正理十一云。即此十外。更有不忍‧不樂‧憤發等心所。是小煩惱地流類也。不忍‧不樂即此嫉中攝。憤發忿中收也（文）麟云。頌中言類者。但是十種不同名類。依正理論。已下如惠釋（以上）
第二明定俱生（文）論云。如是已說五品心所。復有此餘不定心所。惡作‧睡眠‧尋‧伺等法。此中應說。於何心品有幾心所決定俱生（文）光云。如是已說至尋伺等法者。此即總結顯餘不定。不入五地名為不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法。等者等取貪‧嗔‧慢‧疑。此不定地法。因解五地。文更兼明（文）寶云。如是已說至尋伺等法已下。第六明不定也。言不定者。謂不定餘五地故。故言不定（文）
且要先知○（文）古（定）云。欲界四十六心所具有之。初禪三十四。大地十。大善十。大煩惱六。不定貪‧慢‧疑‧伺。小煩惱後三也。除小煩惱前七。不定嗔。大不善地二。不定惡作‧睡眠十二也。其旨如次下釋。二定已上三十一心所。有云。初禪所除外。伺‧諂‧誑三除之。大地十。大善十。大煩惱六。小煩惱憍。不定貪‧慢‧疑。此三十通三界也（以上）惠云。初定心所。四十六中有三十四。中定有三十三。二定已上至有頂有三十心所也。於欲界五品心中。上界無不善心品一。有餘四品心。此四品心與心所俱生。多准欲界說也（文）定云。欲界身‧邊二見相應時煩惱。有覆無記也。同煩惱彼二見不相應一切煩惱皆不善性也。五見通三界。身邊二見。三界皆有覆。餘三見。欲不善性。餘界有覆性。大地十‧尋‧伺‧睡眠。通三性。大善十。唯善性。大不善二‧小惑前七‧不定嗔。唯不善性。大煩惱六。上界有覆性。欲界通不善‧有覆。身‧邊二見相應時有覆。餘不善。欲此六通有覆也。餘身邊二見不相應故。皆不善也。小煩惱後三‧不定貪‧慢‧疑。此六。欲不善。上界有覆性也。惡作通善‧不善。憂相應故。憂強思起。故非無記也（以上）惠云。心王‧心所。相應起非自力起。有二十九。大地十除思。大善十。大煩惱六除無明。大不善二。尋‧伺‧睡眠。第二句。有自力起非相應。有十五。小煩惱十。不定餘五。有通二。惠中五見即自力。餘即相應。無明共即相應起。不共即自力。第四句。即心王是也（文）
言惡作者（文）惠云。惡作者。如昨日惡作善惡二事名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作。皆屬昨日境。今日心追悔。緣惡作境生。全取境名。有財釋也。第二釋。惡作所依。追悔能依。今喚追悔名惡作者。舉所依顯能依追悔名。如人依村。喚所依村即人來。舉所依村顯人也。第三釋。追悔果取。惡作因名也（文）寶云。如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作。從境為名。即是有惡作故。名為惡作。是多財釋（云云）
空解脫門事。麟云。觀空得解脫。故名空解脫門（文）
六觸處事。麟云。六觸處者。謂眼等六眼能生其觸。名為觸處。宿作業是因者。謂前生造業為因。方成今生眼等六果（云云）
於是善惡不作之中（文）惠云。善惡即是二所作事。不作之中者。於善不作。於惡而作。心追悔。名善惡作。翻釋。於惡不作。於善而作。後心生追悔。名不善惡作也。謂於先時下。是釋上三句也。問。於已作善惡二事。心追悔。可名善惡二惡作。於未作善惡二事追悔。如何名善惡二惡作。答。謂於未作事。心悔。悔不作善。名善惡作。悔不造惡。即不善惡作也（文）
麟云。於未作事。亦得名惡作。如追悔言我先不作如是事業。是惡作（如有人言。我今日不布施物。我惡作）（以上）各依善惡二處而起（文）善惡作依善惡二處起。惡惡作亦同之。故云各歟。麟云。且善惡作通於善惡處。惡惡作亦爾。今約追悔體性。但有善惡二種。若約境分。總成四句（文）惠云。婆沙三十七云。四句分別。一有善惡作於善處起。如悔不多作善等。二有善惡作於惡處起。如悔先作惡等。三有惡惡作於惡處起。如悔不多作惡等。四有惡惡作於善處。起如悔作善等（文）
不共者不共無明也（文）光云。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑‧及惡作等。故名不共。自力起故若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等‧忿等‧惡作相應無明。皆是相應。不名不共他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共即是獨頭無明。及忿等‧惡作相應無明。皆名不共。若作斯解。不共無明通見修斷○又婆沙有兩解。一解意不與貪等‧忿等相應自力而起。名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不共。第二師意。不與貪等本惑相應。皆名不共。應知即是忿等相應‧及獨頭起。若作此解。通見‧修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義（云云）寶云。婆沙三十八有二說。第一師說。唯見所斷。不與貪等忿等相應。自力而起。名為不共。以修所斷忿等相應。非自力起。不名不共。第二師云。通見‧修所斷。不與貪等本惑相應。皆名不共。忿等相應非自力起。皆是不共。准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。名為不共。此中俱起。依前師說。唯是見道（云云）
問。不共無明何位起耶。寶云。若諸異生。由勝解力。發起正見。或起邪見。心勞倦時。數數間起。迷四諦理。不共無明。謂緣四諦。不欲‧不忍‧不了行相（文）惠云。即是不共無明（文）
不共無明必有二十心所俱生（文）光云。正理第十一云。是故惡作是不善者。唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。若依正理解。不共無明容有二十一法俱生（文）惠云。問。惡作與根本十惑中無明相應。不與餘九惑相應。惡作即二十一心所俱生者。前不共無明應亦二十一兼惡作。何故論云二十耶。答。正理論釋頌云。於不善不共見俱唯二十者。不善見即二十心所俱生。不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應。惡作二十一。何妨惡作與無明相應。無明有二十一。前婆沙二問中。不共無明通修斷。以許與二十一心所相應。有癡等六故。此論據有惡作處。即有無明處未必有無作（文）寶釋。惡作無明俱。非餘煩惱俱。重委細也。可見之。
能覆聖道（文）能覆聖道者。其體染污。覆無漏聖道。此約能覆。
或有癡覆（文）此據無明覆用。約所覆歟。
不能招果（文）正文云。光釋此無記義云。以過輕故。無勝用記。不能感果。故名無記（已上）然論第二釋無記云。不可記為善不善性。故名無記。有說。不能記異熟果。故名無記。若爾。無漏應唯無記（云云）故知光釋順論意。今偏約不招果者未了（以上）
欲無覆心○（文）寶云。體非染污。不障聖道。無果記故。名無覆無記（文）
若依薩婆多宗（文）寶云。異師意云。憂如喜根。非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應品便有十三心所俱起。正理論云。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察。未起惡作。若觸憂根便作惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心慼。惡作心品離憂根。誰令心慼（文）光云。省察是惠（文）
睡眠通三性（文）麟云。婆沙云。若夢見禮佛等事。即是善性。若夢見殺生等。即不善性若夢見青黃等無記。以業羸弱。不能感報（文）寶云。睡眠無夢性唯無記。據有夢說故通三性（文）
睡眠自力隨從事。睡眠心所。其性羸劣。隨他力起。依他力成善等性故。分別自力‧隨從之時。隨從非自力起也。光‧寶意同也。依之雖有睡眠位中餘貪惑所隨睡眠起。貪等不隨睡眠力成不善等性故。貪等自力非隨從。睡眠隨從非自力也（本義抄）
惡作與憂根相應（文）正文云。欲界中疑。亦憂相應。亦應無疑。既有例難。故不可言相應。故光云。無憂根故無惡作。又云。隨憂行故（云云）不言相應（以上）
初禪地臣主相依故（文）第八卷頌疏云。第一靜處。處有三者。一名梵眾天。大梵天王所領眾故。二名梵補天。衛侍梵王。為臣補翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後滅故。威德等勝故名大梵（文）光云。二定已上乃至有頂。無王臣等尊卑差別。無有諂誑（文）
如經中說（文）光云。如佛昔在室羅筏城。住誓多林。時有苾芻。名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。致於何位盡滅無餘。為欲知故。入勝等持。即以定心。於誓多林沒。於四大王眾天出。從定而起。問彼天眾諸四大種。當於何位滅盡無餘。答曰。不知。如是欲界六天展轉相推。乃至他化自在天所。彼復仰推梵眾。欲住梵世。入勝等持。復以定心。自在宮沒。梵眾天也。從定而起。還作上問。梵眾咸曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻尋問彼大梵王。時大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此欲‧色界諸四大種。當於何位盡滅。無餘煩惱繫縛。梵王不知。隨其所應。依四根本靜慮‧未至‧中間‧空處近分。斷第四靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅位便矯自歎。顯彼有諂。誑言愧謝。顯彼有諂。略述如是。廣如婆沙一百二十九說（文）又云。梵眾中尊名為大梵。統攝一切皆得自在（云云）馬勝運身定內定外事。及異義歟。且可云定外也。凡定中者。微細寂靜也。善有運身者。寧不出定（云云）況運身者。出定之後神境通果（見）但今釋云。即以定心云。從定而起事。出定後雖有運身。依定力令運身故。云即以定心也。又至彼天畢欲發問處。彼此依身大小不同。能問所問義不相應。故為化大依身。彼天中亦入等持。依彼定力。出定後化大依身也。其旨婆沙論文（見）謂初為運身。後為化身。數數入定。數數出定。文舉初後。略中間歟。彼苾芻既阿羅漢果聖者也。可知四大種無餘滅位也。為顯初靜慮有諂‧誑。示不知相。致此問也（以上）本義抄。
解云大梵天王（文）出無漏道并有漏道斷二種能治也。謂起無漏道。設文依有漏道。斷第四禪染盡位。是四大種無餘滅位也（為言）矯亂答詞是誑語攝者。謂矯亂答位。內心誑心所也。心口相違故。外語言虛誑語攝（為言）麟云。諂者希惡。意道惡意。謂之諂。諂亦佞也。誑惑也欺也。矯亂者。謂假作誑惑也。說文。構上命曰矯。六地中起無漏道者。謂無漏能斷自上地染故。依六地皆得斷第四禪染。以末離下染。不得上根本故。所以不依無色起無漏也。空處近分起有漏道。以有漏道依近分他離次下染故。唯空處近分離第四禪染也。是四大種無餘滅位者。舊云（光）謂於此等地。起道斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究竟離縛無餘滅位（准此。但約離縛名滅。又解。既離縛生於無色）不受色身。名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃方名滅也（以上）光云。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨。故品類足第二云。身正直。心正直（文）
無敬無崇（文）惠云。四共釋於有德人。亦以四共釋於功德。或於功德無敬。於有德人無崇。於功德無所忌難。於有德人無所隨屬。或可。於功德無敬。於有德人。無所忌難。無所隨屬。功德及有德人。是無慚境也。
此中怖言（文）惠云。現‧當二世惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪受怖果名也。問。若見因果不怖。即是惡惠。惠有見故。若不見因果不怖。是無明。何關無愧不怖因果。答。無愧行相別有體性。與惡惠及與無明為因。生無明惡惠。推功歸本。故言無愧不怖因果也（文）
有餘師說（文）寶云。此師意說。造罪之時。觀自無恥。是無慚相。觀他無恥。是無塊相。無恥是同。就自他別（云云）古（定）云。於所造罪。自身可得非愛果事不顧。自觀無恥云也。人目不顧。無愧也（以上）麟云。自觀無恥者。謂自觀身。先世善業感得人類而不慚。此上造過惡。觀他可知（云云）惠云。問。自觀不觀他。如何無慚愧俱時起。答。就勝說觀自不觀他。自觀時非不觀他。故得俱起（文）麟云。不說此二一時別起。然有無恥觀自時勝。說名無慚。後有無恥觀他時增。說為無愧。約勝說故不相違（文）
愛謂愛樂（文）寶云。與欣相應信。名之為愛。即是愛樂（云云）光云。汎明愛有二種。一有染謂貪。二無染謂信。若汎明信亦有二種。一忍許相。二願樂相。由斯信‧愛寬狹不同。得作四句。第一緣苦集忍許。有第一信。有漏法非可愛樂。無第二信。名非愛。第二句。第三句○此中緣滅道信。通攝兩種（文）古（定）云。有染無染愛信相望作四句。若無染愛與信相對。一切無染愛皆信耶。問。可順前句答也。以狹問寬故（以上）
染污故非信（文）謂除前相（文）麟云。信是淨。此既染污故非信也。除前相者。如緣苦集不忍許時（云云）
有慚非敬（文）光云。第一句。有慚非敬。緣苦集善心起時。有慚恥。有漏法非可尊重。第二句。有通慚敬。緣滅道心起時。有慚恥故。無漏法可尊重故有敬（文）麟云。愛敬有無復為四句。有愛無敬。謂於妻子等。有敬無愛。謂於有德人。有通愛敬。謂於自師父母等。有非愛敬。除前相（文）
無色界無（文）無色界無色身故。無尊卑故。無相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也。
尋伺心粗細者（文）麟云。問。尋‧伺是心所。何言心粗細耶。答。與心相應。非體即心。言心粗細者。依主釋也（文）古（定）云。尋一往物尋也。伺細伺也。復有別釋者。尋伺有地。語言有也。尋伺語言因也。語云詮表也。表心二禪已上無之。生上三靜慮起三識表心。皆初靜慮攝（以上）問。尋‧伺行相粗細互相違。如何一心俱起耶。寶云。正理論云。雖一心中二體可得。用增時別故不違。如水與酢等分和全。體雖平等。而用有增。粗心品中。尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中。伺用增故。尋用被損。有而難覺（云云）惠云。言語粗者。因中尋用強。細者因中伺用強。二體同時用也（文）
稱量自他德類（文）麟云。稱量自他德類差別者。謂稱量勝劣。若實不異並名為慢。舊云。此中亦應言稱量種姓。略而不論。陵者。蒼頡篇。侵犯也。蔑者。杜預注左傳云。蔑無也。說文云。相輕傷（文）
自法謂自身（文）光云。憍謂染著種姓色等自法為先。令心傲逸。於諸善法。無所顧性。故婆沙三十三云。此中憍者。謂不方他。但自染著種姓色力財位智等。心傲逸者。此中慢者。謂方於他。種姓色力財位等。自舉恃相（文）寶云。謂由心傲。於諸善業。不欣修習。是矯（文）
有餘師說（文）光云。憍是貪等流果。如是因貪生欣舉之差別。說名為憍。欣舉名寬。憍名狹。此憍是欣舉之差別也（云云）古（定）云。欣舉者。心樣事也（以上）欣舉者。等流名歟。寄酒喻謂之。
集起名心（文）光云。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集起義。謂由心力集起心所及事業等。故經云。心能導世間。心能遍攝受。故能集起說名為心。梵云末那。此云意。是思量義也。梵云毘若南。此云識。是了別義也。寶云。集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所作事業。如樹界之心集起彼膚及枝葉等○思量義。以心能思量故。名為意也○了別義。謂心於境能了別故。謂之為識（云云）惠云。思量義。前心所思即造作義。與此別也（文）古（定）云。集起心所等。方名心。諸法計思方名意。法差別方名識也（以上）
復有釋曰（文）光云。第二說一切有部解。界之言性。淨不淨性種種差別行相不同。故名為心。即以種種釋心義也。即此心為他作所依止。故名為意○以能依義釋識義也（云云）寶云。述異說也。界是性義因義。淨不淨品緣境差別。作種種因。差別不同。故名為心。如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性。餘文易了（文）光記以種種釋心者。世間如云人心非一意。種種差別是心義歟。神云。復有毘婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差別。故名為心。亦同前集起義也（文）
三名有行相（文）光云。謂心心所法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心心所上。此所現者。名為行相。即由此現帶境義邊似前境邊。說為能緣。然此行相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現。說鏡能照。此亦應然（文）有宗心。心心所上所現影像者。謂心心所法其體明淨。對前境時。其心心所上。法爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如情池明鏡眾像顯現。名影像故。是能緣用。非所緣用也（以上本義抄）影像者。喻況也。非謂影像色。緣心心所時。取其行解。相貌現云。寶云。如其物類於鏡面上有種種像。差別之相與其心法。不即不離。非如像色與鏡不同（文）
大乘相分差異事。有宗影像者。當大乘所立相分也。但大乘心。談相分是心內境。不離心故。雖所緣境。為能緣心用。有宗心。存境在心外。故心心所上所現影像。唯屬能緣心用。非所緣境用也（以上本義抄）正文云。行謂行解。即能緣心也（云云）可除心字。或可云心心所。故光云。三名有行相○（云云。以上）
或名有行相論云（文）正文云。此文狼藉也。為是一釋。為是二釋。若二者。義心不別。若一者。何言或耶。然麟師解云。或名有行相者。問。前既言有行相竟。今何復言有行相。釋此。應是引論成前義然小不便（以上）
一所依（文）光云。一所依平等。謂必同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間滅意根。五識及相應法各有二種依。一同時依止根。二無間滅意根。隨應皆所依平等。此文欲攝二種所依。故不別云同一所依。議論中說心心所法同一依者。且據別依。故說六識及相應各同一依（云云）惠云。心心所同六根為所依。諸論云同一時依者。古人言。意識依意根。五識依五色根及意。即五識有二所依。如何言同一所依。理實有二。具據六識各依自根。說同一所依也。寶云。不然。同一者。心王‧心所兩法。同一剎那共依眼根。名同一。據心王心所同一剎那不相離。名同。不取一箇所依名同一也（文）
二所緣（文）光云。二所緣平等。謂必同所緣境。於所緣中。或時緣一。或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法一同緣者。且據別緣一法說也。若不爾者。如無我觀。除自相應俱有。通緣一切。此豈同一所緣（云云）
惠云。同一所緣者。雖心心所緣多境生。且據一色境。名同一所緣。寶云。亦是心王‧心所同一念不相離。名同一。諸緣多境。亦不相離。名同一。不據一色名同一也（云云）
三行相（文）惠云。同一行相者。雖心心所緣多境生起多行相。且據緣一色一行相說。寶云。設心王作十種行相。心所亦然。今據心王心所所依所緣行相不相離。名同一。不據依一根緣一境起一行相名同一也（云云）
釋曰頌言二定者（文）此為三。初釋頌文。二總有十四下。列數。三此十四下。釋名。惠云。心不相應行者。心不相應簡心相應法。行即簡色及無為法。不在行蘊攝。此疏釋云。不與心相應。名心不相應。即有色法及無為難也。相名身等流者。此論釋十四不相應皆是流類。正理論中。更有和合性。在十四外。是此十四之流類也（文）光云。心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡色‧心‧無為。非行蘊故（文）問。正理論和合性何法攝耶。光云。此和合性眾同分攝（文）
釋曰上兩句（文）惠云。釋疏分二。一釋頌文。二引婆沙釋得‧非得（文）
釋得自性（文）光云。得‧獲‧成就。義雖是一。而依異門說差別名。故於此文。總言一得。於中義別立獲‧成就（文）又云。若於彼法有獲。定有成就。得至生相。決定流入現在世故。自有於法有成就無獲。如非想見惑。無始來成無初得故（云云）
如未得戒（文）古（定）云。別解脫戒。此戒無法前得也（以上）
此所得法流至現在（文）光云。若有法。從來未得及得已失。但今初得。此法上得創至生相。將成就時。名獲。若流至現。得已不失。名成就。獲時不名成就。成就時不名獲（云云）准此釋。今疏此所得法流至現在者。所得法上得流至現在（為言）惠云。疏云此所得法至現在世為成就者。此古人釋。取所得法體入現在。名成就○若取所得法名得‧成就者。即得應隨所得法是色心等法。不應是不相應行法。又非得及不成就法不生不入現在。如何立非得‧不成就耶。正理論釋云。無始來未曾得。今初得。名得。先無始來曾得已捨。今再得。名成就。不名得也。非得‧不成就。准之應知（文）古（定）云。何法初得時得。浮生相位。云獲。第二剎那浮生相位。皆名成就也（以上）問。獲時名成就者。有何過耶。惠云。即有一身亦凡亦聖過。如世第一法。現在身即成就凡法。未來苦法忍上法前得在身。成就聖法。若成就之時即是得者。即應成就凡法。亦成就無漏法。凡聖不辨也（文）
自相續者（文）惠云。若成就他身法。即有五趣雜亂過。若成非情。即有情非情雜亂過。問。如輪王成就七寶。豈即成就他身及非情耶。答。輪王約過去造相繫屬業。感得七寶。七寶假說為得成就。非是得成就也（文）麟云。七寶中。輪珠等是非情。臣女等是他身。既成七寶。明知亦成他身及非情。此經部難也。論答云。謂轉輪王於彼七寶有自在力。隨王轉故（文）
論云一切有情○（文）麟云。皆有緣闕者。謂一切有情。無始時來。必有無漏緣闕不生法。對法中云。誰成就無漏法。謂一切有情。即是非擇滅也。除初剎那具縛聖者。初剎那言簡第二念。具縛之言簡先離染。諸餘有情者。即前所除之外。苦法智位已去。及先離染苦忍聖人兼餘一切斷惑異生。此等諸類皆成擇滅。名為餘也。章中言餘有情謂一切聖人者誤矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者即是所取（云云）
無有成就虛空（文）麟云。非礙法不生。故不同非擇滅。非道力引。故不同擇滅。故無得也（文）
又依大毘婆沙（文）自此下第二引婆沙釋。惠云。下第二引婆沙分二。一引婆沙釋得。二引婆沙釋非得。前文分二。一釋能得之得。二釋所得之法。所得之法中分二。一引文。二疏釋。釋非得引婆沙文。准此科（文）
准此釋科。
第二引婆沙二。一引婆沙釋得又二。二引婆沙釋非得。一釋能得得。二釋所得法又二。一引文（其所得法下）二釋（解云第一下）釋六段在之。
名牛王引前得（文）古（定）云。牛王者。母牛前行（喻法單得）犢子後行（喻所得法）犢子隨後得者。犢子（喻法後得）母牛（喻所得法）（以上）
有說此等亦有俱得（文）麟云。此意說。智雖畢竟不起。而與其得同在未來。故有俱得（文）
第一異熟生等（文）惠云。異熟生等者。等取威儀‧工巧非數習者及自性無記。有覆及無覆無記色。有覆色者。即初定梵王起貪等煩惱。引身語二業。二定以上即無。無發業心故。欲界身‧邊見有覆性。不能發業。如下釋（文）
准此。今疏有覆無記色等云等言。等無覆無記色歟。麟云。等取威儀‧工巧非數習者。數習者。謂慣習者。如馬勝之威儀‧妙業天子之工巧。即有三得。故須除也。及有覆無記色者。謂有覆心通三種得。意簡心王等。故言色也。此色初禪身語表（文）
決云。數習者。亦云串習。有三得。謂馬勝苾芻及佛威儀強盛。其心有三得。又妙業天子及佛工巧。其心強盛有三得故。此等數習者除也（以上）
有覆無記色事。同云。上界煩惱皆有覆無記。初禪煩惱所發表。是有覆色也。二定已上發表心無。無有覆色欲界身‧邊二見。有覆無記見惑內門轉故。非發表心。故有覆色限初禪。能發有覆。強盛猶無記。所發身‧語二業動劣。法俱得（以上）
第二三類智邊○（文）決云。夫於見惑。二能治在之。有漏能治者。異生位五部合斷智是也。無漏能治者。見道位忍智是也。此二共見惑能治故。今入見道。住三類智。發無漏能治時。同見惑能治有漏智。起法前得修之也。此云同治修。此則有漏‧無漏二道。共為見惑能治故。一無漏起時。容有同所作有漏能治修也。是名同治修。今此三類智位所被修俗智。今見道三類智至時。始畢竟不生成。得非擇滅也。入見道後。起有漏能治。無可斷見惑。今聖者依身起無漏位。彼有漏智所依身非。故彼智所依身。已緣闕永不可起。故法俱得無之。古（定）云。三類智者。苦類智‧集類智‧滅類智也。邊者。名於此三諦。窮邊際故。云邊。於法智位。未窮上界當諦事。故除之。此三類位。知苦‧斷集‧證滅有漏智。未來得修也。謂苦類智位。未來知苦有漏智。起法前得。得修之也。餘同之（以上）
此言修者（文）麟云。下文明修。總有四種。一得修。二習修。三防護修。四除遣修。善有為法有初‧二修。初今此智體不起。非是習修。但起得得。是得修也。餘如下明（文）
勝緣闕故（文）惠云。勝緣闕故者。謂世俗智無始來曾作六行斷惑。今三類智亦斷惑。在未來合有一類俗智所依五蘊。與三類智所依五蘊。同剎那生入現在。由世第一法施等無間緣。引三類智所依身。先入現在。俗智所依身。不得生。所依身既闕。俗智亦不生也（文）麟云。唯有見道所依身者。謂無漏身細。有漏依身粗。今既在見道。故唯有無漏依身。無有漏依身。依身既無。勝緣乃闕。故此俗智永不得生（云云）問。俗智所依身。何云勝緣耶。寶云。若過勝緣。法即得生。若過劣緣。法即不起（文）准此釋。望俗智云勝歟。謂設俗智起。依此依身。容現起。故云勝。依餘緣。不可起。故俗智依身外餘緣指云劣歟。
二義故修（文）惠云。有事現觀故者。俗智雖與三類智。漏無漏不同。同作斷惑事故。二當諦事周者。謂三類智知三諦事周也（文）麟云。一有事現觀者。謂此俗智與三類智。知苦斷集等事業是同。名有事現觀。第二當諦事周者。謂三類智現其當諦事周。兼能修俗智也。問。非想地修惑未斷。即是未遍斷集。未遍證滅。云何名周。答。今雖未遍。後當遍故。不同於道全無遍義（文）私云。既云當諦事周。此是約見惑能治歟。若爾者。何就修惑問答哉。不審。
於道類智不修俗智者（文）麟云。於道諦中曾無事現觀者。謂無始來未曾得無漏故。二無遍事現觀者。謂三乘種姓及利鈍等。差別不同。不可遍修故（云云）惠云。二無遍事現觀故者。道類智知道不遍。謂種姓多故者。釋上修道不遍所以也。一三乘種姓互不相。二就聲聞種姓中。有六種姓。亦互不相修。三就六種中退法種姓中。有九品種性。不俱時修。名種性多也（云云）
佛亦於道得修（文）麟云。謂佛則不修二乘之道。既不修亦不起得。故得習二修俱不盡也。佛尚不盡。況餘人哉（文）決云。佛不修二乘道劣故。已不修之。故不可起（以上）
第三別解脫戒等（文）種俱不盡也。佛尚不盡。況餘人哉（文）惠云。別解脫戒等。即八眾無表。等取惡無表兼處中無表及善惡色（文）
麟云。不隨心色勢微劣者。謂定道是隨心轉戒。勢力微劣。故無前得（云云）決云。別解脫戒。從戒師作法受得也。不隨心故。勢力微劣也。謂能發心。受戒體時現起。即過去謝。所引無表盡戒壽。無捨緣間相續也。既不隨能發心起。名不隨心戒也（以上）
第四道類忍等（文）問。有為法中。最強盛者。有法前得。次強勝者。有法後得。無法前得。最羸劣者。唯有法俱。無前後得。而道類忍。既有法前得。寧無法後得耶。何況現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。可有法後得耶。答。若道類忍。有法後得。現起位分者。實可有法後得。而次念道類智。是得果位。必捨道類忍故。無法後得。現在分位故。雖勢力強盛。無法後得也。次道類忍。定無現起之後。容被成就之義。故未來道類忍亦無法後得也。惠云。道類忍等。等取第二果第六無間。第三果第九無間。金剛喻定。及與此同時得‧四相。道共戒。大地十。大善十。尋‧伺‧心王也（文）
第五所餘善染等（文）惠云。第五取一切定。餘除道類忍一念。及第二果第六無間道。及第三‧第四果第九無間道。餘一切散善。一切染法。及通果無記全。威儀‧工巧少分。取數習者（文）
問現在道類忍如何得○（文）惠云。此問。現在一念道類忍上。如何有法前‧法俱二得（文）答文三釋是光法師釋也。從顯向隱。自粗至細。述邊義門也。初釋意。就實論之。可許現在道類忍未來有法前得。然釋面旨趣別哉。先初釋意。就正起用論之者。現忍雖唯有法俱無法前。未來道類忍有法前得故。約種類。現在道類忍有法前得成（為言）第二釋意云。就正起用談之者。現忍雖唯有法俱無法前。若不現前者。即容法前得起故。約容有義。有法前得（為言）第三釋意云。約世言之現在道忍雖唯有法俱無法前。就實細論之時。約容起用辨前後者。現在道類忍實有未來法前得（為言）更非相違釋也（以上本義抄）
約世橫望實有現忍（文）古（定）云。不見起用方。約世未來得‧現忍見。云橫。見起用先後。云豎（以上）同云。入無餘最後剎那心。異熟威儀中隨一也（以上）
無所依故（文）惠云。無所依故者。身入涅槃無所依身。故無非得也（文） 謂唐三藏（文）大宋高僧傳云。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句為梵本有無奘曰。吾以義意酌情作耳。寶曰。師豈宜以凡語加聖言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣（文）決云。寶師以非想見惑難三藏。此時筆受止筆譯者失度。五百羅漢不精此義。梵本不通此難。故三藏以凡語加聖旨。甚其恐不少。然不通此難者。論有未盡失。三藏加十六字。遮此難也。此十六字。譯婆沙畢後云加之。又被難時加之。後譯畢云說大之。仍婆沙論上醍醐本無此十六字（以上）此十六字意者（文）此釋。光法師三釋中初釋也。意云。有頂過去見惑。雖唯有法後非得無法前非得。彼未來見惑有法前非得故。約種類。彼過去見惑有法前非得就。不可得說唯有法後非得（為言）
三世法各三者（文）此一段。光釋相當也。問。光意。已生法上法俱得在未來歟。既過去現在法上前得後得在未來。例可同耶。答。法俱得者。名與所得法俱生得。既已生法上法俱得也。更不可有未來之義也。但於例難者。法前法後之得者。不與所得法俱故。已生法上法前法後之得有未來也。不相例。
如過去世異熟生（文）麟云。等取威儀‧工巧非數習者○據世橫望。如上所釋。此是舊義。自下同。然若依新解。未來無過去法家法前得。以得本性無決定。但隨現起說前後故。不得約性定未來許有過去法家法前得也（云云）古（定）云。如未來別解脫戒。過‧現不可有得。如現在別解脫戒。過去得無之。現在法俱得。未來法後得也。如過去別解脫戒。過去法俱。現在‧未來法後得也。餘法准之（以上）
未來法家過去現在得（文）如三類智邊世俗智。法未來。得法前得。現在前過去落謝故。此未來法過去現在得也。可思之。
善等唯善等（文）光云。三性分別門。此得大分雖約所得判性。於中非無小分差別。故婆沙百五十八云。問。何故得與所得法。性類或同或異耶。答。得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅有。有為法得隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故（云云）
通三界繫謂（非擇滅得）隨命根眾同分判（文）正文云。注四字剩（以上）古（定）云。非擇滅得。命根眾同分為所依起也。命根眾同分與力令生故。隨彼判性類也。命根眾同分通三界故。非擇滅得通三界也（以上）
若有漏道證擇滅（文）堯抄。問。聖二離八修各二離繫得（文）有學聖者。若用有漏道。若用無漏道。斷下八地修惑時。名得有漏無漏離繫得（見）如今言者。用無漏道斷下八地惑時。唯得無漏離繫得。應不得修有漏離繫得耶。光云。問。學人以有漏無漏道。能斷無所有處已下八地修惑。隨用何道。各能引起二離繫得。既互相引。云何隨道判性。解云。無漏道斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起然互相修。而由彼力。擇滅得起。故各隨自能證道判（云云。以上）惠云。若有漏道證擇滅者。若凡夫斷。下八地見修合斷。即有八‧九七十二品惑。斷此惑。得七十二品擇滅上得。若初‧二‧三果人。以有漏道厭下欣上。准斷修惑。亦有七十二品無為上得。此二類得中。半色界攝。半即無色界攝（云云）古（定）云。問。設雖有漏道證也。擇滅得離繫得也。何有漏道證擇滅。可云色‧無色繫耶。答。被後地煩惱縛故。云色‧無色繫。離前地煩惱方。可云離繫得歟。私云。得體雖離繫得。能證道有漏法故。隨能證道。可云色‧無色繫歟。復云離繫得是有為法也。可思之。
若無漏道所證（文）惠云。若無漏道下者。明無漏道。斷三界見‧修八十九品惑。有八十九品無為上得。即無漏不繫也（云云）
若道諦得（文）惠云。若道諦得者。無間‧解脫各有八十九能得得。亦無漏不繫也（文）
又頌文窄（文）私云。又言非顯各別義。上標非學‧非無學得通三學。此下釋頌文標三學中一種。光三釋在之。光云。頌文窄唯論一種。長行文寬故明三。又非學‧非無學得通三學故別標。學‧無學得各一種無差別故。不別顯。或舉後顯初（云云）
有學法者（文）惠云。三乘有學身中。有為無漏五蘊法上能得得。亦是有學。若三乘無學身中。有為無漏五蘊法上能得得。亦無學隨應所得判也（文）
非學非無學法雖是一（文）是一者。所得法雖三學門中是一。能得得通三（為言）惠云。有漏及無為。不是前三果四向修。名非學法。不是第四果人修。名非無學法也。
一切有漏及三無為也（文）古（定）云。學者修習增長所得法也。有漏非修習可得者。無為雖修得。無增長義。故云非學非無學也。此則有漏法別賞翫之。非可云學無學法（為言）大都事也。雜修靜慮雖亙漏無漏。所修者也。又滅盡定雖有漏。聖者所修法也（以上）麟云。有漏法有諸過患。但是可斷。寧可修乎。無為體常無作用。故不可令長（云云）
以有漏法隨所得判（文）正文云。可云以有漏法得隨所得判。雖非重過。有小所闕也。故光云。以有為法得隨所得法判（云云）有漏有為二文雖異。以總顯別。故不相違（以上）
非擇滅得隨命根眾同分判（文）命根者眾同分有漏法故。是非學非無學也。非聖道是有漏故。又非學非無學也。故此二得非學非無學也。惠云。非擇滅上得。及非聖道若凡若聖所證七十二品無為上能得得是（文）
若有學道所證擇滅（文）惠云。即三果四向共證八十八品無為。其能得得。隨能證是有學疏（云云）
若無學道所證擇滅（文）惠云。即第四果人第九解脫道。一時再得八十九品無為。有八十九箇能得得。亦是無學攝也（文）私云。此位八十九品無為。爾也。能得得八十九個有者。如何重得位。以一得得諸無為可云歟。始得‧重得差異。可尋之。光云。若無學道轉根時所引擇滅得。即無學。隨能證道是無學故（文）此釋心。無學得果位盡智引因能證道。現起無間道。是有學攝。故不舉之。唯出引因現起無間道同無學攝轉根時也。問。離繫得能證道無間道。道類智位及初盡智位所得離繫得。隨無間道判性類者。豈不見道修道雜亂。學無學道混亂耶。答。一個大儀也。離繫得能證道。限無間道也。但道類智位及初盡智位所得離繫得者。隨現起無間道不判性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道品。初盡智位未來修擬無間道無學攝道品故。隨彼未來所修無間道判性類。故無三道離亂過也（以上。本義抄一義趣別。又有一義。如二十一卷本義抄）
三斷門也（文）古（定）云。三斷門者。見惑得。局見所斷。修惑得。局修所斷。非擇滅得。所依命根眾同分界繫法。彼所緣縛故。命眾同分修斷也。有漏道證擇滅得。能證道有漏故。被修惑所緣縛。故修斷也。道諦并無漏道所引擇滅得。非斷也。故擇滅得通二斷也（以上）惠云。見‧修煩惱。名見‧修所斷法。此上能得。即隨二惑是二所斷也。非擇滅上能得。及有漏道斷惑。有七十二品無為上得。此上二類得。與修惑為境。是修斷。所得法。即非斷也。聖道所證擇滅。即無漏道斷八十九品惑。有八十九品無為上能得得。及八十九無間解脫道上得。此得皆是無漏。並非斷也。此上所舉諸法‧取上能得得。辨三學三斷等。不取法體也（文）
天眼耳通相應惠（文）正文云。相應字剩。論但言眼耳通惠。光亦云。謂二通惠（云云）
十四能變化心（文）依神境通變化人龍等形能變化心也。二十七卷頌疏云。從神境通生變化心。總有十四。謂依初禪有二化心。一欲界攝。謂初禪作欲界化也。二初禪攝。謂初禪作初禪化。第二靜慮有三化心。二種如前。加第二禪化。第三靜慮有四化心。三種如前。加第三禪化。第四靜慮有五化心。四種如前。加第四禪化。諸果化心。依自上地。必無依下如初禪化。依初禪名自。依二禪名上。二禪等化不依初禪。故無依下。下地定心不生上果者。謂勢力劣故（云云）
雖有上品（文）光釋意云。雖有依上品煩惱起。不發無表力劣故（為言）光云。雖有上品煩惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無法前‧後得。或雖有上品表業。應知一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。又是能發。故三世得。色望心劣。又是所發。故唯法俱（云云）惠云。雖有上品而亦不能發無表故者。由有覆心卑劣。從有覆心發身語更劣。此身語不能發無表也（云云）麟云。初禪有覆煩惱所發身語業者。即如梵王行諂誑等。欲界雖有身‧邊二見。是有覆惑。內門轉故。不能發業。二定已上非尋伺。亦不發業。故唯初禪（云云）
是不隨心勢微劣（文）惠云。善惡無表。及身語二表色。是不隨心色也（文）
非得淨無記者（文）問。翻得立非得。得隨所得法判性類。非得何隨所不得法。不判性類之淨無記耶。寶云。斷善根者應成就善根。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染異生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得（文）
非得隨所依眾同分判性事。寶云。婆沙一百五十八云。問。非得隨何性類別。答。彼定不隨所不得法。以相違故。又不隨道。非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問。若諸非得‧非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答。隨等流性。以義遍故。異熟非遍。故不隨立
（云云）惠云。隨等流立。即自性無記收（云云）
若現在法唯有過去未來非得（文）寶云。若現在法。法前為過去。法後為未來（文）
舊云現法有非得（文）神云。舊俱舍論云。現在法有現在非得者。翻譯謬也（文）
且過去法有過去非有者或法前或法後（文）
如未得法（未受戒等）未得間。法前非得現起。過去落謝得戒後所得戒。過去落謝。其後遇捨緣捨戒。法後非得現起故。過去‧今時同彼法前法後非得在之也。
約性類別（文）惠云。即未來兩聚非得。法前法後非得各別起。處不同故。有二非得也（文）
三者能得非得也（文）正文云。但可言能非得（云云）
且如欲界法（文）惠云。欲界有情不得欲界法。即如六欲天不得別解脫戒於上有非得。即隨身欲界設立。色‧無色界有情不得欲界法。即無表非得隨自界繫也。良由非得下是釋非得隨自界繫所以也。色界法即四禪定共無表。無色界法四空定也。不繫法即釋擇滅非擇滅及道諦。約三界有情。不得此三類無漏法。非得各隨自界繫也（文）
許聖道非得（文）尋云。許言表不信歟。答。爾也經部義同也。惠云。經部許。此身未得聖來。色心上假立異生性。得聖即捨（文）
起異類見○（文）麟云。起異類見者。謂五見等種種見也。異類煩惱造異類業等者即。貪嗔等種種煩惱。造五趣等種種業。受五趣等異類生也（文）
又婆沙四十五云已下。引婆沙釋異生性得名也。
所或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了。
永正十七年潤六月二十五日。擬講英憲。

俱舍論頌疏抄卷第四