俱舍論頌疏抄卷第五

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第五

釋曰同分者（文）標章者。此段明同分章也（為言）此一段大分為二。第一總釋頌文。述同分得名。第二別釋分為三。初此復二種下。明二種差別。二復有法同分下。明法同分。三論曰若無下。證有別體。簡異經部假立。可見之。頌同分言。論名為同分言。本論名眾同分言。證可含有情同分及法同分也。眾同分者。是同分異名也（本義抄心）寶云。同是其果。分是其因同之分故。名為同分○亦名眾同分。同法非一。名為眾同。與彼為因。名之為分（云云）惠云。本論說此名眾同分。即會本論名。兩人不一。名眾同分也（文）
諸有情身形○（文）惠云。業用樂欲者。此簡本索畫人。雖相似。無業用樂欲。非同分依也（文）私云。准根品疏。業用者。男書寫等業。女繼衣等。樂欲者。男樂弓馬。女樂脂粉等也。古（定）云。諸有情具異生性故。彼此相似事難有歟。而身形業用互相似事。依眾同分力也（以上）堯抄云。若無能同同分。不可有所同有情同。由此實有同分。令同有情身形等也。分是因。能同體。同是果。所同法體。於能同同分立名者。從果及因為名也（以上）
言有情者同分所依（文）同分者。依有情身中有之故。有情所依。同分能依也。
簡非情事。有情非只有彼此同類展轉互相似義。亦有展轉業用樂欲互相似義。故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義。闕展轉業用樂欲互相似義。故展轉相似之義疏遠。不如有情。故非情法上不立同分（為言）
此復二種（文）寶云。就有情同分中。復分為二。一無差別。二有差別（文）光云。一無差別。此同分能令諸有情展轉類等。二有差別。三界九地○等各別同分。一類有情各等有故。有此眾多故。言有差別（文）又云。問。無差別同分等。望一有情。為體各一。為體各多。解云。隨其所應。體各一。猶如命根。或體各多如所依法（文）堯抄云。有差別同分者。即望餘界餘趣等。由有差別也。謂欲界有情相似欲界有情。不相似色無色界。如是色界有情相似色界有情。不相似欲界‧無色。無色界有情例之可知之。餘五趣四生准之思之。
九地事。一欲界五趣地。二離生喜樂地。三定生喜樂地。四離喜妙樂地。五捨念清淨地。六空無邊處地。七識無邊處地。八無所有處地。九悲想非非想處地也。
種姓謂剎帝利（文）堯抄云。種者謂剎帝利‧婆羅門等種也。姓等迦葉婆及瞿曇等姓也（以上）
近事苾芻事。光云（十四）梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊云優波塞訛也近事者。婆沙一百二十三云○親近修事諸善法故。有餘師說。親近承事諸善士故。復有說者。親近承事諸佛法故（文）
苾芻同分事。光四云。受戒時得二同分。一和合同分。破僧時捨。二大戒同分。破僧時不捨。以成戒故（文）和合同分者。有情同分中差別同分。大戒同分者。法同分歟。又云。如因十戒得勤策同分。受大戒時。不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾芻眾同分（文）
一類有情○各別有故名差別也（文）各別有故者。同分所依也。名差別者。顯能依同分也。麟云。一類有情者。謂當類自同。簡餘類故。名有差別。言界趣等同分所依各別有者。顯能依同分也（云云）寶云。一趣等生有情類。身形諸根業用飲食等。互相似因（文）
復有法同分者（文）麟云。自類相似者。如色聲等自類相似也。由有實物至互相似者。此顯同分是實。由有實同分故。所以色聲等法各互相似故（云云）光云。問。有情同分與法同分。為體各別。為一體義分。解云。體性各別。能令有情相似。名有情同分。能令法門相似。名法同分（文）
有情言攝法○論曰若無實物（文）此論文。初約有情證有同分。次如是蘊等下。約法立同分。可見之。惠云。諸有情中有情有情等無差別者。即五趣相望。應無差別。五趣不一。重言有情也（文）麟云。此意。若無實物名同分者。不應有能緣同分之覺解及詮同分之名言。既有能緣之覺解及詮同分之名言。故知是實。非無所緣法可生覺慧故。非無所詮法可起言說故（云云）決云。薩婆多意。緣無法不生心云故。已有同分思心生。知所緣同分可有云事。述名詮自性。名必詮自性。既有同分云名。知同分實有也（為言）問。薩婆多心緣無法不生心者。緣龜毛‧菟角‧旋火輪。豈非無法耶。答。緣龜毛‧菟角等。是緣實毛用等也。今心誤菟有角龜有毛思也。緣實法無有思也。惠云。經部難云。火輪生覺。夢見菟有角。昇能生心。應有實體。有部通云。火輪依實色生覺夢中見菟角。由盡日見菟。及別見牛角。夢想故謂言牛角在菟頭上也（文）決抄。問。名詮自性者。第六蘊‧第十三處‧第十九界詮名。豈非詮無法耶。答。第六蘊云名詮也。付之。第六蘊云名詮何物耶。答。婆沙抄（淨達）心云。此名第十三處云名詮。起想心所也。難云。今此想心所。既無第十三處。緣何起耶。答。詮第十三處名還緣起也（以上決抄）婆沙第十五云。問。若以此名顯斷‧常。第二頭‧第三手‧第六蘊‧第十三處‧第十九界等。此名何顯乎。答。此名即顯斷‧常等想（文）
釋曰無想無想中（文）此一段。大分為二。初釋頌。二問彼為恒無想下。明無想諸義。中三。一述有想。二論云彼處沒下。述彼生欲界。三問生欲界下。重定欲界處所。可見之。堯抄云。無想異熟者。即十四不相應中無想異熟也。無想定所感果故。異熟無記法也（以上）問。無想天有情命根及眾同分等。何法所感耶。光云。婆沙云。應作是說。無想異熟。唯無想定感。一切命根及眾同分眼等色根。皆業所感。餘蘊俱感（云云）此釋心。無想異熟。定無想定所感。一切命根及眾同分眼等色根。皆業所感故。無想有情命根眾同分眼等色根。業所感餘受等是無想定并業共感也（為言）堯抄。問。彼天色界故。無段食。無心故。無觸‧思‧識。既無四食。何住在耶。答。光引正理云。彼以宿業‧等無間緣。為任持食。謂由宿業引眾同分及命根等。由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等。為任持食。無心位中。唯有過去觸等為食。現在都無有心位中。二種俱有。觸云。以宿業為思食。以續生心無間入心牽引資助。為識食。以識相應觸。為觸食。故無心位唯有過去三食（文）（以上）本義抄。尋。如此釋者。無想異熟。等無間緣生歟。既異熟因所生也。何為等無間緣生耶。答。設雖異熟因所生法。何非等無間緣生耶。例如異熟心心所法。等無間緣生也（以上）
如初禪中有高台閣（文）本義抄。問。無想天如大梵王。可居一有情歟。修無想定人萬差。何唯居一有情耶。答云。廣果天中。有高勝處。定可居唯一有情也。但修無想定人種類多。或前後生無想天。或容生他界無想天歟（以上）
生死中多時有想（文）麟云。言多時有想者。謂遮小時。名為多時。非謂多於中間無想時也。以其中間五百大劫長時無想故。婆沙云。或前多後小。或前小後多。隨彼意樂有差別故（云云）尋。多時起何想耶。古（定）云。生無想天。初有想念。本依修無想定力。欲滅心心所心起。其後心心所滅。受五百大劫時分歟。
論云從彼處沒（文）麟云。必有欲界順後受業者。婆沙云。有說。若造無想順次生受業者。法爾亦造欲界順後受業。如彼無我觀生北州。亦造欲天之業。以修觀時必具十善因故（文）古（定）云。無想定加行。必欲界初起文。此時造欲業也。謂此無想定外道修之。故加行始起邪見。佛涅槃真實不滅心心所。尚謗可有流轉釋種涅槃。此等業皆可為欲界順後業也（以上）
如應生彼北俱○（文）光法師釋生北州業因云。亦於人中修無我觀。此時又具十善因故。可為生天因。此則順後業也。故生天之業限順後業也。可思之。本義抄。又必定應有生天之業文意。造北州業之人。法爾必造欲界天順後業也。但於欲天中。容受不善滿業異熟果故。生北州人造不善順生業義。可有之也（以上）
於加行時或起邪見（文）麟云。或起邪見謗釋種涅槃者。謂撥無真涅槃也。或起見取者。夫言見取者。謂執取劣為勝。既非涅槃。執為涅槃。故是見取。或起戒取者。謂非道計道。名為戒取。今無想定實非真道。妄計為道故是戒取（文）寶云。彼諸外道初修定時。必有欲界善心。厭生死苦。求涅槃處。求師及教。不逢正教。遂遇邪師先聞邪教。說無想處以為涅槃。起上緣見取。執為出離。又起戒取。非因計因。執無想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其勝劣。生五趣異。為求無想。起下諸定。以為加行。自餘定果非本所求。不招引果（文）此釋為非因計因戒取。光云。或起戒取。計彼為道（文）
既修彼定次復（文）麟云。次復離欲者。謂先起惡因。後方修定。及離染等。故名次復（文）堯抄云。問修無想定者。即已離第三禪染人也。而今釋修無想定離欲染（見）如何。答。次復離欲之次言。非顯先後次第。謂修無想定。正所志正意也。修此定者。唯不修此定。亦兼離欲。故離欲方是傍意也。為顯此旨。云既修此定次復離欲也（以上）正文云問離欲後應修此定。而何云既修此定次復離欲耶（以上）
釋曰如是無想定者（文）此一段准寶釋。大分為八。一釋名。二明所依地。三明作意。四三性門。五明報時（以上易見）六論云若起下。明唯順生受。七明修人。八明成就中。初問後答也（可見之）光云。初一句明體（文）准光‧寶釋。第一明體釋名。
復有別物心不相應（文）寶云。問。何故名定。正理論云。由正成辨或極成辨故。名為定。有餘師說。如理所行故。名為定。令心‧大種平等行故。述曰。此中定言。應名等至。隨言便故。名之為定。言等者三義。一正義。二極義。三如理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義也。即釋等至名也成辨義是至義也。定三名中。等至雖定非散。通無心散心無正成辨及極成辨故（云云）光云身中無想。名無想者無想者之定。名無想定（文）
明所依地（文）光云。婆沙一百五十一云。下諸地有歡‧慼受。行相粗動。難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微細。易可斷滅。故下地無無想定○無色界無色。若更滅心。便為斷滅。是彼所怖故。彼界無無想定（云云）
三性門（文）光云。此定唯善。能招無想有情天中五蘊異熟。初生後沒。有心心所故具五蘊（文）
傳說現身（文）正理論云。一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起（文）此理論不正義也。本義抄。覺澄云。今論意。存無想定通不定受云義。不信婆沙論唯順生受云說。置傳說之言也（以上）
非聖者（文）問。內法異生初起無想定義有歟。答云。謂唯外道。內法異生佛弟子也。故內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃。無想定是真出離道故。初起無想定之義難有歟（以上）
解云此問意者（文）古（定）云。此問心。聖人第三禪已下染退起時。第四靜慮定捨。此時起下地所繫法後非得。過去已謝第四靜慮法失。起下地所繫法前非得。未來未起第四靜慮法失也。又離第三禪已下染得第四靜慮定時。曾得第四靜慮定後已失第四靜慮定。起法後得得之。未來未起第四靜慮定（未來）曾修故。起法前得得之也。有心。靜慮定皆如此。今此聖人。過去外道時。無想定得第四定時。如第四定。得未來無想定歟問也（以上）
釋曰初句出體（文）三段配句如疏。第二辨差別中有六。一作意。二明依地。三性門。四明報時分。五明修人。六明初得。如文可見之。
此滅盡定有實體性（文）光云。婆沙一百五十二云。問。此滅盡定幾物為體。有說。一物為體。若滅現前。即名無心。有說。十一物為體以十大地法‧及心滅故。有說。二十一物為體。以十大地法‧十大善地法‧及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所。即有爾所物現前。為此定體。解云。評家意。更有欣‧厭心所。隨其所應。與心相應。而非並起。故與前家不同（文）
此論同評家。次下疏在之。
滅三世何心耶事。麟云。問。過去已滅。未來未至。現在不住。為滅何心。答。住現在遮於未來心心所法。令不相續。故名為滅。如斷城路。閉門不令人出入。故名除寇。
滅盡定得名事。義章云。一名無心定。二名斷受定。三名滅受想定。四名滅盡定○滅盡定者。通對一切心心數。以彰名也。心及心法一切俱已。名曰滅盡（云云）
明作意也（文）決云。今滅盡定聖者為歸無餘圓寂。為習心寂靜。求寂靜處暫靜住。欲滅色心二法也。以此不思極果。暫為令心寂靜住也。非想是極微細故。聖者以之為止息所（以上）古（定）云。為入心智都滅無餘。為其習心心所止息思故。云止息作意也。作意心也（以上）同云。此定不還與羅漢修之。如無想定。次第滅有勝用心。住異熟無記心位。有別體不相應起。滅心心所。名滅盡定。斷不染無智定障。得此而已。不還者得此定。名身證不還也（以上）
有頂者明所依（文）麟云。正理云。前無想定是色界邊。今滅盡定在無色邊。所受生身是最上業所牽引故。說名有頂。或有邊際。說名有頂。如說樹邊名為樹頂（文）
性唯是善（文）光云。四種善中。等起善故（文）
決云善心等起者。欲入滅盡定。入心是善故。自此等起定又善也（以上）此剎那等起歟。
招有頂四蘊異熟（文）麟云。婆沙云。受非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故（文）惠云。報定時不定者。即上流那含得滅盡定。退生色界已。更受多生。方生有頂。故時不定也或全不受者。如第四果人得定。即全不定。如下那含及住欲那含。得滅定即不受果也（文）
聖者明修人也（文）麟云。非異生能起者。此總有三因。一怖畏故。二唯聖道力所引故。三勝解故。聖入滅定作勝解心者。謂遠加行作入涅槃想。非真實也。近加行作止息想也（文）本義抄。初故意者。滅盡定者有非想非非想處。彼地之中無有色法。若滅心品者。應斷滅色心故。異生作怖畏不起之云也。第二故意者。滅盡定得聖道之力起之。不得聖道之人更無起之。故云唯聖道力所能起故。非謂以無漏為入心也。第三故意者於滅盡定。作現法涅槃勝解。是真實非顛倒。不同染污顛倒見也（文）堯抄云。現法涅槃勝解者。聖者以此滅盡定暫為現法涅槃勝解想入滅盡定。即作入涅槃心想。入此定也（以上）決云。聖者入滅定。以此入涅槃思勝解作意起也。勝解作意者事。真實非邪執。外道執無想定。真解脫涅槃真實作意不同也。
加行得者（文）決云。離染得者。離下地縛必得上故云道理也。謂斷欲界煩惱了時。得初禪功德是離染得也。此離染得法。得曾得法。不得未曾得法。曾修離染得。此性相也。滅定者。聖者所欣樂定故。得之時。必可得未曾得法。未曾得法。必加行得。非離染得也（以上）
成佛得非前者（文）此已下第三明佛得也。就中五。一明佛德唯離染得。二又論云下問。三於起滅定下答。四舉西方師說引毱多證。五三十四念故者下。遮西方師說也。各各引論文解之。可見。
非前者非前加行得也（文）正文云。論意云。非成佛前得滅盡定。唯是成佛盡智時得。光意如論。故今文違此等（文）（以上）私云。訓非前加行得。此則成佛前非加行得。成佛盡智時得（為言）若爾者。不違論文歟。論云。世尊亦以加行得耶。不爾。云何成佛時得（文）
又論云世尊曾（文）麟云。此難心。以滅盡定唯聖人得菩薩見道之前。既是凡夫故未得此定。及入見道是聖人時。三十四心後相續起。故至盡智未得此定。既未得定。豈得名為俱解脫人（文）古（定）云。菩薩不起滅盡智故。未斷定障無知。不斷定障。設生盡智。何成俱解脫耶（為言）
解云答也（文）麟云。答有二。初起自在。名俱解脫後約得出入心。出入心有前得故。盡智時得定體。無心無法前得。故不得也（文）私云。此後答文。今論不見。光所引婆沙論文也。初答意。佛一切種冥‧諸冥悉斷盡。得盡智故。於起滅定。得自在故。云俱解脫也。此是盡智位非謂起滅定。後答意。盡智位。滅定入出心。以法前得得之故。後時不由加行起彼定（為言）盡智位。非謂得滅定體也。
理目足論（文）惠云。理者道理。此論所信道理。與世為眼。及出世足也（文）
西方師說（文）麟云。西方師者。謂健馱羅國。是迦濕彌羅西也。鄔波毱多。此云近護。或云近藏。如上所明。佛涅槃後一百年出。是育王門師（文）
西方師意起不同類有漏心事。論云。外國諸師作如是說。若中間起不同類心。斯有何過若爾便有越期心過。然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心。然非不越無漏聖道。若爾。期心如何不越。諸我未得諸漏永盡。終不解斯結跏趺座。決定不越如是期心。唯於一坐諸事究竟故（文）本義抄。有宗意云。菩薩三十四念得菩提故。菩薩學位不起滅盡定論主意。明西方師。菩薩三十四念中間。從見道出。起非想非非想處有漏心。入滅盡定云義置傳說之言也（以上）
有宗意三十四念中間不許出入事。寶云。正理論云。豈不由斯已成違越欲起無漏聖道期心。如何菩薩為盡諸漏。修未曾得見‧修二道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。要期結跏趺座。事未究竟。而於其中。捨所要期無漏治道。貴重無始能為誑惑世間定類。為獲共有易得滅定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故（文）
無所有處已得離貪（文）約過重出貪也。
二定有多同異（文）惠云。先明同者。一滅心心所同。二性同。三初得一世同。四有漏同。五依二界身起同。六同是入心作等無間緣。引生出心為果也。果者。一無想定欣相應心入。滅定厭相應心入。二作意異無想定出離想入。滅定靜住想入。三依地別。無想依廣果滅定即有頂。四招果異。無想招五蘊無心果滅定招四蘊有心果。五凡聖別。六無想即唯加行得滅定通二得。七初起別。無想欲‧色二界皆得初起。滅定人中初起。八無想唯順生受。滅定通二受及不定也（文）
釋曰二定依欲色者（文）此一段大分為五。一明二定依欲‧色身。二出二定依色界證。三明滅定初起。四然此二定下。釋二定得名。五然此二定以二十二下。出二定體。可見之。
二俱依欲色身（文）古（定）云無想定加行初起。必欲界也。得二定依身。欲‧色二界依身也（以上）
問無想不依無色（文）麟云。謂無想定在第四禪。非無色法。故不依彼。理在不疑。滅定既是有頂地法。何故亦不依無色身耶（文）居上地不可欣下地理也。
謂本論言（文）光云。違發智本論所說。彼論以色有五行相對。色有謂色界有。五蘊名五行。無常名行○廛謂巿廛。三界紛雜。如巿廛也（文）
依婆沙有說（文）麟云。彼云。唯欲界起無想定。以欲界心猛利故。有說力故。有說通三靜慮起。由念曾修加行勢力。亦能起故。有說。第四靜慮亦能現起。除無想天。約果與因極相近故。三說之中。後二無違。前說非理（文）
此唯有色行（文）麟云。色蘊可知。行蘊即四相‧命‧得‧同分。無餘三蘊者。以受‧想‧識不屬色界繫也（云云）古（定）云。此類有識‧受‧想三蘊。或無色界識‧想‧受歟。或無漏心識‧受‧想故。云不具也（以上）
明滅定初起人中（文）麟云。問。何故生色界能初起靜慮。無色不能滅定耶。答。靜慮由三緣故‧初起。一因力。二業力。三法爾力。無色由二緣故初起。一因力。二業力。滅定但由一緣故初起。謂說力。唯欲界有佛說故能初起。不由因力。以餘生中未會起滅定故。又不由業力。以此定非業性故。不由法爾力。以無色中無世界壞故（云云）尋。無想定外道所執定故。遇邪師邪教修之。何色界初起耶。況加行位造欲界順後業（見）如何。答。無想定無始曾習定故。初起通二界。但加行初起欲界故。遇邪師造順後業。此加行事歟。光云。無想定雖容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中順後受業。方生色界起宿住通。知先不得。今復更修。故得初起（文）
論云此在人中初修起已（文）惠云。此在人中初修起已。此通難云。滅定初起人中。如何言通依二界者。若第四果人得滅定。退作前三果。即失滅定。此現世取得果及滅定。若第三果人。斷無所有處下八地惑盡得滅定。後起色界煩惱。退失此定。生色界再起。故依色身也（文）
以欲色界有疲勞受（文）惠云。欲界即五受。色界即喜樂捨。名疲勞受。於四靜慮有粗動想者。合言四無色有想。以前文言欲色界。以論色界也（文）正文引惠暉釋云。光師意亦云。厭色界受無色想（以上）或本云。欲界有疲勞受（文）色言無之。欲界憂‧苦受在之。可云疲勞受也。無色界何不厭之耶。尚疑有之。決色界八賢患受。可云疲勞受（云云以上）
上句會名（文）光云。上句會名。下句用證。命是活義。壽是期限義。活即是命。故知此命即壽異名（文）古（定）云。身煖‧識。壽持故也。付之。命連持。五蘊連持故。壽分限。一相續期限故。若爾者。無色命根識持。煖性不可有之歟。可思之（以上）寶云。論曰至謂三界壽。此引對法會二名也（文）光云。對法即是發智論（文）
下句用證（文）寶云。論故世尊說至如來無思覺。引經證也（文）論云。謂有別法能持煖‧識。說名為壽。故世尊言。壽煖及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。故有別法。能持煖‧識相續住因。說名為壽。若爾此壽佛法能持。即煖及識還持此壽（文）光云。經說。三法能持於身。若三捨身。身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言煖仆。或從多說故有別法。能持僵‧識相續住因。說名為壽（文）惠云。命‧煖識三更互相持。此三由業持。業盡三法同時滅（文）
第六明四相（文）
四相大意事。古（定）云。四相者。有實體令諸法三世遷流是也。凡有為諸法。云所相。云本法。四相云能相也。諸法生相被相。從未來現在來。住‧異‧滅被相。從現在過去落謝。謂先有為本法‧四相‧小相。皆有未來。此時生相浮近未來起用。本法‧住異滅三‧小相四。八法相從未來令現在生也。眼不見眼。刀不切刀道理自體不相。而小相生相大相生相一相也。如此九法同時現在前也。此時住‧異‧滅三。於現在同時起作用也。住‧異‧滅本相不相自體。准生相可知之。各小相相此也。住異滅用。同時起之也。譬有人手取此間次間押出於（生相起用也）次間。三人同時來。一人爰住押付（住相起用也）一人以物打之（異相起用也）一人頸取前遣（滅相起用也）同時起用。准之可知之。大相一相各於八法有能。小相於一有能。至次下明也。雖未來無先後。生相起用之位。以義云近未來也（以上）問。有宗意。未來無作用。如何生相於未來起用耶。惠云。問。有宗未來無用。如何生相言有作用。答。四相生本法。名功能。各生自後念果。名作用。如眼根望識名功能。引自後念根名作用。彼同分眼不發識。但名作用。生相未來名有功能也（文）堯抄。光云。正理十四救意。生相未來但起功能。非是作用。現在起取果用。方是作用也。作用必功能。功能非必有作用。由約作用現在。未來雖起功能。而非現在（云云）麟云。問。時之極促名一剎那。用既別世。何名剎那。答。婆沙有二說。一云。體雖同時。用有前後。一法生滅作用究竟。名一剎那。一云。生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那（前約用說。後約體說。扣據一義。然無評家）舊云。又足一解。生用起時。名一剎那。現在三相用時名一剎那（文）惠云。問。主‧異‧滅三作用互相違。如何同現在有用。答。准仁王經。一念有九十五剎那。一剎那九百生滅。小乘念即剎那。剎那即粗。容有九百生滅。何妨現在容三相有用也（文）
因緣造作（文）五蘊法有造作義。故云有為。為作義也。
相是標相（文）相者。他令知義也。此四諸法有為也令知也。麟云。謂表法。令知是有為也。法若有為者。謂由四相遷流令行三世故成有為。若無四相。無遷流義。即是無為（文）惠云。標相者。但相法體是有為。不相是色心善等法也（文）
能起名生（文）光云。此中於法。能起用令入現在。名生。至現在已。令彼用暫安住引自果。為住。由異相。能衰引果用。令其不能重引自果。名異。滅能壞彼現在用。滅入過去。故名滅（文）論云。不經說有三（文）古（定）云。有三有為之有為相者。三者能相。有為所相本法。有為相者。又能相也。此三所相有為法有為物也云意也。之者依主釋者。之隔法也。此則所相本法能相也（為言）
解云有三師釋經（文）麟云。然此章中。分為三解。若寶法師。但為二說。以初二釋同言不說住故。合之為一（文）寶云。答中有二。一不說住相。二住‧異合說（文）
如起者生之別名（文）光云。約住辨異住之異故。名為住異。如生名起。滅名為盡。眼目異名如是（文）
令諸有情生厭畏（文）麟云。論說喻云。猶如有人處於稠林。有三怨敵。欲為損害。一從稠林牽之令出（喻生相也）一衰其力（喻異相也）一壞命根（喻滅相也）三相於行蘊。應知亦爾。住則攝受安樂等故不立也（文）
吉祥黑耳（文）麟云。涅槃經功德天‧黑闇女是也（文）喻意。吉祥‧黑耳隨逐不離故。依厭黑耳。厭離吉祥。住異合說故。怖異令厭住（為言）惠云。三釋中。第一釋經依住辨異。住異相即是此論異相別名。第三釋住異各別合立名住異相。令有情同厭捨也（文）
應致無窮（文）惠云。應更別有生等四相者。四大相有為。一一各有小四相。即十六小相。十六小相又是有為。各又有四小相。即有六十四相。展轉即有無窮過也（文）
此者此前四本相（文）寶云。頌中此字。即是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯四非餘。此論前說四相本相。述曰。正理有釋。俱舍論無此釋也（文）
一名生生等（文）麟云。小生名生生者。謂小生不生住等。但生大生。故名生生。大生兼生住等。不唯生生。非生生。住等亦爾。此釋。上生小生。下生大生。正理又云。生之生。乃至滅之滅。准此。上生大生。下生小生。謂是大生之生也（文）
於八有能○於一有（文）同。於同有為生義。何生八生一別耶。論云。四本四隨。於八於一。功能別故。何謂功能。謂法作用○如雌雞有生多子。有唯生一。生與生生。生八生一。其力亦爾（文）寶云。正理論云。生性既無異。功能何有別。如受領納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相隨相。境有多小。如五識‧意識境有多小（文）麟云。五識唯一境。意識了六境（文）
論云然經重說有為言（文）上引此經。三有為言。違論四相。故會釋之。今引此。不言三有為之相。重云有為相。不表有義。表有為義（為言）但論經部薩婆多難破在之。可見之。
遙見白鷺（文）正文云。如字應在二處。故光云。如白鷺鳥所居表水非無（乃至）如童子身相能表男女善非善事（以上）寶云。非是如有白鷺鳥處知其水有。亦非欲表有為善惡。如童女有髮細亦長兩臂過膝等。是其善相。髮粗臂短等。是惡相（文）
論云非離所餘因緣（文）麟云。經部難云。若爾因緣合即生。無即不生。故知有因緣。何勞生相。有部答云。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知。雖現有體。而不可知。生相若無。應無生覺（文）
想者取像或（文）麟云。因名生想名為作想者。此是因取果名。說為想故。言契約名想至名作想者。謂聖賢契約立名。能詮表故名作。作即是相故作相（文）契約義。相者名相貌歟。故名即相也。此相能詮表故云作。故作即相也。古（定）云。名者。不相應中有實體物也。此實體上假立。立扇等名也。取像義。呼色名時。生色想故。想是心所也。契約義。劫初賢聖契約立物名。名即相也。此約假立名論之也。隨義者。名音隨逐故。歸義者。呼境時。此名境上轉云歸。赴義者。呼境時。此名境趣也（以上）
謂章詮義究竟（文）古（定）云。句者詮義究竟也。如云諸行無常。若只云諸行。有為云分。此上義不顯。若又只云無常。何法無常云義不顯。諸行無常也云時。詮義究竟也（以上）神云。句者謂章。章者明也。詮明義究竟（文）
或能辨了○（文）古（定）云。一色法為眼識所見可發眼識用。青等德。三世時。此等義理辨了章為句也。與四相合者。非有為四相。上所舉業‧用‧德‧時也。此等四合。名相應。若色法不為耳等識境。不起耳等識‧音等德。此等色法不相應。又過去色法。未來時不相應。此云差別也。以章釋句者。音物顯功在之。十數究竟也。詮義究竟意。章字音‧十作也（以上）私云。音‧十義學本處。可尋之。光云。如一色處極微○（文）
如象身有四足跡（文）麟云。謂尋跡得象。今亦尋句得義。故翻為句也（文）古（定）云。如象四足立不臥。以四句成義理不破也（以上）私云。此心。跡理無之。如何。如麟記可心得之。
文者謂字（文）光云。梵云惡剎羅。唐言字。是不流轉義。謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名‧句。遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異稱也（文）
是不相應中字（文）麟云。不相應行中字者。謂是聲上屈曲差別詮表之字。是不相應。行蘊所攝（文）准此。阿等字是五音聲上音韻屈曲。不相應也。此方墨書字。眼所見。是色法。
西方聲明○（文）古（定）云。字界者。二十五體文。字緣者。十二摩多也。本體二十五。以十二摩多。作無量字也（以上）麟云。總說合集者。梵云三木訖底。此云總說。梵云三摩婆曳。此云合集。字界字緣者。且如此方字。皆是其水。水即是界。工‧可是緣。以工助水成江。可助成河也。言總說起自嗢遮者。既以緣助遮。轉成總說。明知總說起自嗢遮。如此江河等字起自於水。明知總說亦是合集者。嗢遮字界本是合集轉成總說。界義由存。豈非合集。如江河等字由有水故（文）私云。准此釋。水云界。工‧可云緣。若爾。字界摩多字緣。體文見歟。可尋文。又嗢遮字界即合集義。總說字界字緣合成位（見）嗢遮字界云合集。由不聞。如何。但合集者未分義也。字界自體未分相當歟。悉且師可尋之。
如迦佉伽等（文）麟云。問。前何故舉惡阿等。此何以舉迦佉等。舊云。前是字音。此是字體。為顯字音‧字體皆是字故。舉初以攝後（文）
且如古者（文）光云。於諸義中。已共立聲。為能詮定量。且如古者。諸有智人。於九義中。共立一瞿聲。為能詮定量（文）麟云。是經部義。表名等非實故。婆沙宗。別有實物。名為名等。若依經部。名等是假。論有相破（云云）惠云。且如古者下。是經部師聲為教體。聲能詮義。以多人共立契約。呼此九法。共作瞿聲。後集會時。九中隨指其一。皆以瞿聲即目彼物也（文）決云。此文意。劫初時。多人聚立契約。一度呼此九法。共為瞿。後眾會。此九法隨一。又呼瞿聲。呼瞿名。金剛等九名別也。是即名身成時也。其後又古昔諸賢。共立契約立多名。是則末世眾生其根鈍。諸法唯云瞿。不分別仍於一一法立別名。不呼古瞿名也。至相大師五十要問答在之。其大意。劫初時。梵天作字之時。句名立事也釋歟（以上）
本義抄。問。九種義既別。何立一瞿聲耶。答。且推之。九種義雖異。名義相應。故立一瞿聲歟。五十要問答下云。若名與義相應。名既不定。義亦應爾。西方有法。以一瞿名目於九義。謂言‧方‧地‧光‧牛‧金剛‧眼‧天‧水。以一瞿名目此九義。名與義定相應者。天目之時。地應隨名。與天相應。餘亦如是（文）准此釋可思之（以上）今文智者云梵王（云云）

（已下堯因抄全寫之）

方獸地光言（乃至）智者立瞿聲（云云）五十要問答云。至相寺以一瞿名目於九義。所謂九者。言‧方‧地‧光‧牛‧金剛‧眼‧天‧水。問。以何所由。以上九事集在一處。答。有因緣故。因者。成劫已來。有一阿修羅。奉事梵天。慇懃盡力。爾時梵天問阿修羅。劫初已來。慇懃奉事。欲得何物。修羅報言。欲請一事。何者是。答言。欲得於世界所有矛甲物等中。無能破壞我者。梵天則許得汝如意。爾時修羅天性粗惡。無有慈悲。梵天所許得大利益。無所畏故。殺害眾生。惱亂世界。無量無邊。爾時諸天共相平章。汝修羅不殺。眾生造罪無邊。惱他無量。以大慈悲欲救眾生故。殺劫一人救一切眾生。亦不好耶。爾時諸天。即知此事大好。由此力故。以天光明偏照諸方。及天眼求。不見殺具。處處皆無不入所願。唯有一人金剛仙人。不入所請。爾時諸天。以如上事請金剛仙人。仙人云。我不堪。所以者何。我一千年生。一千年中。修行十善。即生忉利天。行十善已來。過去五百年。今滿五百年即生天。犯戒即不得生。是故不能。諸天重慇懃請不止。仙人語天。若如是者。自身即死。死已後從天。如是語意。即死去已。爾時諸天用仙人骨。殺阿修羅。即得殺劫已。當時修羅身大。臭氣滿四天下。爾時諸天相問。何誰能令退卻入水有臭穢。諸天即道。唯有牛王能。更無餘人。爾時諸天以如上事請。牛王道。我角至到清淨。極貴無價。不得角牛穢。諸天重請不休。牛王語天。若如是云。請一事。許不。失語。牛王所願何物。牛王云。今日令淨世界無有穢惡。自此已後。一切護淨處處。欲令用牛糞。諸天即許如願。爾時牛王令退入水。更無臭氣。以此因緣故。婆羅門國內。於一切護淨處。用牛糞。即其事也。以口宣事。故名為言。傍方不見具。名之為方。依地作事。故名為地。以光照物。故為光。用牛令淨。名牛以仙人骨。名曰金剛。以天眼見。故名眼。諸天成事。故名天。退卻入水。以此義故。集在一處（云云）
名‧句‧方。於無覆無記中。自性無記也。同分。於無覆無記中。異熟無記及自性無記也。得‧四相。通善‧惡‧無記三性。善者。得‧四相俱等起善也。不善者。得‧四相俱等起不善也。又勝義不善也。無記者。諸通無記。諸異熟‧威儀‧工巧‧通果‧自性也。無想‧滅盡二定。唯善。謂自性善及等起善也。非得。唯自性無記也。命根及無想果。唯異熟無記也。
得‧四相。通見所斷‧修所斷‧非所斷三種。餘不相應行。唯修所斷也。
得通三世‧非世。於四相中。生在未來。住‧異‧滅三唯在現在。四相俱通非世。餘不相應行皆通三世也。
得‧四相通三界‧不繫。非得‧同分‧命根通三界繫。名‧句‧文欲色界繫。無想定‧無想果唯色界繫。滅盡定無色界繫也。
四相通情‧非情。餘不相應行唯有情數攝也。
得‧四相通有漏‧無漏。餘不相應行唯有漏也。
得‧非得‧同分‧命‧四相。依地通欲界‧四禪‧四無色九地。無想定‧無想果。依地唯第四禪也。滅盡定。依地唯非想地。名‧句‧文。依地有異說不同。或云欲界‧初禪二地。或云欲界‧四靜慮五地。或云欲界‧四靜慮‧及未至‧中間七地也。
得‧非得‧同分‧命根‧四相。通依三界依身起之。名‧句‧文。依身在欲‧色二界起之。二定亦依身在欲‧色二界起之。無想果唯在色界依身起之也。

五類分別門

　　異熟生。得。四相。命根。同分。無想果。
　　等流性。得。四相。非得。名句文。同分。無想定。滅盡定。
　　一剎那。得。四相。
十四不相應行。皆無所長養及有實事。非色法故。無所長養。非無為法故。無有實事也。
釋曰言欲色者（文）古（定）云。問。第四禪無息風。依何聲轉耶。答。不依息風。依動性轉。如旗開聲（云云）扉等聲如。色界色法。六事俱生。故可有風大。依之第四禪有動性。無息風也（以上）
能說者成非所顯義（文）古（定）云。。名有人呼召時顯故。云能說者成也。故有情數也。境上名不顯故。云非所顯義也（以上）惠云。非所顯義者。若所詮。三界皆是所詮義。若就所詮義。即通三界攝也（文）
等流者五類門（文）古（定）云。非有實。非一剎那。不及簡歟。聲心力發起。故通三性。名身等依聲起。望心疏遠。故不通善惡也（以上）
同分通等流異熟（文）惠云。同分業感即異熟。若自性‧威儀‧工行邊。即等流性也（文）麟云。正理論云。有說。先引生。是異熟同分。現在加行起。是等流同分（文）
古（定）云。問。依何異熟‧等流同分可判耶。答。隨所同分法可判歟（以上）
餘二可知（文）
麟云。即等流‧異熟二也。法上得及四相。是異熟。餘等流（文）

俱舍論頌疏卷第五