俱舍論頌疏卷第六

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第六

第三明因緣。惠云。因緣二法。一體義皆通親疏。六因中。能作因即疏。餘五因即親四緣中。因緣即親。餘三緣疏。因如根於識。如種於芽。如生母等。緣如養母。如地水於芽。如境於識。就中因名即親緣名即疏。就名親故。先說因也（文）
第四一句結歸本宗（文）堯抄云。本宗者有宗。世親論主元習有宗。後學經部。然有宗許六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因唯六種之許言。論主顯不信有宗六因也（文）
一能作因（文）惠。六因次第者。能作因通七十五法寬故。先說第一。俱有因即七十二法次寬。說在第二。同類因通七十二法。與俱有因體等。不通未來世。狹俱有因。說在第三。相應因雖通三世。即唯心王‧心所。狹同類因。說在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應因。說在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。據上八地。以異熟即唯修部。遍行因即二部一分。狹遍行因。說在第六也（文）遍行因前生十一遍使（苦諦五見‧疑‧無明集諦二見‧疑‧無明）迦多衍尼子（文）麟云。正理論云。諸經中所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見小分相。知其定有分明結集。故有說。此六因義說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。乃至廣說。解云。如來在世有一苾芻。名筏第遮中夜誦經文。虧一品。室中天授。忽領異文。朝白世尊。迷蒙我師述六因。准彼理亦應然。如四緣在增四經中。而化地部達摩毱多部中不誦。六因亦爾（文）
自體非因（文）初明因體。二故論云下明因義。三因能作果下釋名。惠云。問。自體何故非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自體不與自體為能作因也（文）光云。自於自體恒為障礙故。自望自非能作因（文）堯抄云。自於自體恒為障礙者。自體守自體不令轉餘性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自自在（文）此第二勝義。今所論也。且如色法。恒備色自性。不轉餘心心所等性。是守自體不自在義也（已上）
本義抄。且任常談思此事。刀自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障自體之義也（已上）
有為生時（文）惠云。對所生果出體頌中。言除自餘能作。故通一切有為無為法也（文）
以不障義釋能作因（文）論云。譬如國人以其國主不為損害。咸作是言。我因國主而得安樂（文）寶云。正理論云。能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法為能作因。彼生時皆不為障。於中小分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因（文）尋。無為法無作用。何有作果義耶。答。無為無力能作因也。以不障義名能作也。
如色處等（文）麟云。謂眼等十處皆是色法。以餘九處有名故。唯此色處更取別名。為以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。即受別名（文）
俱有因者（文）此一段。初釋俱有因之名。次出體。又論云下出互為果過也。惠云。釋名者。心王心所俱有故。心王名俱有。心王與心所為依名因。俱有即因。持業釋。心所翻上可知。若心王與心所俱有法為因。名俱有因。依主釋（文）私云。俱有作用。俱有即因者。如四大種造果義。若果與因俱。名俱有者。心王與大相俱。云俱有。故俱有名通心王大相。因者或取心王。或名大相。故俱有與因別也。是依主釋也。
互為果事。古（定）云。法同時互成因。互成果。故云互為果。假令心王與大相。相對見時。大相依心王轉（見）心王因。大相果也。心王依四相相生滅（見）大相因。心王果也。如此名俱有因（云云已上）
如大者謂四大種（文）古（定）云。此論意。以互為果名俱有因。然一切俱有因皆非互為果。互為果與同一果。二義名俱有因。同一果者。四大種成能造生色時。四大種互與力。是俱有因同一果也。餘准之（已上）本義抄。就釋俱有因。有同一果‧互為果二義。共有宗古義也。正理‧顯宗以同一果義為所存義。此論略故。但舉互為果義。四大種互假借者。地大種藉餘三大種力。餘三種藉地大種力。造一所造色。故四大種相望。互為俱有因云也。如堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造之。無有地大種極微藉地大種極微力造一所造色之義。故地大種極微望地大種極微之時。闕同一果之義。故不為俱有因也。餘三大種。自類相望不可為俱有因事。准之可知之（已上）
如其所應者（文）惠云。問。頌中何故不說心隨轉色。及心所兼四相自互為俱有因耶。答。正理論云。如心王與心所。決定既說。心所自類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。即全無不說。生等四相依本法轉。自互不相依。故論不說。或可但說。異類法為俱有因。同類法不說。互為果自成也（文）
有為法中有五者（文）古（定）云。一四大相望（同一果二）相所相相望（互為果）三四相自互相望。四本相互相故（互為果）四心與心隨轉相望（互為果）但心王與心隨轉法上隨相。不為俱有因也。五隨轉自互相望。此有同一果。有互為果。心王大生望九十七法時。除心王故。五十七作俱有因。五十七法望心大生時。五十四法為俱有因。故心大生五十四法。互為果也。心王小住‧異‧滅。心大生果非因。故非互為果。同一果也。大地法小相因果義。可准之（已上）
又論云法與隨相（文）古（定）云。此論主破有部一切俱有因皆互為果云義也。此中應辨者。總以互為果義釋俱有因破（見）然一切俱有因皆互為果也云破也。論主意。多分俱有因互為果也。而非互為果。有俱有因也。故此論意。同一果‧互為果二義。一切俱有因也（以上）古定春抄趣也。正否重而可案之。
彼及心諸相者（文）麟云。此一句唯分取生等四相也。以一彼言攝二種相。一心所上相。二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相也。舊云。既言生等。不言生生等。即顯隨相非心隨轉也。彼及心諸相。此一句唯取生等四相也（文）
釋曰由時者（文）此一段分為三。初明十隨轉。二論云此中心王下。述俱有因極小數。三有八對法下。明八對非俱有因。
時有四種（文）問。於四相中。何不說異相耶。光云。問。四相之內。何故不說異相。解云。生在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能。是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能。是故不說（文）
墮一世事。惠云。墮一世者。生相已前。滅相已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也○問。若為知心心所不相離者。但說墮一世即得。何須別說生‧住‧滅三相耶。答。若未來法未生時。即總同墮一世。若彼法生至生住滅三位。即一世中有前後。故墮一世外。別說生‧住‧滅三也（文）
此一果言意取（文）問。何舉二果云一果耶。麟云。此一果言意取士用及離繫果者。謂等流‧異熟非俱有因。唯取士用‧離繫二果（文）
光云。伏難云。此中解隨轉義。但言一果足。何須別說異熟等流。今釋云。為遣疑妨。說彼二。恐夫士用果總有四種（如今疏列）恐諸未解者。聞一果言。謂攝俱生展轉士用果。及執唯有俱生士用果。故於今時。更別顯示等流‧異熟決定與因不俱時果。為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果（文）此意云。不云士用‧離繫。一果者。士用果有多種故。今唯欲取俱有因果。云一果簡別之也。次舉等流‧異熟者。非俱有因所要。為遮未解者執（為言）
俱有相應因展轉士用果（文）惠云。俱有即前疏中釋五類法。同時互有力用。相應因即同時心心所同時士用。此一果中不取者。此二因不共取一果。即自互同時為因果。為心心所不同力用取後念果。若一果即自同時心王心所共取後念果。若一果即自同時心王心所共取後念果。故不取也（文）光云。言一果者。不說俱生展轉士用果。以自非自體士用果故。非一果義。取餘同時造作得者（文）決云。今一果者。皆成果可取也。而俱有相應展轉士用果。譬八物互成因果。自體自體果。故七果生一闕故。不云一果。取散無表事。彼一剎那心心所為因。一無表生故。可云一果（以上）
及餘同時造作得（文）問。上舉俱有‧相應因。次云餘。此非俱有因造作也。本義抄。答。俱有因所造之中。互為果之邊。一果言不可取之。光云一果者不說俱生展轉士用果。此心也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。即顯此意也。惠云。餘同時造作得者。即是同時心心所造得散無表也。同時心王心所。共取無表色界也（文）此釋難思。不隨心之色。望剎那等起心心所。無力用。何云同時造作得耶。答此釋實難思。然以剎那等起心心所。望散無表。聊有其力用也（以上本義抄）
麟云。謂展轉果外。名之為餘。正理抄云。如四大種所造有對色等。准此。既言有色等。即通表無表（文）
等無間緣所引起者（文）惠云。等無間緣引起者。即三性心各自引後念三性心為果。及鄰次造作得者。即善心心所引後念不善無記心等是也（文）釋取異性無性無餘果者此歟。簡同性云餘也。
隔越士用果（文）麟云。即如初念大種懸造未來眾多無表。望前大種。是隔越（文）或非隔越（文）
不生士用（文）惠云。不生士用者。即無間解脫道同時心心所。有士用力。共證無為不生法也。與離繫別者。重得無為。俱名士用。不名離繫。以不斷惑故。若斷惑得無為。即得二名（文）
論云此中心王極少（文）光云。此下約法明俱有因。此前說中。心王對心所等為因通局。旦約二定已上無覆無記心中說。唯有心王及大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心王望九十八法。極小據。與五十作法為俱有因。謂十大地法‧及彼四十本相心‧八本隨相。名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。力不及彼。非俱有因。若以五十八法卻望心王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十四為心俱有因。如心王對九十八法展轉作法。大地法上作法。准此應知。若心上大生望九十八法。與五十八法為俱有因。諸大地法十‧並四十本相‧及心王‧並心王上三大‧四小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五為俱有因。除心上小住‧滅（文）
　　圖云。寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及善地法欣‧厭隨一。及尋與伺。定共七支。總三十一法。並大‧小相。總二百七十九法。心已與一百五十八法為因。極少。二定已上無覆無記。有十一法（文）
惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與彼為俱有因。又心所上大相不相心王。心王緣何與彼心所上大相為俱有因。答。由隨心王彼小相及心所上大相方得起故。心王與彼為俱有因也（文）古定。問。依何心王為隨相作因。隨相與心王不為因耶。答。心王力強勝也。大相‧小相共依心王轉也。小相力劣弱。但相大相。不及心王也（以上）難。受等上四相。不相本法。何為心王成因耶。
諸由俱有因故（文）麟云。上因字是因由。所以之因。下因字是因緣。因謂若由俱有之理得成因者。必是同時。故言如是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者。謂或諸法雖是同時。不由同時之理即成俱有因。即如下八對之法是也（文）
此第一對（文）惠云。八對法不互為果故。不成俱有因也。若於十義中。前四對闕果三義。非俱有因。第五五塵為所造。雖然俱有。闕性三。色‧聲通三性。餘三塵即無記。五塵各取後念五塵為果。又闕果三也。第六闕果三。七支各取當類後果。第七所造五塵無表共通三性。四大即無記。闕性三果三也。第八闕時四義也（文）麟云。八對於十因。前四對及第六對。皆具七因。無果等三也。第五一對。有時等四。無善等及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾第八得與所得。雖有同性。時不定。由此（文）
第五對。麟云。第五對。色聲等雖復同時。相望無共得一果等。故非俱有（文）所造色色‧聲‧香‧味‧觸等俱有。互相望不為因果。謂色為聲不為因。聲為色不作因。各別性故。
第六對。決云。別解戒七支各別受之。所謂不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無表。後身中俱有。各別受之。故取果事又可各別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合可取一果。故簡之云少分（以上）
第七對。古（定）云。通造大種為所造色為因。所造色為大種不為因。無互為果。故非俱有因（文）
第八對。古（定）云。得與所得。非定俱行。或前或後也。法俱前後得部類故。非俱有因也（以上）此只得與所得法。時不定故非因（為言）
釋曰同類因相似者（文）
　　此一段大分為二。一明有漏無漏同類因二。初明有漏。二明九地無漏三。初總明。二簡差別四。三明九地道難。一總明等勝為果。二明三道（又諸已生下）三明鈍根道（又於此中下）四明利根道（若隨法行下）二明三性同類因三。初明加行善。二生得善并染污。三明無覆無記。
尋。同類因得名如何。麟云。此有二種釋。若與相似法為因。名同類因。同類之因。是依主釋。若以相似法為因。名同類因。同類即因。是持業釋（文）
謂善五蘊（文）此五蘊內。色與受等同善性。為同類因也。
染污與染污（文）麟云。此染污言通不善法及有覆無記。以此二法互為因故。身‧邊二見是有覆。或能與不善為因。及從不善生。故染污言通二類（文）古（定）云。三性有二配立。一善‧不善‧無記（有覆無覆）二善‧染污（不善有覆）無記（無覆）今後配立也（以上）
無記與無記（文）光云。善‧染五蘊展轉為因更無異說。無記五蘊。四說不同。第一說。展轉為因。性類等故。第二說。五是色果。四非色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣故與四為因。第三說。五是四果。色非四因。此師意。四蘊勢力強故。能為色因。色蘊勢力劣故。非與四為因。第四師說。色與四蘊亙不為因。但是無記劣異類故。諸論皆有四說。並無評家。今解且以後師為正（文）本義抄。就此釋。善‧染污五蘊。各展轉相望。為同類因。無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類相望不為同類因。善‧染污五蘊勢力強盛故。展轉相望亙為同類因也（以上）寶云。前說為善。善染性中。既色四蘊展轉為因。云何無記業色不與四蘊展轉為因（云云）
言九地者（文）光云。欲界無定。有頂昧劣。皆不能發無漏聖道。故唯依九地（文）
無漏非界繫（文）古定。問。無漏不墮界繫者。依何地地無漏各別哉。答。無漏必依有漏定引起。依散心不起也。有漏定以繫地定故。隨能引起有漏定。地地無漏定也（以上）
等勝為果者（文）決云。見道無漏與見道無漏為因。是等也。與修道無漏為因。是勝也。有漏法假令煩惱強為勝。弱為劣。若強勝煩惱為劣為因。不攝同類因也（以上）
鈍根。隨信行（先加行位隨信他語行故）信解（由信勝解相現前故）
利根。隨法行（先時自閡經法故）見至（由見得向至果）
羅漢。（鈍。時解脫。要待勝時入定。時者。好依好食。利。不時解脫。不得好衣等時。好臥者）為無漏道加行生故（文）正文云。為無漏道四字剩。故論并光記無此四字也。雖非重過。猶不如無（以上）
無生智唯與等類（文）惠云。問。無學無生智與獨覺及佛無生智為同類因。即是與勝為因。如何唯言與等類為同類因。答。三乘果立更不轉易。無亙為同類因義。下人得上忍。猶可轉為佛等。況得無生智可轉也（文）
又諸已生見道（文）古定。問。已生見道為見道為因義如何。修道無學又爾也。答。見道隨信‧隨法二人在之。隨信行為隨信行為因。此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行為餘地得修隨信行為因也。又於一地中。九品智各別也。九品中。一智見道現起。此一智餘八品智得修也。此八品等勝為因。可知之。故於隨信行。等勝為果義在之。又隨信行為隨法行為因也（以上）惠云。諸鈍根道與鈍及利為同類因者。以鈍容得轉成利故。鈍與利為同類因。利不退作鈍。故利不與鈍為因也。見道與見為因者。如一身有九品 道。若起下下品見道。餘八品不得生。即與未來九品作同類因。若起下中品。即與未來八品作同類因。不與下下作因。乃至上上品即唯與上上品作因。不與未來前八品為因也（文）
解云此難（文）惠云。難意。上地起無漏道。上地勝。道亦勝。依下地起無漏道。地劣。道亦劣也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未起自身隨法行道為同類因也（文）
論云由因增長（文）私云。增長之因云心歟。重而可正之。古（定）云。因增長者。為後後勝進位作因云也。謂無漏不墮界繫故雖依上下地。無勝劣。談勝劣事有二由。一由因增長者。前位劣。後位勝也。故前位上地見道劣。後位下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。上地見道為下地修道為因也。意樂者。定力為得自在也。見道得二度事無之。得上地見道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下下品智為自地下下品‧餘地下下品為因。等因也。自地下中等八‧餘地下中等八因。成勝也。不依地。依品品位。有勝劣也修道有退故。退上地起下地修道時。上地修道為下地修道為因也。問見道九品合斷故一智也如何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得修也（以上）
上地起見道與下地修道（文）惠云。約超越第三果人論也（文）
及上地下下品等道（文）古（定）云。此上地下下品智下地下下品等得修時事也。若下地九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等因不可成也。故因增長者。依位‧品品也。可思之（以上）
第二由根者（文）古（定）云。上地隨信行與下隨法行為因。得修也。若上地隨信行與下見至等為因練根等事也。此則地粗於位。位粗種姓之道理也。別不依地。依位上下也。如何地地相望。上位下位不為因也。故為因方。地位尚親也。若不依位依地。地地相望。上位下位可為因也。不爾故。云地粗於位也又位‧性相望時。種姓尚親為因也。謂隨法為三四為因。若依位上下。隨法為上位信解等可為因。不爾故。是位粗種姓也。問。不依位依性。信解為隨法為因。可依種姓故。答。利根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先生因不成故也。若信解隨法先生。可成因也（以上）
又論云雖一相續（文）決云。於見道無轉根義。何隨信行為隨法行為因哉。答。光云。於見道位。雖一相續中無容可得隨信‧隨法二道俱起。而已隨信行為未來隨法行因（云云）（以上）
加行生亦然者（文）古（定）云。依加行生法。豈設勤勞劣法為果耶。故如無漏等勝為果也（文）
因聞思修所生功德（文）惠云。若言聞等所成惠。唯大地惠。若言聞等所成法。散地即通四蘊也（文）麟云。思懷修為因者。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望。又不為因。如何乃言思與修惠為同類因耶。又言聞與思修為因者。亦是總言。然於其中。理應分別。如欲界聞。不與修為因故。色界聞歟思不為因故（文）
上二界無思（文）古（定）云。上二界。舉心思惟。即修惠成故。彼無思也（以上）義章云。雜心法中。聞惠局在欲色兩界。不通無色。無色無形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。上界則無。何故如是。下界報靜。劍心思量。則與禪定修惠相應。故無思惠（文）
論文約三界（文）惠云。欲界聞與聞思。思與思為因。無修。色界聞與聞修。修唯與修。無色界修唯與修為因。異界無因義也（文）
此加行善束成九品（文）惠云。三法各束成九品前與後因。非是三法共束成九品也（文）
生得善法（文）惠云。生得善九品。據所感果有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任運而起。九品前後起無次第。不定得互為因。若加行善加行生轉勝。不與劣為因也。染污即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得說（文）決云。生得善強。無勝劣故。互為因也（以上）
謂異熟生（文）麟云。無覆無記四種者。異熟任運而起。最為微劣。威儀路作意而起。力用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更強。勝威儀路。化心通果。其力最勝。故如其次相望除前（文）惠云。異熟生心有九品。亦互為因。任運起故。威儀等三加行生。不與劣為因也。通果者。如欲界有四定化心果化心是定果。欲界四類化心與五地化心為因。初定有四化心果。不與欲界化心為因。乃至不與前四定化心為因。以劣故也（云云）
相應因得名事。惠云。若心王名因。心所名相應。相應之因。若心王為因。即是相應。相應即因。持業釋。可知之（文）
俱有因差異事。惠云。與俱有因別者。若心王‧心所同所依邊。即相應因義。若心王‧心所互相依邊。即俱有因義也（文）麟云。由互為果義。立俱有因。如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等事業。其中闕一。皆不相應故（云云）
頌唯舉同依事。惠云。若心王‧心所同依。必同餘四。故舉所依。不舉餘四。兩人觀初月等同。所緣‧時‧事‧行相即同。所依即別。故頌不舉餘四（文）
遍行因。麟云。言遍者。三義遍故。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法為因。由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等廢立。如隨眠品。然此遍行能取他部果。若同類因唯取自部果。是故二因寬狹有異（文）古定問。貪‧瞋‧慢何不緣五部耶。答。貪‧瞋重迷惑也。緣十一遍使起也。直不緣其諦。不緣五部。問。滅道下見疑等。何不緣五部耶。
異熟因異熟法故（文）古定。意云。有異熟法故（為言）異熟‧非異熟時。異熟無記。非異熟善‧不善有漏也。有異熟‧無異熟時。有異熟有漏善‧不善也。無異熟無記也（文）
異熟而熟（文）第二卷四解中。第三解當也。
第三世攝。惠云。同類‧遍行‧就三世位建立。故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三世（文）古（定）云。異熟等三因通三世者。於過去‧未來。雖無因用。其體皆有之。謂善體‧不善體‧心心所體也。遍行‧同類。以前生為因體。未來前生‧後生不同無之。故不通未來。問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。所得法可有前後類也。答。能得得有別體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得法隨緣合位。談前生後生。故不通未來也。
無為無因果者（文）正文云。初句果字剩。多本如此。但一本無果字。可依此本（以上）
謂無為法於生不障（云云）釋無為無果也。無為是因無果（為言）謂能作因無果也。上無為無因同之。體離繫果無因（為言）惠云。此因果者。體是能作因無果。不能生當果也。是果當體是離繫無因。即不從五因生故（文）
非能證故（文）惠云。無為不是能證智。故無離繫果也（文）
餘二無為（文）麟云。謂虛空‧非擇滅二種無為。但約不障。是能作因。果不行世故。非所引果。無記性故。非道證果（文）
非即非其自體（文）惠云。若言無者。無因即無過去五因。無果即無未來五果。若言非者。即非體。其自不是因果也（文）
言後因者（文）麟云。且果有五。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。次第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於前果。其離繫果非六因得。故此不論（文）寶云。由第三離繫非六因得。此中不論。與士用果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非次異熟之後（文）
謂能作因於法（文）釋能作因名增上。論云。唯無障住。有何增上。即由無障。得增上名。或能作因亦有勝力（文）寶云。答中有二。一以無障釋。二有用釋。以無障通與一切為能作因故。名為增上。有用增上如文可解（文）古（定）云。於增上。有有力增上‧無力增上。此無力增上也。不障云增上事。國主不為損害。居國安。為障不可居國故也（以上）私云。准寶釋。通與一切無障為增上也。
諸有情業（文）麟云。謂由有情業力。感器世間。故業望彼。有增上力（文）
同類遍等流（文）光云。若同類因。唯取自界自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界自地自性染污等流果。此二因所得果皆似因。故因雖二。其果唯一（文）
等流得名事。寶云。同類‧遍行因。俱是相似。力用少異。分為二因。果但酬因。不辨力用。但據似因。名等流果。後等前流。名為等流。等流即果。名等流果（文）麟云。問。如邪見生有身見。唯性不同。同是染故。為等流果。善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。答。染性易同。故得為果。淨法難同。故不為果（文）
士用果（文）寶云。諸法作用名為士用。從似得名（云云）古定。問。四種士用時。五果皆士用果也。何二因所得云士用耶。答。總即別名也。光云。餘四從別立名。此一從總立名。雖標總稱。即受別名。如色處等（文）
五果釋名事。寶云。入阿毘達磨第二。釋五果名云。果不似因故名為異。熟謂成就堪受用。故果即異熟。名異熟果。果似因故說名為等。從因生故復說為流。果即等流。名等流果。擇滅無為名離繫果。此由道得。非道所生。果即離繫。名離繫果（已上三果。持業釋也）又云。由此勢力彼得生故。此名士用。彼名為果。士用因從喻得名。士用果是士用之果。又云。由前增上。後法得生。增上之果。名增上果（已上二果屬主釋也）（云云）
異熟果不通非情（文）光云。夫異熟果非共受用非情共受。故非異熟。又正理十八云。豈不大梵所住非情是別業果。亦應說彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業增上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘可於中有受用理。故非不共（文）古（定）云。等流‧長養通非情。異熟果不通等流‧長養故。如彼不通非情也（為言）
明知不通等流（文）麟云。此宗五類義體。各別不同。互不相攝。今因此理。證顯宗義。故言明知。言通三性者。等流可知。其能長養即通三性。所長養唯無記。如上已辨（文）私云。異熟果唯有記生也。等流‧所長養三性生。故不相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能長養通三性故也（為言）
等流似自因（文）古（定）云。同類因自部自地後生法為果故。等流果體同類因相似也。遍行因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等流果體遍行因相似也（以上）
離繫由惠盡者（文）寶云。由惠盡法。名為擇滅。即是擇滅名離繫果（文）
如因下地加行心力（文）古（定）云依未至地有漏定。斷欲惑。得初定有漏定等。是同類因也。果等流果也。未至初靜慮攝也。餘准上（以上）麟云。言清淨靜慮生變化心者。謂簡味定等故言清淨也（文）
不生士用果（文）麟云。問。此果既不生。如何可說用彼力生名士用果。答。正理云。現見於得亦得說生名。如說我財生。是我得財義（文）不生士用果與離繫果差異如上。
除前者（文）古（定）云。以不障義為能作因。故通三世。增上果不障義。故不通未來歟必無果前因後義故除前（以上）
問士用增上（文）古（定）云。士用果依因勢力。增上果依因勢力。如何差別耶問也。答意。不障因‧正造作。體各別也。施不障用。其體不造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方名增上也（以上）
五取果唯現者（文）惠云。頌中不說能作因取與者。能作因中。未來世及三無為法。不能生果。無取與。以不定故不說也（文）
除能作因（文）光云。能作因現在取果而不說者。以能作因非定有增上果故。此頌中不說。謂無為法及未來法。雖是能作因。而不能取增上果故。正理十八云。然能作因能取果者。定唯現在。與通過‧現。若依婆沙二十一云。能作因。有作是說。現在取果。過去‧現在與果。有餘師說。此能作因。過去‧現在取果。過去‧現在與果。然無評家。此論‧正理同婆沙前師。又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現在取果者。從多分說（文）本義抄。能作因取果。唯可限現在也。但等無間緣取果用。通過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一切法為體故。等無間緣體即能作因攝之門有之。故指等無間緣取果用通過去。即云能作因取果用通過去義邊可有之也（以上）
二與果亦然者（文）古（定）云。俱有‧相應二因。於現在與果。同時因果也。雖然。以能為彼種之邊‧正與彼力之邊。於同時起用。可分之也（以上）惠云。約二因能引邊即取。與力邊即與。與取皆同時義說別也（文）
過現與二因者（文）古（定）云。同類因有等流果無間生者。自部自地同生無間也。有隔念等流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五部染法是也。有隔念等流果。十一遍使隨一現起無間善‧無覆無記法生。次生五部染法。是前十一遍使隔念等流也。此二因無簡生等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此二因過去與果也（以上）
問取果與果（文）論云。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果（文）光云。種是能生義。因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正與彼果力時。故名與果（文）寶云。取時為因義成。名為種子。與時正引果起。名之為與。兩用俱在其因。不在其果。舊釋為因義成名為取果義。不失也。果起酬因名為與果謬也。是果力故（文）古（定）云。六因各有生果功能也。謂一因生時。此因可生何果。自分果取定位。施取果用云也。此因果緣會時。浮生相。此時前因引此果。令入現在用起。施與果用云也。因現起無間生果因。取‧與二用同時起也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後此因果緣會浮生相時。取果用有之。浮生相位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果用耶。答。光功能非作用（云云）意。因能自有與果義別非起作用（云云以上）
論云善同類因（文）光云。別釋善同類因取與四句（文）
第一句者（文）古（定）云。斷善根人。以九無間‧九解脫道斷九品善也。第八品後後善得起也第九無間道斷上上品善。此時上上品善得現起也。此無間道位。所得善法前得切未來住也。第九無間道生得。施取果用也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根人。後續善時前最後所捨得。今起與果用也。前句取取果用方。今取與果用方也。今最初所得善。前最後所捨得果也。問。續者前得云最後所捨得聞樣如何。答。最初所得善得。今始起。此善前得云最後所捨得。今與果用起聞也若過去餘諸善法得。此善前得不可云歟。續者今所得善法故。此前得最後所捨得。今與果用起顯也（以上）續善根時。最初所得得限過去最後所捨一剎那善得者。光師初釋意也。今疏同之。本義抄。問。續善根時。彼果至生相位。前位多剎那善得。皆起與果用。不起取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。答。此是正理論難今論之趣也。俱舍師救之意云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已起與果用畢故。以之為俱句也。斷善根位所捨最後一剎那善得。從來未起與果用。今續善根時。初起與果用故。以之為起與果用不起取果用之位也（為言以上）堯抄云。問。第一‧第二句。何唯約得。不約餘善耶。答。斷善時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現行故也（以上）
明法從因生（文）惠云。法從因生。即七十二法。一一六因幾因生。分為兩類。明心王‧心所為一類。色‧不相應作一類辨也（文）
法略有四○標四法也如次者（文）惠云。染污法者。心王。大地十。不定尋‧伺‧睡眠。此上通三性。取染污邊。惡作通二性。取不善。大煩惱六。大不善二。不定貪‧瞋‧癡‧慢。小煩惱十。都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。異熟因生無記法。不生染污法也。第二異熟生法者。取心王‧大地‧尋‧伺。此十三取異熟無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染污法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋‧伺。大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏邊。有漏定善‧有漏散善邊。威儀‧工巧‧通果無記全。加睡眠‧惡作善性邊。共二十五。從四因生。除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。取心王。大地十‧善十‧尋‧伺二十三法。取苦法忍一念相應者。從三因生。除異熟‧遍行‧同類也（文）麟云。初染污法從五因生者。是心法故。必有相應。相應因中。必是俱有因。染污性故。有同類因。復通遍行。能作必有。故具五因。餘四准此。更不廣說。異熟法除遍行。遍行唯為染污因故除之。問。異熟既善惡為因。無記為果。如何可說從同類因生。答。後之異熟從前異熟生。以無始來有異熟果為同類因故得有也。三所餘法除異熟遍行二因者。非異熟故除異熟因。非染污故除遍行因。從相應‧俱有‧同類‧能作四因所生（文）
此明色不相應四法（文）惠云。十一色及不相應分四類者。一染污法者。色‧聲‧無表‧四相‧得。取染污性邊。從四因生。第二異熟生法者。取眼等五根‧扶根四塵‧四相‧得‧無想果‧同分‧命根。取異熟無記性邊。從四因生。第三三所餘法者五根‧四塵取長養邊。色‧聲取善及三無記邊。無表別解脫處中。定共全。道除苦法忍外餘苦智已去全。得‧四相。取有漏善餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已去全。二定名身等三全。從三因生。第四初無漏法。取道共無表。得‧四相取苦忍上者。從二因生也（文）
不相應中染污等（文）麟云。一染不相應。謂染法上四相等。二異熟不相應。五根等四相及命根眾同分等。三三所餘不相應。謂除上二類及初無漏餘不善有漏。即除上四相及善有漏法上四相并非得二定等四相。初無漏不相應。即苦法忍上四相等（文）
依一兩輩所望。頌疏講談之次。拾古抄等了。
永正十七年七月二十日。擬講英憲。
（大藏卿得業仁誂之畢。以英憲自筆予校之也。）
（弘治三已九月三十日。淨實。）

俱舍論頌疏抄卷第六