俱舍論頌疏抄卷第七

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第七

麟云。解四緣義為三門。一釋名辨相二明因緣相攝。三明因緣同異。初門隨疏釋。言相攝者。婆沙問云。為因攝緣。為緣攝因。答。互相攝。謂前五因是因緣。能作因餘三緣。有說。緣攝因。因非攝緣。謂五因是因緣。能作為增上。等無間緣所緣緣非因所攝。二說無評家舊云。增上緣似能作因。因緣似五因。等無間緣所緣緣不似因故因不攝。新云。前說為善以有力無力俱有能作故。同異者。顯宗云。六因四緣體雖無別。而義有異。因謂能生。緣能長養。猶如生長二母有差別。又因能生。緣能辨。又近名因。遠名緣。此意總顯因親緣疏（文）光云。六因四緣作用各別（文）寶云。作用既一。故知無異（文）
說謂契經中說（文）寶云。因無正文。緣有經說。如契經中說四緣性（文）惠云。有四緣性。性是類義。雖所藉緣多。約性類皆四種攝也（文）光云。婆沙一百七云。因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如任杖法。增上者如不障法（文）
因即是緣（文）光云。若論六因四緣作用。各別互不相攝。然說因緣攝五因。增上攝能作因者。據用相似。以明相攝。其等無間及所緣緣不似因故。故因不攝（文）
等無間者（文）惠云。第一釋約體等義。前一受生後一受等。若如此者。如前念善心起。即有二十二心心所。後念無記心起。即十二心心所生。如何名體等。第二說約用等。前念後念體雖多小不等。而力用等（文）麟云。於自類中無非等義者。謂外難言。色法小多不定不名為等。心亦三性及有尋‧伺等。何名為等。故答言。於自類等無非等義。非約善惡異性名為等也（文）古（定）云。第一釋。先後心心所。各自類相望云等。謂受心所。五受各別。一受生也。現在受體一。第二剎受體一也。故先後體等故云等。想等准之。不見三性相望邊也。第二釋心。欲界善心所二十二俱起。此次無覆無記心起。十二心所也。前生二十二。等為後生想心心所為緣（為言）第三釋心前滅心心所。等為後生心心所為緣。後生心心所。等以前滅心心所為緣生故。通緣及果云也（已上）決云。三釋心。後受以前心心所等為緣。後想以前心心所為緣。何前為緣齊等云也。緣及果者。緣前心心所。果後心心所也。前心心所為後心心所為緣等故。等字又通前心心所也。所謂前心心所後想為成緣。為受為緣。何等為緣故也（已上）私云。此光第三釋心也。今疏第三釋光第四當也。同（定）云。或等無間者。等無間緣方見時。持業釋。等無間果方見依主釋也（已上）
所緣緣（文）所緣緣‧增上緣釋名如下。
因緣五因性者○生等五因是因緣攝（文）
光為正釋。
心心所已生者（文）光云。已生簡未來及無為。心心所簡色‧不相應（文）
謂受戒者（文）釋色不等生。四段在之。第一也。古（定）云。受戒者得戒事。第三羯磨時。此第三羯磨時。深發深心入色界定人可有之。此人第三羯磨一剎那。色界定俱無表‧欲界別解脫無表。俱時得身中也。而無表依表故。無表表色自類也。一表色生二無表色非自類等。故不立等無間緣也。或無間生欲界無漏○（文）此第三羯磨時。異生入見道人可有之。此時一表色緣成。別解脫無表‧道共無表生也（已上）
三羯磨事。決云。別解脫戒。先到和尚所。不殺生戒持否說。能持能持三度唱之。如此七支戒畢。是第一羯磨也。又不殺生戒能持否。答如前。如此七支戒畢。是第二羯磨也。此時戒體身中不成就。第三反。又不殺生戒持否。答如前。此時七支無表色身中成就。相似相續起也。此次又入色界定。定共無表與前無表。二戒體成就。無間緣唯一欲界無表。次念欲無表‧定共無色二色生也（已上）此抄。初念一無表‧第二念二無表。相對云不等生。前定抄。一表色‧二無表。相對云不等生。追而可取捨也。論文云。欲界色或無間生欲色二無表（文）此文色與無表色相對（見）
於一身中一長養色（文）古（定）云。所長養色。漸漸增長也。次第次第增長色。第二長養云也。本少分增長色法。此上又增長。本色不去若色法為等無間緣者。本所長養色去。後後所長養色可施開避用。無此義故。非等無間緣也。不相違害者。第二長養生。本長養色不去共住也。如人生長時。本肉上次第次第肉重（已上）光云。此約同時長養色非等故。色不立等無間緣。大德復言○此約前後色不等。非等無間緣（文）
諾瞿陀樹（文）麟云。攝云。似此方柳。非正翻柳。古云。柳者謬也。應法師云。此云無節樹。一云縱廣樹（文）
有別體性（文）惠云。有別體性者。此破經部許緣無境生心。如緣過未世‧及三無為‧空花‧第十三處等生意識。有部即不許緣無生心。緣過未等。即是緣過未名等生心。皆緣實法方生心也（文）
增上即能作（文）惠云。問。何以不言能作即增上。論言增上即能作耶。答。能作因寬。增上緣狹。能作因中。取無力能作因。為增上緣。不有力能作因。所以言增上即能作。不言能作即增上也（文）
所緣‧增上寬狹事。惠云。有二說。一云。據增上體廣。所緣緣即俱有法是。二云。或所作廣者。增上緣但據不障義。皆名增上緣。若所緣緣。即要與能緣識為境者。是所緣緣。若不為境者。即非所緣緣。此不為境者。得為增上緣（文）
此言作用（文）（因緣。士用果。或等流果。或異熟果。等無間緣士用果。所緣緣。增上果。增上緣增上果）光云。此與果用。過現眾多。故別分別。其取果用。若依正里。唯在現在。若依婆沙。雖亦通過去。唯等無間緣無多差別故。此不說（文）
二因於正滅者（文）光云。相應‧俱有。於果法滅位。興與果用。住異雖亦同時。滅相義當在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令俱生士用果有作用○又正理云。如是二因。雖俱一時取果與果。而今但約與果（文）古（定）云。六因時。約因時。云過現。今約果時。云正滅。果浮生相云正生。此果法滅被相位。名正滅。此二因同時果故。正滅位與果也。二與果亦然之位也（已上）決云。正滅正生。於果可論之。非因正滅正生也。謂同類‧遍行等。落謝過去。生等流果。故因是在過去生相位不可云也。果被引過去同類因至生相。此引起所云作用也。故知等流果在生相時。同類因起作用。知生相約果也（已上）
三因於正生者（文）光云。同類‧遍行因。興與等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現在取果。以此明知。此頌定約與果用說（文）
決云。異熟因所生果。至生相起作用云。故知。頌而興於作用者。與果用也。若取果用。異熟因果作法。速疾第三剎那其果現前事無之。故生相時。其因起作用者。與果用取果用。今生相法在遠未來時。取果用象（已上）古（定）云。同類‧遍行。其體前生故。果正生時與果也。因時依隔念等流‧無間等流。可通過‧現。過‧現與二因位也。異熟因。又果正生位與果也。因時但過去也一與唯過去之故也（已上）
餘二緣相違者（文）光云。等無間緣。於果生位。興與果用。故言相違。以果生時前心心所與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果生位。今所緣緣。能緣果法滅位。興與果用。故言相違。以心心所要現在時方取境故。果謂增上果（文）
心心所由四者（文）惠云。問。等無間緣及因緣中。三因於正生位。所緣及因緣中。二因於正滅位。即前後相違。如何言心心所四緣生。答。正理云。雖正滅位作用方成。而法生時。非無功力。離彼此法必不生故。正生及正滅皆是果。正生及正滅不取緣正生及正滅時。增上緣於未來及現在二世。皆與果力令生。故通正生及正滅時。與果用也（文）古（定）云。非云一一心心所具四緣。總約一切心心所。有四緣也。謂於因緣可有成沒也。染污心心所。除異熟因。非異熟生心心所。除遍行因。非染污性故也。三所餘心心所。非異熟無記。非染污故。除異熟‧遍行二因。初聖心心所。除異熟‧遍行‧同類。可思之（已上）
二定但由三者（文）古（定）云。因緣中除相應因。善性故。除遍行因。非先業所感。除異熟因（已上）
無想果不說事。惠云。二定從有心定為加行引生故。此說之。無想果由過去無想定業引生故。略不說從等無間緣生也（文）光所引正理論初釋意也。可見之。
如是二定（文）釋二定為出心非等無間緣也。故二定等無間緣生。為出心非等無間緣。惠云。二定從有心定引生。二定後出心為等無間法。不與也心為等無間緣。是前入心與出心為等無間緣。二定從有心引生入二定。能取二定及出心果。後出心即從過去入定心為等無間緣引生（文）
餘由二緣生者（文）惠云。問。豈不無表由善心引生。何不說善心與彼為等無間緣。答。以初念無表容不善心引生。如受戒者。第三羯磨容入不善心引無表生。沒第三羯磨是善心。自與後念善心為等無間緣。不濫無表為此緣。不同二定善心引生前後皆是善性也（文）
塗灰外道（文）中論疏（嘉祥）一云。如十二門說。自在天變化。造化萬法。萬法若滅。還歸彼天。自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。生飛鳥。次苦行。生人天。故生六道（文）碩法師疏云。此天有四空下四禪上。故色界之中間（文）元康師云。此天形體長大八千由旬。壽命八萬劫○大論云。過淨居天有辨淨居天。名摩醯首羅。即此天也（文）
或本云如斯發生自患（文）古（定）云。彼外道。三界眾生皆自在天子也計之。爾者生地獄等。我子令受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患也云也。或本云自喜（文）子令受苦。父為喜歟。嘲心歟（已上）
依彼頌言（文）麟云。依彼外道之頌。誠我善說也。此是論主調哢外道。故為此言。然此頌意。自在天教化眾生。種種變現。應以險利等身而度脫之。能為險利惡之事。名險。割截眾生。名利。燒眾生故。名能燈。現可畏身。名可畏（文）
解云塗灰外道（文）初明三身。次有三阿下。釋由險利之次。次以龍貫人下。釋可畏怖之次。
顯所食也（文）神云。凡所飲食是此事故。今祭祀者皆以血肉髓祭之（文）
大為大二因者（文）堯抄云。四大種更互相望。有但有因。又四大種性類雖別。而同一事更相順故。有同類因也（已上）古（定）云。大為大二因等者。大種望大種。俱有‧同類二因也。第六卷俱有因出三類中。第一如大云也。前生大種望後生大種可成同類因歟。私云。以自他相望互為因緣之文。意得之。望自俱有因。望他可云同類因歟。以同時異時可云自他歟。或望自同類因。望他可云俱有因。謂地大望地大云自。地大望餘三大云他。此則前生地大為後生地大。為同類因（自類相望）同時大種地大望餘三大。俱有因（他類相望）也。此事可問明師（云云）（已上）
能為五因（文）麟云。言生因者。正理云。從彼起故。如母生子。立因者。正理云。能任持故。如地持物。持因者。由彼力持令不斷故。如食持命。養因者。能增長命。猶如樹根水所浸潤。欲知五因力用不同。應觀五喻（准此。生等五及俱有等五。總十因為因緣也）
此之五因於前六因能○（文）麟云。大種‧所造非同一果。非俱有因。非心心所故。非相應因。非染污故。非遍行因。無記性故。非異熟因。俱時起故。非同類因。設後起者。非類同故非同類（文）尋云。今疏此五因於前六因能作因攝（文）六因中能作因攝者。四緣時增上緣攝云心歟。答。不爾。四緣之時因緣攝也。其旨如本義抄。本義抄。問。光師心。生等五因相攝四緣時。作因緣‧增上緣攝二。釋何釋為正耶。光云。又解。前釋為正（文）因緣攝云也。問。今論云增上即能作。而生等五因能作因所攝也。尤可增上緣攝哉。答。光法師釋云。解云。生等五因是因緣攝○又婆沙一百三十一云。大種與所造色為幾緣。答。因增上。因謂生因‧依因‧立因‧持因‧養因（文）下判正不處云。問。前解生等五因是因緣攝。後解是增上緣攝。何者為正。解云。婆沙五事既無評文。兩說不同。誰輒定。又解。前解為正（文）但於今論文者。光法師釋云。問若據此解。因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論‧婆沙明相攝中不說。解云。理實亦攝。而不說者。以非全攝。略而不說（文）任今問答可通之也（已上）
隨心轉身語二業（文）別解脫不隨心無表。七處各別受之。故非俱有因。第六對是也。隨心轉定‧道二戒七處。一定心所得故。七處合可取可不故。是俱有因也。可思（云云）
身語業能招眼等（文）古（定）云。善惡身語業。招異熟生色法也（已上）
為大唯一因者（文）麟云。問。前言無一因法。今何復言一因。答。此但約所造望大種。唯有一因。非謂大種起但由一因。故不相違。又此一因。約因緣中五因為論。未言能作因（云云）惠云。為大唯一因者。此文將所造望能造。為異熟因。即是因緣更加增上。即是二緣生法。以此一頌但問因緣不問增上。前文言自他相望互為因緣。不是能造望所造唯一因也（文）
由身語二業能招異熟大種（文）身‧語二業表‧無表色。是所造色也。招異熟大種者。是八事俱生依身中。地‧水‧風‧火。是能造者也。可思之。決云。問。上所造所造為異熟因事明。云身語業招眼等。今云身語業招異熟大種果。此則招能造大種也。相違哉。答。依身八事俱生。其中色‧香‧味‧觸方所造也。以此所造與所造為異熟因。地‧水‧火‧風方能造也。以此所造為能造為異熟大種因也（已上）
十二心互相生（文）麟云。且於其中。烈略有五。一自界心。二異界心。三續生心。四防定心五無漏心。約此五心。望三界別。以辨相生（文）古（定）云。下界死上界生。命終心必善無記（異熟威儀）心也。染污心命終生上界事。無之。上界命終下界生。命終心通三性。欲界三性心生無色善無記心。無之。無色望欲界。又爾也。下地染污心生上地諸心事。無之。上地染污心起下地無覆無記心事。無之。聖者欲善心直起學‧無學心。次第證人不爾。無學直生學心無之。先起有漏心。其展轉起學心歟（已上）本義抄。問。上地染污心無間生下地無覆無記心。可有耶。答。可有此義也。付之。論疏中述諸心相生。未云有此義（云云）答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染污心無間借起初禪三識身故。上地染污心無間生下地覆無記心義可有也。今論中云色界有覆無記心無間生自界五心。除通果心（取意）故色界有覆無記心無間生自界威儀心云事。分明也。何云諸心相生未明此義哉（已上）
不與欲界心為所依（文）正文云。此文倒也。應云欲界心不與無色界心為所依。故光并麟同引正理論云。謂於未至入出位中等無間緣。別所依體無容有故（已上）欲入無色界定之時。不起欲界心也。
所依遠（文）古（定）云。所依遠。依後三遠道理。無色心不成所依也。二行相遠。依空處近分。離第四禪染。生無色善等心也。依離欲染。不得無色善也。所緣遠。可准行相遠。四對治遠。以無色有漏道。不對治欲界。有漏離次下云故。又以無色無漏道不對治欲。餘八離自上故也（已上）問。依身欲界無色為依地。起無色定者。依欲界善。非起無色善耶。答。無色無漏從欲散善不可起。無漏必從有漏定起故。無色有漏定為離次下地染。可起之。故起色界定後。可起無色有漏定故。從欲善心不可起無色定也。可思之。
對治遠（文）麟云。惡戒等法者。等取餘有漏法。二對治者。厭對治。謂加行道緣惡戒等法深生厭故。斷對治。謂無間道斷煩惱故。此二對治唯依未至。不依無色。故言遠也。舊云。無色望欲。無斷‧厭對治。有持對治。謂能持彼得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不起故（文）
防定方便心。
作如是願（文）決云。染污定者。入色界定。出定時。緣過去淨定。殊勝定也貪相應染心起。此云染污定也。味定云也。防定方便心者。將入色界定之時發願。雖起欲界劣善心。不起色界染污心。若起。退定因緣成思。云防定方便心也（已上）古（定）云。色界無色界。自地自地定貪也。入定時。今貪愛起事有之也。爾此愛退無漏定緣成事有之。故厭之。入定時誓願之。何住定時件愛起。依前誓起下地善心事有之。名防定方便心也。退無漏定愛防故。防定云歟。同云。色界無覆無記心無間不生欲界善心。謂色界異熟威儀。生彼地起之故。不起下欲善心。通果出下地雖起之。與定出入。無間不可起欲散心也。無色界無覆但異熟生心也。生彼起之故不起。無色善心四遠故不生。染污心命終俗生約。欲染污心生之善心不生也（已上）
十二中除學（文）麟云。謂初出無間。是善心故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。謂未離下染。必不往上生也（文）決云。初受生時。自地煩惱皆能潤生故。身‧邊二見受生時。潤生力在之。但自力纏不起。自餘煩惱皆起。論云。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢（云云）（已上）
餘從五生七者（文）古（定）云。欲界無覆無記從五生出者。自界四心‧色界善心也。此色善生者。欲界通果無記心也（能變化心也）通果心一切皆色界定出入也欲界無覆無記生七者（自界四。色善‧染污。無色染污也）不生色無覆事。異熟無記不起異地故也。不生威儀事。以下地眼不取上地境故也。無色遠故不生。無漏二心必定生故。欲無記不生也（已上）
謂欲界通果無記（文）十四能變化心。欲界變化心也。
色善生十一者（文）三界染污四心續生時可生之也。麟云。初從定也。生欲界善心。命終下生欲界。生欲二染。入無色定。生無色善。往彼受生。生無色染。入無漏定。生學無學（文）依身欲界入色界定。出定時生欲善心。又生無覆無記。此欲界無記。則通果無記入定時事也。
此復從九生者（文）麟云。從欲散心入色界定。是從欲善心生。變化事訖。卻歸淨定。即無覆生無色定出。謂無色心生。無漏定出。即學無學生餘可知（文）
除欲界二染污心及除無色無覆無記所以可知（文）色界定。未離欲者為離欲修之。必從欲善心生色界定。從染污心不起之。已離欲者易知。
有覆從八生（文）色染污從八生。自界三。欲善‧無記（受生時也）無色三（受生時也）麟云。除欲二染及學無學者。下染不能生染故。初生無漏心必淨故。故除此（文）不斷下染不起上染理也。
謂自界三餘無生理（文）異熟威儀不許異地起也（古定趣也）
無色善生九（文）麟云。除欲界二善者。從彼定出。不生欲界善。以極遠故。生欲染。約續生說。又不依無色發通故。不生欲色無覆。并學無學者。從無漏定出起彼定也。無色有覆生色界善染二心者。防定生善。受生是染生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色染者。未離下不生上。故除之。無覆生下染者。約續生說。色無不善。但生一染。有不善。生二染（文）
學從四生五（文）麟云。加無學者。謂金剛喻定證盡智時。即是學心生無學也。無學心自相生者。謂從前念引生後念。無有無學卻生學心故。無學心但能生四。設從無學退歸學果。謂有漏心起煩惱退。亦無學心生學心也（文）
明二十心相生（文）古（定）云。凡十二與二十。開合不同也。非有禪體寬狹。故光云。十二之與二十。開合為異。體無寬狹（云云）
加行得生得（文）加行善殊勝。數習薄故。斷善根本時身不持之。斷善加行位先立捨之也。生得善無始數習上善根劣。強惡法不相違。故難捨。上品圓滿之邪見起時。斷之也（已上禪讀抄）決云。加行善。四善根等。加行所得善也。生得善者。生得惠是也（已上）二十二卷。約聞‧思‧修三惠。釋加行‧生得分別也。可見之。
威儀路心者（文）住者不行立居也。古云（定）威儀威儀心所行處故。云威儀路。所行處者。此威儀心緣威儀生作用。云所行也。此威儀彼心作用令生物故云路。故威儀即路也（已上）決云。光十一云。行‧住‧座‧臥。名為威儀。以長短等表色為體（文）行‧住‧座‧臥體色香‧味‧觸為體也。欲行欲住心。此威儀心也似威儀者。廣物也。假令聞呼聲行行‧住‧座‧臥方便成物。皆云似威儀路也（已上）
古（定）云往行時足音等聲。是似威儀也（已上）
工巧處有二（文）古（定）云。語工巧歌詠也。以五境為體。四境肉舌也。歌詠等時聲‧肉舌和合故通五境也（已上）麟云。以語起時不離五境者。謂語是聲。必色‧香‧味‧觸故具五境此謂音屈曲差別。二緣工巧心通五識者。此有語工巧故通五識。與威儀不同（文）決云。緣工巧通五識及意識者。身工巧以色‧香‧味‧觸四為體。聲不為體。語工巧以五境為體（如聲）故身‧語合五識及意識通云也。以工巧時者。身‧語共通六境故。異緣工巧（已上）
二十心相生事。頌疏中雖有名言。正不明也。論中正明也。頌疏不明事。以十二心相生可准之故也。

已下堯圓抄全寫之

二十心。欲界八心（加行善。生得善。不善。有覆。異。熟。威。儀。工巧。通果）色界六心（加行善。生得善。有覆。異。熟。威。儀。通果）無色界四心（加行善。生得善有。覆。異。熟）無漏二心（有學心。無學心）
二十心相生。
欲界加行善心無簡生十心。謂自界七心。除通果心（通果心唯與色界善定相生故。總與自欲界心不相生也）及色界加行善心（欲界加行善心無間入無色界定故。從欲加行善心生色界加行善云也）并學‧無學心（欲界加行善心無間起學無學無漏心故也）
欲界加行善心從八心生。謂自界四。即加行‧生得二善心。及不善‧有覆二染心。除四無記心（通果心唯與定相生故。與自界心不相生。異熟生心勢力劣故。不生加行善。威儀‧工巧樂作切用引發故。不能順起加行善心也）色界二心。謂加行善（從色界定出生欲加行善也）有覆無記（依身在欲界。起色界染污定。如是願。我寧雖起下地善心。不起上地染污。復染污定所逼惱故。依起如是願。彼染污定無間生欲界善。為遮退失故也）學‧無學心（從學‧無學無漏定心出。起欲界加行善也）

已上欲界加行善心相生

欲界生得善心無間生九心。謂自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色‧無色界有覆無記心（欲界善心命終者。生色‧無色界時。欲界生得善心無間生色‧無色界有覆心也）
欲界生得善心從十一心生。謂自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界加行善（從色界定出。起欲界生得善心也）及有覆心（從色界染污定也。生欲界生得善也）學‧無學心（從學無學無漏定心出。起欲界生得善心也）

已上欲界生得善心相生事

欲界不善‧有覆無間生七心。謂自界七。除通果心（除通果心所以如前也） 欲界不善‧有覆心從十四心起。謂自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界四心除加行善與通果心（色界四心命終者。生欲界時。二染心從彼四心生也）及無色界三心。除加行善（無色界三心命終者。生欲界時。欲界二染污心從彼三心生也）

已上欲界二染污心相生

欲界異熟‧威儀心無間生八心。謂自界六。除加行善與通果心（異熟‧威儀心不生加行善與通果心所以。如前註釋也）色‧無色界有覆無記（欲界異熟‧威儀心命終者。生色‧無色界時。欲界異熟‧威儀心無間生色‧無色二界染心也）
欲界異熟‧威儀心從七心生。謂自界七心生。謂自界七心。除通果心也（除通果心所以如前也）

已上欲界異熟‧威儀心相生

欲界工巧心無間生六心。除加行善與通果心也（除此二心所以如前也）
欲界工巧心從七心生。謂自界七心。除通果心也（除通果所以如前也）

已上欲界工巧心相生

欲界通果心無間生二心。謂自界通果心及色界定善。此即加行善也。
欲界通果心從二心生。謂自界通果心及色界定善。此即加行善也。

已上欲界通果心相生

色界加行善無間生十六心。謂自界六。及欲界三。謂加行‧生得‧通果心也（從色界定出。起欲界加行‧生得善心。及起通果心也）無色界加行善心（從無色界定入學‧無學無漏定。及色界加行散善心入無學無漏定也）
色界加行善心從十心生。謂自界四。除異熟‧威儀（異熟‧威儀二心不生加行善。如前註釋也）欲界加行善及通果心（此二心無間生色界定如前。云云）無色界二。一加行善（從無色定色界定時也）有覆心（從無色染污定生色界加行善也。是即防定方便心也）學‧無學心（從學無學無漏定心。若入色界定。若起色界加行散善也）

已上色加行善相生

色界生得善心無間生八心。謂自界五。除通果心（通果心唯與定相生故。從生得善心不生也）欲界不善‧有覆二染污心（色界善心命終者生欲界時也）無色有覆心（色界善心命終者生無色界時也）
色界生得善心從五心生。謂自界五。除通果心（除通果心所以如前也）

已上色界生得善心相生

色界有覆心無間生九心。謂自界五。除通果心（除通果心所以如前思之）欲界四心。謂加行‧生得二善。不善‧有覆二染心也（從色界染污定。生欲界加行生得二善也。色界有覆心命終者。生欲界時。色界有覆心無間生欲界二染污心也）
色界有覆心從十一心生。謂自界五。除通果心（除之所以如前也）欲界三。謂生得善‧威儀‧異熟三心也（此三心命終者。生色界時。此三心無間生色界有覆心也）無色界三心。除加行善（生得等三心命終者生色界時也）

已上色界有覆心相生

色界異熟‧威儀無間生七心。謂自界四。除加行善與通果心（除此二心所以如前也）欲界二。謂不善‧有覆（色界異熟‧威儀心命終者生欲界時也）無色界有覆心（色界異熟‧威儀心命終者生無色異時也）
色界異熟威儀心從五心生。謂自界五。除通果心（除之所以如前云云）

已上色界異熟‧威儀心相生

色界通果心無間生二心。謂自界加行善及通果也。
色界通果心從二心生。謂自界加行善及通果也。

已上色界果心相生

無色界加行善心無間生七心。謂自界四心及色界加行善心（從無色定人色界定時。無色界加行善心無間生色界加行善心也）學‧無學心（從無色定入學‧無學無漏定時。無色界加行善心無間生學‧無學心也）
無色界加行善心從六心生。謂自界三。除異熟（異熟生心不生加行善如前註釋也）色界加行善心（從色界定起無色定時也）學‧無學心（從學‧無學無漏定心出起無色定時也）

已上無色界加行善相生

無色界生得善心無間生七心。謂自界四心及色界有覆（無色界善心命終者。生色界時。無色生得善心無間生色界有覆心也）欲界不善‧有覆（無色界善心命終者。生欲界時。無色生得善無間生欲界二染心也）
無色界生得善心從四心生謂自界四心也。

已上無色界生得善心相生

無色界有覆無記心無間生八心。謂自界四。及色界二心。謂一加行善（從無色染污定生色界加行善心。即防定方便心也）二有覆心（無色界染污心命終者生色界時也）
無色界有覆無記心從七心生。謂自界四。及無色界三。生得‧異熟‧威儀（此色界生得等三心。命終者出無色界故。無色有覆心從此三心生也）欲界三。謂生得‧異熟‧威儀（此欲界生得等三心。命終者生無色界時。此三心無間生無色染心也。）

已上無色界有覆心相生

無色界異熟生心無間生六心。謂自界三。除加行善（異熟心不生加行善所以如前註釋也）色界有覆心及欲界不善‧有覆（無色界異熟生無記心命終者生欲‧色二界時也）
無色界異熟生心從四心生。謂自界四心也。

已上無色界無覆心相生

有學心無間生六心。謂三界加行善及欲界生得善并學‧無學也。
有學心從四心王生。謂三界加行善并有學心也。

已上有學心相生

無學心無間生五心。謂三界加行善及欲界生得善并無學心也。
無學心從五心生。謂三界加行善及無學‧無學心也。

已上無學心相生

論云。由疑續善及界退還欲界善心。爾時名得（云云）尋云。續善時善生得者。常性相。界退還所得善。加行‧生得中何事。答。光記見光云。問。界退還得欲善心。唯得生得亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串習者亦得。如婆沙有此兩說。然無評文（云云）善心中得六（云云）今所言六心者。欲界無覆‧色界善‧并無覆‧無色界善‧有學‧無學心也。
論云威儀路等三無覆心（文）光云威儀路等至十二處境者。別明三無記所緣境。異熟生心能緣十二處。此即可知。故不別顯。威儀路‧工巧處‧通果三無記心。皆以色‧香‧味‧觸為所緣境。工巧處等。等取通果心。此二無記亦緣於聲。有語工巧故。工巧心緣聲。化人發語故。通果心緣聲。聲非威儀故。威儀心不緣。如是三心唯是意識威儀路‧工巧處加行。不但意識。亦通四識‧五識。夫通果心有二。一五識中通果。即天眼‧天耳通。二意識通果‧即變化心及發業通果心。此中且亦據第二通果心故。言唯是意識。若威儀路心唯意識者。據起威儀心說。若威儀路加行。不但在意識。亦通四識。若工巧處心唯意識者。據起工巧心說。若工巧處加行。不但在意識。亦通五識。緣五境故。若通果心加行。唯是定心意識。不通五識。故不論（文）
此言加行者是緣威儀等心也（文）緣威儀心加行者。行‧住‧座‧臥加行云心也。緣工巧同也。
明得心多少（文）惠云。此門意。如前成就諸根定量門。成欲界染心俱時及前後位。此染心容俱時得幾心也。容得者。容者約前後諸位許得。不俱時得六。所以言容也（文）古（定）云。得心多少者。得心者。云初得也。謂十二心中起何心時。初得何心云事明也。前約現起并相生。此約得判多少也（已上）同云。問。欲染心初起時。同時必得此六歟。答。不爾。一切欲染心初起時。依此染心得餘心位位取合。得六心云也。餘可准之。欲染得六。總依三緣。一疑續善。二界退還。三起或退也。可思之（已上）欲界染心不得自界無覆無記（異熟‧威儀等）心事。彼無覆無記無法前得故也。可知之。古（定）云。問。威儀‧工巧數習者有三得。何不入得心數耶。答。威儀‧工巧二無記。定不具三得。不定故不數之歟（已上）
斷善事。善根者。信因果理。知因果理思也。邪見亙善惡撥無果報也。上品圓滿邪見起時。無始數習生得善斷也。斷善感無間果也續善者有二種緣。疑有心及正見也。疑有續善者。邪見撥無因果。善惡因果思疑有心起時。續善也。正見續善者。善根斷者因果道理有思決定心生時。續善也。問。疑無心起時。不斷善。撥無邪見圓滿位斷善也。若爾。疑有心起時。何續善耶。答。生得善無始數習故。斷難續易也。故疑無心不斷之。聊疑有心起。易續續善也。續善根時分。頓現除逆者。述造逆罪。斷善根者。無現身續善者。必轉身續善也。而緣力斷善物。生生時續善。生生者中有末心。地獄生有欲現前時也。因力斷善者。生改時續善根因力者執強地獄果報終不改善思也（已上）（禪讀抄）疑是染心（文）惠云。正起疑心時。及上界死生欲界一剎那結生心。唯染污。此兩位染時。未來善上法前得。與此二染俱時得也（文）私云。准此釋。今疏結云起法前得得之也者。結疑續善并界退還二緣也。
得欲不善有覆（文）惠云。由起惑退。無凡夫斷欲界煩惱盡。復起欲惑退成三界染心也。界退還即無色死。第二念受欲中有初心。成二界染也。無學正起欲界染時。即退果得學心及無色有覆心也（文）古（定）云。依二緣一起惑退時。離欲色染人。後時起欲染故。此時得欲二染。下地成就上地染故。得色有覆也。無色染先成就有之故。不入此也。二界退還。無色沒生欲界時。得欲二染。此時又可成就色染也（已上）
得無色有覆及學心者（文）古（定）云。此起惑退一緣也。謂羅漢退起欲惑時。得無色有漏及學心也。此時雖得色有覆欲染得色染時。上出之故。今無色云故略之歟。預流果不退故得學心羅漢不受生故。無色界退還也。故依一緣也。
此據無色命終（文）自界三者。色界善‧有覆無記無覆無記。此通果無記。有法前得故也。得者皆法前得得之也。餘可准之。惠云。色界染心界退還。即據受色中有初心。是染便自界三‧欲界一。法前得與染心俱時得也（文）
決云。續生時得欲界通果心事。如所依定得。定通果心所依定得。能依通果心必得之也。故今從無色沒生色界四靜慮之時。得其定故。其定能依通果心同可得之也。即初禪欲界化。乃至四禪欲界化也（已上）
無色染心得二心者（文）古（定）云。問。起惑退時。何不得善心等耶。答。聖人皆持三界善心（見）故起惑退時。善心等非初得也。問。生上地時。下地三性心悉捨之。何云起三界有漏善心耶。答。依依身。其地善無記有漏持之歟羅漢依身通三界。前三果依身欲界也。可思之問爾者。無色依身羅漢。退起欲色惑。可得欲色善心耶答於羅漢起惑退無受生故無依身替。故記惑退時。染心斗得之不得善無記也。凡羅漢持三界善心故（見）故光之引婆沙十一文。可見之。凡依依身持善無記心。一人上三界善心不可持之。故聖者將三界善心云。捨下地時三性共捨之云。不作相違歟。能能可問之（已上）
十二心內容得三心（文）古（定）云。得色善二界通果心事。由二位。二位共昇進時也。色善得色善者。從欲入未至地也。色善得二界通果。入根本得之。依色善得餘心事。此位也。界退還起惑退時。初染心得故。依善得餘事無之。光釋云。此內色善容得三心。由二定。二由離染（文）（已上）
學四（文）古（定）云。得四心事由二位。一入定二離染。離染有二。一由聖道離欲染。二以聖道離色染也。入定者。初苦法忍位也。此時得學心也。依聖道斷盡欲惑第九解脫道。得二界通果也。又以聖道離色染時。得無色染也。此皆依學得也。得無色善事。斷盡第四定染。入空處近分位也。光釋云。學心得四。由二位得等（文）（以上）
謂由聖道離欲界染心（文）麟云。以明學心故。言聖道。簡間道也。入根本得二通果者。謂通果非近分地故。要離染得根本時。方能得也（文）
惠者說染心（文）古（定）云。指雜心云惠者歟。彼論心。染心現起時得九心。此論十四心說之（六‧六‧二故十四也）會此相違也謂色染‧無色染‧及學心。有重得也。色染心兩度得之。一欲染得色染時。二色染得色染時也。無色染‧學心。各各三度得之。阿羅漢欲惑退起時。色惑退起時。無色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約單得云九心。謂色染除一。無色染‧學各各除二。故除此五說九也。此論依重得說十四也。不相違（已上）
善心中得六（文）古（定）云。六者二界通果‧無色二善‧無漏二心也。此論說七。於七中。二心各各兩度得也。二通果依色善得也。雜心除二心取五心。并無學說六也。無記唯無記者。三界無記不兼得他也。勢力劣故（已上）
依或人聖望。頌疏講讀之次。拾古抄等了。
永正十七年八月二日。擬講英憲。
（大藏卿得業誂之。以英憲自筆校之畢。）
（弘治三。九月晦日。阿闍梨淨立三十六。）

俱舍論頌疏抄卷第七_