俱舍論頌疏抄卷第八

輸入者 吳靜梅

頌疏論本第八

尋世間品得名如何。惠云。可破壞故名曰世間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在之歟。流布本無之。麟云。三界有漏可破壞故。對治故。名為世間（文）准此等釋。世言破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云間。有漏法無漏能治故云對治也。
問。云可破壞。云有對治故。意如何。古抄云。瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法終可被對治。故有漏道一往成能治。下地斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏道時被斷捨。故可對治義也（以上）
一明有情世間（文）寶云。就世品中。先明有情後明器者。外由內感故。先能依。後所依故。先明內果。後明外果（文）
一總辨有情（文）此科總別次第也。可思之論云○今次應說（文）二聚差別者。正定聚三聚別也。寶云。而有二問。一問三界體。二問於中處（云云）光云。第一明三界結前問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應說三界是何各自界中處別有幾（文）
列五趣名（文）五趣義如次下科。趣者。所往趣也。
梵云那洛迦（文）麟云。言捺落迦。此云苦具。亦云不可樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺落迦。是那落迦所趣處故。是中有那落迦故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名為惡。人多造惡。顛墜其中。由如是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重罪人速墮彼故（云云）准上兩名捺落。是短聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中但一名耳（文）尋云。苦具意如何（以無量苦具可責罪人。故云苦具。鐵繩等生苦具也）三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器（云云）准此可思之。
以傍行故（文）麟云。正理云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分非傍行者○新云。如傍蟹等橫行名傍○婆沙問云。何故名傍生。答。由形傍故行亦傍。由行榜故形亦傍。准此即應牛馬等類亦是傍行（文）
謂餘生中○（文）古抄云。釋鬼有四義。第一舉因。後三約果（云云）麟云。前世為餘生也（云云）光云。餘生中喜盜他物習慳貪等（文）
私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜他物者。受餓鬼報（為言）正法念經云。若人貪嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉王大臣。轉增凶暴。墮熾然餓鬼中（文）
又多是所祀祖宗（文）私云。於鬼種類品品也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼在之。今釋顯此類歟。
又多希求○（文）私云。從他求遺落等食存活類歟。麟云。雜心從他希求名餓鬼（云云）又多怯劣○（文）此約卑賤形顯其類也。
孟蘭盆經疏（宗密云）然鬼有三種。一無財鬼。不得食故。二少財鬼。少得飲食。三多財鬼。多得飲食。此三中各有三。初無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。由前生燒壞村柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜食。盜竊眾僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三種。寧吞鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。毛利如針。行便自刺。為食利故。妄行針灸。及刺畜生。但為求財不能愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭。以販賣豬羊渴爛刀剝痛楚難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決噉膿。由嫉妒於人常懷瞋恨故。多財三者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生慳疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜叉‧羅剎‧毘舍闍等所受富樂。類於天人。或依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空谷。形豎而行。屬於鬼趣（以上略抄）又多怯劣身心輕（云云）私云。怯劣顯身劣卑形。輕顯內心粗動歟。金光明疏（嘉禪云）輕難者。謂心無主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智（云云）准之可知之。
言人者（文）梵云末奴沙。麟云。婆沙問云。何故此趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼馱多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙（文）多思慮故（文）私云。於五趣中簡餘處云多歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行（文）義章云。如雜心釋。意寂靜故名之為人。此就人德以釋也。以人能思斷絕邪念。名意寂靜（文）法苑珠林云。如婆沙論中釋人名。止息意故名為人。謂六趣中能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息意也（文）
言天者（文）義章云。如雜心釋。有光明故名之為天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天報清淨故名為淨。若依地持。所受自然故名為天（文）麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名為天。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故（文）
或復尊高○（文）尊高者。身形勝妙最尊最高（為言）神用自在者。神通德用顯也。眾所祈告故者。諸人於諸天祈禱告啟也。
六欲天者（文）於五欲妙境受快樂故名欲天一四大王眾者（文）四王天委第十一卷在之。惠云。王即四王眾者。類非一故。即七金山日月宮四層級住者。君臣合舉。舊名四王天。不得其眾。四王者。東持國主。南方增長主。西方廣目主。北方多聞主也（文）
二三十三天（文）麟云。妙高山頂四面各有八部天眾。謂金剛手等。帝釋居中。總有三十三處。故名三十三天也。惠云。忉利。此云三十三天。亦臣‧主合立名也（文）
此云時分。光云。夜摩天。此云時分。謂彼天處時時多分稱快樂哉（文）寶云。此云時分。受五欲境知時分故（文）寶云。此云時分。受五欲境知時分故（文）麟云。言時時唱快樂者。謂晝夜六時唱樂也（文）
此云喜足（文）光云。此云喜足。謂彼天處多於自所受生喜足也（文）麟云。昔云兜率天是也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中名一生（文）
五樂變化天（文）樂具變化天（為言）麟云。謂此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具（文）
六他化自在天（文）麟云。言於他化中得自在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變化種種樂具受用也（文）
一等活地獄（文）光云。正理云。眾苦逼身。數悶如死。尋蘇如本。故名等活（文）麟云。牛頭唱活故活也（文）義章云。如龍樹說。此地獄中諸受罪者。各共鬥諍。惡心熾盛手提利刀互相殘害。悶絕而死。宿業緣故涼風來吹。獄卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地獄。多由殺生故生其中。玄贊（六云）虛空中有大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼有情欻然後起如前。苦具還受殘害（文）
二黑繩地獄（文）麟云。一釋如章。又云。謂彼有情業感鐵瑣狀。若黑繩鋸斬故曰也。又彼有情所有筋脈。悉皆化作黑繩。鋸斬故曰也（文）義章云。以黑鐵繩拼諸罪人。悉令斷絕。故云黑繩。此地獄中苦事眾多。黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善。妄言‧綺語‧兩舌‧惡罵‧枉殺‧無事。或為奸吏酷暴無道故生其中（文）玄贊云。以黑繩拼之。或為四方。或為八方。彼既拼也。隨其處所。若ＡＴ。若斫。若斫。若削（云云）
三○眾多苦具（文）鐵繩等生苦具也。惠云。即狹名獅子頭馬頭逼身。合黨即自朋類相殘害也（文）麟云。合黨釋義如章。又彼有情將受罪時周匝有山。一時合逼故曰眾合（文）義章云。於中獄卒化作種種虎狼‧獅子‧豬‧羊‧牛‧犬‧一切種形。殘害罪人。或復化作兩山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以眾苦具同皆合會殘害罪人。故言眾合。以其先世多殺眾生故生其中（文）玄贊云。此苦有三。兩山迫二鐵槽壓。二鐵山墮（文）又云。眾合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復令和合。有大鐵山從上墮（文）
四ＫＤ叫地獄（文）義章云。有大鐵城。五百由旬。獄卒在中。或斫。或剝。如刃。或刺。或鞭。或打。或棒。或杵碎其頭。或驅東西如是非一令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑非法斷事。受為寄不還。侵陵下劣。惱諸貧苦。或破城邑。傷害剝切離他眷屬。或復詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中（文）
五大ＫＤ叫地獄（文）一義章云。切苦具轉重於前。獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大叫喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生。或復繫閉。墜陷深坑。令大叫喚故生其中（文）
六炎熱地獄（文）義章云。此地獄中二。銅鑊一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄卒羅剎又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。令其心熱故生其中（文）
七極熱地獄（文）義章云。以其先世活煮眾生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山澤及諸聚落佛塔僧坊。或維眾生令墜湯火故生其中（文）
受苦無間（文）惠云。即約自身受苦不休息或無樂間苦。即約無外樂間內苦。或更有受生及身形無間等也（文）麟云。言受苦無間者。謂彼苦具最極增上。逼害有情相續不斷故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七暫遇涼風時時有等流樂。以間其苦。令此中無故曰也（文）
一南贍部州（文）麟云。此無相當故不翻名（文）惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍部州也（文）
此州南邊有○（文）本義抄。問。此州南邊有贍部樹歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部州（為言）非謂贍部州在處有此州南邊也。一義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部州也。故勘圓暉釋一一云。於此池側有贍部林樹高大其果甘美。依此林故名贍部州。或依此果以立州名。任今論文明。北邊有贍部樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有贍部樹也。故清涼大師演義抄八（上云）若立世阿毘曇云。樹在此州之南（文）
東勝身州（文）麟云。梵名毘提訶州也（文）
以牛為貨易故（文）麟云。西州梵名瞿陀。此云牛貨。因高樹下有一牢牛。為貨易處故以名焉（文）起世經云。閻浮提人所有巿易。或以錢寶。或以穀帛。或以眾寶。瞿陀尼人所有巿易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有巿易。或使則帛。然以五穀。或摩尼寶。鬱單越人無得巿易欲自然（文）
此云勝處（文）麟云。彼州壽命‧衣服‧飲食等。皆勝餘方故曰勝處（文）
大梵天王所領眾故（文）惠云。此上者約處。所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也。光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所有‧所化‧所領故名梵眾梵輔者。於大梵前行列侍衛故名梵輔（文）
廣善所生故（文）惠云。廣善所生。即是無尋有伺定義。又准下文修四梵福量得生也。第十八卷云。一為供養如來馱都。建卒都婆於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園。四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等（文）
由彼獲得中間定故（文）麟云。謂中間禪梵王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王最前生。劫壞之時最後而沒也（文）
威德等勝故（文）古抄云。威德等勝也等者。指梵輔天也。或舉威德等取諸餘德也（以上）於二禪內光明○（文）云第二禪也。寶云。自地天內光明最小故名小光（文）
意地樂受故○（文）麟云。無五識者。名意地。離下地喜貪。說名為淨（文）本義抄。問。意地樂受既通染污。何立淨名哉。答。意地樂受說名為淨者。第三意異熟樂受說名為淨（為言）非謂意地染污樂受名淨歟。善法及無覆無記法。名為淨地也（以上）本義抄。問。上中品障者。指上中二品歟。答。五品雜修意者。唯。就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天業因。二上中品。無熱天業因。三上上品。善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意是勝功德非下中品所攝。唯有上下‧上中‧上上‧上勝‧上極。故唯有五（文）（以上）
如雲密合（文）古抄云。問。既云雲地。云何云如雲耶。答。雲是龍氣也（云云）故雲有下天事也。上天地雲似云雲地歟（以上）
煩謂煩雜（文）惠云。上五天皆名無煩。唯聖居。下地煩惱斷名淨。淨身所居名淨居也（文）已得雜修上中品定（文）雜修靜慮事。如第二十四。古抄云。依五品雜修定生五淨居也。立品者。上下‧上中‧上上‧上勝‧上極品（以上）故名無熱（文）麟云。或令生下煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛為義。謂上品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱（文）
餘品至微（文）惠云。有上極一品定障。名餘品也（文）
故名淨居（文）光引正理云。離欲諸聖。以聖道水灑煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名為淨。二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨（文）
言除無想天者。麟云。正理云。無想天即廣果天繫業果故。不應別立為一天處。然梵王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。同分故與梵輔合立為一天處。高下雖殊地無別故（文）
更無別地（文）薩婆多宗意立十六天。不立大梵無想一地。同處無別地故也。
不別身形壽量皆不等（文）神云。然梵眾天壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫半。身量一踰繕那半（文）
與廣果天身壽等（文）壽五百劫。身五百踰繕那也。
因果別故（文）古抄云。廣果天業（有心定）果（有想）無想天業（無心定）果（無想）因果俱以有心無心為別也（以上）
無色界都無處所（文）本義抄。問。既云空無邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無色界天者。可云無色界有方處。而色界天上別無無色界天。故云無色界中無有方處也。但於空無邊等之處言者。以眾同分及與命根名處。非方處名處也（以上）
無色界都無處所（文）本義抄。問。既云空無邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無色界天者。可云無色界有方處。而色界天上別無無色界天。故云無色界中無有方處也。但於空無邊等之處言者。以眾同分及與命根名處。非方處名處也（以上）
一空無邊處天（文）二十八卷云。謂修定前起加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行成時名空無邊處（文）
於過去修得定處中有起（文）無色沒生欲色界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光初釋也。光云（初）釋言是處者。於欲色界隨其所應得彼定處（文）此釋意任論現文也。論上標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應是無色界死處中有起名即於是處。若取得定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也（文）尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有起故（文）此釋當生所起中有（為言）
無色無身○（文）惠云。問。若爾欲‧色界心等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以二劣不如無色也（文）相依者。命根依同分。同分依命根也。
界是總名（文）光云。言界者。或是持義。或種族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三界繫法不同各有種也。二持義。持謂任持。三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體性也。三界一一各有自體性故。可思之。義章云。經名為界。亦名為性。界別名界。性別名性。諸法性別故名為界（文）神云。又二十居止是欲之界名為欲界。此界力能任持欲。欲從所持為名。故名欲界。色‧無色界約義而辨。應知亦爾（文）
欲所屬界○（文）此是論初解也。光云。欲是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬縣。人是所屬。縣是所屬（文）論下文云。又欲之界名為欲界（文）光云。第二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界（文）初解第六囀依主釋。第二解第七囀依主釋也。
如言胡椒飲（文）光云。飲中有胡椒名胡椒飲。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒所屬飲金剛所屬環（文）寶云。如飲中胡椒屬飲義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飲名胡椒。鐶名金剛（文）
名之為欲（文）惠云。貪心名欲。境非是欲。能生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。色‧無色界准此釋（文）
如經頌言（文）寶云。此頌是舍利子對外道說。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋非境因也（文）
世諸妙境（文）光云。問。何故名妙。答。如婆沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪欲者分別增益取為淨妙。故說為妙。問。何故但言五欲妙境。不云法耶。答。如婆沙云。意所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故不立妙欲（文）
邪命外道（文）神云。尼揵子祼刑邪命外道詰尊者舍利子（文）
舍利子事惠。梵云舍利弗咀囉。今言舍利弗訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以名焉（文）
苾芻事。惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。西國草。具五義四德。五義者。一此草未生。諸草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不致粗垢染污。況佛破戒垢不能染污。四德者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。三此草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾芻具前五義四德取草名也（文）
一三界一多事。論云。三界無邊如虛空量。雖無有始起有情。無量無邊佛出於世。一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮盡猶若虛空（文）
一世界橫豎事。論云。當言傍住○不說上下。有說亦有上下方。餘部經中說十方。故色梵上復有欲界。於欲界下有色梵（文）光云。說一切有部。答。說有八方世界傍布。經中既說四方。不上下。明知傍布。經說四方攝四維也（文）有說亦有上下二方（文）
一日月所照事。光云。一日月所照名一世界。千世界有一梵王。梵王通為千世界主（文）
一離欲通局事。惠云。問。若離此欲界貪。諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修欲界故也（文）麟云。若發神通。但往自界不往他界（文）
於中地獄等（文）惠云。於中地獄等者。前明三界。通外器‧善‧染中有。今五趣狹。唯取異熟無記五蘊有情為體。故言於中（文）
謂前所說地獄○（文）問。阿索羅何趣攝耶。光云。婆沙一百七十二說阿索落。有說是有天趣攝。如是說者是鬼趣攝也（文）評家意鬼趣攝也。阿索羅者。其性諂曲憍慢無入正性離生。若天趣攝者。寧無入聖義耶。
若通善染趣便相雜（云云）本義抄。問。婆沙有說意。會趣雜亂。惠云。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行○（文）如何。答。未得其意。於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟（文）由煩惱繫傳論三界差別。故三界體雖通善染污無界雜亂過也（以上）古抄云。趣所往故不攝能往善染業也。界分齊義。故於欲界有三界業。隨應可攝三界也。
第三明七識住（文）七識注。義章云。五陰之中色想行。為識所依故。名識住。住義如何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行故名識住（云云）又云。七識住者。如經中說。何故說者。為破外道別計故也。有諸外道計識為我。釋善而居佛為破之。故說識住非我住也（文）別計者。五蘊各別計我也。又云。此之七處心識樂安故名識住（文）又云。問曰。何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住義理亦應通。但識是主故偏說耳（云云）本義抄。問。以識蘊可為七識住體耶。答。可為七識住體也。付之識所樂住名七識住。而以識望識之時。不可有樂住之義。何以識可為識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自地（文）以識不為四識住體歟答。以識可為識住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於生處所攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染之時。緣五蘊義邊名七識住。故識樂住識之義可有也。光釋云。於契經中雖有是說。而於生處所攝五蘊中不別分折。總生喜染緣識義邊名識食。緣五蘊義邊名七識住（文）次於四識住例者。立七識住。由與識為因為果。展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之時有此義。故以識立為七識住體。立四識住。由與識俱行親近和合能為助伴之義。以識望識無此義故以識不可為四識住體也。
於三界及五趣中○（文）惠云。七識住更狹。於五趣中。取人‧天二趣少分為七識住。故云即於三界及五趣中也（文）
如其次第（文）光云。即於三界五趣中從下至上。如其次第識住有七（文） 狀貌異故（文）論云。言身異者。謂彼色身種種顯。形貌異故（文）寶云。種種顯狀貌者。青黃等異。種種形狀貌者。長短等別（文）
言由身異者約體言有異身者據成就（文）光如今疏。麟云。約體者。謂約彼此長短等色體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就長短之色也。此同舊（文）惠云。由身異者。約眾多有情各各體類異故。或有異身者。約各各成就一身（文）寶云。彼由身異即是別指色身。或有異身即是總標假者（文）麟云。正理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或異身者。是所有義就有財釋（文）
言由想異者約體（文）光如今疏。光云。言想異。三想不同。言苦等想。約相應受分成三種。若在欲界具有三想。若在初定除苦有二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就說（文）寶云。欲界人天三受互起。名為想異。初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有異想。總標假者（文）
同想一因（文）光云。正理二十二云。豈不梵眾言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即有異。如何言一。此責非理。梵眾梵王同執一同而生想故。或緣所化想是一故。解云。同執一因。同緣所化。想無別（文）故與此論意同。
大梵王身○與梵眾不同（文）本義抄。問。第二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。大梵王身○與梵眾不同故名身異（云云）如此文者。初靜慮三天相望論身異義（見）如何。答。光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者○（文）如次下所引。此則第二靜慮名身一。既當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。當處相望論之云事必然也。但於論文者。光釋會云。言身異者。梵王梵眾其身各異。故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異。梵補梵身當處相望身亦有異（云云）難云。自本當處相望論身一異者。設雖一往何論中以大梵王望梵眾明身異義哉。是以於第二靜慮第三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵王梵眾生臣相雜一處與住故。異天相望且論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉釋如次下引之（以上）本義抄。
彼諸梵眾初見（文）有差別故（文）（以上可見之）寶云。正理論云。謂諸梵眾初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。後能了達眾下生前獨有梵王及心所所願（文）此釋意云。諸梵眾從極光淨天沒。初生梵眾天時。見大梵威光。遂經多時後親近之。能憶知初受生時先所見事。復起宿住通。了達梵眾未下生前。大梵王獨起。當令謂有情生我同分內之心願（為言）（以上）
亦攝小光淨天（文）正文云。淨字剩歟。
彼天顯形○名身一（文）惠云。問。初定亦有三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同一地攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二定三天各別地無有臣主。自他論之即各不別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身形三天大小即別也。光云。言身一者。無異因感其身。是同故言身一。若望同地三天。上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等為因。所感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天相無別義（文）
樂非苦樂二想（文）麟云。問。二天喜受。如何名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是受如何名想。答。受想相應說名樂想等（文）
又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故從強立目（文）
身想一（文）麟云。問。豈不此天亦有近分中捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也（文）惠云。經部問。第二定厭根本喜起近分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分捨。如何乃言想一。答。二定喜粗動有厭時。即起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無厭時。不起近分捨。言想一也（文）
由二善想（文）寶云。初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染污。第二靜慮是定心故名為善想。第三定中受異熟樂。無厭捨故名為想一。無記想也（文）麟云。謂是善定心相應受故（文）
無想事（文）麟云。無想果也（文）
有頂昧劣故（文）第二十八釋昧劣故立名云。立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想（文）
明九有情居（文）九有情居。義章云。九眾生居如經中說。何故說者。為破外道想計故也。有諸外道總計眾生以為神我。釋善而佛為破之故。說斯九是眾生居非我居也（文）因茲復說（文）想計者。五蘊和合有想御我計之也。寶云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故。使釋故（文）可准之。
兼有頂天及無想處（文）寶云。此二不立識住者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住（文）義章云。問曰。向前七識住中。不說無想及非想處。今此何故通說為居。釋言。此處殘害心識。故非識住。不滅眾生。是故說為眾生居也（文）
明四識住（文）問。四識住中可攝中有耶。答云。可攝中有也。
釋曰（文）此一段有五門。一標名釋相（四識住者標名也之下）二辨體門（當知四蘊者辨體也之下）三就地分別（自地者之下）四簡雖門（說獨識非住者之下）五同異門（有漏獨攝者下）
如經言識隨色住（文）住者所依著之義也。
論云。識所依著名識住故（文）光云。此自地自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂識俱生依同時助伴令識起故。最極親近故名為依。非要是識所依根故方名所依。此所依言顯現由藉義。所著謂識所著境。通俱不俱。引識起故。諸有漏識隨於受力。依著於彼。有斯二義。故名識住（文）本義抄。問。以與識同時受想二蘊。為所著義可有耶。答。不可有此義也。心法現起之時不緣同時相應法故。以與識同時受想二蘊為所著義全不可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立四識住之時所依之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義狹。限同時色行二蘊也（以上）本義抄。問。立四識住必由同時相望歟。答。必由同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近和合。由藉能為助伴立四識住。故必由同時相望云事必然也（以上）
若於他地無愛攝受故（文）光云。以愛不緣無漏異地法（文）義章云。若依毘曇。要當地法望當地識說為識住。異地則非。粗舊別故。若如是者。依下地身起上心時。下地之身應非識住（文）
總說一切有取諸識（文）麟云。謂有漏識能取三有名為有。取以簡無漏識○（文）神云。猶如良田。總說一切三界五趣。有漏取識猶如種子（文）
通惡趣等故（文）光云。於地獄中愛自身。或貪樂等。故於地獄亦有識住（文）
及有頂天中有受等四蘊（文）四識住攝中有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可得意（以上本義抄）或本中有有字無之。
明四生（文）惠云。四即數。生謂生類。諸生不同不過四類。或多生類故名眾生（文）
於中○標數（文）寶云。正理論云。前所說界通情非情（此即界寬四生狹也）（云云）此一段有四段。一標數。二列名。三約五趣明具不具（人傍生具四下）四明四生勝劣（論云一切生中下可知之）
卵生胎生○（文）麟云。先列四緣云。一所依處（文）餘如惠所列。惠云。先列卵生者。具四緣。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎生三。除前一緣。濕生二緣。除前二。化生一緣。除前三緣（文）
解云世羅此云山（文）或本此云大山（文）光云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山生故以山為名。大小不同。以小標別。兄弟二人皆阿羅漢（文）寶云。小者。名鄔婆世羅（此云小山名小世羅）大者。名世羅（但名山也云云）准此等釋。今疏大字無本宜歟。
近山生故（文）神云。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。世羅翻為大。鄔婆世羅翻為小山。鶴鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山為名（文）
是二月星名（文）麟云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功德。故取為名（文）惠云。二月星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。西方十二月。皆取星名也（文）
是彌伽羅長者兒婦（文）毘舍佉夫人彌伽羅兒歸也（為言）
般遮羅王（文）光引婆沙云。般遮羅是地名。唐言執土。此王從地為名（文）
王抱入宮（文）寶云。王抱入宮。告誰能養。諸宮皆各言。我能養也（文）
舊云頂生（文）仁王經所說此也。惠云。布殺陀此云諍住（文）寶云。舊頂生王者。此從生處立名。非本號也。此王長大為金輪王。能破修羅。欲侵天帝釋位（文）神云。如曼馱多。此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於頂上生肉胞。從胞中生子。形貌端正。父王取置掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我能持養。從此為名云持養（云云）
遮盧此云髀生（文）光云。遮盧唐言髀。鄔婆遮遮唐言少髀（文）寶同之。今疏髀生生字不審也。神云。此三代王。即是祖父孫。次第為轉輪王（文）
鴿鬘如鴿飛出（文）光二釋在之。初釋哪疏。次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉（文）寶同之。
菴羅衛女（文）寶云。菴羅衛者。是樹名也。有一女子。從此樹生。名菴羅衛。或從果生。或從花枝生也（文）光同之。本義抄。問。四生人俱可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆可得聖（云云）（以上）
解云此云頂癭（文）古抄云。頂癭者事也。金翅鳥有故也（以上）
此云妙翅（文）麟云。妙翅者翅色殊妙具色故（云云）惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食龍時。先坐此樹。投身於海。以翅撥水而取食之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如何鳥食。答。有二說。一云。以不知故食。不除飢。亦有何失。一云。吞龍龍未死亦除飢也（文）麟云。此鳥有四生具大威德。身量廣大。兩翅相去三百六萬里（文）
鬼胎生者（文）光云。鬼化生可知。胎生難知。故引頌證（文）
論云一切生中（文）光云。一切生中至何生最勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二明後益。此即現益略有四種。或引釋種。或引餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘師說至即無所見者。此明後益（文）寶云。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也。就中有三利益。一引親令入正法。二為知是輪王種。三為令眷屬修行正法○有餘師說○述異釋也（文）
應言最勝唯化生（文）光云。亦有地獄受劣化生。據總相說。故正理云。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生（文）
中有已起不名生者（文）寶云。雖生與起名異義同於四有中立生名者。謂於當來所應生。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非生（文）惠云。問。生之與起名異體同。中有已起。何不名生。答。體雖無別。約位有殊。生即昧故。中有名起。不名生有也（文）
中有唯天眼見（文）光云。中有昧劣雖天眼見非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故得生名（文）
第七明中有（文）問。經論中明四有。今何唯明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微遠難知。故明中有顯餘歟。況中有之有無部計各別也。依教理證立有中有。問四有如何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。報分始起名為生有。命報終謝名為死有。生後死前名為本有。對死及中故說為本。兩身之間所受陰名為中有。
二趣中有（文）寶云。前趣死後後趣生前二趣中間故。中有兩趣中故。名之為中。四有一有攝故。名之為有。中即是有故名中有（文）
釋曰前六句（文）光云。前六句理證。後兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中。第三名釋第一句。第四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部無中有。亦兼顯說一切有部像色非實（文）
惠云。質像者。質望像續生。即有間也（文）惠云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是假（文）
論有四義釋○（文）麟云。像實有不成者。此總破。一處無二並已下別破。破中有四（文）光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見破（文）寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色別無二並。二兩岸像色無二。三影光別無二並。四月像鏡百無二並（文）惠云。一鏡實色處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既與影同處生故。光像色似有也四釋人面及日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像即月像此即遠。一處初鏡次水。次影。明鏡為一處也（文）總立破意云。大眾部立無中有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大眾部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。論主所付四難。顯宗論會之。尋。顯宗論會通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色俱有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩弊所餘諸色故。鏡與像色極相鄰近故。謂同處實非同處（為言）次會二像同處難云。水上像色極清妙故。雖處鄰近不相掩蔽。見緣合者同時能見之。不見緣合則不能見之。極鄰近故謂為同處實非同處（為言）次會影光同處難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同處現而不相違（為言）次會近遠別見難云。空界色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近者影像近見也（為言以上本義抄引顯宗論注趣如此）
依異大故（文）寶云。鏡面色別四大造。體定對礙。云何一處二得並。故知無像（文）
又水上（文）麟云。謂狹水處但可容一岸之影。今既二影重現故知見假。以無一人能見二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人見東影（文）
又影與光（文）光云。影光相違。未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光像二色並生。既二並生故知像非實（文）麟云。如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。而屋下即影也（文）
第四云或言一處○（文）尋。此是引論文也。而論文何牒頌文耶。
鏡面月像（文）光云。見鏡即近。見像即遠。如觀井水（文）今疏異此釋歟。意云見人面及月二像。於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即近。像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。明鏡為一處也（文）麟云准此取鏡面非人面。新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。若謂像色鏡面同處。故知並取鏡同也。詳疏人面及月像為二。以言於一鏡處有月面二像也（文）神云。鏡面月像謂之為二。如鏡面上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠觀井水（文）
故知諸像○（文）光云。然諸本質鏡等因緣和合勢力而有像現。令如是見非有似有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見本質。以諸法性功能差別難可思議。所以得見（文）此意云。本質鏡等因緣和合之勢力故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸法性功能差別難思議故。雖向像色還見本質也（為言）（私云。還見本面者眼光照我本面見云意也）惠云。鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見面也（文）
唯從鏡中（文）惠云。若質已滅唯鏡中有像現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質像本類各別故。知不是相違也（文）
又像與本質（文）前釋約體類各別。釋非一相續。此釋約俱生道理。釋述非一相續也。可知之。
生有起唯一緣也（文）光云。即現生有唯一死有為緣。無別勝依。故喻非等法。亦不可說精血等緣為勝依性。胎生可爾。化復如何（文）
引教證也（文）論長行出數經證。光云。第一七有經。第二健達縛經。第三嘗馬族經。第四不還經。第五七善士趣經（略抄之）正文云。不舉七有經。但舉健達縛等三經違論及光記（文）（以上）
入母胎者由三事（文）麟云。言母身調適者。謂身心悅豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂俱起婬愛。此中意取第三。證有中有（文）
有五不還（文）二十四卷云。行於色界五種那含分成九種。且總為三。一者中那。二者生那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅槃皆生那攝。此三名三（文）又云。中那謂欲界沒中有。中那涅槃。生那者。色界生已那涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者是上行義。於色界轉生上那涅槃（文）（取意）又經說有七善士趣（文）二十四卷云。中‧生各三。上流為一。經依此立七善士趣。趣是行義。唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種皆往上界不復還來（文）（取意）
如札火小星迸時（文）麟云。札江（爭肢反）江南謂斫削木片為梯（睇音）開中謂之札。迸者（班孟反）謂散走（文）
初善士亦爾（文）惠云。如初定去欲界有二百五十六萬踰繕那。分為三分處。色中有行劫八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善士皆准此釋（文）
嗢陀南伽陀中說（文）法救大德所集頌也。光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要義為頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢凡夫（文）寶云。順解脫分已上名賢。見道已上說名為聖（文）
再生（文）光云。波羅門名再生。初生名一生。後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒（文）
胎外五位（文）古抄云。一嬰婉（自一才至七）二童子（自八至十五）三少年（自十六至二十）四盛年（自二十一至四十）五老年（五六十以上）神云。真諦師云。從出胎已去至三歲名婆羅。波羅翻為嚶孫。從四歲至十五歲名拘摩羅。拘摩羅翻為童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻為少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻為老。從最後一剎那將死之時已去中陰。最後死一剎那名為摩羅那。摩羅那翻為死（文）
琰魔王（文）光云。此諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故名諍息（文）
一極善極惡中有有無事。惠云。問。如調達生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既極惡許此身便受地獄身。亦應極善便將此身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也（文）
永正九年申七月十五日抄之畢。
于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送年矣。大法師英憲。

俱舍論頌疏抄卷第八