俱舍論頌疏抄卷第十三

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第十三

造作名業（文）光記同此疏。惠云。釋此品疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以是彼類也（文）寶云。以三義故。名之為業。一者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛根果（云云）
來意事。惠云。略無來意（云云）此則今疏初卷釋品來意故。今略之也。光云。所以次明業者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因生。望果是親。故次說業（云云）今疏釋如先望果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑緣疏（為言）寶云。所以次世品後明者。世品明內外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業別。故先明業（云云）
世別由業生者（云云）惠云。世別者。正理云。世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別者分別為義。即總中之差別。世之別故依主釋（云云）本義抄。問。今此世別者。唯限有情世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不可通器世間耶。答。可通有情世間‧器世間也。論文爾（見）但業因業果唯可限有情云難者。以業望器世間。為能作因。以器世間望果業。為增上果。故云器世間亦由業生也（以上）初總答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可見之。
非自在天及○（文）麟云。總非諸計也（文）光云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此天主能造萬物。將欲造時。先起是覺欲受用境。然後生諸世間（云云）惠云。先起欲覺者。大自在等即是一因能生眾生。先發欲覺心。眾生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切眾生（云云）
人中善業○（文）第三通難也。難意云。若善惡業果差別。人中果俱從善業生。外資具可愛。內身於九滄門流不淨。現三十六物不淨常帶。內外相違哉（為言）答意如今疏。可見之。論云。若爾。何故俱從業生。鬱金旃檀等甚可愛樂。而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是。若造雜業感內身形。於九滄門常流不淨。為對治彼。感外具生色‧香‧味‧觸甚可愛樂（云云）麟云。鬱金者是樹名。出罽賓國。其花黃色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和之為香。花稻。猶有香氣。亦用為香也。然於人中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者說（云云）惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業有違順表裏故。內外二果別也（文）
諸天善業惡不能雜（文）本義抄。問。依黑黑等四業廢立者。六欲天善業名雜業（見）如何。答。餘卷‧當所廢立遙異也。欲界善業。必為惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。俱名雜業也。但當卷意。約內身外具。淨穢相對。或感內穢外淨。或感內淨外穢。如此業皆名雜業。內淨外淨之業。名鈍淨業。而六欲天果。內外俱淨故。感彼果之業。名鈍淨業也（以上）麟云。諸天善業惡不能雜者。諸末雖復起諸煩惱。善勝惡劣故得純名（云云）
此明二業（文）光云。思業謂心所思。思即是業故名思業。思已業謂思所作身‧語二業。思之所作。由思已作。名思已業（文）尋。思已業亦以思為體歟。答。思已業以身‧語二業為體也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如何經中名思已業。既名思即業。即是以思為體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生說。不是思為二業體也（文）論云。謂前加行起思惟思。我當應為如是如是所應作事。名為思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所作事。動身發語。名思已業（文）光云。思惟思是遠因等起。作事思是近因等起○身‧語二業即作事思。名思已業（文）
言意業者約等起故立（文）惠云。意業者。意即心王。業即是思。與意同剎那等起。名約等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別形色。為表業也（文）光云。由所依身故立身業。色形聚積總名為身。此業依身故名身業。由自性故語業。業性即語故名語業。由等起故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂能等起在意非思。或所等起在思非意（云云）
本義抄詞。約等起立意業稱者。意為能等起。思為所等起。故思業之上立意名云也。意為能等起。思為所等起之所以。思業以意為所依。復與意俱起。意所等起故。約等起立意業稱（為言。以上）
解云思名等起（文）約等起立意業稱。稱門意為能等起。思為所等起也。今此門思與意為能等起。身語業為所等起歟。
第二明五種業（文）麟云。言五業者。即身‧語中各有表‧無表為四。并意業為五（文）
釋曰身語各有表無表（文）麟云。同是色業。一能表示故名為表。一即不能表示故名無表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。不名為表。由表無故無表亦無（文）光云。同是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。一即不能表示自心。故名無表（云云）
論先問云且（文）寶云。論且身‧語表其相云何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且也（云云）
一切有宗許○（文）光云。述說一切有部顯自師宗。故前頌說身表許別形。毛髮等聚總名為身。身形非一故言如是如是。於此身中。由思力故。別起如是如是身形。能表示心。名身表業（云云）寶云。正理論云。髮毛等總名為身。於此身中。有心心所。起四大種果形色差別故。能表示心。名為身業（云云）惠云。身表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及正量。即以表為業。餘二部即以思為三業體也（文）又云。別如是如是身形者。為善惡形色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不一故。或行住坐臥等不同故。重言如是（云云）
身語業形色聲境事。禪談抄云。身表業色境也。惡身表。殺行等身三罪犯時。身表形色極微。身內起也。異熟虛疏相容無失云。人身微細穴。如布目在之。殺生等。行時。惡形色極微。其穴穴起。謂之身表業也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴穴相容起之。語表業聲境也語四罪起惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表者色聲二境故。善身語表見聞。其人內心善心發被知也。惡身語表起。內心惡起被知也。此表業內心表示云也。無表內心不令知故無表示事也（以上）
正量部說動名身表（文）
正量部事。惠云。犢子部出四部。一法上部○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林出部（文）麟云。權衡刊定。名之為量。量無邪謬目之為正。此部所立甚深法義。於定無邪。目稱正量（云云）
正量部計（文）論云。有餘部說。動名身表。以身動時由業動故（文）光云。有餘正量部說。別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有為法中。心心所法及聲光等。剎那滅故。必無行動。不相應行‧身表業色身‧山‧薪等。非剎那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。有行動義（云云）
以諸有為有剎那故（云云）光云。本無今有法創生時名為得體。此體無間必滅歸無。有此剎那諸有為法。名有剎那寄喻來況。如有杖人。人名為有杖。諸有為法至現在世。纔得自體。從此現在無間必滅歸無（云云）麟云。言有剎那者。諸法得自體頃。無間即滅。名為剎那。有此剎那。名有剎那。如有財人為有財（云云）
剎那為因有不成過（文）今此不成過。隨一不成過也。麟云。言剎那為因有不成過者。夫論立因以說宗義。要須同許方得為因。今正量部唯許覺焰鈴聲有剎那滅。不許身表業等有剎那滅。故顯論主為因不成（云云）
解云果法待因（文）光云。以理而言。待因。謂果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有為諸法生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法恒俱因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因緣或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量部。諸法生難。由主客二因諸法滅時。通難及易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若依說一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無體。不可言因（云云）惠云。諸部待因有主客二因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生法難。具生相為主因。外緣為客因。滅法易。即但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無客因。因緣聚即生。緣散即滅。四相是假。無主因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但由主因。色‧不相應即由主客二因滅。勝論外道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不待客因。一以是無故。二以非果故。喻如兔角也（云云）麟云。猶如兔角。本來自無。不待因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引為喻（云云）
定無餘量過現量者（文）麟云。於三量中取證諸法。定無餘比量‧教量能過現量。前以比量破。今現量破也（云云）惠云。故非法滅皆不待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待客因。不可色心等法滅總不待因也（云云）
如生待因無無因者（文）惠云。如生待因者。如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦須色心心所等皆待客因。如何許心心所不待客因也（云云）
有熟變生下中上別（文）麟云。謂燒薪時。有三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂燒薪。次黑生時。便無黃色。最黑色生。便無次黑（文）
應生中上熟因體（文）麟云。此以一因有能生滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即此剎那下熟復生。豈以一火能為生滅二因取。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上熟因等（文）
論云故無有因令諸法滅（文）惠云。滅法定不待因。因云。是壞性故。喻如無法也。從故無有因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也（文）麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不待主因也（文）
身表是形理得成立（云云）以上論文也。麟云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是形。理得成立也。此且敘權許。鄰次還破（文）
謂顯色聚一面多生（云云）寶云。謂顯色聚一面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如幡竿等。一面少生。名有短色。如菰藪等（文）麟云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四邊故言一面（云云）言待此長色者。待謂觀待即相望也。火糟字。林燒木樵也。說文。糟焦也（云云）有宗意。於一色聚。各別有長短極微。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見之也。若亦俱時相形長短色聚之時。並見此色聚中長‧短二色也。全非一色由相形長短不定也（以上第一卷本義抄意）
所餘形色謂高下等（文）光云。於其中面凸出生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯色。意謂長等（云云）麟云。便謂為長者。此理實非長等。由見假長等相。意謂為長等。然長圓等依火糟立。形色依顯。理亦同然。故引為喻（云云）問。一色二根取難。有宗如何會之耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取假長等及實長等。要於異時引意識。生分別方知長色如眼見色。能憶暖觸。暖觸豈即眼取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即是意識取。既不許眼取暖觸。鼻取花色。如何身根能取長等。故知總是意識取也。故實形色但是識取。若聚顯即成形色者。香‧味‧觸三顯色極微。應聚成長等也（文）
如是依顯能取於形（云云）麟云。此論主正釋無別形色狀。如依觸取長等相。而許但是多堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多顯色積無別長等。章中注略也（云云）惠云。如是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依此取假長等也（文）
然經部宗形為身表（文）光云。若依經部釋身表業。身同前解。形以假形為體。謂形相續能表內心。此表即於色上假立。業謂運動身思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業者。語謂音聲。表以音聲為體。謂聲相續能表內心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依語門能起表故。名語表業（文）
論云謂前加行起思惟思（文）光云。思惟思是遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論說。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業（乃至）身‧語二業即作事思。名思已業（文）
此明語業（文）光云。若依說一切有部。釋身表業。髮毛爪等總名為身。長短等色表示內心名表。表有造作名業。依身起表。即表名業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能表示內心名表。表有造作名業。語即是表。表即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業即是思。由意起業。故名意業（文）
彼說無表但是思種（文）惠云。以依身語色熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。假立無表（文）經部宗意。別解脫戒。思種子上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能立之。而別解脫戒。依防非止惡之誓願熏在思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不起防非止惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上假立之義。有之也（以上本義抄趣）麟云。謂此思種不能動身發語表示內心。名無表業。問。既從思立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力之所引發動作思。說名為表業。發身語表故。此熏於心成其種子。名為無表。定心無表即不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定則無。名心隨轉（云云）
一由不作即名無表（文）寶云。有三因說證。一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既無。故知無體（文）麟云。過去大種尚非有者。依經部宗。以過去無體故也（文）惠云。由受戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表者。即有願不同（文）
又無色相（文）堯抄云。色相者變礙義也。無表無變礙相。故云無色相也（以上）
第一說三色證（云云）光云。第一說三色證。此三為總處攝一切色。有色謂有一類色。有見謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非對礙故名無對。謂無表色。經中既說無見無對。明知別有無表也（文）
第二無漏色證（文）惠云。無漏五蘊。三世皆不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。餘五根境皆非無漏色故也（文）麟云。謂在無漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等起惑。故言乃至識亦然（文）
第三福增長證（文）若寐。惠云。有依即七事為所依福生。無依福無物依他。福依心生。若福即是善心者。後入惡‧無記心‧及無心時。即既無善心。何說福業增長。無心等事中。福業增長者。即無表也（文）光云（十八）一施客人。謂羇旅他鄉。二施行人。謂在路行人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有壇越布施錢財或莊田等。白眾僧言。從今已去。日別為我設七僧齊。此名常食。西國諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途聚落絕處。恐行侶中路飢渴故。於路側通近花林造舍置財。多貯飲食。諸來去者所須施與。或有總施一切行人。或有但標諸出家者。常施食故。名為常食。七隨時施。謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時飲食衣等。總名第七隨時施也（文）古抄云。行路者歟。羇旅者馬乘人也。光第二之路行施‧第一云旅宿施替也（以上）
第四非作成業證（文）光云。又非自作身二語四。但遣他為。若無無表。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他為應無業道。實成業道。故知爾時更別引生無表業道（文）惠云。更無異性者。發語處分時。彼令未斷。不成業道。後使者前作殺等事畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。業道即是無表。前語表更無異體。不成業道。故知別有不善無記生。名業道也（文）麟云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前教人語表更無改變。如何先不成業今成業（云云）
第五法處色證（文）本義抄。問。設雖無無色之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無色之義哉。答。契經說法處相分別有見無見之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無色。故法處中可有無表色證也。但於無有色之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡法之時。全非可云有色。何以無有色之言可證無色之義耶。寶云。內外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色無色以分。不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不同盡故（云云）
第六八道支證（文）八正道支（二十五卷在之）離邪名正欲入涅槃城行故名道支者支別義。因義歟。一正精進（以勤為體）二正念（以念為體）三正定。四正見（以惠為體）五正思惟（以尋為體）六正語。七正業。八正命（以上三以戒為體）三邪（十七卷在之）一邪語（瞋癡所生語業）二邪業（瞋癡所生身業）三邪命（貪所生身語二業‧一切貪所生名邪命。乃至歌詠‧見象鬥等是也）
在定不可語（文）惠云。在定中無正語等。有三無表依無漏定。與出定後三正為依。今喚定中有正語等三。於三無表因上。立出定後三果名也（文）
第七別解脫戒證（文）惠云。雖起異緣不善及惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無表色也（云云）
第八戒為堤塘證（文）惠云。犯戒等過如水。即戒為堤塘。能遮犯戒過。故知有無表為堤塘也。
是定境色非無表色（文）問。有宗心。不許定境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不說定境色也。正理論云。住空閑者意識。即緣諸有見色。為定境界。此色在異餘色等。是從定起大種所生無障澄清如空界色○（文）意云。定境界色者。前八遍處等所緣青等長等有見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼根為境。色處所攝唯意識所緣色境（為言）故有宗意。定境界色是有見有對色。故引契經說無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次婆沙論等心。前八遍處等所緣色處。眼根所見欲界可見色也。遍處等假想觀門。緣此眼根所見色。作青‧黃‧赤‧白‧地‧水‧火‧風之行解云也。正理異此義。今此色之外。亦緣從禪定起大種所生極清妙色。作青‧黃‧赤‧白‧地‧水‧火‧風之行解云也。可思之（以上本義抄趣）光云。瑜伽師說。修靜慮時。由定力所生是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即觀行者異名（云云）麟云。今言瑜伽師者。從法受名（云云）
第二無漏色亦定境色（文）光云。瑜伽師說。即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定所起色者。即說為有漏。若依無漏定所起色者。即說為無漏色。非說無表名無漏色（文）
第三福增長者（文）光云。由諸受者受用施物。得慈定等種種功德。攝益眾生。有差別故。於後施主心。雖起惡無記異緣。而前緣施思所熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此五。並是種子異名。由此思種。當來能感當等多果。故密意說。思所熏種子恒時相續。福業漸增福業續起。非顯說也（文）麟云。謂不顯了說是思所熏習種子。但言恒時相續福業增長。故是密意也（云云）堯抄云。凡經部宗習。諸法生皆由種子熏。故今所言福增長者。有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善思熏習種子。漸漸增長。能招當來多果。然此善思假說名無表。異表相顯故也（以上）
論問答意。光云。若有依福由彼受者受用物時。功德攝益有差別故。令其施者福業增長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼德益差別。如何可得相續身中福業增長（以上）非但有依由思力故福業增長。此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦恒增長相續隨轉（文）
解云一熏習（文）寶云。施主心雖異緣。而前緣施思後之心生。說名相續。於後後時別別而生。名為轉變。能生果功力勝前。名為差別（文）惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲生現行時力用大故。差別。種現不同故也（文）麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相續者。剎那不斷故。轉變者。謂取果與果時異故。差別者。成果時不同故（文）
非作成業道者亦思種為體（文）光云。由能教者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住使者依教所作殺等究竟成時。法爾能令教者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名業道（文）
獲得如斯意樂（文）麟云。謂獲得無漏勝意樂故。此意樂。或欲為體。或勝解為體。或通二為體。故攝論云。以欲勝解為體。意識相應故。名意樂依止（文）
第七別解脫戒者（文）光云。謂由近因等起思願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第三羯磨事究竟時。從前思種復更熏成七支思種念念增長。由斯故建立別解脫律儀。思種假立而無別體（云云）
略明經部思種義（文）惠云。思種者。謂受戒時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身三語四思。依此身語七。名加行七種子。未乞戒前。及乞戒後。皆非種體。非增勝故。增作羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本七思種子。第一念七支種子。第二念二七支種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又說。加行位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思種子。剎那剎那有防七非功能。假立無表。若道‧定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆第三羯磨生（文）堯抄。尋云。加行七思種子‧根本七思種‧乃至後起七思種‧及未遇捨緣念念七思種。並起歟答。並起也。謂加行七思種上。更根本思種‧乃至念念七思種起重也。又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種子。種子生現行定。謂現行諸法為後法熏成種子。從前法所熏種子生也（以上）本義抄。經部宗意。不許同時因果故。能熏‧所熏之義。望前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念（文。以上）
經部宗熏於色心（云云）本義抄。現行心品熏在種子。唯內身之上熏在之。故唯限五根。不通五境也。五境定通外器非情故也（以上）
不可一四大種能生粗細（文）光云。從一具和合四大種因。有細無表果。有粗表果。不應理故（文）
唯欲界繫初剎那（文）光云。唯欲界繫初剎那後。第二剎那已去所有無表。從過去大種生。此大種具生等五。為親所依。現身大種為疏依（文。取意）
但能為依非所依也（文）為疏依。非親所依（為言）
生等五因事。一生因（此大種生所造色）二依因（隨逐大種如依師等）三立因（大種任持所造色故如壁持畫）四持因（令所造色相續不斷）五養因（增長因故。以上第七卷在之）
過去大種為轉因（文）光云。過去大種為親轉因。現身大種為疏隨轉因（文）問。別解脫後念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故初念雖次一切無表現起。一具七支之外同時不並起故。次第相續。後後念現起也。初念既有一切無表皆容現起之義。故能造大種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉戒。剎那剎那隨彼定心而現起故。唯同時大種造之也（以上本義抄趣）
此有三釋（文）麟云。第一解云。即用造初念大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造眾多無表。以時別故。非互為果。第二解言。別起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同時無表。即於現在別起一具大種。造未來無表也。第三解言。剎那剎那四大別造者。此意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。異熟大虛疏相容受。此三說中初解為正○舊人取婆沙文。自為三解。非婆沙有三釋（云云）惠云。三說中。寶法師取初說為正。正理論云。此大生已。能與未來一切無表為生因故。破第二說云。初念無表何勝。獨一具四大造。第二已去眾多無表何劣。即共用一具四大造。破第三說云。且一日夜。計有六百四十八萬剎那。一剎那有七支無表。有七四大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極微。已多異熟身。如何一身容受。造一生無表四大極微。一剎那身中容受（文）今疏依婆沙論此有二釋（云云）依言顯論現文無三釋歟。惠云。問。未來眾多無表。無法前得。如何言造。答。四句分別。有得而未造。如定‧道無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知（云云）
明有漏戒所依大種（文）寶云。問。身在下地起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其四大種為在何處。婆沙一百三十四云。問。若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說齊邊有說足指。有作是說。隨加行安心處所。是處現前。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起。若近分定現前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前。色界大種亦遍身起。然長養身。不如根本。如有二人。俱詣池浴。一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而洗。二人用水。雖俱遍身。然長養身。入池勝。後解為勝。隨定勝劣。皆遍身故（云云）惠云。有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各自地四大。造四根本‧四近分‧并中間也（文）
與漏隨生處（文）本義抄。問。道共戒。若生處大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝品大種也（以上）
不墮界故（文）惠云。一不墮界攝。二無無漏四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四大所造。無漏無表依六地定生。未至‧中間‧四禪。依六地生處大。造欲界四大也（云云）
又無漏大種是無漏故（云云）正文云。論云。必無大種是無漏故（云云）明知疏上漏字剩耳。光記同論（以上）
此下第一約類以明（文）光云。此下第一約類以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一問此表無表其類是何。二問後是何類大種所造（文）
無變礙故名無執受（文）有心心所執受。名有執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。故與根合義無之。故無執受也。如七心界法界聲界（矣）惠云。無變礙者。非極微色法。不受力杖無執苦樂受。非色非長養。有為非實事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。即是剎那餘苦法智已後。及別解‧定共無表。皆是等流也。造別解脫無表四大。無始曾得。從彼過去四大引生。名等流性也（文）
謂無表色同類因生（文）光云。於五類中。亦等流性。頌說亦言。顯此無表有剎那。謂初苦法忍品俱生無表。所餘無表皆等流性。同類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集故。非所集益。是有為故非實。依內起故有情數非依外故不通非情（文）
又此大種散心果故（文）堯抄云。有情住散心位所起大種故。名散心果。住散心位。必有愛心。執為現在內自體故。此大種是有執受也（以上）光云。於五類中。同類因生故是等流性。非異熟因生。非異熟生。無別勝緣故。非所長養。同類因生故非剎那。有為故非實（文）麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是說者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種。為同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦應是無始來同類大種之等流果（云云）尋。何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已說是有情數。無非情。大造有情色義。准可知故不別說（文）
異大生言（文）麟云。七支各別大種者。謂一具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各一不殺。為同四大。為別四大。答。准正理云。雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而俱一具大種為因。以所生果類無別故（云云）
明定無表所依大種（文）光云。於五類中。有所長養。遇定勝緣故。故正理云。何緣散地所有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種諸根故。定心俱。必有殊勝長養大種。能作生因。造定心俱所有無表。散地無表。因等起心不俱時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯是等流因。等起心不能長養能生無表諸大種故（文）
又定大種是無執受（文）堯抄云。夫定‧道戒。入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定中有家心執為現在內自體故也（以上）惠云。問。染定有貪愛心執。緣何非執受。答。樂定是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。以不執上地四大為己身體也。定心是無表因。與定俱時生（文）
又此七支展轉相望（文）惠云。又同感一果故。一具四大造一念七支也（文）
身表以屬身（文）惠云。身表別形色與身根合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受（文）
然有新生等流大種（文）論云。表業生時。為要破壞本身形量。為不爾耶。若爾。何失。若破壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞者。如何有一身處所二形量。有別新生等流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身分處。起有表業。應大於本。新生大種遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容（文）惠云。未來有二類依身。一唯與欲界法為依身。一兼與色界法為依身。若遇上界定緣。即色界雜依身現前也。表即眾多。若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。餘准此釋也（云云）
論云已辨業門二三五別（文）光云。結前問起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有三種。謂身‧語‧意業別。或有五種。謂身‧語二各表‧無表。及思業別。此云五業。三性‧三界‧九地差別云何○初句三性分別。後五句界‧地分別（文）
以無記心勢力微劣（文）光云。是強力心所等起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。果仍續起（文）堯抄云。善惡心能發無表。無記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相續也。不善心所發無表。可准之故。無記不然。故不通無記也（以上）惠云。可因滅時果仍續起者。善惡心為因。善惡無表為果。善惡心滅時。無表果仍續起也。或四大為因。滅時無表續起也。或無表為善惡因。因滅時當來五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當果不續起。故無表不通無記也（文）麟云。謂無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資無表得起。既是力劣故不發也（云云）
不善唯在欲者（文）光云。於中不善表無表思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慚無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸地皆有。頌不遮故（文）思等與不善相應。不善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。不善限欲界也。麟云。善及無記諸地皆有者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等起。隨其所應。亦遍諸地（云云）
以無色界無大種（文）惠云。以無色界無大種故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四大造。無色定何不用生處四大造無色定無表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不起不表色也（文）
又毘婆沙師（文）光云。唯欲界中有諸惡戒故。於欲‧色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具四遠故。無色中無無表（文）
四遠事（第七卷在之）一所依遠（無色界心不與欲界心為所依）二行相遠（無色界心於第四禪作粗苦障行相。無緣欲作粗苦障行相）三所緣遠（不緣欲故）四對治遠（未離欲貪。無能起無色定。為欲惡戒等法厭壞及斷二對治。以上）
欲界初禪名有伺二（文）惠云。不言表唯有尋二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。說伺二。不言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。屬初定攝。若四大相擊生聲。即屬二定已上攝也（云云）
如大梵王（文）光云。誑諂發言顯有語表。引出眾外顯有身表（文）
見所斷內門轉（文）麟云。謂是迷理惑。不緣外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。名內門轉（文）
論明四因能○（文）光云。問。為但由因等起心。今諸法成善不善性等。不爾者答。云何徵○由四種因。成善等性。何法何性由何因成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名為勝義等四。二問。此勝義等。於三性中。復有何性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等（文）
猶如無病（文）光云。此顯涅槃安穩中善。如人無病無苦安穩○自性善藥即良善。名良藥。相應善。如雜藥水。水與蘊雜。名為樂水○等起善。猶如牸牛飲甘草汁。由此力故。所引生乳其味甘美（文）
自性慚愧根者（文）惠云。問。何故大善地中。唯取二根慚‧愧。為自性善。餘即非耶。答。翻無慚愧不善根立故。問。若爾。應翻不信‧放逸‧懈怠為自性善。答。此三通不善‧有覆二性。故不翻也○相應善體者。心王‧大地餘九‧大善餘六‧尋‧伺‧睡眠‧惡作。二十法也（文）
謂生死法者（文）惠云。生死法者。即一切有漏法與行苦合。生異不住也（文）堯抄云。勝義不善。謂一切有漏法為自性。即是苦諦。故三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。何可通善‧無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。勝義不善唯應不善如何。答實不善翻善故。勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不善名。非遮其性善無記也（以上）
自性不善（文）光云。問。於有漏中。何唯此五名為自性。解云。勝故別立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識。是隨眠性。斷善根時作牢強加行。能發粗惡身語二業。無慚‧無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具故。所以不立（文）
相應不善（文）惠云。相應不善體者。心王‧大地十‧大煩惱五‧小煩惱十‧不定除貪‧瞋餘六。共三十二法也（文）
勝無記二常者（文）光云。問。何故善‧不善各有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自性‧相應。亦不立等起（文）
此論略不論（文）惠云。一切有為法無記性。通皆是自性無記攝。以不待緣成故。此論略者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相應‧等起無記。此論略也。正理論合五無記為二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也（文）
應知無記中無有相應○（文）堯抄云。此論意。有勝義無記‧自性無記無相應‧等起二種云也。勝義無記謂虛空‧非擇滅。自性無記謂色‧不相應等有為無記。由無自性無記心心所。不立相應‧等起也。尋。異熟‧威儀等無記外。論自性無記。何故言諸有為無記皆自性無記攝耶。答異熟等外。論自性無記。就有為法中。據義差別。分為五種。異熟等所不攝法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有為法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝義等四義釋三性法故。總以有為法體無記。名自性無記。於中別釋時。應立異熟‧威儀等名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可為難（以上）
一因等起二剎那等起（文）論云。彼經但據前因等起而作是說。故不相違（文）光云。彼經但據至故不相違者。說一切有部會釋經文。因等起名前因等起。剎那等起名後等起。經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前因等起。非據剎那等起而作是說。故不相違（文）麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有先因為能引發。若無隨轉者。如死業應無。故隨轉因亦為有因（文）
正起業時見斷無（文）麟云。謂正起業時。心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業即息（文）
無漏異熟非者（文）惠云。攝義不盡。正理云。有漏定心亦俱非二。一向內門轉。不引身語表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能為隨轉。何理能遮。外門轉故。能為隨轉。此論以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非業感故。其性是強故。能發業也（文）
謂轉心若善隨轉（文）麟云。且初轉隨轉俱善可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有善者。如本起心欲殺。忽睹佛像起善心也。或緣行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如是（文）光云。牟尼此云寂嘿（文）
無萎歇（文）麟云。釋無無記為善隨轉也（文）
佛有三無記心（文）麟云。如佛現通。即遍果無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運心。工巧處心佛多不起。故略不說。
那伽臥在定等（文）問。薩婆多如何通此經耶。光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散位。非無三無記心（文）意云。佛不樂散亂故。四威儀常謂在定。然亦非無散心。散起位三無記心。非所遮也。經說四威儀常在定。非說一切四威儀皆悉在定也可思之。
大永六年六月二十一日抄之了。一交了。擬講英憲。

俱舍論頌疏抄卷第十三