俱舍論頌疏抄卷第十四

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第十四

論云傍論已了（文）寶云。上來已明二三五業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀（文）今疏第三廣明表無表（云云）光記同之。
古（定）云。傍論者。上諸門分別性界地指歟。
無表有三一律儀（文）堯抄云。尋云。表‧無表共有律‧不律‧非律非不律三義。何唯說無表不說表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之表不然。於定道戒無表色故。由此不說之也。光云。表不遍不通所以不說（文）律儀得名事。光云。律謂法律。儀謂儀式（文）義章（三律儀義）無作之善說為律儀。所言律者。法之別稱。調惡之法名之為律。行依律戒故號律儀（文）此釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式行依調惡法行云律儀（光釋同之歟）律家意。律儀舊家通善惡也。新家限善也。然經論中云惡律儀。惡增惡義。惡律儀讀所增惡。律儀則善律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。俱舍第十五卷惡律儀出之。可見之。光云。能滅惡戒相續故名律儀（文）既惡戒能治云律儀。知限善歟。況二者不律儀（文）是惡戒也。云不律儀非律儀云事分明歟。問。非律非不律無表其貌如何。第十五卷云。由田受重行者。得處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若歐擊等律儀不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表‧無表‧律儀‧不律儀‧非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業。故定知此業亦有無表（云云）准此釋。非律儀布施等善無表。非不律儀歐擊等惡無表。故非律非不律無表亙善惡歟。表無表章云。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不可則如不律儀名非不律儀（文）古（定）云。律儀（強勝善）不律儀（強勝惡）非律非不律（中間善惡）麟云。謂善非律儀。惡非不律儀。名為處中。即除善惡也（文）
能遮能滅（文）光云。別解脫戒能遮惡戒相續。定共戒能滅惡戒相續。寶云。能遮未來惡戒不相續起能滅已起惡戒得相續（文）
一別解脫律儀（文）此卷次下別釋異名之段得名在之。謂別解脫之律儀也。初受戒時別別捨種種惡非故云別解脫（見）欲戒者。欲界繫戒云心也。定共戒色界繫戒云色戒也。者續也。物多集云予。一者有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三事人集云欲。故是欲界繫戒也。色戒例之可知之。有淨妙色人集云色也。可思之。惠云。（治連反）者居。謂人所居。有作纏也。梵云阿縛遮羅。此云巿也（文）麟云。言色戒者。謂雜。如巿等。靜慮律儀繫屬色界。名為色戒。別解律儀繫屬欲界。名欲戒（文）
二靜慮生律儀（文）靜慮生律儀亦名定共戒。從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也。堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律儀准之可知之。光云。問。何故靜慮名定。無漏名道。解云。定道兩種雖通二。為簡差別各立一名。又解。無漏之法眾生所遊出生死路。究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖亦通道立定名（文）義章（三律儀云）禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之為禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之為定。戒與定合名定共戒（云云）
謂無漏戒（文）義章（三律儀義云）無漏律儀者。經中亦名道共戒也。聖惠離垢名為無漏。依此發得防惡之法。是故名為無漏律儀。亦可戒體離垢。清淨名為無漏。此與道合故名道共戒（文）
一苾芻律儀（文）惠云。梵云苾芻。此云乞士。舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四德。五義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所至之處止諸惡事。四此草不被梴嵐猛風傾動。況佛八風不動八風。頌曰。利‧衰‧毀‧譽。稱‧譏‧苦‧樂。五此草不被塵垢染污。況佛破戒垢不能染污。四德者。此草柔軟香氣遠騰。二引蔓傍布鉤鎖相連。三此草向佛傾。四此草如來涅槃悉變曰。苾芻具前五義四德。取草名也（文）
二苾芻尼律儀（文）光云。苾芻尼。尼是女聲（文）三正學律儀（文）光云。梵云式叉摩那。唐言正學（文）古（定）云。勤策尼未受具足戒中間受正學戒也。正學六法者。大殺生者。不殺畜生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。三不摩觸他人手觸等事作心禁戒也。四小妄語。凡夫我證果云大妄語也。自餘虛誑語等皆小妄語也。五不飲酒。酒種類在之。六不非時食也。問。非時食沙彌與正學有異。耶。答。不審。麟云。言五戒上加非時食者。即不殺‧盜‧邪行‧誑語‧飲酒為五戒新舊兩疏并為此釋。今詳此釋。未為當。以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜生。四不小妄語。五不飲酒。六不非時食。故律云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更學。斷人命應擯斷畜生命許更學。誑若自稱得通人法應擯。若小妄語許更學。飲酒非時食同（云云）
四勤策律儀（文）光云。梵云室羅摩拏洛迦唐言勤策。謂為苾芻勤加策勵。洛是男聲舊云沙彌。訛也（云云）
五勤策女律儀（文）光云。梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策女。理是女聲（文）
六近事律儀（文）惠云。梵云鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名為近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。親近承事諸善士故。有說。親近承事諸佛法故（文）
七近事女律儀（文）光云。梵云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也（文）
八近住律儀（文）惠云。梵云鄔波婆沙。此云近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此律儀名近住。有說。近盡形受戒住。有說。此戒近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不分男女也（文）本義抄。問。近住戒何不分男女不同耶。答。別解脫戒自本男女戒體是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促男女眾別不分明。不分男女也。光云。以時促故不分男女（文）苾芻等戒盡形壽戒品。男女眾別極分明。故分男女不同也。
如是八種總名第一別解脫律儀也（文）光云。於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡形戒。後一一晝夜戒（文）問。何依別解脫立八種。依定道不立耶。寶云。此八種戒受心多小不同。故戒緣差別分為八種。受學人別言定道律儀。但為得彼定七支頓得。不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別。義分不同。不可一例（文）
離苾芻戒無別苾芻尼（文）本義抄。問。既二百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同耶。答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨緣別故。或說二百五十。或說五百。論其七支戒體皆等（文）此釋意云。由男女緣別。遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五十與五百多小不同者。男過小女過多。故所治過罪雖有不同。能治戒品其體同也。第二釋云。又解。據本七支兩眾戒等。若論遮戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩眾互得（文）此釋意云。男女兩眾受具足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒。若男轉為女形時。本苾芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正所制戒。論二百五十五百不同也。實是男女兩眾互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不飲酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。就男女相替遮戒互得之也。第三釋云。又解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類戒。即是此類戒。於轉根位。至彼類中非別得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非（文）此釋意云。以多小不同為證據。會今論文也。既多小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有四等者。苾芻轉形為女之時。以本苾芻戒即名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男受具足戒之時。得本性戒七支并不飲酒等男女無替之遮戒畢。轉形為女之後重不可得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無表起。故由彼等力不犯其罪也（以上本義抄趣）
離勤策戒無正學○（文）問。勤策者十戒。正學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受之。正學者。從僧伽得之。受戒緣亦不同。尤離勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及正學六法不異勤策十法（文）此釋意云。勤策女先得十戒。後於十戒中為堅持六法。故重對僧眾受六法時。先所得十戒無表外。雖別六法無表生。即十戒中六法無表重生名正學戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學勤策女戒也（為言）第二釋云。又解。作正學時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。故此六法即是十戒中六。故說正學六法。勤策女十戒不異勤策十戒（文）此釋意云。於先所得勤策女十戒中。為堅持六法。故重對僧眾受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。故十戒外更非別六法無表重生也。故此三戒無別也（為言）
捨戒因緣總有四種捨（文）捨緣第十五卷（在之）由故捨命終及二戒得生。斷善根夜盡（文）得緣此卷次下在之。
尼等四戒不異苾芻等三體（文）麟云。尼等四戒者。等取式叉沙彌尼近事女為四。苾芻等三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合也。
由增足遠離方便（文）惠云。戒名遠離。五戒十戒與大戒為方便也（文）光云。遠離戒之異名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故（文）問意五戒上增足五為十戒。十戒上增足二百四十為二百五十歟（喻況可知）又三戒體各別頓生歟（為言）
於苾芻身中有二百六十五戒（文）堯抄。問。一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。後戒勝故從勝立名（文）
緣謂戒師（文）古（定）云。十戒兩師教授和尚也。具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。教授師教受引導弟子也。餘七人無所作為證明也。
五所應離（文）所應離者。戒異名也。
一殺生（文）第十六卷具五緣成殺業道（見可見之）二不與取（文）不與物取。此盜戒也。此又第十六卷具五緣（見）神泰云（十六卷處）正理論云。第四十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。齎持盜具。密至他家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及持財出藏受用等。所有表業皆名後起（文）
三欲邪行（文）欲婬欲。行所行也。犯他妻也。第十六卷次欲邪行四種行所不應行（文）可見之。神泰（同處）云。上引正理論云。欲邪行業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼言笑執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有餘師言。謂泄不淨。此剎那後隨無表業及餘敘愧執觸言離所有表業。皆名後起（文）言事。義章（五藏義）云。問○離婬之中偏言離邪。釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻為正。侵他為邪。為簡正婬故說不邪。問曰。何故餘戒法中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬。釋言。五戒被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不說離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆離。五戒盡戒時久難持。故偏離邪。以難持故。乃至在家初果聖人亦不能離（文）
四虛誑語（文）由三種因復別因。口四過中獨制虛誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異想發言。解義虛誑語（文）具四緣成誑業道（見可見之）五不飲諸酒（文）飲酒過罪如此卷次下。光云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒‧迷麗耶酒‧及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法蒸煮。和麴汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁。不和麴檗。醢釀具成酒色香味。飲已惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂桃酒。或窣羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀（文）迷麗耶。根莖花果等雜酒也。諸言事。先年西大寺或律學者處（江）尋遣之其住進如左。飲酒戒諸酒者。於酒是酒‧非酒似酒種種在之。是酒者。常米穀等作酒也。非酒似酒。枝葉花果類作酒也然飲酒戒制意。制迷亂起罪。故縱雖為非酒。醉人義在之者。可制之故云不飲諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無不字（文）
三非梵行（文）欲邪行‧非梵行差異如此卷次下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬也。非梵不淨行也。惠云。於自妻不非時處等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即名邪行也（文）
六塗飾香鬘歌舞觀聽（文）塗香（不着花瓔珞不香油塗身戒飾鬘）光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉。故今立一支（文）此則塗香歌舞莊嚴身口。耽身口。增貪欲。妨修道。故合二為一歟。
七眠坐高廣嚴麗床坐（文）眠坐事。古（定）云。尾籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學者處（江）尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟。麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以不受戒時亦不合坐。故如男子七歲不登母床。女人八歲不近父枕（文）
開為二種（文）光云。於在家人其過輕。故二合為一。於出家眾譏嫌重。故開一為二（文）寶云。出家根熟不怖多學處。故開為二也。古（定）云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也。
制畜金銀（文）光云。在家耽着金銀等寶。未能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應耽着金銀等寶妨廢修道。故於十戒別立為一（文）寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。制不畜金銀等也（文）此寶釋意在家營事。故可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故彌易歟。
一能平險業（文）光云。能平險惡諸不善業。故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故破戒能令身心熱惱。以悔恨故（文）寶云。險業是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨（文）惠云。以所詮戒義釋能詮名（文）古（定）云。戒能平險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也。
二智者稱揚（文）光云。正理云。修行此得愛果故（文）此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者妙之行故云妙行也。惠云。若因名妙妙即行。若果名妙妙之行。依主釋（文）古（定）云。戒持人智者稱揚也。私云。此心持戒人稱揚歟。只是直戒法智者稱揚云心歟。
三所作自體故（文）光云。戒自體是其所作故名業（文）
問豈不無表（文）論問答也。論有兩解。今疏初解也。寶云。問。以契經說無表律儀名為不造亦名不作。既名不作。如何是業（文）惠云。表思所造者。表即身語表。思即意思也（文）光云。敘異解。無表是後作果家因故從果立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作無失（文）論第二解也。
四能防身語（文）寶云。由此戒力防惡身語。依法儀式故名律儀（文）
謂受戒時別別（文）光云。謂受戒時初念表無表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依初別捨義立別解脫名（文）麟云。第五名別解脫疏義可知。正理云。或初所應修故名別解脫。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別解脫。若准經說與此不同。彼謂涅槃名別解脫。戒是正順解脫之本。因受果稱得解脫名（文）
別解脫律儀者（文）表無表章云。別解脫者。此戒別名。律儀者。諸戒通稱。為簡他故應言別解脫之律儀。即依主釋也（文）尋云。第二念已後名別解脫律儀。此別解脫之律儀也。此別解脫初念名歟。古（定）云。受戒初念惡非別別解脫也。第二念已解脫非正解脫。初念正解脫。故律儀名通初後位也。初念別解脫第二念已後律儀引生。故第二念已後名別解脫律儀。別解脫之所引生律儀故。依主釋也。尋。如此料簡者。初念名別解脫律儀別解脫即律儀歟。表無表章云。俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至末捨不名別解脫。名別解脫律儀。不名業道。名為後起（文）
又此初念名業道（文）問。業暢義云意如何。麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思業遊履義同名業道（文）寶記同之。古（定）云。人通處名道。日來審決二思（求戒心）只今受戒初念時所存也。此則如望行故。初念無表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。故依業暢義名業道也。此料簡順麟記歟。云遊履。云業暢。其心同歟。是云。等起名業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求戒心故（文）決云。前時有求戒之思。欲受戒未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別（見）今疏依業暢義立業道名（文）其義同（見）如何。答。求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖別。其義道同也。故今疏不相違。
得靜慮者（文）光云。言靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑名（文）古（定）云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。可被云靜慮物無也。
異心無心示恒轉（文）寶云。異心謂不善無記心。無心謂滅定（文）本義抄。無想定者。謂外道執無想異熟。謂真解脫真出離所起定也。而今論當卷外道依三有果報故不得別解脫戒定。故入無想定位無別解脫戒相續轉義。故此戒不通無想定也。
第二明斷律儀（文）對治有五（捨對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭患對治。第二十一卷在之）光云。此即第二便明斷律儀。以在成就文中說故亦判入成就門中（文）又云。斷謂斷對治（文）
謂未至地九間道有斷律儀（文）古（定）為惡戒及能起不關煩惱為斷對治。定道無表名斷律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成俱有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無斷義。相應俱有一聚時有斷義也。欲界煩惱等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有漏無漏通俱生。故未至九無間‧定道無表。名斷律儀也。總解脫道無斷惑。初禪已上定道無表。為欲界不成斷對治。欲界別解脫戒止惡非。無斷惑義。故餘皆不名斷律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定耶近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分心。此名未至地。必得上故。根本地事也。
能永斷欲纏惡戒（文）惠云。律儀能斷起惡戒貪等煩惱及惡戒。止能緣煩惱及惡戒不行。律儀能斷煩惱。名斷律儀（文）
以惡戒是緣縛斷（文）古（定）云。惡戒表‧無表色法。故非自性斷法。爾被煩惱繫縛時成斷法也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾下下品惡戒被九品煩惱繫縛。乃至上上品惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所緣法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能繫縛息位惡戒得切。所緣法上離縛清淨理顯也。此時所緣法斷云也。一切所緣斷義如此。但煩惱上得四相。緣縛斷法。煩惱親故斷義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。斷能起煩惱緣惡戒。故名斷律儀也。斷能緣煩惱自惡戒斷。云緣縛斷方能緣外云惡戒斷也。光云。要斷九品能緣惑盡。所緣之法方名為斷（文）
應作四句（文）惠云。互有寬狹者。靜慮通九地名寬。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道狹。通漏無漏寬。無漏通六道寬。不通靜慮狹。斷唯未至無間狹。能漏無漏寬也（文）古（定）斷律儀與靜慮律儀相望互有寬狹。故作四句。第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三俱句。未至九無間定共也。第四俱非句者。除未至九無間道無漏。餘一切道共也。俱未至無漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不斷欲故非斷也。
第一句者○不斷惑故非斷律儀（文）不斷欲惑故非斷也。麟云。此有二類。一未至地解脫道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷欲惑。故非斷律儀（文）
第四句者○非無間道故非斷律儀也（文）正文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四句所攝耶。光記不釋。
無漏律儀○亦有四句（文）光云。第一句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘一切有漏律儀（文）堯抄云。無漏律儀非斷律儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脫道無漏律儀并上地無漏律儀也。斷律儀非無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。非無漏律儀非斷律儀。未至九解脫道有漏律儀及上地有漏律儀也。
會經二律儀（文）古（定）云。意意律儀。根眼根律儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀眼根律儀也。故此二律儀以正知‧正念為體也。五根共說略說二種也。故所防付能防云眼律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。合前二種者。今疏正知‧正念合。名意律儀。名根律儀歟。寶記同此歟。光異也。寶云。言正知正念合者。合此念惠為意律儀。合此念惠為根律儀。合言顯非如次正知為意律儀。正念為根律儀。正知念能防惡故名為律儀（文）光云。於頌中先列正知正念名已復說合言。謂前略戒說意律儀惠念為體。即合惠念為後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。亦具應說眼等六根。不言耳等略而不言（文）惠云。第一經文即意。第二經即眼。此二律儀以念惠為體念能起持。惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不說耳等者。文略。大乘更加定也（文）
論云今應思擇（文）光云。今應思擇。表及無表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分（文）古（定）云。住定道別三戒人中。何住人何戒成耶。時分齊何耶。問也。齊者義也。
表在後文（文）堯抄云。此後文者。指表正作成中等頌也。
不隨心色勢力微劣故（文）光云。無有欲界散地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣故。即由此理亦不能成前生中戒（文）寶云。正理論云。前生所得別解脫戒。於今受戒最初剎那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故（解云。離染心等者。等取一切有戒定心。皆與戒同一果故云云）古（定）云。住別解脫戒初念唯成現在。此則未捨間起法俱得得念念無表。佛法現前是所得者必有得故云此心也。第二念已去念念已謝無表起法後得得之也。無法前得。故不成未來也。
餘過去生所失（文）古（定）云。假令界退還時。上界沒生下界時。於下界修得上定。初剎那位非得今定共。又過去所失定共無表起法後得得之。別解脫戒先所捨不得也。別解‧定共二命終捨也。道共命終不捨也。
住定道成中者（文）古（定）云。住定成三世。散位成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散位不成現也。
言住中者（文）惠云。住中有無表者。即俗人作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律儀攝（文）古（定）云。極善名律儀。極惡名不律儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善惡無無表也。有無表善善戒所攝。有無表惡惡戒種類所攝也。堯抄云。謂處中善中。以浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也。
第三明住善惡成中（文）成中者。成處中無表云事也。
論云住律儀不律儀（文）古（定）云。住律儀成惡無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡也。
如諸苾芻（文）古（定）苾芻行殺縛等捨律儀歟事。第十五卷明捨緣處可見之。有說。由犯重（云云）屠人者。人也。此二心未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表相續時分難量。因等起心勢用止無表相續也。決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起有。十日計起有也。律儀‧不律儀有誓限。盡形壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可有長短也。
有覆無記等能發心（文）古（定）等者。等取威儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。通成三得。無覆無記從他。起成現樣（見）二無記心俱不從他起也。他者。能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無覆無記心現在成。故所發表有俱得事可爾。然有覆無記通成三世。故所發表過現成識等處通也。謂能發有三得。總無記心劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍劣故。所發表成現（為言）私云。不從他起者。上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從他起成三世（為言）只是相對之言也。
此有五名（文）麟云。唯少善戒別解脫一名。餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名為業道（文）
諸智者所呵厭故（文）惠云。是諸智者。所呵厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名行。果名惡。是依主釋（文）
根本所攝故（文）古（定）云。發無表初念名根本。加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念已後無表思非所遊履。故不名業道（文）
謂住中人以微劣思（文）麟云。言劣思造善惡業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發無表。餘皆唯表（文）
謂經生聖住胎藏（文）古（定）云。經生聖者。第二句也無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼無表故。無表可有事可知之。無色界人異生不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得成色界道共無表也。俱不可有表也。凡表依地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借初禪發表心也。以此等之義能能可案此句種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句攝。次舉成無表人也。能可思之。
彼謂彼前靜慮（文）古（定）云。彼者。指前定地。聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無漏者。於自地法能厭背故。此地極鄰近多災患界故（文）
僧伽此云眾（文）堯抄云。僧伽者。言四人以上也。故苾芻‧苾芻尼‧及正學從僧伽得。餘勤策等戒從二人得。若近事‧近住從一人得之。光云明二種僧別。四人已上名四僧伽。於八眾中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別人謂餘五種從此得故。若勤策‧勤策女從二人得若近事‧近事女近住從一人得（文）
謂佛獨覺（文）今此獨覺者。限麟喻獨覺也（論義也）佛及麟喻最上利根人。故初盡智現前位自然可得戒品部行根性稍劣。故無此義也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀前起欲界善心為近因等起。要期發願。願盡智時自然得別解脫故（文）部行雖不由教力盡智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然得戒義也（以上本義抄）
憍陳如等五比丘（文）麟云。即憍陳為一。具足應言阿若憍陳如（阿之言無。若之言如）謂佛初轉法輪此人最初悟道。佛欲眾中無如憍陳如。故名阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此五人并於先時給侍菩薩。佛成道已追念先恩。乃往鹿野園中。轉四諦法。五人證道得具足戒。故曰見諦得戒（文）法華義疏一云。憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後得道時加此名。阿之言無若之言智悟無生智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故眾人不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受此目。眾人後時得道。更受異名（文）法花玄論九云。五人者。一陳加。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。五摩界拘利（文）
善來苾芻（文）古（定）云。耶捨詣佛前時。佛善來苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教。正理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故者。即佛言命也耶舍（此云名譽）（文）光云。耶舍此云譽（文）惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒犯初篇戒也（文）
四由信受佛（文）麟云。信受佛得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三名上法。即自證眾會增上之法。今章言信受佛為大師。當第二義（文）惠云。。大迦葉於多子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。是我大師佛之得戒也（文）大迦葉事。法花義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉婆。迦葉云光。波云飲。故云飲光。上古仙人名飲光。此仙人身有光明。飲諸光。此迦葉是仙人種。從姓立名（文）
五由善巧酬答（文）光云。蘇陀夷。此云善施。年始七歲。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖年未滿二十。佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答。別開一緣。非酬答時即發戒也（文）酬答者。如今疏。麟云。增一阿含廣明其相。謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色無常色為一義為若干。答曰。若干非一義也（解云。常色如來常色。無常色外聲）又問。有漏無漏義為一為若干。答曰。若干非一也（有漏生死無漏涅槃）如是多問彼皆具答。稱可佛心由善巧酬答故別開此緣（文）六由敬受八尊重法（文）古（定）云。摩訶波闍波提。佛也。又養母也。光云。舊云大愛道者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大波闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一稱也眾生多故曰大生。梵王能生一切眾生。與大生為主。名大生主。從所歟處天神為名。故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。為說八尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重法。故名尊重法。於尼眾中最初出家。廣如律辨。八尊重法舊云八敬（文）惠云。佛母生佛七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五百年。阿難為傳八敬。准四分律。姨母與五百釋女頂戴。持皆是八敬受戒。餘部律文即五百釋女羯摩受戒（文）八敬事。惠云。八敬頌曰。百‧罵‧舉‧受。懺‧請‧安‧恣（文）麟云。八法者。一百歲尼應禮敬切歲比丘。二不得罵謗比丘。三不得舉說比丘過失。四從大僧受戒。五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求請敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣（文）
七由遣使（文）麟云。此尼端正者。此尼本是婬女。容貌端正。價直半國。出家受具。恐往僧寺路有難緣。故開遣使緣（文）惠云。遣使尼。尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨聲絕即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方得戒也（文）
八由持律為第五人（文）光云。謂於邊國以無僧。故極少。猶須五人。以和上不入眾數。餘四成眾減不成眾。於五人中。必須一人持律羯磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮（文）麟云。邊國僧少者。本緣靜善國僧少。致使憶可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙人種山。北方有國。名柱。自此之外并為邊國（文）古（定）云。四人僧眾可有。故一人持律人求。故持律為第五人云也。十由三說歸佛法僧（文）古（定）云。七方便人六十人部黨求戒時。佛遣阿難為說三歸時得戒也。光云。謂六十賢和眾部共集佛遣阿羅漢為說三歸。受得具戒（文）惠云。六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也。有釋。六十人共為部黨。眾首名賢也。佛成道二十年後方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿難傳三歸。應是傳譯者錯也（文）麟云。六十賢部者。謂六十賢人共為部集。言遣阿難為說者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢為說三歸。非阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路失信。便令羅漢往說三歸（文）
非必定依表業而發（文）光云。如是上來所得十種別解脫律儀。非必定依表業而發。謂初二種不從表生。後八表生（文）自然見道二種得戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。光初釋云。下文論主敘餘師義難（文）此釋意。以當卷論文為本。會十六卷欲無表無表文也。第二釋云。此解意。說自然見道。謂彼先時決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無表律儀（文）此釋意。以第十六卷文為本。會當卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念發無表（為言）（以上本義抄）
邊際但有二種（文）古（定）云。邊際者。際限也。晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日光障成捨戒也。論有問答。一晝夜復或五或十晝夜等時。何法為障令戒斷（經部難意）法性微細唯佛能知。經中既說唯一晝夜用。應有法能為障礙（有部答心）經說一晝夜者。以所化根難調伏故。且說一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生（經部會經）正理破云。有更多難化者。何不說一日半等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也。惠云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也（文）無對師故無一晝夜（文）麟云。無對師故無一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律儀雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對師受故得律儀（文）
一於晨旦（文）寶云。婆沙一百二十四云。一晝一夜不增不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易了知故（文）麟云。且有礙緣齋竟亦得受者。准此若先無要期者。齋後受不得戒（文）惠云。既論言且有礙緣齋竟亦得。故知齋前皆名且（文）
二須下座（文）寶云。若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無慢心故亦得戒也（文）麟云。或蹲或跪者。一膝至地為蹲。雙膝至地為跪。江南謂屈膝立為長跪。中國言胡跪（文）
四隨教說（文）師語已後受者可唱。勿前唱事。勿俱時唱事也。授事不成。受事不成。故云二俱不成也。義章（八戒義云）六齋日之清旦時。詣戒師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去（文）
五具足受（文）寶云。正理論云。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於一身中可俱時起。以諸遠離相繫屬中。或小或多相差別故（云云）惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故受一戒必須四支也（文）四支者。身三語一也。
六離嚴飾（文）寶云。富貴者常嚴身具。雖復精花不生憍逸。故亦得戒（文）
七晝夜（文）光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜俱能離二（文）
若不如斯（文）寶云。論若不如斯至不得律儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨闕一緣不處律儀。但得處中妙得。正理論云。然為令招可愛果故（文）
言近住者（文）麟云。釋名有二義。并無評家。正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也（文）
前兩句者（文）此已下。釋戒支。不放逸支禁約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性羅故云戒支。次飲酒生放逸。論云。雖受尸羅。若飲成酒。則心放逸犯尸羅故（云云）故云不放逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後三云禁約支也。寶云。正理論云。厭離能證律儀果故（云云）
下兩句者。此已下。尺立三支所由也。初尸羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故（文）不放逸支防失念。謂以飲酒時能令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用香鬘高座。習近歌舞。心便憍舉。尋即毀戒。若非時食。二事俱無。數食能念縱逸（文）寶云。受齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生厭離。若非時食二事俱無（文）准論文。塗飾歌舞防憍舉。不非時食防縱逸故。禁約支云防憍逸歟。
而說此八（文）此已下。釋八齋支之義也。古（定）云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方名支。八分方名齋。總名也。故離支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四支軍云。以象馬車步四為體。步步兵也。以五種藥調合云五支散。喻況可知之。薩婆多宗意。以離非時食為齋體。謂不非時食戒。八義有之（其義可尋之）支者。義也。餘七各各齋也。自體非齋。不非時食自體齋。又八中一故。反自體也。故亦齋亦又也。餘七齋支也。義章（八戒）云。以不殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食其斷食法。故名為齋（文）
八中一故亦齋支（文）論云。離非時食。是齋亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道（文）
或有不知（文）古（定）云。受者不知受三歸事。受近住也。或復忌者誤不授三歸授戒相。此等皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三歸。不可有發近住事也。光云。若人不知先受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但為說戒。此亦得戒由意樂力亦發律儀故（文）
論云如契經說佛告大名（文）光云。真諦云。大名是佛從弟阿泥律馱親。兄淨飯王出家以國付之。佛為大名說三歸法○外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部諸師說（文）惠云。男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有兩種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方名五戒近事（文）
稱近事發戒者（文）堯抄云。委云。其次第者。先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發五戒（文）受三歸時非云發五戒。答本求戒心受三歸已即言發戒也。以經復說。我從今日乃至命終捨生○於前時已發五戒（文）引此文證意。說戒相者。先受戒發得身中已。其上為令堅固。後說戒相。然今大名經復說。我從今日○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以此義故今引也。
說如苾芻等（文）光云。如一白三羯磨得被苾芻具足戒已。後為彼說四重學處。令識堅持（云云）
前兩句引經難（文）惠云。受時須是五支。此一分等約隨行中說也（文）義章（五戒）云。若依毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得者。是義不然。如經中說。優婆塞義差別有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者斷婬。若具受得云何得有一分等異。毘曇釋言。此據持中宣說一分小多分等。不開受事。於五戒中具受得竟。若持一戒名為一分。若持二戒名為小分。若持三四名為多分。若具持者名為具足。若於自妻亦不婬者名為斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一二乃具足（云云）
上品心受戒得上品戒（文）惠云。若為建立佛法等心受戒即上品。若為白衣食等下品戒也（文）麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由是羅漢卻有下品。准毘跋律云。受者發心我今求道當救一切眾生。眾生皆惜壽命。是下品心。言。我為正心各道。解眾生疑惑。為一切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我為正心向求泥洹故。為趣三解脫門。為成菩薩三聚淨戒故。為令佛法久住故。名上品心。然此是大乘。恐不當此。惑但勝劣不同為三品也（云云）歸依佛者不歸佛身（文）麟云。不歸佛身者。佛有無記色身及有漏功德無漏功德等。此三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成佛時等相似故（文）問。歸無學法第一第二義委心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能成法（為言）第二義身得佛名。所得無學法殊勝故。歸所得法（為言）光第一第二合為一義歟。今疏開為三義。可思之。光云。歸依佛者。歸依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。名為佛（云云）問。覺一切法者。如何光云。無漏惠理明白名覺一切。小分一切以無漏惠唯緣諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺一切緣法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學一切（文）
無漏五蘊事。光云。佛身中盡‧無生等。及彼隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故（文）麟云。隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等為五蘊（云云）問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以生身為所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪（文）惠云。有部通云以損所依失彼法故（文）歸依佛事。光云。理實應言歸依一切三世諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。歸依一時即歸一切（文）
歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學‧無學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由得證淨。理和合僧不可破故（文）聲聞有理事和合義。成僧眾故。彼身中學‧無學法。為所歸依體也。獨覺無理事和合義。非僧眾故。不為所歸依體也。
語表為體事。寶云。正理論云。此中能歸。語表為體。自立誓限。為自情故。若并眷屬。五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心（文）
是救濟義（文）救濟義者。歸依非字訓歟。義章（三歸義）云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯依勇。歸依不同。隨境說三（文）
故如世尊言（文）光云。引佛經證對邪顯正。初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。依世間眾人為怖所逼多歸依彼諸仙神‧園苑神‧叢林神‧孤樹神‧及制多‧制多即是外道塔廟。等謂等取餘邪歸依○不解脫三惡趣苦故名非勝。不能人天趣苦名非尊（文）
諸有歸依佛（文）光云。諸有歸依佛法僧者。於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦集。謂知苦之集即集諦。知永超眾苦。謂是滅諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅槃。此所歸依法最勝最尊（文）
自妻不非時（文）第十六卷云。非時謂懷胎時。飲兒乳。受齊戒時（文）
一最可訶（文）光云。唯欲邪世極訶責。侵他妻邪婬業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡行。世非極訶。非感惡趣（文）
三得不作故（文）寶云。於欲邪行。一切聖人定得不作。名為律儀。此不作律儀無有別體。前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。更未受戒。即犯非梵行也（文）光。於欲邪行。一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性不飲酒非別有體（文）
勿但於一分得別解脫（文）一分不得者。總發而別發非云心歟。謂一人一人上。別別不得別解脫云歟。
本受誓云（文）論云。普於有情相上續。唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非犯前戒（文）相續者依身也。謂於一切有情依身離欲邪行。非離非梵行故。後娶為自妻故。不犯欲邪行（為言）麟云。雖先於女人上得離邪行律儀後娶為妻。不成邪行。故不犯戒。以本立誓唯言離邪行故（文）
論云何緣但制離虛誑語（文）虛誑語‧離間語‧粗惡語‧雜穢語。如第十六卷。具四緣成誑業道一於所誑境界。異想云見不見等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤也。
虛誑語最可訶故諸在家者（文）光云。婆沙一百二十三云。有作是說。離虛誑語。易可防護。非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離離間等三及身業中捶撻等事（文）寶云。有作是說（如光所引）復有說者。作虛誑語業道最重。餘三小輕。是故不立。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧立學處。餘三不爾（文）
一切聖者得不作（文）光云。婆沙一百二十三云有餘復說。若諸聖者經生不犯近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪‧瞋‧癡生。經生聖者雖不犯‧從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷而犯貪‧瞋所生。是故不立（文）
於一切律儀（文）光云。第四因八眾律儀。名為一切（文）
遮罪雖多飲酒過重（文）異說。飲酒云性罪。出四證。論云。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故（文）光云。第一除飲性罪證（文）寶云。佛既除性罪。皆開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飲酒是性罪攝（文）論云。又契經說。諸有苾芻稱我為師。不應飲酒。乃至極少如一第端所霑酒量。亦不應飲。故知飲酒是性罪攝（文）光云。第二極少不飲證。極小不開。明知性罪（文）論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺生等（文）光云。第三經生不犯證。此一以理為證（文）寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。飲酒聖不犯故。亦是性罪（文）論云。又經說是身惡行故（文）光云。第四是身惡行證。經說飲酒是身惡行。若有無染心。如何名惡行。故知性罪攝（文）論云。對法師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故（文）光云。對法諸師通第一證（文）論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所霑量（文）光云。通第二證。醉亂不定故遮極小。如性不飲。小亦醉。經遮不飲意在於茲。非言性罪（文）論云。又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慚羞故。飲酒能令失正念故（文）光云。通第三證○少亦不飲。以如毒藥。量無定故。非為性罪（文）論云。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。皆是性罪故（文）光云。通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因飲酒故起身惡行故。說飲酒是身惡行。非由性罪名身惡行（文）

俱舍論頌疏抄卷第十四