俱舍論頌疏抄卷第十七
輸入者 吳靜梅
校對者 崔世湖
改稿者 江 進
頌疏論本第十七
謂貪等相應思(文)貪等轉故思轉者。轉者起也。貪等起。思即起也。貪等行故思行者。貪等遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作依託貪故。貪等三與思為道。重心云。貪業道貪造作。瞋業道瞋造作歟。光云。如彼貪等勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名業之道(云云)麟云。以思依貪等轉故。如人依道。此貪等體雖非業。是業之道(文)
思所遊故(文)問。云所遊覆。云所依託。意如何。答。於道所依義所依託所行義(所遊履)在之。如人依道遊行。思依貪行轉也。光云。前七體是業。身‧語業性故。亦業之道。為彼思業所遊履故。由因等起身語業思身語業為境轉故。名業道(云云)
業道者具顯業道業業道(文)麟云。謂前七業業道類。貪等三業之道類。雖彼不同。而一業道名通兩處故。此兩類總得名業道(云云)
一業為餘業一道為餘道(文)一業為餘業者。一業名為餘業名也。一道為餘道者。一道名為餘道名也。十同名業道故釋也。一業道名同十。與云業道也。其業道性‧類雖不同。業道名同。為言。惠云。一業名通三業。一道名通十道。如車牛名通一切車牛也(文)
於典籍中(文)經典也。意云。說識住經典中云也。
四識住事。第八卷疏云。如經言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識所住故。名四識住(文)
離殺等七(文)麟云。離殺生等七至類前應釋者。前釋不善業道。今善業道與上是同故。類前釋(云云)
義便明斷善(文)惠云。由十業道中有邪見。明邪見次便。明斷善也(文)光云。義便明斷善。一問。惡業皆與現善相違。諸斷善根由何業道。二問。斷善‧續善相云何(文)夫善根者。信因果理。知因果道理思也。邪見亙善惡撥無果報也。邪見中上品圓滿邪見起時無始已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷善加行位云也(已上禪談抄)
唯有上品(文)惠云。問。九品邪見皆能斷善。如何言唯上品邪見能斷善。答。據實。九品邪見皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處說也(文)今疏唯有上品者。上上品也。此則舉九品善根斷盡位也。夫斷善相。如修道智慧斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對可知之。是以發智論第二云。云何微俱行善根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善根(文)微俱行者。最後所捨是微細故。今論云。如是說者。漸斷善根。謂九品善根。由九品邪見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所斷。或即下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上邪見所斷。若作是說符本論文(文文)本論文。上所引發智文也。
所斷欲生得者(文)決云。斷善者。必是未離欲者也。未離欲者。身中無色‧無色善根。離下地縛。必得上故。故離下地染時。得上地功德。既未離欲也。何有色‧無色之功德耶。故斷善者。唯斷欲界善也(已上)
加行善先已退(文)惠云。加行善有九品並發。我皆在加行時捨也。今言斷九品。據生得說也(文)
一切邪見皆能斷善(文)光云。若有漏無漏緣‧自界他界緣邪見皆能斷善。無漏緣‧他界緣。邪見雖境不隨增。同類遍行因亦增邪見。有強力故亦能斷善。又解。雖境不隨增。相應俱有因。亦增邪見。有強力故。亦能斷善(文)意云。無漏緣‧他界緣。邪見於所緣境不隨增方。雖其力劣。為同類遍行因。作隨眠隨增方。強盛故有力。能斷善根云也。有餘師說者。以不隨增境界。他界緣‧無漏緣邪見勢力劣也存。不斷善根云也。惠云。餘師意。他界緣不緣自界因果。無漏緣不緣有漏因果。故不斷善。破云。雖不緣自界及有漏因果。還緣他界因果及無漏因果。故言一切也(文)
漸斷者(文)麟云。言漸斷者。是正義。如修道斷修惑。有餘師云。九品善根。由一剎那邪見頓斷。如見道斷見惑。有說。斷九品善。終無中出。如見道中。如是說者。通出不出。如斷修惑(文)
論云若彼律儀(文)論云。有餘師說。先捨律儀。後斷善根。末易捨故。如是說者。若彼律儀是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以果與因品類同故(云云)光云。此釋二俱捨。一敘異說。二申正義。此敘異說。因彼善根發得律儀故。善根是本。律儀是末。末易捨故。所以先捨。本難除故。所以後斷。如是說者至品類同故者。此申正義。九品善根能發九品律儀。若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心斷時。即捨律儀。以果律儀與因善心品類同故。若加行善所發律儀。斷善加行位捨。捨彼善故。正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根然斷善根加行根本。皆名斷善。依此故。說斷善根位捨諸律儀。若得生得善心生者。隨斷何品。能生善根所生律儀。爾時便捨。能等起隨彼捨故(文)准此釋。今疏諸律儀果有從加行已下文。正理論也。此文云。律儀先捨。後斷善根(文)同今論不正義有餘師說故。解云下會之。言先捨者。據先加行位捨也(云云)意云。加行善心所發律儀。斷善加行位先捨之。以此望正斷善位。加行善所發律儀先捨。生得善後斷之也。若以加行善望。加行所發律儀一時捨之。非有前後。故正理論文。同今論正義。不同不正義也。
加行善事。麟云。加行善所生律儀者。從聞‧思等慧所生也。得善者。即生得慧也。
人趣三洲(文)光云。惡趣染慧不堅牢故。不能斷善。不染慧不堅牢故。不能入聖。言不染惠義便。兼舉天趣中有生處得智。現見善惡諸業果故。不撥因果亦無斷善。不在北洲。彼無極惡阿世耶故。不能斷善(文)麟云。女身皆能斷善。此是正義。以本論云若成女根定成八根故。知通女。有餘師。唯男非女。欲勤‧慧皆昧鈍故。違本論非正(云云)論云。如本論說。若成女根。定成八根。男根亦爾(文)斷善人也。
寶云。扇搋等身志意不定。不能斷善(文)
見行斷非得(文)麟云。此斷字通上下者。向上謂見行斷。向下謂斷非得為體也(云云)光云。躁動不定。不能堅執。不能深入。名愛行者。堅深不動。若能堅執。若能深入。名見行者。由斯理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣故。故正理云。謂見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續故。名極堅。見遠隨入故。名極深。心極堅深故。能斷善。諸愛行者惡世耶極躁動故(云云)
續善疑有見者(文)光云。疑有二。一疑有。二疑無。疑有能續善根。疑無不能續善。此中據疑有說故。言謂因果中有時生疑此或應有。即續善根。或生正見。定有非無。此是正見。能續善根。善得初起。名續善根。頌言疑有見者。有唯在疑。或唯在見。或通上下(文)問。以疑有心續善根者。疑有心直續善歟。又起正見續善歟。答。疑有心直續善也。付之起猛利邪見斷善根者。僅疑有心現前時。輒不可續善。例如疑無心現前時不斷善。撥無邪見圓滿時斷善根。如何。答。生得善。無始已來生生繫屬。數習殊猛也。故斷事難也。續事易也。仍疑無心不斷善。疑有心斷善也。
此或應有(文)麟云。此或應有者。謂是先執為無。復或應有也。正理云。續善根位。或由因力。或依善友。於因果欻復生疑。所招後世。為無為有有於因果欻生正見。定有後世。先執是邪。爾時善根得還續起(云云)又云。言或發正見者。婆沙云。誰住疑心續。誰住正見續。有作是說。轉身續者。住疑心續。現法續者。住正見續。評曰此不決定(文)
疑無斷善(文)正文云。有何證言疑無斷善。光師但言疑有能續善根。疑無不能續善。不言斷善耶。然麟云。疑無斷善者。謂於因果中生疑無心。此或應無。從此生於邪見謂定無。便斷善也(云云)可思。
九品頓續(文)寶云。論。有餘師言九品漸續。述異說也。論如是說者。至氣力漸增述正義也。婆沙云。評曰。應作是說。九品頓續漸次現前。乃至應從地獄死當生地獄者。三品善根。得亦在身。成就亦現在前。當生傍生鬼。六品當生人天九品(文)從地獄生地獄等者。漸次現前之貌歟。
現謂現世(文)現身續善者。下所明意樂壞等人也。
除造逆事。造逆罪斷善根者。現身無續善。必轉身續善也。轉身續善中。緣力斷善者。將生時續善根。將生時者。中有末心地獄生有欲現前時也。因力斷善者。將沒時續善根。因力斷善者。執強地獄果報終不改斷善思也(以上禪談抄)今疏。若由過去○等。明因力斷善也。若由現在○等。明緣力斷善也。神云。若由久習。內因力強故。後將死時方續。若由惡知識。外緣力弱故。於前中有將生續。由自他力。應知亦爾(云云)問。因力斷善者。於何時續善耶。答。地獄壽已將沒。沒時續善也。付之述地獄初能知於地獄生所得智惠知業因業果見。若爾初生時無苦患歟。又地獄不現前邪見業道中。現見業果故。若爾者。初生時可為續善耶。答。婆沙淨達釋。地獄初能知者。除無間地獄。或除因力斷善云。二釋在之。初釋。受苦無間。初生時苦受逼迫。無信因果見次釋。無間。初生程不受苦信因果。受苦已後。受苦無間也。因力斷善物。無間罪人中。過失殊深重。初生時受苦無間也。可意得歟(以上禪談抄)決云。或抄出云。於地獄初生時。若以正見見業果者。不起邪見。亦能續善根。若以無記心見業果者。不起邪見。不續善根。然地獄初生之時。有生所得智。知前身造業者。生所得智不必可善故。以無記心見業果者。將沒時續善(云云)無咎(以上)
又愛樂壞。正文云。論云。意樂壞(文)神云。又意樂壞。非加行壞。斷善根者。不入地獄故。於現身續。若意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身壞後。方續善根。見壞戒不壞。應知亦爾(文)光云意樂壞‧見壞。謂起邪見。非加行壞。戒不壞。相儀中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。故正理云。謂世有人撥無後世。名意樂壞。而不隨彼意樂所作。非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者。應知亦爾(文)決云。意樂壞者。起邪見撥無後世也。此人以意樂壞。雖捨戒行。且守威儀不失法則故。云非加行壞。加行者。本所持戒法則歟。起邪見雖撥無後世。於不壞先所持戒法則。故過輕。現身能續善根也。見壞(意樂壞)戒不壞(非加行壞)云同事也(以上)
相儀中護名戒不壞(文)相儀者。外相威儀護名戒不壞(為言)此則對內起邪見撥無律儀歟。
有斷善根非邪見(文)麟云。義便對邪定為四句。布剌那。昔云富樓那(記也)邪定。謂造逆入無間。是邪定聚攝。未生怨者。謂阿闍世未生之時預記。是界能害父王。是王之怨。以未生時記故。名未生怨(文)上明造逆人斷善之續善位故。其義便對邪定為四句歟。惠云。梵云布剌拏。此云滿。出時物之皆滿。舊云富樓那及蘭那。皆訛也。
天授三逆事。寶云。天授。舊云提婆達多。此人破僧‧出佛身血‧殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善根。故是俱句(文)問。達多何時續善耶。答。命終時南無唱時續善也。付之既造三逆罪斷善根。因力斷善者也。將沒之時可續善耶。答。惡至極還成善緣也。達多深重惡人。地獄火炎纏身。現前大地破烈現身到無間城門。轉識受生之中有僅一剎那。大身體現身如入無間無獄。如此現身最後。善惡因果信力忽現前。歸依心此身內起故。造逆斷善者依別緣力現身續善也(已上禪談抄)
且初一者謂離所餘七惡色業(文)光云。正理破云。又說加行造惡色業。色言太增。無色無容先加行造。俱舍師救云。色無太增。說色業故。若不說色。即非定顯業是色故。若言加行。定是色故。即不說色。次亦可加行定是業。亦不須說業。業亦太增故(文)加行定有表定故。正理如此難歟。俱轉者。以業道望思說俱轉。云一俱轉。云二俱轉。一二思外業道數也。
第二一者謂先加行遣使(文)麟云。謂身二業語四。除邪婬。以無此遣使義(云云)此一俱轉意。遣他作殺等。根本成時唯無表。表無也此根本成時。使住貪瞋等。本主應有起善無記心故。此善無記非業道故。此位思殺等隨一俱起故。一俱轉也。從又此根本成時。起慢‧疑等煩惱。其非業道故尚一俱轉可思之。今略之歟。光云。正理破云。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在前時。隨一究竟。經主唯說不染污心。此有太減。以慢‧疑等染心起時。亦有由先加行所起業道成故。俱舍師救云。論主意別。以不染心定一俱轉。若染污心即不決定。雖慢‧疑等現在前時與一俱轉。若貪‧瞋等現在前時。即二俱轉以染心濫。略而不說(文)惠云。不善業道俱轉中。不染心中殺等隨一究竟。如何有不善思與殺業道俱轉及善中俱轉也。七俱轉。染心得善戒。既染心。如何有不善思與善業道俱轉。答。謂業道隨與同時善不善思俱時轉。雖性不同。以與業道俱時生故也(文)
二俱轉者(文)決云假令起瞋行殺之時。所起瞋俱起之思。與瞋俱轉。又與殺俱轉。故一思瞋殺二業道俱起。云二俱轉也。問。遣使殺等隨一究竟。自貪等隨一現前時。有二俱轉可云耶。答。可云二俱轉。進云。於二俱轉中不出之。付之既遣使誑等六隨一究竟。自又貪等三隨一現前。既是二俱轉法也。何不出之耶。依之正理論中出之見答。是正理論師難今論二俱轉語也。俱舍師救云。後三俱轉中。言貪等隨一。影顯前二俱轉中亦有貪等隨一現前。前一俱轉中。已說不染心。影顯後二俱轉中亦有不染心。論主文巧。前後顯中不欲繁詞。故不別說(文。以上)
說雜穢語不說誑等事。麟云。問。何不說誑語等三。答。誑等染言必兼雜穢。二俱轉故不言也(文)說誑語等兼雜穢故。三俱轉故。不出之也。
三俱轉者(文)光云。謂以瞋心。於屬他人雞鴨等生。正斷正命已。亦離本處故。於爾時瞋‧盜‧殺三與思俱轉(云云)問。前殺由瞋究竟。盜由貪究竟(文)今何言盜由瞋耶。答。依不異心究竟云也。謂殺‧盜二同一瞋心究竟也。前文依異心究竟。云盜貪殺瞋也。光二釋中。後釋意。寶同之。
又先加行遣使(文)麟云。又先加行遣使殺等者。論文俱言加行造惡色業。不言遣使。理實。若加行定。非唯遣使。自作亦得。如先作殺加行後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言後方解等。如是等類。並是自業相成(文)
第一四者(文)光云。問前三語起必兼雜穢。表‧無表業四各別耶。解云。前三語起。同時別有雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前三語起佞歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語俱起。有三表‧三無表。若四語俱起。有四表‧四無表(文)
五俱轉者(文)此先加行。遣使造殺等四惡色業。并遍等隨一現前。故五俱轉也。疏隨四究竟者。遣使所造殺等隨四究竟也。下六‧七俱轉可准之。光云。如先加行。遣使造惡色業貪等起時。隨四究竟。名五俱轉。隨五究竟。名六俱轉。隨六究竟。名七俱轉(文)
各當頭起名為自力(文)當頭者。獨頭起事歟。
二俱轉者此(文)麟云。無正見。一者正見是推度性。五識無分別故非正見。以息求故無正見者。謂推求名見。盡無生智息推求故。不名正見也(文)決云。正見是推度性也。盡無生智止息位無推度故。無見也(以上)盡無生智位。所作已辨位。息所求故。相應慧無正見也。
神云。正理論云。此相應慧非見性故(云云)
四俱轉者(文)近住等戒。制虛誑語一。不制離間等。故語一也。故身三合。四支戒也。麟云。惡無記心得戒者。此宗許故。如沙彌本是善心。來至壇場禮僧求戒。至第二羯磨忽起惡心及無記心。亦爾前勢力發戒也。理實有無心得戒。此不論者。論明思俱轉故。無心得戒非與思俱故。不明(文)
第二九者或依無色(文)惠云。入無色定得苾芻戒。入色界定即有定共無表。與思俱轉也(文)麟云。依無色盡無生智現前等者。謂沙彌正受戒時。入無色定得無學果也(文)
論云別據顯相所遮如是(文)光云。若別據律儀顯相。所遮如上。若通據律儀‧處中隱顯。則無所遮。處中業道非是律儀。名離律儀據此隱相有一‧八‧五業道俱轉。依宗正辨。受五戒等必須具足。方名律儀。若不具受。非是律儀。但是處中業道。如人不能具受五受。隨其多少要期。且受離殺生等。雖不名為律儀所攝。亦得名處中業道。此中為足善業道中總有十種俱轉。且於處中說一‧八‧五。理實處中具有十種(文)
一俱轉者(文)麟云。得一支遠離者。謂有人不能具受五戒。但受一支。得五支者。謂身三語二。此亦非近事‧勤策‧苾芻等諸律儀支。但戒處中妙行。或善五識現前得三支遠離為五。得六支者。即身三語三也。此上所明。皆是同時俱。非前後俱也(文)
釋曰粗雜瞋通二者(文)光云。前六句明不善。後六句明善○為苦所逼。由相罵故。有粗惡語。為苦所逼。由悲叫故。有雜穢語。為苦逼。身心粗強。戾不調。由互相憎故。有瞋恚(文)神云。由身分割截不離本身。更相踐踏時。更相罵故。有粗惡語。為苦所逼。由悲叫故。有雜穢語。身心粗強。戾不調。更相踐踏所割身肉。由互相憎故。有瞋恚(云云)
貪邪見成就者(文)光云。貪及邪見成就不現行。由未離故。所以成就不現行。無可愛境貪己有故。貪業道不現行。雖有涼風觸身起貪。輕非業道。如輪王‧北洲貪輕非業道。地獄中有生處得智。知前身造業來生此中。現見業果故。無邪見現行(文)
又地獄中業盡(文)問。地獄有中夭(見)何云業盡死耶。答。業盡死故無殺業道者。依猛利不善業。感地獄異熟果故。業未盡之時。無有橫死之義。故云無殺業道也。然而依別緣力。至業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來生人中等故。有中夭云也(已上本義抄)釋無殺業道之所以。地獄業盡死故者。約所殺之有情談之。北洲無惡意樂故者。就能殺有情論之。光云。北洲約果論之。地獄約因論之。故論述北洲之相。云壽量定故(文)
業鏡現前(文)正文云。光云。業纔(文)今見光記。業鏡(云云)神云。有業鏡。造業身影皆現在前。又如瑜伽論說。閻魔王化作罪人本造業身。語地獄眾生言。我本造此業。汝不須諱。又所殺生如牛羊等影。現在前來相續。妄語無用故。無妄語(文)光云(初釋如神)又神。夫人虛誑為求遂意。於彼處所無事別求。以無用故無虛誑語。又正理云。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故。無誑語(文)
即由此無用(文)問。此無用者如何。答。誑語無用今坎離間所以用意也。謂准誑語無用者。有所求令他壞。於地獄無別求無用故。無離間語。又令他壞。為令他想倒。地獄常倒故。無用。無離間語歟。可思之。惠云。常離即無用也(文)此意以常離即為無用歟。若爾者。疏由此無用者。上誑語無用言用之云心歟。非用其義准矣。問。疏云。由此無用及常離。無離間語(文)何以常離即為無用耶。答。寶云。此地獄中總有三例。一通現行‧成就。謂粗惡語‧雜穢語及瞋。二唯成就。謂貪‧邪見。三不現行亦不成就。謂身三‧語二離間語‧虛誑(文)
北洲成後三者(文)寶云。北俱盧洲有三。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通成就‧現行。三身業道語三業道不成就‧不現行(文)麟云。身心柔軟無惱害事者。謂若身心剛強欲惱害他故。名為瞋恚。即身心柔軟故無瞋也。不信因果作惡意樂。名為邪見。無惡意樂。無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲故。定有成就(文)
無惡意樂故無殺等六(文)光云。無惡意樂故。彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云。壽量定千歲故。無殺業道。無攝受自他財物故。無盜業道。無攝受女人為妻故。無邪行業道。身心煖故。無粗惡語。又正理云。言語清美故。無粗惡語。以無用故。無虛誑語及離間語。又正理云。無誑心故。無虛誑語。常和穆故。無離間語(文)問。今疏云。無用故。無離間‧誑語(云云)無用故無離間貌如何。惠云。北洲無用者。常不乖離故。無心求故。無離間及誑也(文)為令他壞。作離間語。北洲常不乖離故。雖作離間語。和穆不壞。無用故無離間語也。又為遂求心用誑語。北洲無所求無用故。無誑語也。
天鬼傍生前七業道唯有處中(文)天有七業道事。光云。雖諸天無殺。天愛自部故。或有時殺害餘阿素洛‧鬼趣。有餘師說。天亦害天。知過去世為怨讎故。斬首截腰其命方斷。故正理云。有餘師說。天亦殺天。雖天身支斷已還生。斬首截腰則不受生(文)惠云。六欲天與修羅相罵故。有粗惡語。阿修羅與女相離故。有離故。有離間語。有誑心故。有誑語。與修羅戰有殺盜修羅女故。有婬‧盜也(文)問。欲天起邪見歟。答。起邪見也。
色界無處中業道事。惠云。色界無處中業道。初定發身語表等。是妙行攝也(文)明眼抄云。天趣‧地獄雖俱現見業果。而有差別。謂天趣受樂。其心容預。雖見業果。亦起邪見。地獄受苦。其心逼切。已見其因。不起邪見。天雖起邪見。由見業果。所起邪見非上品圓滿。若極作意思惟之時。便見業果故。不斷善。但光法師言不撥因果者。旦據極重邪見也。非言全不撥因果也。或亦應言。現見業果故。不斷善根。而不可言不撥因果者是謂。故泰法師直云。以天趣中有生處得智現見業果。不言不撥因果。前義為勝也(文)
然無色那含(文)惠云。然無色那含者。此說過去依身起無漏道。不說依地。有過去欲界一地身起一地道共戒或二‧三‧四‧五‧六地道共戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二地道共戒。五地身。即起一地道共戒。謂生上地。即不起下地道共戒也。從此已後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也(云云)今疏云。雖依何地或二‧三‧四‧五地(文)二‧三‧四‧五地依身也。即二初禪。三二禪。四三禪。五第四禪之依身也。惠。起一地共戒。或二‧三‧四‧五‧六地道共戒(云云)此明無漏依地未至中間四‧本意六地也。謂過去依身欲界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者有之(為言)若二地身。即起一地乃至五地共戒(云云)初禪依身。起乃至五地道共戒。除未至地歟。若三地身。起三地共戒(云云)第二禪依身。起二禪三禪四禪共戒(為言)餘准此可思之。問。已離色染超越證不還(并)己離色染練根得不還者。設雖不修勝果道。既成果道攝無漏故。此聖人生無色時。可成過去律儀。若前二果人。以有漏道得那含果後。以有漏道離色界四靜慮惑人。既未起六地無漏生無色界。爭可成一地‧五地共戒耶。答。勝果道起‧不起。中古諍論也。有漏道證不還果人。必起勝果道故。依身無色有學聖者。必成過去律儀可云也。
勝果道起事。麟喻獨覺。凡位以有漏智斷下八地修惑。依第四靜慮入見道。一座成覺也。其間一百六十心。謂上八地九無間‧九解脫。見道十六心也。上八地中。七地是凡位所斷然起無漏無所作對治道也。非想一地。正起無漏有所作道也。此無漏無所作道者。則勝果道也。此則乍依第四靜慮。擬宜起修七地九無間‧九解脫道也。極利根麟喻如此。況聲聞不修勝果道耶。故依身無色有學聖者。必成過去律儀也。
餘處通成現○(文)光云。除地獄北洲。彼無前七善業道故。於餘界等。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼‧傍生有處中業道。彼身無律儀故。若於色界。唯有律儀。無處中業道。於初定中發身表業。但妙行而非業道。三洲‧欲天有律儀‧處中二種(云云)
十惡業道招○三果(文)第六卷明五果。異熟‧等流‧離繫‧士用‧增上果也。其中感三果(為言)問。一殺業感三果歟(論問也)光云。有餘師云。一殺業先受異熟。次近增上。次遠增上。故有三果。有餘師云。異熟‧等流二果因別。先感異熟果。謂加行業令他苦故。於地獄中受苦異熟。後感等流。謂根本業。其命已無。生人中。壽命短促經雖總說一殺生。實通根本‧加行眷屬(文)又云。不善業道招總異熟。通三惡趣。此文據重但言地獄(文)
來生人中受等流(文)光云。等流者。是相似義。如斷他命令壽短促今時壽命還短促。盜等准釋(文)惠云。問。人趣命根是善業感。如何壽短是殺等流果。答。不說人趣命根是殺生果。但由殺生能障壽令短。名等流果也。正理破此論。殺業與命作障礙因令短命。彼自釋云。但是殺生近增上果。雖說人壽是善業感。由殺生近增上果。令命住小時。近增上名等流也(文)妻不貞良(文)
卑賤丑陋義也。
乖穆(文)不和穆也。
貪者貪盛(文)光云。前生起邪見者。今生癡增。所以者何。彼邪見望貪‧瞋癡增盛故。癡是邪見等流果(文)惠云。邪見癡增者。由邪見增。後生癡等流果。貪‧瞋准此釋也(文)神云。邪見起時無行相轉。壞現見事。比與貪‧瞋相應無明。彼癡增重。貪‧瞋有行相轉故(文)
增上果者(文)問。增上果者。第三生受之歟。又受等流果生受之歟。惠云。不善招三果。加行時令他受苦。於地獄受異熟。地獄據重亦通餘二趣也。令他短命等流。臨終時令他失威光。第三生光澤鮮少。受增上果(文)光不言第三生。可見之。寶云。由殺生故。光澤鮮少。壞他光澤故。不與取故。多遭霜電(損他物故)欲邪行故。多諸塵埃(污他名故)虛誑語故。多諸臭穢(誑他人不欲聞故。應受撿)離間語故。所居險曲(親友往來難故)粗惡語故。田多刑棘等(語傷人等故)雜穢語故。候變改(是說非故)貪故。果少(欲減他物故)瞋故。果辣(辛辣如瞋故)邪見故。果少或無(輕即果少。重即果無)(以上)麟云。時候變改者。是說非等。不順寒暑故名變改(文)餘同寶。惠云。磽确(上苦交反。下苦角反。磽確薄瘠田也)鹹鹵(上胡緘反。下音魯。說文。鹵謂西方鹹田也)辣(盧葛反。辛其曰辣也)(以上)答此令他受苦(文)光云初殺業。於殺他位。一令他受苦。二令他斷命。三令他失威。謂殺生時於加行位令他受苦故。墮地獄受苦異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯捨受故。於根本位斷他命故。從地獄出來生人中。受命短促。為等流果。將行殺時執刀杖等怖所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤。為增上果。壞威據遠加行。受苦據近加行(文)
善業道三果(文)光云。正理云。且依離殺。若習若修若多所作。由此力故。生於天中。受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽。近增上果。即復由此感諸外具有大威光。遠增上果。餘善三果翻惡應說(文)
又契經說八邪支(文)麟云。翻八正支。以翻正見立邪見故(云云)邪見‧邪思惟(准八正支以尋為體也)邪語‧邪業‧邪命(此三以色業為體也)邪精進‧邪念‧邪定。
身業名邪業事。光云。從瞋‧癡所生語業。各有四支。總名邪語。以語即業故。不言業。但從瞋‧癡所生身業。各有三種。總名邪業以身非業故。不言身(文)麟云。以語即業故。但言語。身非即業故。不言身(文)
界繫門事。惠云。問。八邪支何界所繫。答。邪念‧定。邪精進。邪見。通三界。邪思惟‧語‧業‧命。欲‧色有。色界初定有。二定上無也。
三斷門事。惠云。問。幾通見等三斷。答。邪見見斷。語業命修斷。餘通見‧修斷(文)
次第事。惠云。問。何故三業中先身後語。八邪中先語後身。答。三業據粗細次第說。八邪據相生說(文)寶云。正理云。以業中隨粗細說。道支次第據順相生故。契經言。尋‧伺已發語(文)
瞋癡生語業(文)神云。瞋‧癡所生語‧身二業。各有身三語四。兩種語四合有八支。名為邪語。兩種身三合有六支。名為邪業。從貪所生身‧語二業。身三語四。合有七支。以難除故。名為邪命(文)
貪能奪有情心(文)惠云。貪起時映奪本心也(文)
如有頌曰(文)光云。引頌可知。取下兩句為證。上兩句同文故來。故正理云。諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者。邪命難除。所有命緣皆屬他故(文)
此釋違經(文)戒蘊經中觀象鬥等說邪命(見)為戲樂延命。故知一切貪所生身語業皆邪命也。依之戲樂歌舞等是邪命也(為言)
斷道者謂無間道(文)光云。道能證無為斷。及能斷有為惑。具此二斷得斷道名。即無間道能引斷得至生相時。說名能證。能斷惑得不至生相。說名能斷。此無間道亦證亦斷。若解脫道證而非斷。雖於斷得無引功能。與斷得俱脫名為證。非由彼力令此惑得不至生相。不名能所斷(文)
能招自地可愛異熟(文)惠云。能招自地可愛異熟者。依未至地。起無間道。斷欲界煩惱。九無間道相應思及定共戒。招初定可意果也。等流果即無間道前後相似。或無間道與解脫道前後相似也(文)麟云。言後等若勝者。約九品論之。同品為等。增品為勝。果非因前故復言後(云云)
士用果者(文)光云。謂道所牽俱有士用果。即是俱生士用果。二謂道所牽解脫士用果。即是無間士用果。三謂道所修。謂未來所修功德。或是隔越士用果。四謂道所證斷。即是不生士用果(文)麟云。言道所牽俱有士用者。斷道俱時諸法由道力起故。曰所牽也。言道所修至隔越士用者。以道斷惑盡時。並能頓證一切功德。雖不頓起。並在未來。由隔越多念故。隔越言所證無為。不生士用者。以無為無生故。名不生。由道力證故。名士用(文)惠云。俱生士用者。即無間道同時思。能引同是心心所及四相七支無表也。謂道所修未來功德者。無間道後。引第九解脫中五通等功德也(文)決云。俱生士用者。今無間道俱生思。是名斷道業。此思業能同時心心所及四相七支無表等引以。可云俱生士用也。無間道次引解脫道。可云無間士用。又無間最後第九解脫道中間所修五通等功德引。可云隔越士用也(文)
增上果者(文)增上果者。有為法生。餘法不障。是增上果。謂除無間道俱生思餘有為法。增上果。又除前生前已生有為諸法。非增上果。果望因或俱或後故。除前生此餘有為。或與因俱或在因後。名增上果也。
無漏業有四○(文)麟云。無漏有四果者。謂道前後相似。若等若勝。是等流果。餘三同前。言餘有漏者。即無間道外餘之三道。及餘一切善惡等業感。非斷道並除離繫。善惡性故。有異熟果。相似生義。是等流果。由彼力能。是士用果。不障義故。是增上果。言餘無漏者。即除無間道外。餘解脫等道。及餘一切諸無漏業(文)惠云。餘若有漏善。即解脫道及一切有漏散善等。餘若無漏者。即無漏解脫道。無記即有覆無記也(文)
無漏不招果(文)正文云。無漏唯不招報果。何總言不招果耶(文)論云。已總分別諸業有果。次辨異門(文)光云。一總問起。二起別問起(文)異門者。三性門三世門等。五門在之。可見之。
色行二蘊少分(文)麟云。色蘊中唯取身‧語二業。除色香等。非業性故。行蘊唯取思一。餘觸欲等非業性故。皆不取之。故言少分。餘蘊非業。故亦不取。法通五蘊者。以諸非業性亦是法。法通五蘊。理實善法亦通無為。以餘二性唯有為故。故約總相。但言五蘊也(文)惠云。色蘊中取色聲表無表。表取形色。聲取前二聲。行蘊取思。餘法皆非者。少分也(文)
善業以善法為四果(文)麟云。言善業望善法為四果者。同類因生。是等流果。牽引義邊。是士用果。斷道所得。是離繫果。增上可知(文)不障義。增上果也。又云。言除異熟者。善法非異熟性故(云云)果必無記故。善非異熟性也。
善業以不善法為二果(文)士用果者。善思無間引起不善法無間。士用果歟。麟云。善望不善無三果者。類不同故。無等流果。不善非無為故。無離繫果。非無記故。非異熟果(文)
善業以無記為三果(文)麟云。以無記法為三果者。於前二上加異熟果。以善業能招無記異熟果故。餘二可知(文)惠云。善業望無記法為三果者。善為因感當來異熟果。異熟果因善業生士用果。如通果無記因善心生。亦得餘二無記因善業生。准此釋(文)
不善業以善法為二果(文)麟云。不善望善除三果者。不善業非能斷道故。無離繫果。善法非異熟性故。無異熟果。類不同故。無等流果(文)惠云。不善業望善法。即是前念不善為等無間。引後念善法生。為二果也(文)
以不善法為三果(文)不善業望不善法三果。謂前念不善為因引生後念不善。士用果也。其性同類。等流果。不障義。增上果。
以無記為四果(文)惠云。不善等為因引後念三無記。為士用。謂異熟等。除通果無記也(文)麟云。不善望無記法。有異熟果。以不善之業。能感異熟無記之法。體是異熟故。有此果(文)惠意。約異熟無記心。云異熟果。前後念相望故。麟意。約異熟法。云異熟果。世門見故。
答謂遍行不善(文)麟云。言遍行不善及見苦所斷餘不善等者。遍行不善。即苦諦下邪見等三‧及疑‧無明并集諦下二見‧疑‧無明相應惑業。是謂遍行不善。以言不善故。不得總言十一遍使。及見苦所斷餘不善業者。即遍行外苦下貪‧瞋‧慢等非遍行相應惑業。為同類因。此等皆能引生身‧邊二見。二見望彼雖性不同。以同染行故。與不善為等流果。身‧邊二見內門轉故。故是無記如品初釋(文)十一遍使者。苦諦下五見‧疑‧無明。集下邪見‧見取‧疑‧無明也。今取不善故。苦下三除身‧邊也。第十九卷云。遍行自界也(文)依三義立遍行名。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生五部。光云。或遍行因等流果。或是同類因等流果(文)
無記業以善法為二果(文)惠云。因前念四無記業。引後善法。如通果。初生定善。餘三無記生善法及不善法。由通二境不同故。生善‧惡二法(文)士用果相明也。增上果不障義。可知之。麟云。以無記非斷道故。無離繫果。無記與善類不同故。無等流果。無記不招異熟及善法非異熟性故。無異熟果。故但二果(云云)
以不善法為三果者(文)麟云。望不善除異熟者。亦如望善說言。身‧邊二見為同類因者。且望當諦諸不善法故。言同類。理實二見能遍取五部不善法。若望他部。應言為遍行因。以此二見是遍行惑故(文)又云。言以無記為三果者。但有等流‧士用‧增上三果。以無記不招異熟故。無異熟果。無記之業非斷道故。無記之法非無為故。故除離繫果(云云)
色行二蘊少分(文)惠云。三世無別體。約五蘊立世體。同前三性門。同念無等流果及異熟果也(文)
過去業以三世法為四果(文)麟云。過去業望三世法唯除離繫者。離繫是無為。無為體非三世攝故除之。有餘四者。以相應俱有能作等因通三世攝。所以有士用‧增上。有異熟者。謂過去善惡為因。感異熟果。今時同在過去也。等流果者。後似於前故。亦有之。望現未。准過去說(文)惠云。三世業與法性或同或異。思可知。異熟果性四句。唯異非同。唯不同等流。唯同非異果。唯性同增上‧士俱用通。非除前性同及異也。過去世通多念故。同世得有等流及異熟果。現在一念同世無等流及異熟果(云云)過去業望過去法士用果者。過去業俱有相應法(俱生士用果)增上果者。過去業過去已謝法現在前時不障礙故。此過去業能作因。已謝法增上果同在過去。異熟果者。過去善惡業為因。感異熟果。此異熟果今已謝同在過去。等流果者。過去前後念相望談之。可知之。過去業望現在法士用果者。無間士用果也。依過去業勢力。無間生三性心也。增上果者。過去業不障義易知。異熟果者。因過去善惡業感現異熟果。等流果者。前後兩念相望談之。過去業望未來法士用果者。隔越士用果也。增上果者。過去業未來法生時不障故。異熟果者。因過去善惡業所感異熟果在未來。等流果者。隔念等流果也。
現相未亦然(文)亦然者。亦四果數也。其作法准過去業望現在法。可知之。
現相現二果(文)惠云。此約現在一念俱有‧相應因。同時士用‧增上果(文)麟云。現在但二無三者。唯一念故。無異熟果。無前後故。無等流果。但有相應因故。有士用‧增上。可知(文)
現在望過去果無之。無果前因後之道理故。
未於未果三(文)麟云。未來業以未來法唯三果者。俱有相應因通未來故。有士用果。有異熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。以善惡性為業無記性為果故。得有也。無等流者。以同類因熟位建立未來無前後故。無等流也。新云。異熟‧等流必前後故者。若爾。未來無前後。應無異熟(文)
不說後業有前果(文)現在業望過去法。果無之。又未來業望現在法。或望過去法。俱果無之也。
諸地業唯色行二蘊少分(文)惠云諸地業色‧行二蘊為體。欲界初定准前。若二定已上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上。唯行蘊。思為體也(文)
同地有四果者(文)麟云。言除離繫者。以離繫無為非地攝果故。有四。可知(文)同地有漏業望同地法。有四果。謂欲界一切善惡(善有漏散善)為因感。異熟果。善惡業相似生義。等流果。由彼力引生果。士用果。不障義。增上果。初禪以上。定善為因。感當地異熟。善無記業相似生義。等流果。士用‧增上准前可知之。非斷道故。除離繫也。
異地二或三(文)惠云。若異地相望。如欲界業望色界法。即從聞‧思慧入修慧。有士用‧增上也。從欲界通果無記入色界善望即異性也(文)麟云。異地有二果者。如欲界加行善心入初禪定。有引起力。是士用果。增上可知。無欲界業感初禪異熟故。無異熟果。有漏異地無同類因故。無等流果(文)
第五明學等三果(文)學法者。有學身中有為無漏。無學法者。無學身中有為無漏也。非學非無學法者。一切有漏及三無為也。以有漏法不可修故。非有學無學身中法。名非學非無學無為法。不可修習令其增長故。亦非學無學法也。
學等三業唯色行○(文)惠云。非學非無學業。色‧行二蘊。同前學無學業。色即道共戒。行蘊即思也。若學無學法通五蘊。取無漏邊心王大地十大善十尋伺道共戒四相得為體。非學非無學法通五十七(文)
非學非無學色蘊(文)正文云。可加行蘊。故光云。非學非無學業。以有漏色行二蘊少分為體(文)
且學業以學法為三果(云云)惠云。學望學法。即取苦法智忍已後至有頂第九無間道已來無漏道。前望於後為三(文)麟云。學業以學法為三果者。同無漏故。是等流果。引起力故。有士用果。增上可知。除異熟者。以無漏法非異熟故。除離繫者。以離繫是無為故(云云)
以無學法為三果(云云)惠云。學業即第九無間道道共戒及思。引第九解脫道盡無生智。亦為三果也。麟云。以無學法無二。准前可知。有士用。謂金剛喻定引起盡智。是士用果(云云)
以非學非無學為三果(文)惠云。即有頂第九無間道已前。斷惑得無為。為離繫果等。及前三果四向無漏定。引有漏定等也(文)麟云。以非學法有三果者。斷惑證滅。是離繫果。從無漏觀於時。引起有漏善心。是士用果。增上果可知。除異熟者。無漏不招異熟故。除等流者。類不同故(文)
無學業以學法為一果(文)惠云。無學業取道共戒及相應思望學法。即前三果四向學法也(文)麟云。且初望學法。但一果無漏故無異熟果。學法劣故。無等流果。非無為。無離繫果。無有無學引起學心故。無士用果。然羅漢退者。謂有漏心中起煩惱退。亦非學非無學法也。若准正理。鈍根無學望未來。利根學道為同類因。加行等流果。此約現起故無等流。不相違也(文)問。無學業以學法為一果(文)然無學後學法前也。無果前因後之理。如何。答。以未來學法為果意歟。
以無學法為三果(云云)惠云。若無學業取盡智時。道共無表及思。望無生智無學。為三果也(文)麟云。無學有三果者。無間引起。有士用果。同類義故。定等流果。增上可知。除二果者。如學中說(文)
以非學非無學法為二果(云云)麟云。望非學有士用果者。謂羅漢從無漏觀出。引有漏心生。是士用果。無異熟‧等流。如學業說。無離繫者。謂無學人不更斷惑證寂滅故(文)寶云。無學非無間道故。望非二。無離繫(文)
非學非無學以學法為二果(文)惠云。非學非無學業。即有漏定共戒及思。引無漏定。無漏定為學無學法。或世第一法引苦法忍苦法為學法也(文)麟云。且初望學法為二果。有士用者。謂從世第一心入見道位。及餘一切學人從有漏心入無漏觀。並約引生之力。是士用果。無異熟果者。學法是無漏故。非異熟。類不同故無等流果(文)
以無學法為二果(文)麟云。以無學法為士用果者。謂無學人入無漏觀。餘同學說(文)
以非學非無學法為五果(文)惠云。若非學非無學業。望自業法。取前斷道有漏業。具足有五果。又釋。有漏道斷惑有離繫果。餘取有漏定及一切法相生也(文)麟云。非學非無學法通無為故有離繫果。約有漏邊。有異熟果。同類所生。是等流果。士用‧增上二果可知(文)
第六明見斷等三果(文)三斷者。見斷(八十八使及相應俱有法)修所斷(見斷外有漏諸法也)非所斷(諸無漏法也)
見所斷業唯行蘊少分(文)惠云。見所斷業唯思。修所斷業色‧行二蘊。同前三性業出體。非所斷業即道共及思也。見所斷法。即心王大地十大煩惱六不善二不定八中取六。除睡眠惡作。為四蘊。修斷法五蘊。通七十二法。非斷法。通五蘊心王道共戒大地十大善十尋伺四相得及三無為體也(文)麟云。見所斷業唯思為體者。以諸色法非見所斷故。餘受想等非是業性故。唯思一是見惑相應思也。法非業性故。受想業。四蘊為體。但除色也。修非二斷色行二蘊少分者。且修斷色蘊。謂一切有漏身‧語業色。非所斷業色。謂無漏七支。修斷思者。謂除見道惑相應思。外餘一切有漏思業。非斷思者。即無漏相應思業。二蘊俱非全故。並言少分。法非唯業性故。通五蘊(文)光云。見斷業。以四諦所斷行蘊少分為體。若修斷業。以修所斷色‧行二蘊少分為體。若非斷業。以有為無漏色‧行二蘊少分為體。若見所斷法。以四諦所斷受想行識蘊為體。若修所斷法。以修所斷五蘊為體。若非所斷法。以一切無漏法為體。總而言之。三斷業狹。三斷法寬(文)
見所斷業以見所斷法為三果(文)惠云。見斷業即身見相應思引邊見業生(文)麟云。初約見斷業。唯三法。且唯見斷除離繫者。謂業非斷道法非無為故。無此果(文)身見相應思邊見等。引生自部惑故。等流果。由引生力。士用果。不障義。增上果。可知之。
以修所斷法為四果(云云)惠云。見斷業引修斷法。引修道貪等。即士用‧增上。不善果即異熟果。以見惑有遍行隨眠。能生五部與修惑遍行因。即等流果也(文)麟云。望修斷有四果者。謂見斷業通不善。修斷通無記。故有異熟果。遍行因所生故。有等流果。引起力故。有士用果。非無為故。無離繫果(云云)
以非所斷法為一果(文)惠云。無漏五蘊及三無為但有不障義。為增上果也(文)麟云。望非斷唯一果者。法非無記故。無異熟果。類不同故。無等流果。無引生義。無士用果。業非斷道故。無離繫果。故但一果(云云)
若修所斷業以見所斷法為二果(文)惠云。修斷業望見斷法。如下無明。不了前境同時思。引生疑‧邪見等(文)麟云。次辨修斷業望三法初望見斷但二果者。見斷唯染污性故。非異熟果。修部無遍行惑取他部界故。無等流果。非法無為故。無離繫果。無間生義。有士用果。除離繫。是非斷故(文)
以修所斷法為四果(云云)惠云。修所斷業。即善惡業引修斷法。取前斷道有漏業具五果釋。即來生果為異熟果。餘果可知(文)修所斷善惡業感果生。異熟果。具修斷惑由修斷三性思。能引起修斷善惡等心。士用果。俱生無間隔越等。修斷業與修所斷法。前後相生相似。等流果(自地修斷相望)增上果可知。不障義。無為非所斷故。修斷法無離繫果也。
以非所斷法為三果(文)惠云。修斷業望非斷法。即有漏定共戒及同時思。引生無漏定。為士用‧增上果。及有漏道斷惑證得無為。為離繫果(文)麟云。望非斷有三果者。以有漏道斷惑證滅。得離繫果。有漏善心無間引生無漏心。有士用果。言除異熟者。無漏非異熟故。除等流者。類不同故(云云)
非所斷業以見所斷法為一果(文)惠云。非斷業即道共戒及同時思。不引見惑生。但有不障見惑生義。得為增上果(文)麟云。初望見斷唯一果者。非斷業是無漏故。見斷法是染行故。無異熟果。類不同故。無等流果。法非無為。無離繫果。無引生義。無士用果。故但增上(文)
以修所斷法為二果(文)惠云。非斷業。即無漏道共戒及同時思為業。引有漏定生。為士用‧增上果(文)麟云。修斷有二果者。從無漏觀出入有漏心。有引生義。有士用果。餘義同前(文)
以非所斷法為四果(云云)惠云。非斷望無漏法。即法忍相應思及戒。證無為。為離繫果引解脫道等。為士用‧增上果也(文)麟云。非斷有四果者。同無漏故。有等流果。無間生義。是士用果。斷惑證斷。是離繫果。非有漏。唯除異熟果(文)
隨其所應遍上六門(文)光云。於異門中。最後所說。皆如次言。顯隨所應遍前五門義也(文)今疏。六門者。異門五門之次上。總分別諸業有果門加歟。然異門中初三性相對果明。論文初云。最後所說。皆如次言。顯隨所應遍前門義(文)此文總分別門次異門初。置此言故。皆如次言。遍異門分(見)若爾者。光釋順論文歟。
釋本論業(文)神云。釋發智本論中應作等三業(文)謂應作業‧不應作業‧非應作業‧非不應作業(文)正文云。第三業字剩。論無此字(以上)
有說染污三業(文)光云。應作等三。各有兩說。初師意。說染污三業。名不應作。諸善三業。名應作。諸無覆無記三業。名第三。後師意。說染污三業‧及無覆中壞軌則不合俗禮儀身語二業‧并能等起此二業思。皆名不應作。謂善業全‧無覆少分‧諸善三業‧及無覆中不壞軌則合俗禮儀身語二業‧并能等起此二業思。皆應作。謂善業全‧無覆少分‧於無覆中除應作不應作三業所餘三業。名為第三。於二師中。前約勝義盡理而說。後約世俗而盡理(文)寶云。此師說。不善‧有覆無記身語意業。名不應作(文)
有說亦壞軌(文)寶云。第二師釋兼取無覆無記‧無軌則三業‧意業即發身語者。皆名不應作也(文)惠云。壞軌則。即四無記中不合威儀無記。此約不順世俗禮義。前約勝義感善惡果論(文)
若依初說(文)惠云。第三非應非不應作。第一師即取四無記及有覆無記。第二師。除威儀無記外餘三無記及有覆無為第三業也(文)
論云為由一業(文)惠云。為由一業但引一生。此舉現業問當果。又為一生下。舉現果向因也(文)
一業引一生者(文)引業者。引同分業名引業。引同分唯三之文(爾見)故此一生言顯一同分也。依之婆沙百十四。說四業有三說(并)但以同分為引果矣。此同分是生死總報。故舊譯云。總報業。此則感總報業。總報之業也。問。總‧別引‧滿感果委意如何。答。凡論業果。造其業。感其果其起‧其生等。此云引業名總報。於此果報總體上。方感壽命長短身形作業等。各別報。此中命根引業所感。身形等滿業所感也。以上明眼抄趣。光心。光三云。引業非唯感總同分。能兼感別命根故(文)此釋顯光意命根別報也。寶意總報‧別報名引果‧滿果故。引果‧總報眼‧目異名也。由之以命根眾同分。共名引果云總報也。可思之。
一業不引多生事。惠云。問。若不許一業引多生者。何故阿那律言。我昔施一獨覺食。感得七返三十三天。及人中為轉輪聖王。最後生巨富長者大釋迦家。此即一業感多生。如何言一業不引多生。答。彼因一業引得第二生果。更造業展轉至亡生果。約本因初說。或由一業起多思。願生天或人等感得七生故。言因一食感得也(文)
依薩婆多宗(文)經部宗意許一業感多生歟。
時分定業應成雜亂(文)惠云。時分定業應成雜亂者。即順現等三世定業如何安立。即生‧後業與現雜亂。此破一業引多生也(云云)麟云。言時分定業應作雜亂者。謂順現‧順生‧後三時定果。各由一業一引。今若一業能引多分生。則順現業又招生報。此業為名何等。故成雜亂也(文)
應眾同分同分差別(文)惠云。應眾同分同分差別者。若此一身多業共引。即應一生內必死生。因云。以多業故。同喻。如多生。或可多生。應不死生。許多業引故。同喻。如一生。此破多業引一生(文)
多業能圓滿者(文)滿業者。一身支體眼耳等諸根圓滿莊嚴業。故云滿業。圓滿之業。依主釋歟。別報業者。支體色力其形相各別。云別報。此別報之業歟。
譬如畫師(文)一色圖形喻一引業(文)光云。又正理四十三云。今一色所喻為一類業為一剎那。若喻一類。違此宗理。以非一業引一生。可約一類。類必多故。多引一生不應理。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻於證無能。今見此中喻一類業。如何引業約類得成。引一趣業有眾多故。此言意顯。一類業中唯一剎那引眾同分。同類異類多剎那業能為圓滿故。說為多(云云)引‧滿二業造時先‧後事。惠云。問。先造引業。為先造滿業。答。不定。隨造者意樂力也(文)
或有缺減(文)寶云。明由多業圓故滿業不同身形有異也(文)
二無心者(文)論云。二無心定。雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故(文)麟云。二定有異熟者。謂無想定招無想天五蘊果。若滅盡定招有頂天四蘊異熟果也(文)
得者善惡得(文)續本義抄云。諸業者。唯限思業(云云)准此能發思歟。麟云。得與諸業非一果者。謂得與業或前或後非定俱故。非一果(文)法俱得者。與所得法雖俱時。有此得或前或後或俱生故。以不定非俱有因也。
惠云。若心心所得四相等。與業俱時能引亦能滿。若能後及一切不與俱時者。皆滿不能引也(文)二定得所感滿果事。光云。問。二定及得。既不感引感何滿果。答。如婆娑十九云。評曰。應作是說。無想異熟。唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟。是共果。問。滅盡定受何異熟果耶。答。受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故。問。諸得受何異熟果耶。答。諸得受色‧心心所法‧心不相應行異熟果。色者。謂色‧香‧味‧觸。非五色根彼業果故。心‧心所法者。謂苦受。樂受。不苦不樂受及彼相應法。心不相應行者。謂諸得生老住無常(文)
無間業者(文)論云。若有業。由五因緣。易見易知。此中偏說。謂處‧趣‧生‧果及補特伽羅。唯五無間具此五種。餘業不然。故此不說(文)光云。正理釋云。處謂此五定以母等為所起處。趣謂以地獄為所趣故。生謂無間生感異熟故。果謂定能招非愛果故。補特伽羅謂此人能害母等(文)神云。婆沙百十二云。復有說者。五無間業具五因緣。易見易知。是故偏說。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅。自性故者。謂五種性是決定極重惡業。趣故者。此五決定於地獄受。不於餘趣。生故者。此五決定順次生受。非順現○果故者。謂此五定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅。易見易知。謂害母父乃至出佛身血所餘一切惡業皆無五種因緣。是故不說(云云)
一者數行(文)論云。應知此中唯數行者。名煩惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除。故說為障(文)光云。總分二品。但言上下故不言中。或言上下影中。可知。應知但依現行煩惱為其障體。不依成就(文)麟云。言數行難可伏除者。以煩惱數起故。今對治道無由得生故。云難可伏除也(文)
并一切惡趣(文)惠云。正理論云。何故名障。答。障聖道。若爾大梵應立為障。答。許離染故不立。問。無想何故立。答。不能離染。以無心故。准此通障六行離染也(文)麟云。報障中間。梵王非聖。所生起戒取處。不起聖道及道加行因。何不立為異熟障。答。以能離染故。非障也。非如北洲‧無想‧三惡趣中不能離染故(文)(淨寶云。離染者離欲界為言)於大梵。依身不起三災。四善根不起聖道加行。聖道尚不起之也。但以有漏道離染故。非報障也。光上。引正理論能障聖道及道資糧并離染故云文畢云。即准此理。異熟障中不說大梵。以有漏道能離染故(文)
問此障何法(文)此問答釋障名也。光云。謂障聖道。及障聖道加行善根。或亦能障異生離染(文)
論云此三障中(文)光云。此下明三障輕重。有兩師解。此即初解(文)麟云。言第二生亦不得聖者。由造重業必生地獄。或煩惱障定墮惡趣故。第二生亦不得聖。若其報障現身雖不得聖。其第二生即容得也(文)
約異熟果決定(文)麟云。約異熟果決定者。釋無間名。論先問云。此無間名為目何義。故有此答兩說中。前約業招其果無有間隔。後熟假者從於此生無間定生地獄。俱是無間隔故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此業有無間果故。與無間法合。名無間也(以上)除北俱盧(文)論云。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。於三洲內。唯女及男造無間業(文)
謂彼父母於彼少恩少愛念(文)光云。若天生黃門少恩。為彼缺身增上緣故。慚愧微。若損黃門。父母於彼雖非缺身緣。父母於彼少愛念故。所以彼於父母慚愧心亦微(云云)缺身緣者。既天生黃門故。父母黃門缺根緣(為言)
如聰慧馬(文)光云。婆沙云。大德言。諸傍生類殺害父母。於無間罪有得‧不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令與母合。馬後覺知。斷勢而死(文)引聰慧馬。傍生類覺慧分明之語歟。
人從非人生(文)惠云。人從非人生。如世羅生從鶴卵。或父母轉作非人。殺皆不成逆也(文)
俱舍論頌疏抄卷第十七