俱舍論頌疏抄卷第二十一

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第二十一

論云如是已辨（文）寶云。問意云。隨眠并纏。世尊就過差別。說為漏‧瀑流‧軛等。為唯有爾所過名。為更有餘義立異名耶（文）
一明九結（文）問結釋名如何。寶云。所以九種總名結者。正理論云。於境於生有繫縛能故名為結或有此故。令諸有情合眾多苦故。名為結。是眾苦惱安足處故（文）惠云。此九力。能於境生。繫縛有情。名結也（文）正理論初釋意。於所緣境。令有情愛著。云於境有繫縛能。三界‧四生沈輪。不出牢獄。云於生有繫縛能歟。第二釋意。令有情結合眾多苦意歟。定春抄云。有情結不出生死義也（已上）義章云。煩惱闇惑。結縛行人故。名為結。又能縛心。亦名為結。亦能結集一切生死故。祥為結（文）
釋曰結九者（文）此一段分為三。初列九結數。二於中恚嫉下。界繫分別。三問何緣下。釋問難於中二。初明分見為二結（已上見初二句）二由二唯不善等下。明纏中嫉ＶＪ為結（已下釋後八句）於中又二。初出八纏家釋。二由此應言下。出十纏家說矣（或二數行故已下句也）
一愛結（文）寶云。此中愛結。謂三界貪○所言貪者。謂有心所樂可意相所攝受行。即於諸有及諸有具所起樂著。說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所隨樂境故。恚結。正理釋云。恚。於違想及別離欲所攝受行中。令心憎背。慢。謂七慢。如前已釋。無明結者。三界無知○見結‧取結。推度相別顯彼相。如五見中（文）
於中恚嫉（文）光云。婆沙五十云。問。九結以何為自性。答。以百事為自性。謂愛‧慢‧無明結。各三界五部。為四十五事。恚結。唯欲界五部。為五事。見結。有十八事。謂有身見‧邊執見。各三界見苦所斷為六。邪見。三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取。三界各四部。為十二事。戒禁取。三界各見苦道所斷。為六事。疑結。三界各四部。十二事。嫉‧ＶＪ結。各欲界修所斷。為二事。由此九結以百事為自性（文）
言物等者（文）問。既身邊見。見取有十八物。戒取‧邪見有十八物。若爾者。爭以物等由。三見為一結。二取為一結。由為（云云）寶云。正理論云。說此物等。於義何益。於結義中。見有益故。此言意說。如貪‧瞋等。一一獨能成一結事。三見‧二取各十八物和合各成一結事故。若此異者。應說五見各為一結。如貪‧瞋等故。見及取各十八物。共立一結。方敵貪等。若爾。身見‧邊見‧見取。有十八物。戒取‧邪見十八亦然。是非物等。不爾。本論釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取（文）准此釋。物等一義有難。加取等一義。二義相成時。三見為一結。二取為一結。義究竟也。尋云。物等取等等言。委意何。答。疏三見有十八物。二取亦十八物。故名物等（文）三見與二取同十八故。成等義（見）取等者。三見等所取。二取等能取（文）此三見與二取。各別成等義（見）可思之。
言取等者（文）定春抄云。三見所取。二取能取也。能所雖異。同是取故。云取等也（已上）此意。三見與二取。等取故。云取等（見。）若爾。物等其義同也。但不見疏釋哉。光云。於五見中。三見等。是所取。為二取所取故。二取等。是能取。能取三見故。故名取等。所取‧能取有差別故立為二結。故正理論云。謂於諸行。計我斷‧常。或撥為無後記二取。執見第一。或執為淨（已上論文）能取‧所取。且據一相。從多分說。理實而言。並通能所（文）
謂由戒取執身見為能淨（文）定春抄云。戒取。執彼三見為淨涅槃道（已上）
由二唯不善（文）本義抄。問。頌文云。由二唯不善及自在記故（文）十纏家義歟。答。光釋八纏家（見）付之見論現文。論主破。此義云。此釋非理。以忿覆二種。能具兩義（文）若八纏家義者。何以忿‧覆二種難之（云云）答。此難意。難八纏家所述唯不善自在起之故。若纏唯八種。無有異義。若立十纏之時。忿‧覆二纏。亦具此二義故。此釋非理破也。重意云。八‧十二家之前。俱不違之故。可為善故。而唯不善自在起之故。八纏家前。且雖可然。十纏家前。不可然故。破之也（已上本義抄）
由二義勝故。由此○過失尤重（文）此下出十纏家說。寶云。應言嫉‧慳過失尤重者。是總句。謂此二種數現行故者。釋尤重義（文）可准之。光云。正理云。若立八纏。應作此釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無（解云。餘睡眠惛沈掉舉文兩義皆無）
一數現行故（文）寶云。謂生欲界。雖有九‧六‧三結‧無結而經唯說嫉‧慳二結惱亂人天（文）二為貧賤因（文）定義抄。嫉從瞋起故。欲界繫也。慳從貪起故。雖可通三界。貪增盛時名慳。故唯欲界也。依嫉因。來生受種性下劣報。依慳因。來生受貧窮報也（已上定春）寶云。謂雖生在二善趣中。而為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛（文）
三遍顯隨惑（文）（定春抄）煩惱中。現起令心悅。名歡行轉。現起令心悲。名戚行轉。隨煩惱多分不出此二也。嫉他故。心憂也。故戚行轉。憂受相應。慳物不失故。心悅也。故歡行轉。喜受相應。嫉‧慳俱起餘煩惱。歡戚二轉准知故。云遍顯隨惑也（已上定春抄）問。隨惑者何等（云云）惠云。隨惑。即十纏六垢。名隨煩惱。即十六皆於戚歡二類轉。嫉即戚。慳即歡。遍顯十六隨惑也（文）
六惑惱亂人天二勝趣（文）光云。正理云。或能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉‧慳能人天惱亂（文）
應知攝後四種二部（文）遁云。謂從第四出家在家已下。總有四種。於七義中。居其後故（文）
一身見二戒禁取等（文）光云。總三十一事為體。謂身見。三界見苦所斷。戒禁取。三界各見苦‧道。為六。疑三界各四部。為十二。貪‧瞋恚。各欲界五部。為十（文）
此五順益下分界（文）光云。此五順益下分欲界。三界最下三界一分故。名下分（文）
設有能超○還生欲界（文）問。生有頂者。以六行觀。斷欲一切煩惱。何有由欲身見等還生欲界義（云云）惠云。由身見等三為障。為還生下界。若爾。六行道。斷欲界貪等。及身見等三皆斷。如何論言由三復還下。答。有二說。一由有頂身見等三為緣引生下界身見等故。前文言有頂地煩惱為煩惱根。二由不斷欲界身見等體。但斷其得故。身見等更生也（文）問。欲見惑欲界中在之。故可為不超欲數。何還下處。取三界見惑（云云）況防邏人喻意。可取他地物（見）如何。答。有頂異生。有還生下地義事。依迷諦理見惑未斷也。迷諦理事。欲見惑‧有頂見惑同也。故取三界見惑也。防邏人喻面。雖似約他地。實可喻三界見惑也。問。有頂異生欲見惑。已斷之。已斷煩惱爭起還下縛用（云云）答。異生依厭心。雖斷見惑。於諦理不決定故。雖已斷見惑。無永斷義。故施還生下地用歟。問若爾者。六見惑。皆可取之。何唯取身見等三（云云）答。云攝門根故三。此由釋也（已上定春抄）
如守獄卒（文）定春。居獄中罪人責者云守獄卒。居地獄外。伺獄門隙。罪人內追入者。云防邏人（已上定春抄）
有說言下分者（文）初釋立一種下分。有說。明二種下分。可知之。或義章。出四下分。義章云。然此五種依。如成立。具四下。故名為下結。一者界下貪欲‧瞋恚。唯在欲界。非上二界。二者果下貪‧瞋‧戒取。能得三塗下弊之果故。名果下。三者人下。所謂身見‧戒取‧及疑。唯凡起。不起聖人。故名人下。四所障下。即此身見‧戒取‧及疑。能障初果。名所障下（文）
問如諸預流（文）光云。問。諸得預流。五見及疑六煩惱斷。何緣經但說。斷身見戒取疑三結耶（文）問。此問意。有說意。身見等三。障聖人異生。斷此三。得聖人（即當初果）就此說問起歟。或亙二師問歟。或又只是預流者。云斷六煩惱云斷三結兩經相違問起歟。答。言攝門者。光云。所斷中類有三種。身‧邊二見唯在苦一部。戒取通苦‧道二部。見取‧邪見通四部。說斷三種。攝彼三門周盡。若斷身見。攝彼一門。若斷戒取。攝彼通二門。若斷疑攝彼通四門（文）問。論文云。說斷三種。攝彼三門（文）身見攝邊見唯在一部。疑攝見取邪見通四門。而戒禁取外。通二部煩惱無之。若爾者。通二部中。可攝何物哉。本義抄。答。經中說預流果聖者。斷身見‧戒禁取‧疑三結。如次攝唯一部門‧通二部門‧通四部門之三門（為言）非謂說戒禁取攝餘通二部煩惱（已上本義抄）此意。攝門者。說斷三結攝三門（為言）直三結非謂攝餘煩惱。攝三門。一切見惑皆攝盡三門故。即六煩惱斷顯云心歟。堯圓抄。婆沙三十六云。若說戒禁取。當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁則名通二部惑。復攝彼相應俱有（文）此文有二意。一顯戒禁取自性通二部。一顯戒禁取相應俱有法與戒禁取同通二部也。正理論云。雖但有一。通於二部。則據彼相似。顯彼體。由此故。說攝彼三門（文）（已上堯圓抄）定春。問。舉邊見。顯身見。舉邪見等。應顯疑等。何俱一門中。取身見。俱四門中。別舉疑（云云）答。攝根由釋此難也（已上定春抄）
言攝根者（文）光云。所斷中三。隨三轉。說斷三種。攝彼三根。若斷三根本。餘三未亦斷。故說斷三已。說斷六（文）惠云。彼經言斷三結。據三根說。邊見等三苗。亦隨斷攝業根苗也（文）
見取依戒禁取轉（文）光云。問。集‧滅見取。如何隨戒禁取轉。解云。言見取隨戒禁取者。據苦‧道下說。又解。因苦‧道下戒取先起。引彼集滅見取起故。亦名隨轉（文）
凡趣異方（文）光云。凡趣異方。有三種障。一不欲發趣見。此方益。餘方有損。二雖發趣。迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。起解脫者。亦有如斯相似三障。一由身見。怖畏解脫灰身滅智。不欲發趣。二雖發趣。由戒禁取。依執邪道。迷失正路。三由依邪道。疑於正道。深懷猶預（文）定春。欲行他方時。有三障。一餘方有難思不出立。二設行惡道行。所存方不行。三何道吉思猶預也。身見等三。准此喻可知之（已上定春抄）
謂由身見○怖畏解脫（文）定春。聞涅槃說斷惑‧業‧苦三道。世間一目等無人尚思有苦。況此身永斷耶思。怖畏灰身滅智無餘涅槃也（已上）
釋曰順上分五（文）寶云。此以不超上界順益上界故。名順上分結。則是上界為上分也（文）光云。又婆沙云。問。何故唯修所斷。立為順上分結。答。令趣上生。名順上分。見所斷結。亦令墮下故。不立為順上分結。復次上人所行。名順上分。上人是聖。非諸異生。見所斷結。唯異生起故。不立為順上分結。於聖者中。唯不還者。所起諸結。立順上分（文）光云。此五總以聖者身中上界修斷八事為體。色貪‧無色貪‧掉舉‧慢‧無明。色‧無色界各有四故（文）
以貪過重（文）光云。問。何故貪別立二。餘三合立。解云。愛是諸煩惱足。多過。別立故。婆沙云。復次愛。令界別‧地別‧部別。愛能增長一切煩惱。愛有愛處。所說多過。故依界別立為二結。掉舉等三。無如是事。故上二界合立為一（文）惠云。上二界愛別立者。一過重。二所愛別故。掉舉等三。無此能故。合立也。問。隨煩惱中。何故上二界。唯立掉舉。不立餘隨煩惱。答。以障定勝故。立掉舉為結。昏沈順定。不立也（文）
縛有三種（文）寶云。繫縛有情。名之為縛。何緣唯說此三為縛。由三受故。約自相續。有相應‧所緣隨增。若他相續。唯所緣也。正理論云。以能繫縛故。立縛名。即能遮趣離染義。結縛二相。雖無差別。而依本母。說縛有三。一者貪縛。二瞋縛。三癡縛。所餘諸結。品類同故。攝在三中。謂五見‧疑同癡品類。慢‧慳二結貪品類同。疾結同瞋。皆三結攝（文）
謂於樂受貪縛隨增（文）惠云。樂受有貪縛。約勝及自身說。亦有瞋縛。如見怨受樂時生瞋。貪‧瞋同時必有癡。於苦有貪。見怨受苦。貪彼苦。有癡。准前捨受有貪‧瞋。不如癡○此言苦樂者。憂喜亦名苦樂也（文）
非如癡故（文）光云。於此文中。亦應影顯。雖於自樂亦說有癡所緣‧相應二俱隨增。非如貪故。雖於自苦亦說有癡。所緣‧相應二俱隨增。非如瞋故（文）
隨煩惱此餘（文）光云。略釋頌者。蘊簡無為。行簡色等四蘊。心所簡行中不相應行。染簡心所中善‧無記。此餘簡染中本惑（文）
餘纏垢等（文）等言。放逸‧懈怠‧不信（并）所餘染污心所也。本義抄。問。隨煩惱者。唯限十纏‧六垢‧放逸‧懈怠‧不信歟。答。不限十纏‧六垢‧放逸‧懈怠不信廣通大地法中染污思觸（并）不定中染污尋伺也。是以光釋云。此餘簡染中本惑（文）若唯限十纏等者。於染行中。何唯簡本惑（云云）（已上本義抄）
隨根本煩惱起故名隨煩惱（文）正文云。此釋望論。有小闕。論意云。隨煩惱有二。一諸煩惱亦名隨煩惱。二此餘染污心所名隨煩惱。兩記如論。而今唯纏‧垢等名隨煩惱故。未了也（云云）
釋曰前一頌標纏（文）此一段分二。初科頌文。二纏八者下正釋。分三。初列纏數。二無慚無愧下正釋纏。三無慚慳掉舉下明等流。
纏八者（文）光云。纏縛有情置生死獄故。名為纏（文）光云。問。餘隨煩惱何故非纏。解云。隨其所應。過重別立。過輕不立。大煩惱中昏沈障慧勝。掉舉障定勝。故別立纏。不信‧懈怠‧放逸。障定‧慧非勝。故不立纏。無明本煩惱。故不立纏。無慚‧無愧。唯不善過重。故立纏。小煩惱中。嫉‧慳‧忿‧覆過重。立纏。餘六過輕故別立垢。餘地法外睡眠。障慧勝。惡作障定勝。故別立纏。尋‧伺非障故。尋立菩提分法。此即順慧尋‧伺。立靜慮支。此即順定。不立纏。貪‧瞋‧慢‧疑‧本惑。亦不立纏（文）
次一頌半明根本等流（文）光云。後一頌半。明本惑等流果（文）
無慚無愧根品已釋（文）第四卷疏云。謂功德及有德人。無敬無崇無所忌難無所隨屬。說名無慚。諸善士所可厭法。說名為罪。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。有餘師說。於所造罪。自觀無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧（文）
慳謂財法巧施相違（文）論云。慳。謂財法巧施相違。令心吝著（文）遁云。謂由慳不能巧施財法。故名相違（文）悔即惡作（文）第四卷疏云。於所作事。起心厭惡。若惡若作。俱在其境。於惡作事。既不稱心。遂生追悔。即此追悔緣惡作起。名為惡作。惡作是境。非追悔也。今名追悔為惡作者。從境為名也（文）
眠謂念心昧略為性（文）惠云。昧即簡定。定中取境分明。略即簡散。散取境多故。取境少不明也。遁云。譚山云。謂於覺中。六識現起。眠唯意識起。餘五不行。故名為略。又唯識云。昧簡在定。略簡悟時。又正理論云。令心昧略。昏沈相應不能持身。是為眠相。眠雖亦有昏不相應。此唯辨纏故。作其說（文）
悔眠二種○唯取染污（文）光云。若泛明睡眠。總有四種。謂善‧不善‧有覆‧無覆（文）
掉舉昏沈（文）第四卷疏云。昏沈。謂身心重性。於善法中。無所堪任。亦名身心無堪任性。掉舉者。令心不靜（文）
令心憤發（文）論云。除瞋及害。於情非情。令心憤發。為忿（文）惠云。瞋即損他命。害即打罵等。忿即令憤發也（文）
無慚○貪家等流果也（文）同類因‧等流果時。自部地染污。互成等流果也。今云等流果者。本惑名殘相似起煩惱。云等流果。貪歡行轉煩惱。喜樂相應時。心歡樂。於可愛境無恥振舞故。無慚貪名殘相似也。無慚與貪體各別故。貪增盛位。不可云無慚等也。無愧不了業因感果道理故。無明相似。悔惡作也。於法生決定心時。惡作心不生故。疑等流也（已上定春抄）惠云。等流者。即隨惑有力。與根本煩惱齊等。流即流類。惑等即是引。從根本煩惱引生也。約相同。名等流。無愧作罪不見怖。即由無明力不了因果生。滯境。名昏沈。亦由無明不了生。悔從疑者。謂作善已。由疑無果故。生追悔也（文）光云。言等流者。是彼本惑近等流果○正理云。無慚‧慳‧掉舉。是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧‧眠‧昏沈。是無明等流。此與無明極相鄰近故嫉‧忿。是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶影生故（文）
有說智人覆是貪等流（文）光云。若有智人覆。是貪等流。貪著名利。而覆藏故。若無智人覆。是無明等流。愚癡不解。而覆藏故（文）問。今此有說言。標別師歟。答。非別師。貪‧癡等流云有說意再釋也。若是標別師者。四說也。何下云三說不同（云云）論‧光共不見別師也。今疏有說言。為再釋條上有說歟。論云。有說。是俱等流。有知無知。如其次第（文）有知無知上。別不置有說言。可思可思。定春抄。三說不同者。實四說不同也。第四師。有智無智分也。第三。一切皆貪‧癡等流也。爾貪‧癡方同故。云三說也（已上定春抄）此料簡恐不順論‧光也。可知之。
釋曰前兩句明六垢（文）明六垢一段分五。初科頌文。二列六垢名。三從此煩惱下。釋六垢名。四惱謂堅執下。釋垢行相。五誑憍貪等流下。明等流（釋後四句頌）
從此煩惱生（文）正文云。應云。此從煩惱生故。論云。如是六種從煩惱生（云云）義章云。此六皆能污穢淨心。名之為垢（文）又云。如雜心說。煩惱之中。根本增上。說之為使。所生津液之結。說為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇。喻使煩惱。所生津液。喻於纏垢。就此所生津液結中。急縛之義。說以為纏。輕繫之義。說之為垢（文）定春抄。此煩惱者。十煩惱也。依此煩惱起。相似粗強心品起。云垢。煩惱上也（已上定）
惱謂堅執（文）遁云。不取如理諫誨者。謂不從善諫也（文）定春。假事作思定人不用教訓。此事遂苦勞心惱也（已上定春）
富謂逼迫（文）義章云。於諸眾生殘害之心。名之為害（文）
恨謂結怨（文）論云。恨謂於忿所緣事中。數數尋思。結怨不捨（文）寶云。正理論云。恨與忿相有差別者。如樺皮火。其相猛利而餘勢弱。說不為忿。如冬室熱。其相輕微而餘勢強。說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁。名恨（文）惠云。正理云。忿恨別者。忿相即大力即劣。恨相小用大也（文）
諂謂心曲（文）論云。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便。令解不明（文）光云。諂謂能令心曲為性。由此不能如實自顯。為諂彼人。或矯非撥彼人怨家。令彼歡喜。為諂他人。或設方便。種種現相。令解不明。故名為諂（文）
誑謂惑他（文）寶云。正理云。先籌度。設此方便令彼後時生顛倒解故。名為誑。然世間說。為利為名。現相惑他。名為誑者。諸誑所引身‧語業事。是誑果故。假立誑名。如以通名說通果事（文）
憍恨品已釋（文）第四卷疏云。憍。染著自身色力等法為先。令心傲逸無所顧性。論云。有餘師說。如因酒生欣舉差別。說名為醉。如是貪生欣舉差別。說名為憍（文）
誑憍貪等流（文）光云。入阿毘達磨云。誑‧矯二種是貪等流。貪種類故。害‧根是瞋等流。瞋種類故。惱見取等流。執己見勝者。惱亂自他故。諂諸見等流。諸見增者多諂曲故（文）又云。惡見名曲。與諂相似故（文）遁云。惱見取等流者。由執取謂劣為勝故。不取如理諫誨故。生惱也。惠云。諂為心曲。五見險曲故。五見等流也（文）本義抄。惱是見取等流者。惱捨如理事堅執不如理事。相似見取非勝計勝行相故。以惱為見取等流（已上本義抄）定春。諂曲染慧見相似歟（已上定春抄）
自在起故唯修所斷（文）不隨他惑之他言。指見惑也。問。自在起修斷所由如何。惠云。由自力起。不隨從見惑生故。嫉等五纏‧六垢。不通見斷。是修斷也（文）准此釋。與見惑相應見斷。既不隨從見惑。自力起。唯與無明相應。故修斷也（為言）尋云。設雖自在起。何不通見所斷（云云）本惑雖自在起。通見斷哉。本義抄。答。無慚等隨煩惱。與見斷煩惱。相應記故。有迷理之義。通見所斷也。嫉‧慳‧忿‧覆六垢。自迷事起。不與見所斷煩惱。相應起故。無迷理之義。不通見所斷也。自在故。修理之理。深叶實義也（已上本義抄）
欲三二者（文）光云。欲界繫眠‧昏‧掉三。若與貪等相應。是不善。若與身‧邊二見相應。無記。所餘一切七纏‧六垢。皆唯不善。上二界中。隨應所有昏‧沈‧掉舉及諂‧誑‧憍一切。唯是無記性攝（文）定春抄。三性門有二配立。一善‧不善‧無記。約此配立。云上界皆無記。二善‧染污‧無記。約此配立者。上界可有三性也（已上定春抄）諂誑欲初定（文）第四卷疏。梵王被馬勝問。矯亂答。諂言愧謝。是初禪有諂誑證也。
見所斷惑及修所斷慢眠并（文）嫉等五纏（文）嫉‧慳‧忿‧覆‧悔也。寶云。唯意識相應有三種。一見所斷。二慢‧睡眠。三自力起隨煩惱（文）
貪與喜受樂受相應（文）惠云。歡行轉釋。與喜樂二受相應。遍六識故。前五識即樂。第六即喜相應也。以戚行轉釋。與憂苦相應。遍六識故。五識即苦。意識與憂相應。已下皆准此釋（文）
言癡遍者（文）問。既云癡遍。約五受相應云歟。本義抄。答。與喜‧樂‧憂‧苦四受相應云也。但於癡遍言者。本頌云。一切捨相應。長行釋云。已約別相。說受相應。就通相說受相應者。一切皆與捨受相應（文）捨受相應之義下。約通相別段說之。故上約別相說受想應之段。云癡遍者。與喜‧樂‧憂‧苦四受相應云爾也（已上本義抄）
先造罪業後起邪見（文）光云。先造罪業。後起邪見。即歡行轉。雖作罪業。無苦果故。先造福業。後起邪見。即戚行轉。徒設劬勞。福無果故（文）惠云。唐捐者。即棄也（文）定春。先造罪業等者。明歡行轉邪見也。造罪業時。依此業。何惡報受思。後起邪見發無因果。感惡果決定無之故。心任惡業造事悅也。先造善業等者。釋戚行轉邪見也。依善業可感善果思。苦勞修善業。後起邪見撥無因果。得善果決定無之故。苦勞修善業事戚也（已上定春抄）
疑與憂受相應（文）遁云。謂壞猶預者。求決定智正疑之時。於境不決定故。生憂戚（文）
謂餘身見等四（文）遁云。謂前已明邪見。故唯身見等四。以歡行轉。釋不通憂。唯意地故。簡其樂受（文）
此上一切皆捨相應（文）光云。已約別相。說諸煩惱與受相應。就通相。說受相應者。一切煩惱皆捨相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。以捨所中。不違歡戚故。遍相應（文）惠云。以煩惱勢用欲盡時。與捨心相應（文）遁云。相續斷者。煩惱息位名斷（文）相續煩惱斷位（為言）
此明上地諸有煩惱（文）光云。欲有憂‧苦。所以諸惑有戚行轉。上無憂‧苦。又定所潤。所以諸惑無戚行轉。隨何地識。所有煩惱各遍自識諸受相應。若初定中。具有四識（無憂苦二）彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若在三識。樂捨相應。若在意地。喜捨相應。二定已上唯有意識二定意識所記煩惱。遍與意識喜捨相應。三定意識所記煩惱。與意識樂捨相應四定已上意識所起煩惱。與意識捨受相應（文）今此云捨者。近分地捨也。
若意地起惑即與喜捨相應（文）光云。顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地雖不決定。亦不憂戚。雖壞疑網。無癡情怡。如在人間。求得所愛。雖多勞倦。而生樂相（文）
今次復應辨隨煩惱（文）隨煩惱者。十纏‧六垢‧放逸‧懈怠‧不信也。十纏者。無慚‧無愧‧嫉‧慳‧悔‧眠‧掉舉‧昏沈‧忿‧覆六垢。惱‧害‧恨‧諂‧誑‧矯。本義抄。問。論中不說放逸‧懈怠‧不信五受相應耶。光云。前文既說六識相應。已顯與彼諸受相應。故令不說（文）見今論上段之文云。即無慚愧昏掉。及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。依六識身皆容起故（文）放逸‧懈怠不信隨煩惱。通六識相應云。故通喜‧樂‧憂‧苦相應之義聞畢。准一切皆與捨受相應之理。與捨相應之義亦必然。故六識相應之上段五受相應之義。已顯故。今別不說（為言）（已上本義抄）
慳喜受相應者（文）遁云。論云。慳相與貪極相似故。唯意地言。顯不遍樂。歡行轉故。顯不通憂（文）寶云。別有文憂相應。慳得即喜。慳不得即憂（文）
諂誑眠覆○憂喜相應（文）釋第五‧第六句也。光云。諂‧誑‧眠‧覆。若歡行轉。喜相應。若戚行轉。憂相應。唯意地非五識故。非苦樂。又正理云。有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行。不應說與憂相應。歡等流不應戚故又正誑時。不應戚故。或應說誑癡等流。正理釋云。理應釋言為因果相別。如無慚‧掉。雖貪等流。與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因。但據相別。許有憂戚。而行誑者。情有所憂而行誑故（文）
上兩句明蓋（文）正文云。第二‧第三句。分為兩段。理不可爾。論（并）兩記。以中間二句合為一（文）光云。蓋五。標名舉數。唯在欲界分別。次兩句。明蓋合。後一句癡立（文）
佛說蓋有五（文）問。蓋得名如何。寶云。釋蓋名。應言能覆障聖道及加行名蓋。或覆五蘊故名蓋也（文）又云。契經云。貪‧瞋‧疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏‧眠‧掉‧悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用（已上）此同婆沙等擔義是蓋義（文）（滿者圓滿不善歟）遁云。蓋是覆障義。婆沙云。荷擔是蓋義。正理又云。能障聖道加行故。立五蓋名（文）義章云。此五何故說之為蓋。論解有四。一是障義。二破壞義（破壞一切善法）三是墮義（墮落生死故）四是臥義（轉迴生死長寢三趣）言障義者。論自為喻。譬如小樹。大樹所覆。不生花果。眾生如是。欲界心樹。為煩惱覆。不能生於覺意之花及沙門之果。故名為障。四中初障正是蓋義。破等三種。傍論其過（文）
然此五蓋唯在欲界（文）論云。此中所說昏掉及疑為如欲貪‧瞋恚‧眠‧悔。唯在欲界。通三界耶。光云。答。經言不善。故唯在欲。又正理云。為顯昏沈‧掉舉二種唯欲界者有立為蓋故。與眠‧悔和合而立。眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名故。與昏沈‧掉舉二種和合而立。憍掉唯是染污性故（文）
食謂所食治謂能治（文）光云。食謂能益此五能益昏眠。故是彼食（文）
同有五食（文）光云。瞢者。眠之先兆。不樂者。情不歡也。頻申者。由勞事業疲倦所生。能起頻申因。從果號。食不平等者。由所飲過於恒度。或昏‧味‧觸隨有偏增。能令食者身心沈昧。此從食不平等生。果從因為名。心昧劣性者。謂由彼力令心王取境不明為昧。能取力微為劣。從用為名（文）惠云。瞢。是目不明。睡眠不先兆。不樂。即身心不適悅。頻申。即事業過分身疲勞生。食不平等者。由所飲食過於恒度等。或香‧味‧觸等隨有偏增。能使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取境力微名劣。從用為名也（第三頻申。由身疲勞生。第五昧劣。由心疲勞生也）義章云。緣別有五。如成實說。一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中。說為睡瞢。二者愁憂心不喜樂。毘婆沙中。說為愁憤。三頻申。毘婆沙中。說為欠呿。四飲食不調。毘婆沙中。名食不消。五心退沒所為廢息。毘婆沙中。名為心悶（文）
謂光明相（文）光云。起光明想。心即發悟。昏眠不生。非益彼。名為非食（文）
此二能令心沈昧（文）是云。沈即不明即暗。取境不明也（文）
一親里尋（等文）光云。或時尋思諸親里事。或時尋思諸國土事。或復尋思我不死來當作如是如是事業。或時隨念往昔過去所更等事。緣親里等。由散亂故。而增掉舉。有不稱情。而生憂悔（文）論云。隨念往昔種種所更戲笑歡娛承奉等事（文）問。貪蓋等無食治（云云）光云。正理云。何緣欲‧貪‧瞋。疑蓋‧各於一體。別立蓋名。昏眠‧掉悔二蓋。各於二體合立蓋名。貪‧瞋‧疑。食治各別。故別立蓋名。昏眠‧掉悔。食治用同故。合立一。貪蓋食可愛想。治不淨觀。瞋食可憎想。治即慈悲觀。疑食謂三世境。治即十二緣起觀。正理論。釋昏‧眠‧掉‧悔食非食用。與此論同。又云。或貪‧瞋‧疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏‧眠‧掉‧悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用（文）（取意）
此二非食謂奢摩他（文）光云。問。何故前言。昏眠非食。謂光明想。不言毘缽舍那。掉悔非食。言奢摩他。不言黑闇。解云。非食有多種。各隨舉一。或影略互顯（文）問諸煩惱等（文）光云。等謂隨煩惱（文）又云。問。若為障勝立為蓋者。無明何不立蓋耶。解云。等荷擔者立蓋中。無明所荷偏重。一切煩惱所荷障。合比無明。猶不能及故。不立蓋中。問。若非最勝立蓋者。餘隨惑何不立。蓋性鈍。見性利。不順蓋義。隨煩惱中餘煩惱。障定慧非殊勝。故皆不立（文）
貪恚蓋能障戒蘊（文）光云。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇昧故。能障慧。掉惡作心散亂故。障定蘊。定慧無故。疑四諦。由疑未斷故。乃至解脫解脫知見不得起（文）問。定慧障。有宗‧經部不同也。二家委意何。本義抄。答。定慧障。有相翻障。有相順障。若就相翻障云之者。昏眠蓋障慧。掉悔蓋障定可云也。有宗意即存此義歟。若就相順障論之者。昏眠蓋障定。掉悔蓋障慧可云也。經部義流此意也。各述邊邊之旨也（已上）
定障理應先慧障（文）光云。論主破前說一切有部師解。若作如是解釋經意。掉悔理在昏眠前說。以必依定方有惠生故。此顯所障先定後慧。定障亦應先慧障。故此顯能障前後次第。依如是理。經部師言。此五蓋中。昏眠障定。由此昏眠性沈下故。定不得生。掉悔障慧。由此掉悔數散動故。惠不得生（文）惠云。有部釋。昏眠能障慧蘊。約違障。說昏眠與惠明昧有別掉悔與定高下別。故經部約順障釋。昏眠第三障惠蘊。掉悔第四障定蘊。不順定慧障義次第也（文）
解云問也（文）遁云。於問中有二。一約九上緣惑為問。二約滅道下重緣惑為問（文）定春抄。凡此問意。見惑者。迷理惑故。無漏智起。四諦理如實見定時。能緣見惑。自被斷也。故見惑知所緣時。可被斷物也。爰欲界九上緣惑。緣上界苦‧集。不緣自界法。自界緣同被斷。而法忍。觀欲苦‧集。不觀上苦‧集。何觀欲苦‧集時。自界緣‧他界緣。種類各別。同被斷乎（為言）又三界見滅‧道斷重緣惑。緣親迷惑邪見等體是苦集。而苦集法忍。觀一切有漏時。彼滅‧道重迷。知自所緣。不被斷。至滅道下被斷。何知自所緣位不被斷。不智所緣時被斷乎（為言）此二問。九上緣惑法忍斷。不至類忍斷。故斷早。疑之滅‧道重迷。苦‧集法忍不斷。至滅道法忍位斷故斷遲疑之。問。苦‧集下重迷惑。直不緣諦理。緣親惑故。依此知所緣不被斷。苦‧集忍不知親迷自相故。若爾。何偏限滅‧道重迷。設此問難乎。答。苦‧集重迷。雖緣親迷。親迷體是苦集故。自遍知所緣。故斷成也。寶云。苦‧集貪‧瞋‧慢等。雖不親迷諦理。是上而起。然所緣境。是苦‧集故。苦‧集忍生。緣苦‧集諦。彼即斷故（文）（已上定春抄）惠云。他界遍行。即九上緣惑。九上緣惑所緣。即上界苦‧集。起苦集法智忍。九上緣惑即斷。及起苦‧集類智忍。知上界苦集時。九上緣惑已斷故。不斷也。及滅道下重緣惑。緣邪見等。上起邪見等體。即苦‧集諦。於彼斷位。即滅道法智忍生。即業道下親緣重緣惑皆斷滅‧道法智忍。不知邪見等。及起苦‧集智忍。知苦‧集時。即是知滅道下邪見等。彼重緣貪等未斷故。不斷也（文）
謂滅道下貪瞋慢是也（文）滅諦下重迷。貪‧瞋‧慢‧見取也。諦下重迷。前上加戒禁取也（已上）
而彼邪見等不斷者（文）正文云。邪見是無漏緣惑也。今意可出有漏緣惑。而言邪見者。似謬。理實應言而彼貪瞋等不斷（云云）
遍知所緣故者（文）定春抄。遍知所緣故等者。四諦下親迷惑。法類忍智起。所緣諦理見極時。迷悟相反被斷。問。苦‧集下重迷惑何因乎。答。遍知所緣故斷也。問。重迷惑。直不迷諦理。偏依親迷煩惱起也。彼親迷被斷時。所緣無。重迷自被斷也。若爾者。可斷彼所緣故斷。例如滅‧道下重迷。如何。答。重迷直雖迷諦理不起。所緣親迷其體苦‧集也。故遍知所緣故斷也。上所引寶可見之（已上）（定春抄）惠云。遍知所緣故者。遍知所緣境時。能緣煩惱即斷。問。貪等重緣。知苦集諦時。不知貪等所緣。如何名遍知所緣。答。雖親‧重不同近‧遠有別。皆取四諦為所緣境知所緣時。親‧重緣惑皆斷。上界亦爾者也（文）寶云。雖有二義從遍知所緣斷已（文）（上取引次文也）此釋意云。見苦‧集斷貪瞋慢等。雖有遍知所緣斷‧斷彼能緣斷二義。從遍知所緣故斷說也（為言）
謂苦集斷自界緣惑（文）問。自界緣惑者。唯限欲界歟。答。光‧寶異釋也。光云通三界說（文）付之上二界中。自界緣‧他界緣惑同遍知所緣故斷也。而云斷自界緣簡他界緣惑。無諦可限欲界（云云）答。論云。謂見苦‧集斷自界緣（文）不置簡別之言。故自界緣言。通三界說得意也。況上二界中見苦‧集斷自界緣惑。亦是遍知所緣故斷也。但於難勢者。上二界中他界地緣惑。雖遍知所緣故斷。欲界他界緣惑。非遍知所緣故斷故。他界緣惑有其亂。故略不云上二界中他界地緣惑遍知所緣故斷。但就三界同遍知所緣斷。云謂見苦集斷自界緣。唯舉自界緣惑也（為言）寶云。此苦集自界緣言。此說欲界。若色‧無色他界他地緣。亦是遍知所緣斷也。以苦‧集類忍起時。道知上二界故。此中有三斷。一自界緣貪‧慢等。二上界緣見‧疑等。三自界緣見‧疑。雖三類不同。苦‧集類忍智。遍知彼所緣故。從遍知所緣故斷（文）此釋意。上二界中見苦‧集斷自界緣惑。他界地緣同遍知所緣故斷。無其亂。故略不舉之。欲界之中自界緣惑。雖遍知所緣故斷。他界緣惑。非遍知所緣故斷。有其亂故。唯舉自界緣惑。簡他界緣惑也（已上本義抄）
問。上二界他界地緣惑遍知所緣故斷所由如何。光云。上二界中他界地緣諸遍行惑。亦由遍知所緣故斷（文）此釋意云。上二界中他界地緣惑。緣色‧無色界苦集類智忍。合觀色無色界苦集。斷彼上緣惑故。是遍知所緣故斷也（已上本義抄）
自界緣惑緣他界緣惑（文）遁云。自界緣惑。既自界緣苦集。其他緣惑。雖緣上界境。而體是此界苦集故。為所緣他界緣惑。既緣上界故。不緣自界惑也（文）
若斷自界緣惑時○隨斷（文）光云。彼雖緣各異。然能為因。故自界緣望彼有力。他界緣惑藉斯力故。能緣上界。如羸病者倚柱仰觀。柱若折時。彼隨倒故（文）定春抄。問。他界緣。以欲遍行為所緣事。可然。依成所緣。云斷彼能緣故斷。心如何。答。九上緣獨立無緣上界力。自界遍行依彼緣力緣上也。故欲遍行皆斷時。他界緣隨斷也（已上定抄春）寶云。欲見苦‧集斷自界緣惑。能緣於彼他界緣惑。此惑於彼能作依持。依持斷時。彼隨斷故○如何於彼能作依持。由此於彼能遍因故（文）惠云。斷彼能緣故者。自界緣惑。即苦‧集下一切煩惱。總名自緣惑。九上緣惑。雖緣上界。體亦繫在自界。以緣上界。且名所緣。謂後念苦‧集下煩惱。緣此九上緣惑生。亦能為因生彼九惑。斷即能緣自界惑時。所緣九上緣惑即隨斷也（文）
對治起故斷者（文）惠云。問。三界見惑。皆由對治道生斷。如苦諦下惑。苦法智忍為對治道。緣何斷見惑不言對治道耶。答。九品修惑。決定由九品對治道斷故說之。見惑對治道不定。若有頂。即決定苦類忍為對治道。下八地。凡即有漏道聖即不漏道。為對治。以此不定故。見惑不言對治道也（文）
若上上品惑下下品道為對治（文）定春抄。煩惱以粗細為上下。智以明昧為上下也。如世間黑闇少明破之細闇大明破之。下下品道起。斷上上品煩惱。乃至上上品道斷下下品煩惱也（已上定春抄）光云。問。緣四諦理。如何能斷修造事惑。名對治斷。解云。事粗理細。緣細可以斷粗故。九品道斷九品惑（文）無間道斷煩惱故（文）遁云。理實但斷惑得。非斷惑體。今言煩惱。約總相說（文）
四厭患對治（文）論云。若有道見此界過失。深生厭患（文）定春抄。厭患對治。有修道。見道無加行。以四善根雖為加行。彼位不云厭患（已上定春抄）
論主正此文云（文）遁云。此上次第。是婆沙師說。論主以厭患在後。非是義便。改前（文）光云。厭患等四。各在一道。據斷當品。約顯以論。若具說四道通局。一厭患通四道。正理云。無間解脫勝進中緣苦集者。亦厭患對治。二斷對治。唯無間道。不通餘三。三持對治。若據顯相當品。唯解脫道。若據前後五斷諸品。隱顯合論通四道。以皆能持彼得故。四遠分對治。若據顯相當品。唯勝進道。若據前後所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠。
應知諸惑得永斷等（文）光云。謂於相應雖斷隨增。非斷伴性。名有隨眠。以親近故。不名永斷。但可令彼遠離所緣。令於所緣不復生故。謂於所緣斷彼隨增。不名有隨眠。以疏遠故。故名永斷。此言永斷。據有隨眠（文）惠云。相應法。即心心同聚相近。不可令離。煩惱於所緣境不生。名斷（文）私云。此事如第二十卷抄之。定春抄。一聚相應心心所。一連法不可令相離故。望相應法。不論斷義也。煩惱未斷間。於所緣。愛境理前。貪起。違境理前。瞋起也。而煩惱得斷位。雖愛‧違之境現前。貪等不起故。望所緣。論斷義也（已上定春抄）問。灰心斷者。斷自身煩惱義也。何望所緣論之耶。惠云。問。煩惱斷時。但斷自身煩惱。如何言於所緣令諸惑斷。答。此是斷自身煩惱上得。令於境無繫縛能。名離所緣（文）令彼所緣不從生故（文）正文云。可改彼字而作於字。論云。令於所緣不復生故。二記如論（文）
論云所言遠分遠性（文）如四大種者。光云。如前所言。遠分對治泛論遠性。總有四種（文）定春抄。四大種。雖同時俱生。於所造色施切用事別也。故云相遠。謂攝（水）熟（火）長（風）持（地）用異也。所造色不散一處攝置。水大用。草木等熟。火大用。若無火大者。皆也。草木生長。風大用。色法堅。地大用。如是四相各別故。云相遠（已上定春抄）
如持犯戒（文）持戒犯戒捨緣不起間。俱雖起一身中。持戒治犯戒。犯戒治持戒。故云治遠（已上定春抄）
二世者（文）惠云。問。過去已滅。與現相近。未來未生。與現相鄰。隔一剎那。如何名遠。答。以世性隔故名遠。三世體性各別隔現在故。過‧未名遠。若爾。現在與過去及與未來。皆世性別。皆應名遠。答。過‧未皆無作用故。得名遠現在有用。與過未性不同。不名遠也（文）論相破在之。可見之。定春抄。問。今云遠性時。云同一世界。云同一身中等。於近法上談遠義事如何。答。世間人中惡云可昵人不昵云也。望不親人。中惡云不及也。可准之（已上定春抄）
等言為明○未盡（文）光云。時遠一種雖復舉盡。從多分說故。說等言（文）
如所造色等（文）所造色。與能造四大。雖同時俱起法。性別也。聲香等准之。故置等言歟。
如南北海等（文）正文云。光意同之。然等南北海者。其義未了。異方之言。既含南北。非如色善惡種戒外所等（文）
論云前言惑斷（文）定春抄。前者。指上對治起故斷也。道勝進時等者。謂見‧修‧無學。如次劣勝道也。道勝進時。前劣品道所斷煩惱。重又斷歟（一問）又斷煩惱時。必證擇滅。證擇滅者。能治道引生離繫得身中得也。而擇滅無作用故。此離繫得。隨所得法。不判性類。必隨能道。判離繫得性類。故道勝進時勝品離繫得。得替歟（二問）（已上定春抄）
諸惑頓斷若更不退（文）光云。諸惑。若得彼能斷無間道。即由彼道。此惑頓斷。若更不退。必無後時再斷惑義。唯有退時。方得更斷。若依成實‧瑜伽‧雜集。許惑再斷（文）遁云。言若更不退即無後時再斷惑者。准此。若有退者。即更斷。言故不退。此聞舊解。若爾。雖退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成再斷。若准舊意。約總類說故。言再斷。今詳。或退與不退。俱無再斷。以後起者非前惑故（文）正文云。若再不退。必無後時再斷惑義（云云）此釋未了。故生學者謬解。是故應言若有退者亦再斷。然非此中再斷義也（云云）
道勝進時重起勝得（文）此已下。釋無為有重得。大分二。一明有重得。二如欲界繫下。約位明重得多小。初中三。初明有重得所由。二所言重得下。明總有六時。三此六時中下。結有重得。明重得多小中。六時得‧五時得等。如文可知之。光云。離繫是善常故。雖無隨道勝進理。道勝進時。容有重起彼勝得義。故正理云。以離繫得道所攝故。捨得道時。彼亦捨得。故諸離繫有重得理（文）問。重得委決如何。定春抄。答。就預流果謂之。預流向智品（劣）預流果智品（勝）證預流果時。見道十五心智。皆捨之。未來為預流果十五心有一一彼勝法前得起未來修也。此時未來所修道品。一一又引勝品離繫得也。無為雖無勝劣品之不同。離繫得隨能證道故。勝品道所得。離繫得又勝品也。光云。起一類勝得。得前所得。替彼劣得（文）預流果同品得故。云一類勝得。替所得法。皆預流果體也。餘皆准之可知也。練根位。於六種性。每種性可有替所得也（已上定春抄）離繫得能證道。限無間道時。無間道（見道）解脫道（修道）預流果俱生離繫得。隨無間道判性類者。見道‧修道雜亂云疑在之。會之云。此時隨未來所修道品判性類云一義在之。今定春抄趣此意歟。此題目大沙汰也。先年三十講予得此疑。其席當卷本義抄義勢成之畢。別注之。可見。
練根第六時也（文）定春抄。於六種性練根時。每度可有替所得。而今練根合為一時故。委云之。可有十一時。謂治生二時（有漏無漏治生）得果（四時）練根（五時也）（已上定春抄）光云。問。俱舍明重得。此離繫得。為唯無漏。亦通有漏。解云。但約次第。唯無漏說。若約越次及與有漏。應言七時。自治之中開為二故（文）
治生時者（文）光云。正理云。說治生言。通目二義。若據住此能證離繫。目無間道。若據得此正證離繫。目解脫道（文）定春抄。治生時者。八十八使見惑‧九十一品修惑。一一皆自對治道生時。有漏無漏云治生時也。總治生時者。通無間‧解脫。約能證道云之者。無間道治生時。約正證道云之者。解脫道治生時也。今約正證道。云解脫道（已上定春抄）
如欲界繫○具六時得（文）今具六時得者。不凡位斷鈍根人事也。光云。且就鈍根次第容有理說故。具六時。乃至具二。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。謂前六時但應說五。乃至具二。但應說一。諸有超越入聖道者。隨應有除預流等故。等取一來。若先斷欲界六‧七‧八品入見道者鈍根。除預流但有五時。利根除預流又除練根。但有四時。若先離欲入見道者。又除一來鈍四。利三（文）餘准之。
六時中除治生一（文）定春抄。問第十六心具治生‧得果二義。何取得果一耶。答。此位替所得等事。得果力。非治生力。既得果力用勝故。不取治生也。光云。由治生時即得果故。取得果時。得果力故。利起勝得。得前無為。非由治生。不取治生（云云）後後准之可知也（已上定春抄）問。凡位斷人無為重得如何。光云。又正理五十六云。豈不八地容世俗道斷。應分二種對治生時得。不爾。此說漸次得故。或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中。隨離少多入聖道者。彼得離繫。隨其所應。有具六時乃至唯一。以利根故。除練根時。謂欲界中。先斷五品入見諦者。彼見所斷五品離繫。具六時得。謂有二種自治生時。及得果時復四。成六。彼修所斷五品離繫。唯五時得除預流果（文）（餘准之。光釋廣。恐繁略之。可見之）凡位以六行觀合斷五部故。斷欲前五品者。亙見‧修斷之也。又越次者。為利根人故。除練根時。可思之。
若利根○則不定也（文）准上所引光釋。可知之。
定春抄圖云。
離繫有重得七。

一時得二

一漸次一謂利根人有頂第九品修惑無為也。
二越次二。
一鈍二。
一凡位斷欲前六品人欲六品修惑無為也。
二先離欲人（欲九品修惑無為。依根本地入見道人欲九品見所斷無為）
一利三。
一先斷欲六品人前六品修斷無為。
二先離欲人（依根本地入見道人欲九品見所斷無為欲九品修斷無為。此不依地）
三先斷下八地人有頂第九品修斷無為。

二時得二

一漸次二。
一鈍有頂第九品修斷無為。
二利上八地中除有頂第九品所餘一切修斷無為。
二越次二。
一鈍先斷下八地人有頂第九品修斷無為。
二利先斷下八地人有頂見惑斷無為有頂修斷前八品無為。

三時得二

一漸次二。
一鈍欲第九品修斷無為上八地中除有頂第九品所餘一切修斷無為。
二利欲第六七八修斷無為。
二越次二。
一鈍先斷下八地人有頂見道。
二利先斷八地人上七地見道諦斷無為（除有頂）上七地修道無為（除有頂）

四時得二

一漸次二。
一鈍欲第六七八品修斷無為。
二利欲前五品修斷無為。色無為色見道諦斷無為。
二越次三。
一先斷欲七八品人有頂見三諦斷無為欲七八品修斷無為。
二先離欲人依未至地入見道人欲九品見道諦斷無為。
三先斷下八地人上七地見三諦斷無為（除有頂）

五時得二

一漸次二。
一鈍色無色見道斷無為。欲前五品修斷無為。
二利欲見四諦斷無為。色無色見三諦斷無為。
二越次二。
一鈍三。
一先斷欲七八品人欲七八品修斷無為。
二先離欲人依未至地入見道欲九品見修斷無為。
三先斷下八地人上七地見三諦斷無為（除有頂）
二利三。
一先斷欲前五品人欲前五品修斷無為。
二先斷欲前六品人欲前六品見斷無為。
三先斷欲七八品人欲前七八品見斷無為。

六時得二

一漸次。
一鈍欲見四諦斷及色無色見三諦斷無為。
二越次二。
一鈍三。
一先斷欲五品人欲前五品修斷無為。
二先斷欲六品人欲前六品見斷無為。
三先斷欲七八品人欲前七八品見斷無為。
二利一。
先斷欲五品人欲前五品見斷無為。

七時得一

越次一。
鈍先斷欲五品人欲前五品見斷無為（已上定春抄）
且遍知有二（文）光云。將欲列名。先出體釋名。即諸離繫。彼彼見‧修無學位中。得遍知名。泛而言之。遍知有二。一智遍知。二斷遍知（文）准此釋。今疏先出遍知體也。
智遍知謂無漏智（文）光云。又婆沙六十二復有一說。亦通有漏智。智謂聞‧思‧修極明了者亦名遍知。除勝解作意相應世俗智（文）斷遍智者（文）光云。二斷遍智者。謂即諸斷擇滅為體。遍知是智。即是斷因。斷是智果。體非遍知。而言遍知。此於果上。假立因名。又婆沙云。聞‧修所斷斷。是智果故。可說為遍知。見所斷斷。既是忍果。云何名遍知。評家云。應作是說。忍是智眷屬。是智種類。亦名為智。斷是彼果。故名遍智（文）惠云。忍是智眷屬。亦是智名。如臣作時亦名王作（文）
論云為一切斷立一遍知（文）一切見‧修所斷無為合立一遍知歟問也。或又一切斷各各立一種一種遍知歟問歟（已上定春抄）
欲初二斷一者（文）定春抄。於欲四諦。苦‧集二諦所斷無為。合立一遍知。滅‧道諦各各立一遍知也。問何故苦‧集合滅‧道開乎。答。下立遍知緣處可聞也（已上）遁云。由此二諦有遍行惑。樂相緣縛。要滅雙因。方得遍知故。共立一。滅‧道二諦。他部之因先已滅故。但智當諦。各得遍知。上界亦爾（文）
言法斷者擇滅名也。擇滅依斷所顯法故。言法斷歟。
欲修惑盡○名五順下分（文）定春抄。五下分結者。三界見惑及欲修惑也。故以三界見惑無為‧欲修惑無為。合為此遍知體也（已上）光云。身見‧戒取‧疑。雖是見道斷。此中不但取欲界修道九品無為。并前三界見道無為合立故。具立五順下分結盡遍知（文）（淨實私云五下五四諦修道五部歟）寶云。所以不名欲貧盡名五下分結盡者。以爾時度界得果集遍知故。集遍知法并前立故（文）
色界修道惑盡立遍知（文）問。於色修惑遍知‧何并前無為體耶。寶云。離色界染名色愛盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷無為為體故。斷無色染名一切結遍智者。爾時度界及得果故。集遍知也。爾時次第者。以三界一切擇滅無為為體故。名一切結盡也（文）
此有六對果（文）六對者。忍‧智一對。未至‧根本一對等。如下文。
於中忍果六者（文）惠云。問。如超越第三果人。第十六心時。得五順下分結盡遍知。此遍知即是第十五心忍果。兼前忍果六。即得七。如何論言忍果得六。答。婆沙六十三。說五順下分。許是忍果。論言得六者。約次第得果人說。若并超越。即共得七種（文）（光四解中第四釋同之。後解為勝。文）問。忍非智。如何忍果說為遍知。應名遍忍。如何。論云。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立王名。或忍與智同一果故（文）（同一離繫果也）
餘三是智果（文）惠云。法智許容得三。類智得二。世俗智得二。今言智果三。三種智合說也（文）
未至果一切者（文）第二十四卷無漏未至道能離一切地（文）可思之。
根本五或八。光云。根本靜慮。雖復說五說八不同。說五正義○根本地道。望於欲界。但有遠厭。非斷對治故。四根本地能斷上二界故。上五遍知能為根本果（文）又云。正理五十六云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治。故亦應證彼欲見斷‧法斷諸斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地所對治者。唯色‧無色斷對治故。根本地道。既不能為欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷對治道。由彼所修未至斷治唯治上界故。果唯五（文）
或言顯妙音師說（文）妙音師意。先離欲人。依根本地入見道時。於欲界見諦三遍知。修得之。謂起根本地法智‧法忍後。未來得修欲斷對治法智忍。所得修斷對治一引無為得之故。依根本地入見道時欲見諦三遍知云也。定春抄。問。此未來所修別道者。根本地道歟。未至地道歟。答。云此事中。古良忠‧聖禪二人大諍也。良忠云。於根本地。未來修欲界見惑斷對治道也。夫色界六地。皆見道依地。觀欲界四諦。起法智道。何於根本地無欲斷對治道乎。但根本非欲斷對治故者。約現起斷對治論之。於根本地。非云無未來修欲斷治。若修無之者。如無色不觀欲界。既觀欲四諦。起法智道。何未來無斷對治道耶。故知。許別道引者。佉根本地入見道時。欲斷對治別道。引欲見諦三遍知離繫得（為言）下釋除順下分云。以順下分唯未至果故（文）若依根本地修未至地欲斷對治者。何不修下分遍知耶。既未至果故。云不修之。定知。前別道引云。非未至地。雖同根本地道。異現起道故。指未來修云別道也。聖禪云。依根本地入見道者。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三種遍知故。以彼三遍知。為根本靜慮果也。凡根本非欲斷對治故者。評家定判也。未至地外。欲斷對治道無之。何今云根本地有欲斷對治道耶。故依根本地入見道時。無漏修此下定故。未來修未至地斷對治道。彼道所引離繫得。根本地上得持故。欲見諦三遍知。為根本果也。下釋唯未至果故者。明不通根本果。不修下分遍知所以。以見‧修不同故（文）可思之。故許別道引者。未至地法智‧法忍也。現起道是根本地故。所得修未至地。云別道（為言定春抄）（已上）本義抄。難云。今論許別道引無漏得故之文。妙音師意。許根本地見道與欲界見惑為斷對治。若爾。現起根本地。見道設雖無所作道。未來修有所作根本地斷對治見道。可得欲界見斷三遍知也。雖同根本地見道。望現起道。以未來所修道。名別道也。何云指未來所修未至地哉。答。妙音師意。以根本地道。望欲界煩惱。有斷對治者。據容有義論之。所謂若未至地道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之故。以根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功能。故彼師意。雖許根本地道與欲界煩惱為斷對治。理實而言。根本地道不斷欲界煩惱故。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三遍知也。根本地道。既無斷欲界煩惱之義。何修之得欲界見斷三遍知哉（已上本義抄）此本義抄難趣。當良忠義。答旨。當聖禪義。相承實義歟。堯圓抄。又似聖禪義。
五下分遍知非根本果（文）問。顯宗論中述彼師義云。根本靜慮亦欲斷治故。除色‧無色見道斷遍知。道類智時。總集遍知。以五下分結遍知。為根本靜慮果。答。今論等意。依根本地入見道者。第十六心證不還果位。不得五下分結中為其主欲界修所斷貧‧瞋二結無為故。根本靜慮果中。除五下分結盡遍知顯宗論意。據五中得三。以少從多。得第七名之義故。根本靜慮果中。取五下分結盡遍知也。各據一義。並不相違歟（已上本義抄）
無色邊果一（文）空處近分起有漏道。斷第四禪煩惱。得色愛盡遍知也。遁云。唯此近分。能離第四地染。得色愛盡遍知。依上近分。無能離此地染也（文）
除有頂（文）遁云。無色界唯下三地。有無漏道。能離有頂。其有頂地。無無漏道無遍知果故須除也（文）定春抄。餘八離自上故。於下三無色。何地起無漏道。斷有頂煩惱。於根本地。有漏道總無之（已上定）
俗果二者（文）遁云。謂世俗智不能斷欲‧色見惑。由此不得見道六果。有漏不斷非想。由此不得一切結盡。六行能斷欲‧色修惑。所以得五順下分及色愛盡二種遍知（文）
法智三者（文）緣欲界四諦最初。證知諸法真理故。名法智。上界苦‧集細。欲苦‧集粗。緣粗不可斷細故。緣欲苦‧集。不能治上也。緣細可以斷粗故。滅‧道法智能治上也。見惑法忍斷之。故法智唯斷修惑。
類智果二（文）緣欲界四諦最初。證知諸法真理故。名法智。緣上界四諦。此智與前相似故。得類智名也。問。類智何不治欲耶。二十六卷論云。類無能治欲（文）（如第十九卷註之）正理釋云。要於自界所作已圓。方可兼為他界所作。非諸類智已事成時他事未成有須助義故。無類智治欲界法（文）
法智品果六者（文）遁云。唯忍‧智別。同是法故。類智亦然（文）法忍得三果者。於中忍果六中欲見諦三遍知也。法智得三果者。只上修斷三遍知也。類智品准之可知之。問。唯限六對果耶。光云。此論總有六對。婆沙更有兩對。一靜慮‧無色界。二見道‧修道果。初一不異此論未至根本果‧無色眷屬根本果。後一不異此論忍果‧智果。是故此論不說（文）
論云何故一一類斷不別（等文）遁云。問意。何為見道八諦‧修道八十一品一一品斷不立遍知但就凡位立耶。答。非謂隨繫事量立遍知。立遍知者。且須約緣將明其緣故。先問起（文）
釋曰且由三緣（文）此下明忍果三緣。有二。初列三緣。二如諸異生下。舉事指示。又二。初明闕緣位。二集法智位下。明具緣位。初明闕緣位。二集法智位下。明具緣位。初明闕緣位中。有三位。第一凡位也。第二位（若諸聖者下）第三位（至苦類智下）准寶釋作此科。可思之。寶云。問。因何見道立三不立越界。修道立越界耶。答。見道偏知唯是染法上無為故。至斷雙因。永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱不緣此故。修道遍知以染‧不染無為為體。雖斷雙因。由有同類煩惱未斷。斷相未顯。不立遍知（文）光云。問。何故見位不言越界。解云。雖斷見惑。猶為修惑之所繫縛。未能越界○即不成故。唯三緣立六忍果（文）
二缺有頂（文）光云。二缺有頂。缺謂缺減。於有頂地五部煩惱。隨不成就彼一部惑。名為缺。由此理故。至苦類忍現在前時。雖令惑得不至生相得。名為斷。不名為缺。以現猶與惑得俱故。爾時猶成苦下惑故。不名為缺。由此故知。不成名缺。非斷名缺（文）
三滅雙因（文）光云。滅顯不成○言雙因者。一自部同類因。二他部遍行因。又解。見道約自部‧他部為二因。修道約自品‧他品為二因（文）
如諸異生（文）此下舉事指示段也。光云。如異生位。離欲染等。有滅雙因。無無漏斷得。未缺有頂故。雖亦得斷。不名遍知（文）
集法智位（文）遁云。問。超越證者。第四‧第五心項雙因先滅。苦法智位。得無漏得。苦類智位。又缺有頂。三緣既具。何故不立遍知。答。建立遍知。據次第者作法。其超越者。當次第者立遍知位。方立遍知。於前位中。雖具三緣。不立遍知（文）
於前四上加離俱繫（文）光云。離俱繫者。一自部繫。二他部繫。故名俱繫。離此二繫。名離俱繫。謂自部雖斷。未立遍知。要離他部緣此自部境惑。方可建立（文）又云。論主破此離俱繫。與滅雙因及越界緣。用無別故。理實而言。用亦有別。言無別者。以從用從體故。言無別。繫體狹。唯是隨眠因。體寬亦通餘法（文）
與雙因別者（文）滅雙因者。廣亙相應俱有。離俱繫者。只由惑品能繫。其義別也。重意云。能起名因。能持名界。能縛名繫。故滅雙因越界離俱繫義用別也。
前五心來無遍知也（文）寶云。明不成就有二位。一一切凡夫。二見道五心（文）光云。問。如先離欲入見道中至苦類智集法忍。何故不立遍知。爾時三緣亦皆具故。解云。此先離欲至苦類智集法忍時。雖復已得見苦所斷漏斷得。見集所斷無漏斷得猶未成故。不立遍知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界見道所斷三種遍知。此文說成依未至定。若依根本入見道者○但成上界見二種遍知（文）（上所引遁文異此歟。可思之）
及集類忍唯成一（文）遁云。問。前具緣中。俱至集法智位。即三緣具得一遍知。何故此門至集類忍。亦但成一。答。前約得遍知門。理實法智即得。此約人成就門。雖前位已得。而類忍時未得後者。亦但成一故。攝入法智位中。下成二‧三。並准此說（文）定春抄云。見道位後後成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智忍（已上五心無遍知也）第六集法智‧第七集類忍（成欲見苦集斷遍知一）第八集類智‧第九滅法忍（成欲見苦集斷遍知‧色無色見苦集斷遍知二）第十滅法智‧第十一滅類忍（成欲見苦集斷遍知‧上見苦集斷遍知‧欲見滅斷遍知三）第十二滅類智‧第十三道法忍（成前三‧上見滅斷遍知四遍知）第十四道法智‧第十五道類忍（成前四遍知‧欲見道斷遍知五）（已上）
修謂修道位（文）遁云。問。前言見道得六遍知。說第六遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。屬見道。今約人成就局時以論。是道類智位。故屬修道攝（文）此明修道。未離欲染者。道類智至欲修惑第九無間道人也。離欲退者。全離欲人。退欲惑時捨所得順下遍知。得見諦六遍知也。故此二人成六遍知。全離欲者。次第人欲惑已斷至第四禪第九無間道人。先離欲者。超越證不還果聖者至道類智未起色愛盡勝果道人。又從色愛盡者。色惑已斷退色惑人。及無學位者。無學聖者退起色惑人（已上四人成就下分遍知一也）若色憂永盡者。若次第人色愛斷盡至有頂能斷第九無間道人。先離色愛者。凡位色惑已斷人。入見道至道類智時（得下分遍知）其後於已斷色惑。起擬儀勝果道。至第四禪第九品擬儀勝果道時（得色愛盡遍知）此位至有頂能斷第九品無間道人。成二。從無學位者。無學聖者退無色纏時。捨一切結盡遍知成二遍知（已上三人成就二遍知也）
未起色盡勝果道（文）起勝果道者。於已離惑入見道後。起擬儀勝果道也。而此先離欲人。未離色染。何可有起色愛盡勝果道哉。謂此人至道類智後。可起色惑能治道人也。若爾者。今勝果道者。當第四靜慮第九解脫道歟。謂先離欲入見道。至道類智及至第四靜慮第九無間道。成順下分一（為言）但勝果道言。可尋之。
具二緣故總集遍知（文）光云。正理云。所言集者。是合一義（文）定春抄。凡九遍知中。具二緣位。立總集斷也。預流果。得果位。無越界能。色愛盡位越界。無得果能。不還‧阿羅漢二果。具二緣故。總集遍知也。總集遍知者。已前所得遍知。與今時所得遍知。合為一種。起一類勝得得之。光云。起一類勝得得前所替彼劣得（文光云。言一味得者。一類得。非一得。文）問。預流果位。起一類勝得。得前五遍知。何不為總集勝遍知斷。答。一切替所得。非為總集斷。以越界替所得。為總集斷。不越界時替所得。非總集斷事。可尋之（已上定春抄）
第六明得捨遍知（文）惠云。此門說得遍知兼捨者。有二意。若進勝道捨前有即捨名不捨體也。退失捨勝得劣。即捨名‧即俱捨（文）
捨一者（文）遁云。即捨遍知門。從少至多明義（文）光云。此有三類。一謂無學退。隨起何界惑者。捨一切結盡遍知。二從色愛盡退。起色染。捨色愛盡遍知。二從色愛盡退。起色染。捨色愛盡遍知。三全離欲退。起欲染時。捨五下分結盡遍知（文）問。起惑退。委意何。光云。惑至相。彼品善得不至生相。將現在前。名退。又云。惑至現在。名退。惑至生相現在。猶成彼品善法。何名得退。後解為勝（文）
捨二者（文）遁云。捨二中有二種。一不還離色染起欲纏退。二無學集遍知捨前二（文）光云。應說獨覺得無學果捨二遍知。而言阿羅漢。且據聲聞說（文）
捨五者（文）遁云。以超越人。至道類智。不得第六遍知。直得五順下分。捨忍果五也（文）定春抄。正理論破俱舍云。應置依未至地云言。依根本地入見道者。不得欲三遍知故。應言捨二也。俱舍師會云。光云。超越之人。於五下分。雖非全得。以少從多。據名說故。言得下分（文）（已上定）
捨六者（文）遁云。捨六。約次第證。斷欲修惑盡。集遍知故。捨忍果六。應知。捨中無捨三‧四‧七‧八‧九也（文）
唯除得五（文）光云。理亦應除。得三得四。對捨說故。捨中既無三‧四所以得中亦不說也（文）
成通先後（文）光云。成通初後。成中可成一‧二‧三‧四‧五‧六。得唯據初。但有一‧二‧六也（文）
及從無學起色纏退亦名得一（文）正文云案次第并論意。此文應在此下言等言前。兩記如論次第（文）
言得二者（文）遁云。先得無學集遍知時。捨前二種。今起惑退時。卻還得之（文）
言得六者（文）遁云。謂先證不還捨六得一。今起惑退。失一得六也（文）
永正四年（丁卯）十二月四日（酉時）抄之了。來八月相當先師英祐法印第七年。願酬此微功。師匠尊靈速離五住二死之栖。部類含識早預滅罪生善之益而已。大法師。英憲記之。
　　永祿四年八月三日以英憲自筆寫之。花嚴末葉阿闍梨淨實。
　　一交了。

俱舍論頌疏抄卷第二十一